아르미니아주의
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아르미니아니즘은 네덜란드 개혁 신학자 야코부스 아르미니우스(1560–1609)와 레몽스트란트라고 알려진 그의 역사적 지지자들의 신학적 사상에 바탕을 둔 개신교의 한 분야이다.네덜란드 아르미니교는 원래 네덜란드 총국에 제출된 신학 성명서인 레몽스트랑스(1610)에 명시되어 있었다.이것은 숙명의 해석과 관련된 칼뱅주의의 교리를 온건화하려는 시도를 표현했다.도르트 회의 (1618–19)는 5가지 항의 조항을 검토하기 위해 주 장성에 의해 소집되었다.
아르미니우스가 주된 공헌자인 고전 아르미니즘과 존 웨슬리가 주요한 공헌자인 웨슬리안 아르미니즘이 두 개의 주요 학파이다.
많은 기독교 종파들은 재생에 앞서 인간의 의지에 대한 아르미니안 관점에 영향을 받았는데, 특히 17세기의 침례교, 18세기의 감리교, 20세기의 오순절 교파들이 그렇습니다.
역사
전구체의 움직임과 신학적 영향
Roger E에 따르면. 올슨, 아르미니우스의 신념, 즉아르미니아니즘은 [1]그에게서 시작된 것이 아니다.발덴교파나 종교개혁 이전의 다른 단체들은 아르미니교와 비슷하게 각자가 신의 은총에 저항하거나 신의 [2]은총에 굴복하는 것을 선택할 수 있다고 단언했다.아나밥티스트의 신학자인 발타사르 후브마이어 또한 [1]아르미니우스와 거의 한 세기 전에 거의 같은 견해를 내세웠다.아르미니아니즘과 아나베타즘의 소테리학적 교리는 대략 같다.[3][4]특히 메노파들은 그들이 분명히 아르미니안 관점을 지지했든 아니든 역사적으로 아르미니안이었고 칼뱅주의 [5]소테리오스를 거부했다.재세례파 신학은 야코부스 아르미니우스에게 [3]영향을 준 것으로 보인다.적어도, 그는 "애너캡티스트의 관점에 공감했고, 애너캡티스트들은 그의 [4]설교에 일반적으로 참석했다."비슷하게, 아르미니우스는 덴마크 루터교 신학자 닐스 헤밍센을 그가 가지고 있던 소테리올로지의 기본 관점을 가지고 있다고 언급하고 있으며, 그는 헤밍센의 [6]영향을 받았을지도 모른다.
아르미니아주의의 출현
야코부스 아르미니우스는 16세기 말과 17세기 [7]초에 네덜란드의 목사이자 신학자였다.그는 칼뱅이 선택한 후계자 테오도르 베자의 가르침을 받았지만, 경전을 검토한 후, [7]구원을 위해 무조건 일부를 선택하는 것은 하나님이라는 스승의 신학을 거부했다.대신에 아르미니우스는 신의 선출은 신자들에 의한 것이라고 제안했고,[7] 따라서 그것은 믿음에 따라 결정되었다.아르미니우스의 견해는 네덜란드 칼뱅주의자들, 특히 프란치스코스 고마루스에 의해 이의를 제기되었지만, 아르미니우스는 국가 시노드가 [8]열리기 전에 죽었다.
아르미니우스는 자신의 견해를 설명하는 14페이지 분량의 문서를 달라는 네덜란드 국가 총장의 요청을 충족시키기 전에 사망했다.아르미니우스의 추종자들은 그를 대신해 벨고교의 엄격한 [8]칼뱅주의와의 차이점을 표현하는 레몽스트랑스의 5개 조항(1610년)을 만들었다.아르미니우스의 추종자들은 이렇게 레몽스트란트라고 불렸고, 1611년 레몽스트란스 반격 이후, 고마루스의 추종자들은 레몽스트란트 [9]반격이라고 불렸습니다.
약간의 정치적 공작 후에, 네덜란드 칼뱅주의자들은 나소의 모리스 왕자를 설득하여 이 [7]상황을 처리할 수 있었다.모리스는 조직적으로 아르미니아 치안판사를 해임하고 도르트레흐트에서 전국 시노드를 소집했다.이 공방 시노드는 주로 네덜란드 칼뱅주의자(102명)에게 개방되었지만, 다른 나라의 칼뱅주의자 대표(28명)와 함께 아르미니우스와 그의 추종자들을 이단으로 비난하는 글을 1618년에 발표했다.이 출판물의 일부는 레몽스트랑스의 [8]5개 조항에 대한 반응으로 유명한 칼뱅주의 5가지 포인트였다.
네덜란드 전역의 아르미니안들은 공직에서 쫓겨나고, 투옥되고, 추방되고, 침묵을 맹세했다.12년 후 홀란드는 아르미니아인들과 칼뱅주의자들 사이의 반목이 [7]계속되었지만 공식적으로 아르미니아교를 종교로 보호하였다.대부분의 초기 레몽스트란트들은 아르미니아주의의 고전적인 버전을 따랐다.그러나 필립 판 림보흐와 같은 일부는 반펠라지즘과 합리주의로 [10]나아갔다.
영국 국교회의 아르미니안주의
영국에서는 아르미니우스 이전과 그에 필적하는 아르미니우스[11] [12]교리가 존재했다.사실, 39개의 종교 조항 (1571년 최종 결정)은 아르미니안 또는 [12]칼뱅주의로 해석될 정도로 충분히 모호했다.영국 국교회의 아르미니아니즘은 근본적으로 칼뱅주의를 부정하는 표현이었고, 일부 신학자들만이 고전 아르미니아주의를 고수했지만, 나머지는 반펠라지안 [7][12][13]또는 펠라지안이었다.이 특정한 맥락에서, 현대 역사학자들은 고전적인 아르미니아주의를 [14]따르지 않은 신자들의 성향을 나타내기 위해 "아르미니아인"보다는 "아르미니아인"이라는 용어를 사용하는 것을 선호한다.영국의 아르미니교는 존 굿윈과 같은 아르미니안 청교도나 제레미 테일러와 헨리 해먼드와 [12]같은 고등 성공회 아르미니안들에 의해 대표되었다.윌리엄 로드와 같은 17세기 성공회 아르미니교도들은 칼뱅주의 청교도들과 [12]싸웠습니다.그들은 실제로 아르미니안주의를 국가 교회의 관점에서 바라보았습니다. [7]아르미니우스의 견해와는 전혀 다른 생각이었죠.이러한 입장은 [12]찰스 1세의 통치 기간(1625-1649)에 특히 뚜렷해졌다.영국 남북 전쟁 (1642–1651) 이후, 장로교를 용인한 영국의 찰스 2세는 [15]영국 교회에 아르미니아 사상을 재창시했다.그것은 약 50년 동안,[12] 그리고 대부분 유신 후(1660년)[16] 동안 그곳에서 지배적이었다.
침례교
칼뱅의 추종자들과 아르미니우스의 추종자들 사이의 논쟁은 종교개혁 이후의 교회 역사의 특징이다.예를 들어, 17세기 영국에서 일어난 침례교 운동은 칼뱅주의자들과 아르미니아인들 사이의 역사적인 논쟁의 축소판이었다.첫 번째 침례교도는 "장군" 혹은 무제한 속죄를 고백했기 때문에 "장군 침례교"[17]라고 불렸던 아르미니아인들이었다.침례교 운동은 토마스 헬위스가 그의 멘토인 존 스미스를 떠나 1611년 최초의 영국 침례교회를 시작하기 위해 런던으로 돌아왔다.후에 존 그리피스, 사무엘 러브데이, 토마스 그랜탐과 같은 침례교 장군이 아르미니우스의 아르미니교를 반영하는 개혁된 아르미니 신학을 옹호했다.침례교 신자들은 그들의 아르미니안 견해를 수많은 고백으로 요약했는데, 그 중 가장 영향력 있는 것은 1660년의 표준 고백이었다.1640년대에 특정 침례교도가 결성되어 아르미니아 교리에서 강하게 벗어나 장로교와 독립파의 강한 칼뱅주의를 받아들였습니다.그들의 강한 칼뱅주의는 1644년의 런던 침례교 신앙고백과 1689년의 제2차 런던 신앙고백과 같은 고백으로 널리 알려졌다.1689년의 런던고백은 나중에 미국의 칼뱅주의 침례교도에 의해 사용되었고, 반면 1660년의 표준고백은 곧 자유의지 [18]침례교도로 알려지게 된 영국 장군 침례교의 미국 상속자들에 의해 사용되었다.
감리사
아르미니아주의와 칼뱅주의 사이의 이 같은 동력은 친구들과 동료 성공회 목사 존 웨슬리와 조지 화이트필드 사이의 뜨거운 토론에서 볼 수 있다.웨슬리는 17세기 영국 아르미니교와 성공회 홀리 리빙파의 존 굿윈, 제레미 테일러, 헨리 해먼드, 레몬스트란트 휴고 그로티우스 등의 사상가들에게 큰 영향을 받았다.웨슬리는 야코부스 아르미니우스의 믿음에 대해 거의 알지 못했고 아르미니우스와는 [19]독립적으로 그의 종교적 견해에 도달했다.웨슬리는 1778년 아르미니안이라는 제목의 정기 간행물을 출간하면서 만년에 아르미니우스와 의견이 일치했음을 인정했다.신학 교수 스티븐 군터는 아르미니우스의 신념을 "[20]충실한 대표자"라고 결론지었다.웨슬리는 아르미니아 가르침의 옹호자였으며, 아르미니아에서 그의 소테리학을 옹호했고, Predination Calsily Considered와 같은 기사를 썼다.그는 반(反)펠라지안주의 혐의로부터 아르미니교를 옹호했고, 원죄와 완전한 타락에 대한 믿음을 강하게 고수했다.동시에, 웨슬리는 무조건적인 선거와 비난이라는 칼빈주의의 교리를 특징짓는다고 주장한 결정론을 공격했고, 구원을 잃을 수 있는 능력에 대한 믿음을 유지했다.웨슬리는 또한 선험적 은총의 교리를 명확히 하고 기독교인들이 완벽에 도달하는 능력을 설파했다.그의 사상 체계는 웨슬리와 그의 동료 설교자 존 윌리엄 [21]플레처에 의해 기초를 다진 웨슬리안 아르미니안주의로 알려지게 되었다.
펜테코스타
오순절주의는 찰스 파르함(1873–1929)의 활동에서 그 배경이 있다.운동으로서의 기원은 1906년 로스앤젤레스 아즈사 거리 부흥에서 비롯되었다.이 부흥은 윌리엄 J.에 의해 주도되었다. 시모어(1870~1922).[22]많은 초기 오순절 설교자들의 감리교와 성결교 배경 때문에, 오순절 교회는 보통 웨슬리안 아르미니아교에서 [23][24]생겨난 관행을 가지고 있었다.20세기 동안, 오순절 교회들이 정착하고 더 표준적인 형태를 통합하기 시작하면서, 그들은 완전히 아르미니안인 [25]신학을 형성하기 시작했습니다.현재 세계에서 가장 큰 두 개의 오순절 교파인 하나님의 교회 교파와 하나님의 오순절 교파는 공식적으로 [27]저항할 수 없는 [26]은총, 조건부 [24]선거 또는 신자의 조건부 안전과 같은 아르미니안 관점을 고수하고 있다.
현재의 풍경
개신교 종파
아르미니아주의 지지자들은 많은 개신교 [28]종파에서 터전을 찾으며, 때때로 칼뱅주의 같은 다른 믿음들이 같은 [29]종파 안에 존재한다.루터교의 신학적 전통은 아르미니아주의와[30] 어떤 유사점을 가지고 있으며, 그것에 [31]개방된 루터교회가 있을 수 있다.적어도 부분적으로 아르미니안 쪽으로 기울어진 신앙은 고위 교회 성공회 [32]교리를 포함한다.메노파, 후터파, 아미시파, 슈바르제나우파 등 아나베티즘 교파는 아나베티즘 신학을 고수하고 있으며, 아나베티즘은 "어떤 면에서는"[33][34][31] 아르미니아주의와 유사한 소테리오학을 지지한다.아르미니아교는 자유의지 [35]침례교로 알려진 침례교 장군의 하위집단을 포함한 침례교 [34]장군의 내부에서 발견된다.대부분의 남부 침례교 신자들은 아르미니교를 받아들인다. 단, 영원한 [36][37][38][31]안전의 교리를 허용하는 예외는 있지만, 많은 사람들은 칼뱅주의가 [39]받아들여지고 있다고 본다.아르미니아니즘의 특정 지지자들은 기독교 교회와 그리스도 [35]교회 내의 유신 운동에서 발견될 수 있다.게다가, 그것은 제7일 재림교회에서 [31]발견된다.감리교 교회에서는 복음주의 감리교, 나사렛 교회, 자유 감리교, 웨슬리안 교회,[40][35] 구세군과 [41]같은 성스러운 운동과 연계된 교파를 포함하여 아르미니교를 가르친다.그것은 또한 [35][42][34][43]오순절을 포함한 카리스마틱스의 일부에서도 발견된다.
학술적 지원
현재 아르미니아니즘에 대한 학계의 지지는 다양하다.침례교 신학자 로저 E. 올슨, F리로이 포라인스, 로버트 피키릴리, J. 매튜 핀슨은 아르미니우스의 가르침으로 돌아가는 것을 지지하는 네 사람이다.감리교 신학자 토마스 오든,[44] "복음주의 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 성서학자 벤 위더링턴 3세,[45] 기독교 변증가 데이비드[46] 포슨은 대체로 아르미니안이다.성결운동 신학자 헨리 오튼 와일리, 칼 오 뱅스, J. 케네스[47] 그리더도 최근 아르미니아주의 지지자들 사이에서 언급될 수 있다.B. J. Oropeza,[48] Keith D와 같은 다양한 신학자 또는 성경학자.스탱글린,[49] 크레이그 S. 키너, 토마스 H. 맥콜,[49] 그랜트 R. 오스본도 언급될 수 있다.
신학
신학적 유산
야코부스 아르미니우스의 원래 믿음은 보통 아르미니아주의라고 불리지만, 더 넓게는, 이 용어는 시몬 에피스코리우스,[50] 휴고 그로티우스, 존 웨슬리, 그리고 다른 사람들의 가르침을 포함할 수 있다.아르미니아 신학은 보통 두 개의 집단 중 하나로 분류된다.야코부스 아르미니우스의 가르침에서 도출된 고전 아르미니즘과 웨슬리 아르미니안 주로 웨슬리에서 도출된 웨슬리안 아르미니안.그 두 그룹은 상당히 겹친다.
529년 제2차 오렌지 평의회에서 당면한 문제는 신의 섭리에 대한 아우구스티누스의 교리가 확인되어야 하는가 아니면 반펠라지즘이 확인되어야 하는가였다.반펠라지아니즘은 구원의 첫 단계는 신의 [51]은총이 아니라 인간의 의지에 의한 것이라고 가르치는 펠라지아의 온건한 형태였다.의회의 결정은 "반(反)[52][53][54] 아우구스티누스"라고 할 수 있다.그것은 신앙이 비록 인간의 자유로운 행위이기는 하지만, 그 시작에서조차 신의 은총에서 비롯되어 인간의 마음을 계몽하고 [55][56][57]믿음을 가능하게 한다고 정의했다.이것은 타락하지 않은 사람들이 [58][59]믿음으로 회개할 수 있도록 하는 선처로운 은총의 운영을 묘사한다.반면에, 오렌지 평의회는 아우구스티누스의 운명론을 [60]비난했습니다.아르미니아니즘은 그 특징적인 반아우구스티니아적[54] 견해와 일치하기 때문에 일부 사람들에 의해 초기 교회 신학적 [61]합의를 되찾은 것으로 보여져 왔다.게다가, 아르미니아니즘은 또한 칼뱅주의의[62] 소테리학적 다양화, 또는 더 구체적으로 말하면 칼뱅주의와 [63]반펠라지즘 사이의 신학적인 중간 지점으로 볼 수 있다.
아르미니아 고전주의
고전 아르미니교는 야코부스 아르미니우스에 의해 제시되고 일부 레몬스트란트들에 [64]의해 유지된 신학 체계이다.포르라인과 올슨 같은 신학자들은 이 체계를 "고전 아르미니안주의"[65][66]라고 불렀고, 반면에 피키릴리와 핀슨 같은 다른 사람들은 "개혁 아르미니안주의"[67][68] 또는 "개혁 아르미니안주의"라고 부르는 것을 선호한다.
아르미니우스의 가르침은 종교개혁의 솔라피데와 솔라그라트를 유지했지만, 그것들은 마틴 루터, 훌드리흐 츠윙글리, 존 칼빈, 그리고 다른 개신교 [69]개혁자들의 특정한 가르침과는 달랐다.
고전 아르미니아주의는 원래 5대 항변 조항에서 명확히 표현되었다."이 점들"은 Keith D에 주목한다.Stanglin과 Thomas H. McCall은 "아르미니우스의 견해와 일치한다; 사실,[70] 몇몇은 그의 감정 선언에서 온 것이다."고전 아르미니아 신앙의 목록은 다음과 같다.
대다수의 아르미니안 관점은 신이 전지전능하고 전지전능하며 [71]전지전능하다고 말하는 고전적 유신론을 받아들인다.그런 관점에서 신의 힘, 지식, 존재는 외부적인 한계, 즉 신의 신성과 인격의 한계를 가지지 않는다.
게다가, 신의 주권에 대한 아르미니안주의 관점은 특히 예수 [72]그리스도에서 완전히 드러난 신의 성격에서 비롯된 가설에 기초하고 있다.우선 신의 선택은 신이 어떤 경우에도 악의 저자가 되지 않도록 정의되어야 한다.그것은 [73]신의 성격과 일치하지 않을 것이다.한편, 악에 대한 인간의 책임은 절대 [74]보존되어야 한다.이 두 가지 가설은 신이 그의 피조물과 상호작용할 때 그의 주권을 드러내는 특정한 방법을 필요로 한다.
한편으로는 신이 제한된 섭리의 방식에 따라 작동하도록 요구한다.이것은 신이 의도적으로 그의 전지전능의 전모를 보여주지 않는 방식으로 그의 주권을 행사한다는 것을 의미한다.반면 신의 선출은 '예지력에 의한 운명'[75]이 되어야 한다.
그런 점에서 신의 예언은 다음과 같은 방법으로 인간의 자유의지와 조화를 이룬다.인간의 자유의지는 원죄에 의해 제한되지만, 신의 은총은 신의 [76][77]구원을 받을 수 있는 능력을 인간에 회복시킨다.미래에 대한 신의 예언은 철저하고 완전하며, 따라서 미래는 확실하며 인간의 행동에 좌우되지 않는다.신은 미래를 결정하지는 않지만, 그는 그것을 알고 있다.신의 확신과 인간의 만일의 [78]사태는 양립할 수 있다.
Roger Olson은 이러한 정의 아이디어를 보다 실용적인 방법으로 표현했습니다.
"아르미니아니즘"은 단순히 우리가 신학에서 사용하는 용어로, 아르미니우스 이전과 그 이후의 많은 사람들에 의해, 복음을 들은 죄인들은 신의 은총을 구하려는 제안을 받아들이거나 거부할 자유 의지를 가지고 있으며, 자신을 자유롭게 배제하는 사람들 외에는 아무도 구원의 가능성에서 제외되지 않는다는 견해가 있다.그러나 사실이며 역사적, 고전적 아르미니아주의에는 이러한 자유의지가 (구원을 회개하고 믿는) [79]것 자체가 신의 선물이라는 믿음이 포함되어 있다."
인류의 상태
타락은 총체적:아르미니우스는 이렇게 말한다. "진정한 선을 향한 인간의 자유 의지는 상처받고, 약해지고, 구부러지고, 약해질 뿐만 아니라, 감금되고, 파괴되고, 상실된다.그리고 그 힘은 은총의 도움을 받지 않으면 쇠약해지고 쓸모없을 뿐만 아니라 신의 [80]은총에 의해 흥분되는 것 외에는 어떤 힘도 없다."
속죄의 범위와 성질
속죄는 모두를 위한 것이다: 예수의 죽음은 모든 사람들을 위한 것이고, 예수는 모든 사람들을 자신에게로 끌어당기고, 모든 사람들은 [81]믿음을 통해 구원의 기회를 갖는다.
예수의 죽음은 신의 정의를 만족시킨다.선출자의 죄에 대한 벌금은 그리스도의 십자가형을 통해 전액 지불된다.그러므로 그리스도의 죽음은 모두의 죄와 일치하지만, 믿음이 이루어지기 위해서는 필요하다.아르미니우스는 다음과 같이 말한다. "정의는, 판사의 행위를 위해 사용될 때, 순전히 자비를 통한 정의의 귀속이거나,[82] 인간이 용서 없이 정의의 엄격함에 따라 신 앞에서 정의의 귀속이다."스티븐 Ashby:"아르미니우스의 죄인은 정당화될 단지 두가지 가능한가지 방법이 법에 우리와 완벽한 절대 준수하여(1),거나 순전히 그리스도의 의 하나님의 오명에 의해(2)수 있었다 명확히 설명하고 있다."[83]W스티븐 귄터는 아르미니우스 귀속 의 자세한 내용은 righ의 교리에 엄격한 위치를 취하지 않을 것이 일치했다그리스도의 은혜는 [84]신자의 의로움으로 귀속된다.)Keith D를 위해서.스탕글린과 토마스 H. 맥콜, 아르미니우스는 오히려 "그리스도의 의는 [84]의에 귀속된다"고 말하는 것에 반대하지 않을 것이다.Forlines는 이렇게 말한다. "신앙을 조건으로 우리는 그리스도와 연합한다.그 결합을 바탕으로 우리는 그분의 죽음과 정의를 받아들인다"[85]고 말했다.
그리스도의 속죄는 오직 선출자에게만 한정되는 대체 효과를 가진다.아르미니우스는 신의 정의는 [86]형벌 대체로 충족된다고 믿었다.휴고 그로티우스는 그것이 정부적으로 만족스럽다고 [87]가르쳤다.Roger Olson에 따르면, 역사적이고 현대적인 아르미니아인들은 이러한 [88]견해들 중 하나를 고수해왔다.
인간의 개종
그레이스는 저항할 수 없습니다.신은 구원의 과정을 주도하고 그의 은총은 모든 사람들에게 온다.이 은총은 모든 사람들에게 복음을 확신시키고, 구원을 향해 강하게 끌어당기고, 진실한 믿음의 가능성을 가능하게 하기 위해 작용합니다.피키릴리는 "실제로 이 은혜는 재생에 매우 가까워서 마침내 [89]저항하지 않는 한 재생으로 이어질 수밖에 없다"고 말한다.은총을 통한 구원의 제의는 순수한 원인 효과, 결정론적인 방법으로 거부할 수 없이 행동하지 않고 오히려 자유롭게 받아들여지고 [90]거부될 수 있는 영향과 반응 방식으로 행동한다.
인간은 자유롭게 반응하거나 저항할 수 있는 의지가 있다.자유 의지는 신의 주권에 의해 부여되고 제한되지만, 신의 주권은 모든 사람이 믿음을 통해 예수 복음을 받아들일 수 있는 선택권을 주면서 동시에 모든 사람이 [91]저항할 수 있게 한다.
전환은 시너지 효과:Roger Olson이 말했듯이, "Arminius"의 복음적 상승작용은 은총에 대한 구원의 모든 힘, 능력, 효과를 유보하지만, 인간에게 신이 부여한 저항하거나 저항하지 않는 능력을 허용한다.인간이 하는 유일한 "공헌"은 [92]은총에 대한 저항이다.
인간의 선거
선택은 조건부여:아르미니우스는 선출을 "자신이 영원부터 그리스도 안에서 신자들을 정당화하고 그들을 영원한 [93]삶으로 받아들이도록 결정한 신의 명령"이라고 정의했다.하나님만이 구원받을 사람을 결정하시며, 그의 결심은 믿음을 통해 예수를 믿는 모든 사람이 정당화될 것이라는 것입니다.아르미니우스에 따르면,[93] "신앙에 의해 예수님 안에 주입되지 않는 한, 하느님은 예수님 안에서 그 누구도 보지 않는다."
신은 선택자를 영광스러운 미래로 인도한다: 사전 운명은 누가 믿을지에 대한 사전 결정이라기 보다는 신자의 미래 유산에 대한 사전 결정이다.그러므로 선출자는 입양, 미화, [94]영생을 통한 아들로서 운명지어져 있다.
인간의 보존
종말론적 고려와 관련하여, 야코부스 아르미니우스와[95] 시몬 에피스코피우스를[96] 포함한 최초의 레몬스트란트들은 심판을 받을 때 악인들이 신에 의해 던져지는 영원한 불을 믿었다.
보존은 조건부로 이루어집니다.모든 신도들은 그들이 그리스도 안에 남아 있는 조건으로 구원의 완전한 확신을 가지고 있다.구원은 믿음에 달려있기 때문에 인내심도 필요합니다.[97]아르미니우스는 성경이 신도들이 그리스도와 성령으로부터 "사탄, 죄, 세상과 그들의 육체에 맞서 싸울 수 있고, 이 [98]적들에 대해 승리를 얻을 수 있도록" 은혜로운 힘을 부여한다고 가르쳤다고 믿었다.게다가, 그리스도와 성령은 다양한 유혹을 통해 신자들을 돕고 돕기 위해 항상 존재한다.그러나 이 안전은 무조건적인 것이 아니라 조건적인 것이었다. "만약 그들이 전투를 준비하고, 그의 도움을 간청하고, 그들 자신을 원하지 않는다면, 그리스도는 그들이 [99][100]무너지지 않도록 지켜준다."
배교 가능성
아르미니우스는 신앙인이 배교를 저지를 가능성을 믿었다(즉, 그리스도를 이 사악한 세계로 다시 갈라놓거나, 양심을 잃거나, 건전한 교리를 고수하지 않음).하지만, 아르미니우스는 이 질문에 [101]대해 쓴 기간 동안,[102] 때때로 더 신중하게 표현했다.예를 들어, 아르미니우스는 1599년에 이 문제에 대해 [103]성경에 대한 추가 연구가 필요하다고 선언했다.아르미니우스는 또한 그의 "감정의 선언" (1607)에서 "나는 진정한 신자는 신앙에서 완전히 또는 최종적으로 이탈하여 멸망할 수 있다고 가르친 적이 없다. 그러나 나는 내가 이 측면을 착용한 것처럼 보이는 성경 구절이 있다는 것을 숨기지 않을 것이다. 그리고 내가 본 것에 대한 답변은 기와 같지 않다.그리고 내가 [104]알기로는 모든 점에 대해 승인해야 한다.
그러나 그의 다른 글에서 그는 사라질 가능성에 대한 확신을 표현했다: 아르미니우스는 1602년 경에 "그리스도의 교회에 '건립된' 사람은 이 과정의 지속에 저항할 수 있다"고 썼다.그는 신도들에 대해 "권력이나 신중함이 그들을 바위에서 몰아낼 수 없다는 것을 안다면, 그들이 [105][106]그들의 지위를 포기하지 않는 한, 그들을 격려하는 것으로 충분할지도 모른다"고 말했다.그는 하나님의 언약(예레미야 23)은 그 자체로 하나님으로부터 이탈하는 불가능을 담고 있는 것이 아니라, 두려움의 선물이라는 약속을 담고 있으며, 그 약속으로 인해 그들의 [107]마음이 번창하는 한 하나님으로부터 떠나는 것을 방해받게 될 것이라고 계속해서 말했다.그리고 그는 다윗 왕이 그의 죄로 죽었다면 그는 [108][84]잃었을 것이라고 가르쳤다.1602년, 아르미니우스는 또한 다음과 같이 썼다: "믿는 그리스도의 구성원은 게으름뱅이가 되고, 죄를 대신하게 되고, 점차적으로 완전히 죽어가면서 구성원으로서 물러날 수 있다."[109]
아르미니우스에게 있어서, 특정한 종류의 죄는 신자를 몰락하게 만들 것이다, 특히 [84][110]악의에 의한 죄.1605년 아르미니우스는 다음과 같이 썼다: "다윗에게서 보듯이, 신자가 치명적인 죄에 빠지는 것은 가능하다.그러므로 그는 자신이 죽으면 사형당할 그 순간에 쓰러질 수 있다"[111]고 말했다.Stanglin은 McCall과 함께 Arminius가 분명히 배교로 가는 두 가지 길을 제시한다고 지적한다.1. "거부" 또는 2. "악의적인 죄"[70][84]오로페자는 "만약 아르미니우스의 위치에 일관성이 있다면, 그는 떨어질 가능성을 부인하지 않는 것처럼 보였다"[112]고 결론짓는다.
1609년 아르미니우스가 죽은 후, 그의 추종자들은 [70]배교 가능성에 대한 신중함을 표현한 그들의 지도자의 "감정 선언"(1607)에 꽤 문자 그대로 바탕을 둔 레몽스트랑스(1610)를 썼다.특히 다섯 번째 기사는 [113]배교 가능성에 대한 추가 연구의 필요성을 표현했다.1610년과 도르트 회의의 공식 절차(1618년) 사이에, 레몽스트란트들은 성경이 진정한 신자는 신앙에서 벗어나 불신자로서 영원히 사라질 수 있다고 가르친다는 것을 완전히 납득하게 되었다.그들은 그들의 견해를 [114]도르트 회의 기간 동안 그들의 공식 입장이었던 "항고자들의 의견" (1618년)에서 공식화했다.피키릴리는 "그 초기부터 이 문제가 다시 검토되고 있을 때, 아르미니아인들은 진정으로 구원된 사람들은 배교를 현실적이고 가능한 [115]위험으로 경고받아야 한다고 가르쳐왔다"고 말했다.그들은 나중에 이 같은 견해를 Remonstrant Confession (1621년)[116]에서 표현했다.
배교 용서성
스탱글린은 아르미니우스가 만약 배교자가 "악의적인" 죄에서 비롯되었다면 그것은 용서받을 [84][117]수 있다고 생각했다고 지적한다.만약 그것이 "거부"에서 비롯되었다면 그렇지 않았다.[118]아르미니우스에 이어, 레몬스트란트들은 배교가 가능하기는 하지만 일반적으로 돌이킬 [119]수 없는 것은 아니라고 믿었다.그러나 자유의지 침례교도와 같은 다른 고전적 아르미니아인들은 배교는 돌이킬 [120][121]수 없다고 가르쳤다.
웨슬리 아르미니아주의
존 웨슬리는 아르미니우스 자신이 [20]가르친 것의 대부분에 전적으로 동의했다.웨슬리 아르미니아니즘은 웨슬리주의 완벽주의를 [122][123]더한 고전 아르미니아주의이다.다음은 웨슬리안 아르미니아주의 내의 특정 문제에 대한 몇 가지 입장을 언급하고 있다.
속죄의 성질
스티븐 하퍼는 웨슬리의 속죄는 형사 대체 이론과 정부 [124]이론의 혼합이라고 제안했다.그러나 로버트 피키릴리, 로저 올슨, 대런 쿠시만 우드 같은 신학자들은 속죄에 관한 웨슬리의 관점은 형벌 [125][126][127]대체에 의한 것이라고 생각한다.웨슬리안 아르미니안들은 역사적으로 속죄의 [128]형벌이나 정부이론을 채택해왔다.
인간의 보존과 배교
웨슬리는 그의 유명한 설교 "A Call to Ba