Philosophie Africaine Tertio 240424 Lodewyckx FRAN

FOCUS - Tertio 24 avril 2024 pg. 14-15 Philosophie africaine Sylvie Walraevens CHAPEAU La réflexion sur l'Afrique et la pensée africaine font l'objet de débats animés depuis des décennies. L'exotisme et l'essentialisme bien intentionnés se heurtent à la pensée critique, notamment celle des philosophes africains de formation universitaire. Ils exigent des critères aussi stricts que la pensée occidentale pour qualifier les réflexions africaines de philosophie. Une vision romantique hypothèque la capacité à développer une philosophie critique en Afrique, estime la critique. TEXTE PRINCIPAL L'Afrique mérite mieux qu'une vue romantique Honnêtement : qu'est-ce que la philosophie africaine évoque spontanément en vous ? L'authenticité, la simplicité, la pureté ? La vision occidentale de la pensée africaine n'est pas dépourvue d'exotisme, tout comme la sagesse orientale a été accueillie pendant des années. En Afrique même, le débat sur l'unicité de leur pensée reste d'actualité. De Placide Tempels sur Léopold Senghor aux critiques féroces de Marcien Towa, P.J. Hountondji et V.Y. Mudimbe : la philosophie de l'Afrique n'est pas seulement une question d'exotisme, elle est aussi une question d'identité. Mudimbe : la philosophie du continent noir ne se résume pas à un seul chapeau. Boma, 1980. Le philosophe Herman Lodewyckx (1952) arrive dans le Zaïre post-colonial de JosephDésiré Mobutu. Un travail l'attend : enseigner la philosophie occidentale au grand séminaire de la ville portuaire. Intrigué par les enseignements de ses collègues locaux, Lodewyckx se laisse enseigner la philosophie africaine. Une révélation ! Il ne manque pas l'occasion de vivre la semaine de la philosophie à l'université de Kinshasa. Là, des philosophes venus de tout le continent lui ouvrent un monde qui ne le lâchera plus. Logique et rationnel Quiconque souhaite s'exprimer sur l'unicité de la pensée africaine ne peut faire l'économie d'un peu d'histoire. Le débat commence avec le missionnaire Placide Tempels (1906-1977), qui part dans les années 1923 pour le Congo belge de l'époque. Sur place, le franciscain apprend rapidement les langues locales et constate que les idées de ses interlocuteurs sont très précieuses. Une vingtaine d'années plus tard, Tempels a écrit un ouvrage fondamental sur la philosophie bantoue, qui a été le précurseur de ce que l'on appelle aujourd'hui l'ethno-philosophie. Tempels attribue aux Africains la logique et la rationalité. La pensée africaine englobe toutes les qualités de la philosophie, de la métaphysique à l'ontologie et à la pensée systémique, a déclaré le franciscain. Tous primitifs Ce faisant, il s'est opposé à une tendance qui s'était développée depuis la Première Guerre mondiale sous l'impulsion de Lucien Levy-Bruhl (1857-1939). Ce philosophe, anthropologue et sociologue français qualifiait la pensée africaine de primitive, prélogique et irrationnelle. La tâche de l'Occident était de civiliser la mentalité primitive pour en faire une pensée logique. Dans ses écrits posthumes, Levy-Bruhl a quelque peu rectifié son point de vue : les Africains n'étaient pas des primitifs, mais il constatait une mentalité primitive, qu'il avait d'ailleurs également expérimentée dans les tranchées de la Première Guerre mondiale. Il y a vu des soldats redevenir primitifs et chercher des choses pour sauver leur vie : paternostères, scapulaires, superstition et magie. Levy-Bruhl a qualifié ce phénomène de "profondément humain" : nous sommes tous un peu primitifs ; lorsque le besoin est le plus grand, nous voulons avoir une emprise sur la soukrance et la mort. Tempels allait radicalement à l'encontre de cette tendance. Pour certains coloniaux et missionnaires, le discours de Tempels était un soulagement, car ce qu'il exprimait, ils l'avaient aussi expérimenté dans leurs conversations avec les locaux : l'Africain n'était pas du tout primitif. Tempels était révolutionnaire pour l'époque. Il s'entendait particulièrement bien avec Emile Possoz et le cardinal Cardijn, cofondateur du KAJ. Après la reconnaissance des travailleurs, la reconnaissance des Noirs n'est qu'un petit pas. Philosophie de l'occasion Pendant ce temps, un nombre croissant d'Africains suivent des cours universitaires en France ou en Angleterre. Ils y apprennent la philosophie critique et se demandent à voix haute si l'Afrique n'a pas ses propres philosophes. Mais lorsqu'un professeur de linguistique du séminaire de Lubumbashi akirme avoir trouvé le Socrate de l'Afrique : un vieux sage sous un palmier, des philosophes comme le Congolais V.Y. Mudimbe et le Béninois K. K. K., s'interrogent sur l'existence d'une philosophie propre à l'Afrique. Mudimbe et le Béninois P.J. Hountondji se sont fermement opposés à de telles akirmations. Le vieil homme devait être très sage, mais la philosophie était censée être académique et critique. Hountondji, qui avait fait un doctorat sur Husserl à Paris avec Paul Ricœur, enseignait la philosophie occidentale à Lubumbashi et critiquait particulièrement le choix de Kinshasa d'enseigner la philosophie bantoue. Mudimbe et Hountondji considèrent que le point de vue de Tempels hypothèque leur capacité à développer une philosophie critique en Afrique. "Nous ne nous laisserons pas capturer, cette façon de penser, nous ne l'appelons pas notre philosophie", ont-ils déclaré. Le Camerounais Marcien Towa (1931-2014), qui a également étudié à Paris, s'est lui aussi opposé à cette idée. Il a comparé cette "philosophie de seconde main" aux médecins aux pieds nus : des Africains qui ont suivi un cours de médecine de trois ans à Paris, ce qui leur a permis d'être médecins en Afrique. Cela leur permettait d'être médecins en Afrique, mais pas en France. Le Camerounais a dénoncé le racisme sous-cutané de cette pratique : ces médecins étaient assez bons pour l'Afrique, ils ne pouvaient donc pas faire mieux. Culture orale La question de l'orientation de la pensée africaine a alimenté des années de débats, jusqu'à aujourd'hui. Pendant son séjour au Zaïre/Congo, Lodewyckx a rapidement ressenti le besoin d'akiner sa vision de la pensée africaine. Il le fait à l'imitation des philosophes critiques africains. Au cœur du débat, dit-il, se trouve la forte culture orale de l'Afrique, ce que nous appelons aujourd'hui l'orature, une discipline au même titre que la littérature. "Les spécialistes partent à la recherche de ces traditions, les déterrent, les écrivent et tentent d'en extraire la sagesse. C'est là que le bât blesse, car beaucoup ne font pas la dikérence entre sagesse et philosophie. Dans leur tentative de reconstruction, certains remontent même jusqu'à l'Égypte ancienne. Ils démontrent que la philosophie de la caste sacerdotale égyptienne est à l'origine de la pensée grecque et donc occidentale. L'Afrique comme berceau de l'Europe. Pour étayer cette thèse, ils recherchent des parallèles entre des énoncés et des modes de pensée". Négritude "De telles reconstructions correspondent clairement à une certaine image", déclare Lodewyckx. "Elles s'inspirent de la négritude de Léopold Senghor (1906-2001), qui proclamait que l'Afrique n'était pas guidée par la raison comme l'Occident. Sa déclaration "L'émotion est nègre" a été très mal accueillie par de nombreux philosophes noirs : "Comme si les Africains ne connaissaient pas la raison", lui ont-ils reproché. En réponse, Senghor a expliqué qu'il voulait simplement souligner le fait que l'émotion joue également un rôle pour les Africains, et qu'elle s'exprime dans l'art et la littérature. Selon Towa, le discours de Senghor a hypothéqué le développement des Africains. La tradition peut être une source d'inspiration, mais nous ne devrions pas la restaurer, a déclaré Towa. Existentialisme Mudimbe s'est également opposé à l'essentialisme de Senghor, qui considérait que l'émotion et l'intuition constituaient l'essence de l'être africain. Lorsque Jean-Paul Sartre a inversé la thèse "l'essence précède l'existence" et posé "l'existence précède l'essence", Mudimbe, qui connaissait personnellement Sartre, s'est trouvé en terrain favorable. Il a qualifié cette inversion existentialiste de cruciale. Il invitait les Africains à remettre en question le fait d'être africain et à partir de leur existence pour déterminer où ils voulaient aller. Cela pouvait d'ailleurs varier d'une personne à l'autre. Cette pensée était très dikérente du romantisme, qui capture l'essence d'un Africain ou d'un Blanc, d'un homme ou d'une femme, en fonction de laquelle ils devraient ensuite vivre. Intertextualité Aujourd'hui, la plupart des penseurs universitaires prônent une philosophie critique. Le Ghanéen Kwasi Wiredu akirme que ceux qui veulent considérer la philosophie africaine uniquement comme une philosophie traditionnelle devraient alors la comparer à la philosophie occidentale traditionnelle. La pensée académique africaine doit entrer en discussion avec d'autres pensées académiques. Lodewyckx le confirme : "Chaque philosophe se situe dans une tradition, mais cette tradition porte des noms concrets. Chaque philosophie est une philosophie individuelle. La philosophie n'est jamais isolée, il y a toujours une intertextualité. Les philosophes occidentaux s'inspirent eux aussi de Platon, d'Aristote ou de Descartes et développent leurs propres points de vue à partir d'eux. Par conséquent, nous devons également faire participer la pensée africaine à la conversation, non pas pour rejeter la pensée occidentale, mais à partir de notre propre expérience. De cette manière, l'Occident disposera lui aussi de sujets de discussion susceptibles d'influencer sa pensée". Rue sans issue Lodewyckx suit la ligne critique de Towa, Mudimbe, Hountondji et tant d'autres. Il qualifie la philosophie traditionnelle de voie sans issue. "Ni la philosophie bantoue de Tempels, ni la négritude de Senghor ne rendent justice à la pensée africaine parce qu'elles promeuvent une pensée collective unanime en tant qu'entité fermée", déclare-t-il. "Lorsque j'ai commencé à enseigner à la faculté d'études religieuses comparées d'Anvers après mon expérience congolaise, des étudiants m'ont demandé ce que les Africains pensaient réellement. Je leur ai répondu que nous ne pouvions certainement pas dire ce que le Flamand pensait non plus. Le débat entre les philosophes africains présente de nombreux parallèles avec les discussions sur l'identité et la nationalité flamandes. Cela me fait sourire : nous ne sommes pas si dikérents que cela. Les deux mouvements trouvent leur origine dans la réaction du romantisme allemand contre la pensée des Lumières, qui mettait l'accent sur les sciences. Les gens voulaient redonner la place à l'émotion, ce qui allait de pair avec la recherche d'une identité nationale. Cette tradition se perpétue inconsciemment dans la pensée traditionaliste en Afrique et sur l'Afrique. Senghor en est également victime. Toute cette discussion est politiquement importante, car la pensée romantique essentialiste peut être utilisée à mauvais escient. "Le recours à l'authenticité de Mobutu revient à la tradition pour légitimer sa propre façon de penser et d'agir. Lorsque les Belges ont soulevé la question des droits de l'homme, Mobutu a cité des textes de Tempels. Lodewyckx continue à suivre le débat, mais a entre-temps choisi ses propres critères pour attribuer le label "philosophie" à un discours. La philosophie, dit-il, c'est l'esprit critique, la prise de position personnelle, le respect de la logique, le fait de ne pas trop se contredire, la création d'une certaine unité de pensée et la précision dans l'utilisation des concepts. ENCADRÉ 1 Qu'est-ce que la philosophie bantoue ? La force vitale qui relie tout à tout est le concept central de la philosophie bantoue telle qu'elle a été écrite par le missionnaire Placide Tempels. Dans le vitalisme de penseurs comme Friedrich Nietzsche (1844-1900) ou Henri Bergson (1859-1941), il existe une grande force vitale à laquelle tout le monde participe. Tempels voit les choses dikéremment : le Suprême possède la totalité de la force vitale, mais celle-ci est détournée par les ancêtres vers les humains, les animaux et même les pierres. Chaque être possède sa propre force vitale et cette force vitale individuelle influence, renforce ou akaiblit la puissance des autres. Tempels développe une philosophie qui constitue la base de sa catéchèse ultérieure, une inculturation du christianisme. Il relie la force vitale au verset biblique Jn 10.10, qui akirme que Jésus est venu pour que nous ayons tous la vie en plénitude : la pleine force vitale. Pour éviter que cette force vitale ne soit akaiblie par les influences d'autrui, il faut la renforcer. La magie et la sorcellerie ne tardent donc pas à faire leur apparition. Et par conséquent, des interprétations telles que la "pensée primitive" de Lucien Levy-Bruhl (voir texte principal). ENCADRÉ 2 La maladie de l'exotisme Depuis des siècles, nos régions s'intéressent à ce qui vient de loin. Ce sentiment d'exotisme a des conséquences, tant pour nous-mêmes que pour l'autre "étranger". Le regard de l'Europe sur l'Afrique a connu d'importants bouleversements. La représentation de l'Africain dans l'art en témoigne. À la Renaissance, la connotation est positive : avec les trois rois, les beaux pages de la cour ou les fils de rois congolais emmenés par les Portugais comme ambassadeurs. À partir du XVIe siècle, et certainement avec les Lumières et l'adoration pour la lumière de la raison, le Moyen Âge est présenté comme sombre et irrationnel. Soudain, l'Afrique est elle aussi considérée comme le continent noir qui a à peine vu la lumière de la raison. On oublie qu'il y a eu auparavant de grands empires africains, comme celui de Tombouctou au Mali. Ensuite, l'introduction de la sagesse indienne et chinoise déclenche une vague d'orientalisme et d'exotisme. Aujourd'hui, à l'ère post-coloniale, cet exotisme s'est quelque peu essouklé. Peu à peu, on comprend que la perspective blanche n'est qu'un point de vue et que le Sud, comme l'Est, a une vision fascinante de la vie. La pensée critique de Jacques Derrida (1930-2004) et de Michel Foucault (1926-1984) est adoptée dans le Sud, en particulier en Afrique et en Amérique du Sud. Ils veulent s'éloigner de l'exotisme et dialoguer avec d'autres façons de voir et de vivre. Car lorsque des pratiques comme le chamanisme sont détournées dans des contextes tels que les modes de vie alternatifs et la médecine, un monde complexe et chaotique s'ouvre. "Avec l'exotisme, on ne fait qu'accumuler les abus, sur le plan politique, idéologique et religieux", explique Herman Lodewyckx. "Pensez aux églises de réveil où des milliers de personnes sont abruties et abusées par des histoires simples en 1001 versions. La vérité et l'esprit critique y sont sacrifiés. Les philosophes sont des amoureux de la sagesse. Ils ne possèdent pas la sagesse, mais la convoitent. En Allemagne et en Autriche, la philosophie interculturelle a été enseignée dans les universités pendant un certain temps, mais cela s'est avéré financièrement insoutenable. Malheureusement, l'Université de Gand ne propose pas non plus de philosophie africaine dans son cours de langues et cultures africaines.