Instituto de Ciencias

El presente trabajo tiene por objeto examinar el lugar que ocupa el llamado noûs «capaz de hacer todas las cosas» en el proceso cognitivo descrito por Aristóteles en DA 3.5 (430a10-25). Para ello se propondrán algunas hipótesis de lectura, las cuales de ser plausibles, nos permitirían comprender la distinción entre lo que los comentaristas tradicionalmente han llamado el noûs pathetikós y el noûs poietikós. En primer lugar, se intenta observar que en Aristóteles el noûs está vinculado con lo universal, tratando de comprender la naturaleza de dicho vinculo. En segundo lugar, se sostendrá que la distinción entre un noûs «capaz de llegar a ser todas las cosas» y un noûs «capaz de hacer todas las cosas» es una distinción operativa. Por último, se examinará en qué consiste el poieîn de la segunda operación, y a partir de allí se pretenderá mostrar que se ocupa de producir en potencia, lo cual nos permitirá inferir que el noûs «capaz de hacer» produce lo universal.

El problema del dualismo alma-cuerpo ha sido objeto de la reflexión filosófico desde hace largo tiempo. A partir de la modernidad la irrupción del empirismo anglosajón ha llevado la discusión hacia la relación entre “lo mental” y el mundo físico. Planteándose así el problema mente-cuerpo como una aporía de la razón moderna. En el siglo XX las reflexiones teóricas en torno a la «Philosophy of Mind» han vuelto sobre este tema con un nuevo énfasis desde exigencias teóricas renovadas, entre los intentos por replantear el problema mente-cuerpo podemos ubicar tendencias materialistas, funcionalistas, substancialistas, atribucionistas, etc. En este contexto, entre los años 70’ y 90’ se ha intentado una “rehabilitación” o un revival de los trabajos psicológicos de Aristóteles, especialmente su tratado De anima. En la tradición anglosajona fueron Hilary Putnam, Martha Nussbaum, M. F. Buryeat, Donald Davidson, entre otros, quienes encabezaron esta incipiente aproximación a la psicología aristotélica. En la década del 60’ la discusión en torno al problema mente-cuerpo ha llevado a muchos intérpretes a ver en Aristóteles un tipo de reduccionismo materialista bajo la forma de una “teoría psicofísica de la identidad”, según la cual los estados mentales son simplemente estados del sistema nervioso central o estados del cerebro (Feigel, Kim); mientras que en la década del 70’ fueron las teorías “funcionalistas” las que ocuparon el primer plano en las discusiones en torno a las teorías de la mente, para estos los procesos mentales internos son estados funcionales del organismo, cuyo órgano no es necesariamente el cerebro (Putnam, Fodor); a mediados de la década del 70 y comienzos de la década del 80’ el “monismo anómalo” intenta superar el reduccionismo materialista proponiendo que no hay correlaciones estrictamente “legales” entre los fenómenos que se clasifican como mentales y los que se clasifican como físicos y que establece que el dominio de lo mental, debido a su esencial falta de normatividad, no puede ser un objeto serio de investigación científica (Davidson). En esta discusión los esfuerzos de Putnam y Davidson son los mayores intentos de superar el “reduccionismo materialista” recuperando la psicología aristotélica en tanto posición matizada según la cual entre lo anímico y lo corpóreo hay una relación estrecha, pero no se está dispuesto a aceptar que puedan identificarse.
Durante gran parte del siglo XX el problema mente-cuerpo fue planteado, principalmente en la tradición anglosajona, en relación con las sensaciones, de esta manera el problema radicaría en establecer si éstas eran materiales o no, es decir, la relación entre las sensaciones, aparentemente inmateriales, y el mundo físico. Pero el problema planteado en estos términos está atravesado por la tradición empirista desarrollada principalmente por Hume y Berkeley. El objetivo de este trabajo es realizar una crítica las lecturas contemporáneas de la psicología aristotélica que intentan enmarcar su filosofía dentro del horizonte de la problemática moderna establecida por el empirismo anglosajón. Por lo cual intentaremos mostrar que ciertas aproximaciones modernas a la llamada ‘filosofía aristotélica de la mente’ resultan insostenibles. Para ello realizaremos una lectura de un pasaje clásico del libro III del tratado De anima (429a14-17), discutiendo con las interpretaciones el estatuto que adquiere la aisthesis (percepción) en la ‘psicología aristotélica’.

La crítica heideggeriana a la metafísica occidental se presenta como una critica a la metafísica como presencia. Puesto que ésta asume la presencia del ente como el ser mismo, comprendiendo al ser bajo la determinación temporal del presente. El objetivo de su crítica es establecer una separación entre el ser y la presencia, para poder plantear así la pregunta por el ser mismo, proponiendo una superación de la metafísica (Überwindung der Metaphysik). Su tratado Sein und Zeit se interna en dicha búsqueda, indagando el origen de la comprensión del ser como presencia, es decir, busca el fundamento a partir del cual la tradición filosófica occidental al preguntar por el ser siempre responde por un ente. De este modo, encuentra en la concepción vulgar de tiempo (das vulgäre Zeitvertändnis) el origen de la metafísica occidental como metafísica de la presencia , ya que en ella el ser se piensa como un presente absoluto. Lo cual encubriría la vida fáctica del Dasein en tanto lo hace vivir por fuera de la propiedad (eigentlichkeit). En su crítica a la comprensión vulgar del tiempo, por otra parte, Heidegger le atribuye a ésta el concebir al mundo como Innerzeitigkeit, es decir, como el conjunto de los entes que son en el tiempo, lo cual se presenta como una consecuencia de caracterizar al tiempo como número. Por esta razón, en su análisis del tiempo como Innerzeitigkeit sus referencias son a la teoría Aristotélica del tiempo como punto de partida de dicha comprensión. En este trabajo esbozaremos una aproximación que nos permita revisar la crítica heideggeriana a la concepción aristotélica del tiempo como fundamento de la metafísica de la presencia tomando como eje de lectura el tratamiento del vínculo tiempo-alma en la Physica de Aristóteles. El objetivo de este trabajo es proponer una relectura del texto aristotélico y confrontarlo con la lectura heideggeriana. En dicha relectura pretendo mostrar que no se puede encontrar en Aristóteles el fundamento del ser como presencia a partir de su teoría del tiempo. Para ello analizaremos, en primer lugar, la interpretación heideggeriana respecto del vínculo tiempo-alma en Aristóteles tratando de ver de qué manera estos elementos aportan al encubrimiento de la Zeitlichkeit bajo el modo de la presencia; para luego discutir a partir del texto aristotélico la pertinencia de dicha crítica. De manera que no tenemos mayor pretensión que plantear algunos matices respecto de leer el texto aristotélico en este caso.

Ponencia leída en IV Coloquio Internacional PEFSCEA  “Regímenes políticos en el Mediterráneo Antiguo”. Mesa temática: “Formas de participación política en el mundo antiguo” (Coordinadores: Carlos García Mac Gaw). Organizadas por Programa de Estudios sobre las Formas de Sociedad y las Configuraciones Estatales de la Antigüedad. Realizadas en Buenos Aires los días 27 y 28 de noviembre de 2014.

El Fedro de Platón se presenta como un diálogo que versa sobre retórica y erótica. No obstante, el tratamiento platónico de ambos temas deja entrever el entramado político que les da sentido. En este trabajo me ocuparé de leer la crítica platónica a la escritura en clave política, para de esta manera tratar de establecer el carácter histórico del relato platónico. Intentaré mostrar que la crítica a la escritura se enmarca dentro de una operación platónica por legitimar una recuperación de los privilegios de ciertos sectores aristocráticos en el contexto de la democracia ateniense. Este artículo partirá de la 'différence politique' como marco teórico, para luego analizar la dimensión de 'lo político' en la presentación del relato y la articulación de los elementos del relato de Theuth y Thamus. Palabras clave: escritura; lo político; diferencia política; eupátridas; democracia.

En el aniversario de los 2400 años del nacimiento de Aristóteles, las áreas de Historia y Filosofía del Instituto de Ciencias de la Universidad Nacional de General Sarmiento organizan un evento conmemorativo en el marco de las “Iras Jornadas Multidisciplinarias sobre el Mundo Antiguo y Medieval”, las cuales pretenden abrir un espacio de discusión e intercambio entre especialistas de las diferentes áreas.

La temática en esta ocasión propone reunir un conjunto de reconocidos especialistas para pensar y discutir tanto la obra de Aristóteles como los alcances de la misma durante estos 2400 años. La influencia de su obra es tan amplia y profunda que no requiere argumentos para justificar su importancia. No obstante, la oportunidad de revisitarla nos invita a examinar los fundamentos hermenéuticos, las proyecciones filosóficas, así como implicancias políticas para nuestro tiempo respecto de un legado intelectual tan vasto.

Las Jornadas tendrán lugar en la sede del Campus de la Universidad Nacional de General Sarmiento (Los Polvorines, Buenos Aires), el día jueves 18 de Agosto de 2016, Aula 103 (Módulo 1).

Resumen: La utilización del término 'intelectual' referido a las sociedades pre-modernas no solo puede resultar equívoco, sino en muchos casos hasta anacrónico, por lo cual, en este trabajo me propongo evaluar críticamente el concepto para establecer criterios de aplicación válidos para el mundo antiguo. Palabras claves: Intelectual – Mundo Antiguo – Concepto Histórico – Racionalidad Política Abstract: The use of the term 'intellectual' for the pre-modern societies can be misleading and often anachronistic. Therefore, in this paper I propose to critically evaluate the concept to establish valid criteria for the ancient world.

Aristotle’s study of time in Physics IV.10-14 shows great difficulties, one of these is the link between time and soul made in 223a21-28. This passage was discussed by several modern scholars during the twentieth century. There is no unanimous consensus, but the “realistic interpretation” was widespread during the last century. In this paper I propose to discuss the interpretation of the premise 223a25-26 in Aristotle’s argument about the time-soul link and reject the “realistic interpretation” of this passage whereby the time as count would exist independently of the soul. I intend to show that time’s ‘countable’ feature does not exist independently of the soul, unlike what happen with the ‘sensible’.

El libro Las críticas de los filósofos megáricos a la ontología platónica de Mariana Gardella emprende una tarea hermenéutica vacante en los estudios de filosofía antigua, rescatando el lugar de los filósofos megáricos en el contexto de la filosofía griega del siglo IV a.C. Para este propósito busca recuperar no sólo las teorías y argumentos filosóficos propuestos por los miembros de dicha escuela, sino también el ámbito intelectual en el cual se inscriben los discursos.

RESUMEN: Los filósofos operaron como agentes político-intelectuales en el mundo griego antiguo. Además de la imagen transmitida por la doxografía antigua, tenemos testimonios respecto de la imagen con-struida por la comedia. La edición de los fragmen-tos cómicos realizada por Kässel & Austin (PCG) ha permitido renovar los estudios especializados, entre los cuales ubicamos la puesta en escena de los filósofos. Propongo una selección y traducción española de algunos fragmentos significativos para el estudio del universo intelectual griego, a partir del vínculo entre filosofía y comedia.

ABSTRACT: Philosophers operate as politic-intellectual agents in the ancient Greek world. In addition to the image transmitted by the ancient doxography, we have testimonies about the image built by the comedy. The edition of the comic fragments by Kässel & Austin (PCG) has allowed renew specialized studies, among which we locate the staging of philosophers. I propose a selection and spanish translation of some significant fragments for the study of Greek intellectual universe, from the link between philosophy and comedy.

Resumen: En este artículo abordaré principalmente el fragmento 157 K-A de la comedia Κόλακες (421 a.C.) de Éupolis para analizar de la puesta en escena y caracterización de Protagoras de Abdera, con el objetivo de pensar los vínculos entre este sofista y el contexto intelectual y político en el que desarrolló su actividad intelectual en Atenas. En primer lugar, analizaré dos términos clave en esta caracterización de Protágoras: el verbo ἀλαζονεύεται y el adjetivo ἀλιτήριος. Luego, revisaré la discusión respecto de la posible articulación de ambos fragmentos. Finalmente, analizaré en los fragmentos estudiados la articulación de ‘lo político’ en torno a la figura de Protágoras en dicha comedia.
Palabras claves: Protágoras, Impostura, Impiedad, Lo político, Pericles.

Abstract: In this article I will discuss mainly the fragment K-A 157 of Eupolis’s comedy Κόλακες (421 BC) to analyze the staging and characterization of Protagoras of Abdera, in order to describe the link between this sophist and the intellectual and political context in which he developed his intellectual activity in Athens. First, I will discuss two key terms in this characterization of Protagoras: the verb ἀλαζονεύεται and the adjective ἀλιτήριος. Then, I will review the discussion about the possible articulation of both fragments. Finally, I will examine the fragments studied in the articulation of ‘the political’ around the figure of Protagoras in this comedy.
Keywords: Protagoras, Imposture, Impiety, The political, Pericles.

The concepts of νόμος and φύσις were key to sophistical thinking. The sophistical opposition between the two concepts exerted a great influence in the fifth century BC. The objective of this contribution is to identify the presence of sophistical elements in Herodotus' Histories, taking a historical perspective. The approach will include an analysis of the notion of νόμος ('custom'). This examination is intended to demonstrate the thesis that Herodotus uses intellectual discussions from the fifth century BC but also transposes the concept of sophistry in order to restore an archaic conception of νόμος.

The recent nine-volume edition of Early Greek Philosophy by André Laks and Glenn W. Most for the Loeb Classical Library collection (Harvard University Press) is announced as a new reference work. This work aims to replace the canonical edition by Diels and Kranz (1952). For this reason, it includes new historiographical and doxographical perspectives. Due to the importance of the work, in this short bibliographical note, I would like to review the edition of the fragments of Protagoras in comparison with previous editions of the sophist of Abdera. First, I provide a historical overview of the construction of the Corpus Protagoreum. Then, I concentrate on the novelties presented by the Laks and Most’s new edition with respect to that of Diels and Kranz. Finally, I will make some concluding remarks regarding this new collection.

RESUMEN: El renovado interés que ha adquirido el pensamiento político desde la segunda mitad del siglo veinte ha dado lugar a nuevas perspectivas para su estudio. Sin embargo, el desarrollo teórico de las ciencias sociales no ha tenido una interacción fluida entre las disciplinas que la componen. En este trabajo argumentaré que los desarrollos metodológicos sobre la posibilidad histórica de la teoría política deberían estar interconectados con los desarrollos en el campo de la historiografía. Para sostener mi posición me propongo realizar una aproximación problemática en torno a la posibilidad de construir un conocimiento histórico-científico de la teoría política, a partir de los siguientes tópicos: (1) la temporalidad histórica; (2) el vínculo entre temporalidad y pensamiento, y (3) la politización del pensamiento. Palabras clave: pensamiento político; teoría política; "lo político"; temporalidad histórica.
ABSTRACT: Renewed interest in political thought since the second half of the twentieth century has favoured the development of new perspectives. However, theoretical developments in the social sciences have not been carried out through fluid interaction among the disciplines that compose this field of study. In this article I argue that methodological developments regarding the historical possibility of constructing any broad political theory should be interconnected with developments in the field of historiography. To validate this perspective, I propose an approach that addresses the problems arising from the challenge of building a historical-scientific knowledge of political theory, focusing on the following topics: (1) historical temporality; (2) the link between temporality and thought; and (3) the politicisation of thought.