Libros: Autor, co-autor, editor by Jorge Acevedo Guerra
Resonancias. Revista de Filosofía 12 (2021): 75-161 ISSN: 0719-790X, 2021
en lengua castellana: "Antes quebrar que doblar": "Plutôt rompre que plier". Quebrar habla a part... more en lengua castellana: "Antes quebrar que doblar": "Plutôt rompre que plier". Quebrar habla a partir del verbo latino crepare, el que vale para todo lo que estalla, se quiebra, se rompe. Crepare adquiere así enseguida una acepción extrema, que conoce todavía nuestro lenguaje popular, la de los verbos "crever" ["reventar"] o "claquer" ["crujir"]. De este modo, es posible tornar a lo que da a entender esa divisa, diciendo: "Más vale morir que inclinar la cabeza". Con respecto a esto, la sabiduría de las naciones estima, más bien, que es mejor doblar [plier] que quebrar [rompre]. Desconfiando de todo lo que podría aparecer como no siendo sino testarudez u obstinación, evita, tanto como sea posible, las confrontaciones; y cuando una situación se pone tensa, se apresura a mostrar un bajo perfil.
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François Fédier. Pensar desde el arte; edición de Jorge Acevedo, 2023
Librería Antártica — Pensar desde el arte, de François Fédier. Edición de Jorge Acevedo
htt... more Librería Antártica — Pensar desde el arte, de François Fédier. Edición de Jorge Acevedo
https://www.antartica.cl/pensar-desde-el-arte-9789561129733.html
Librería Universitaria — Pensar desde el arte, de François Fédier
https://www.universitaria.cl/product/pensar_desde_el_arte/
Contratapa de Pensar desde el arte, de François Fédier. Edición de Jorge Acevedo Guerra
Los capítulos que abren el libro versan directamente sobre el arte. Se aborda la importante conferencia El origen de la obra de arte de Heidegger. El capítulo siguiente alcanza una amplitud renovadora tal que, finalmente, en él se ve interrogado nuestro mundo entero, de arriba abajo. A continuación se cede la palabra a una serie de artistas; sus palabras son puestas en diálogo con la filosofía. Se toma muy en cuenta a Matisse y Cézanne, pero también a Hölderlin, Mallarmé, Baudelaire, Proust, Kandinsky. Junto con pensar sobre el arte, Fédier va reflexionando acerca de lo que es el ser humano y de lo que tendría que ser para estar a la altura de sí mismo. Dentro de los anejos, primero se sale al paso de malinterpretaciones de Heidegger. En el siguiente anejo se recogen los protocolos de un seminario que dirigió Fédier en Santiago en 1981. El que viene a continuación se refiere a los Cuadernos de trabajo de Heidegger. Luego, se recoge el último libro de Fédier, de 2019. El último anejo aborda los significados históricos de la palabra «arte», que remite, ante todo, a la latina ars y a la griega téchne.
Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile y editor de Voz del amigo, de Fédier, ha estado a cargo de la edición.
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La sociedad como proyecto. En la perspectiva de Ortega,, 1994
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Jorge Acevedo Guerra. La sociedad como proyecto. En la perspectiva de Ortega; Ed. Universitaria, ... more Jorge Acevedo Guerra. La sociedad como proyecto. En la perspectiva de Ortega; Ed. Universitaria, Santiago de Chile, 1994 Prólogo a la edición rumana Societatea ca proiect din perspectiva lui Ortega y Gasset, Editura Eikon, București (România), 2017. ISBN 978-606-711-712-7. Páginas: 280. Trad. de Emilia Irina Strat y Daniel Mazilu. Edición de Daniel Mazilu. El título que iba a llevar La sociedad como proyecto era «Ensayos historiológicos». Preferí finalmente el título que lleva con la finalidad de usar una expresión más familiar para la mayoría de los potenciales lectores, y con el objetivo de destacar la parte más extensa del libro, en la cual «desembocan» todas las demás, en el sentido de que la fundamentan. Pero, en rigor, el contenido de la obra consiste en una serie de ensayos historiológicos. Historiología es un feliz neologismo1 que debemos a Ortega. En unos apuntes para un prólogo a la Filosofía de la Historia de Hegel, curso publicado en las ediciones de la Revista de Occidente en 1928, señala: "Con esta versión de la Filosofía de la Historia, de Hegel, comienzo a publicar una Biblioteca de Historiología. Esta palabra-historiología-se usa aquí, según creo, por vez primera"2. ¿Qué habría que entender por historiología? En el texto de Ortega ya indicado, leemos: La "realidad histórica se halla en cada momento constituida por un número de ingredientes variables y un núcleo de ingredientes invariables-relativa o absolutamente constantes. Estas constantes del hecho o realidad históricos son su estructura radical, categórica, a priori. Y como es a priori, no depende, en principio, de la variación de los datos históricos. Al revés, es ella quien encarga al filólogo y al archivero que busque tales o cuales determinados datos que son necesarios para la reconstrucción histórica de tal o cual época concreta. La determinación de ese núcleo categórico, de lo esencial histórico, es el tema primario de la historiología"3. Como el texto al que estoy refiriendo fue escrito, como he dicho, para elaborar un prólogo a la Filosofía de la Historia de Hegel, conviene diferenciar lo que Ortega entiende 1 Lo utiliza Jorge Eduardo Rivera, en un caso digno de destacarse, para traducir "historisch" ["historiológica"] en el § 8 de Ser y tiempo (Ed. Universitaria, Santiago, 1997, p. 62). Con esa palabra Heidegger alude a su propia tarea, la que no es historiográfica sino, si queremos usar en sentido amplio el término acuñado por Ortega, historiológica.
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Filosofía, Ciencia y Técnica, 2019
TAPA 4:
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad se manifiesta en el desequili... more TAPA 4:
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad se manifiesta en el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal y el crecimiento de los desiertos. «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?», pregunta Heidegger.
«Lo más peligroso» es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar que tiene en la Tierra. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador.
«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo?», se pregunta Heidegger. Su respuesta la entregan los más de 100 tomos de sus Obras Completas.
Entre los escritos que recoge este volumen están «Seminario de Le Thor 1969», traducido por María Teresa Poupin Oissel; «La pregunta por la técnica», «La Vuelta» («Die Kehre») y «Tiempo y Ser». Francisco Soler, quien los vertió al castellano, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger. Traductor de Aristóteles, de Walter Bröcker.
Presentamos esta séptima edición, revisada, a cargo de Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, quien también es autor de Heidegger y la época técnica y Heidegger: existir en la era técnica.
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Hombre y Mundo. Sobre el punto de partida de la filosofía actual, 1984
Ed. Universitaria (Colección "El Saber y la Cultura"), Segunda edición, Santiago de Chile, 1984.
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Versión rumana de «La sociedad como proyecto. En la perspectiva de Ortega». Ed. Eikon, Bucarest, ... more Versión rumana de «La sociedad como proyecto. En la perspectiva de Ortega». Ed. Eikon, Bucarest, 2017. Traducción de Emilia Irina Strat y Daniel Mazilu
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Portada de Martin Heidegger, Filosofia, ciencia y técnica, 6ª ed., Santiago de Chile, 2017.
Fi... more Portada de Martin Heidegger, Filosofia, ciencia y técnica, 6ª ed., Santiago de Chile, 2017.
Filosofía, Ciencia y Técnica, 6ª edición. 2017
Ciencia y Técnica, al servicio mutuamente una de la otra —indica Francisco Soler— «están hoy en situación de imprimir su cuño específico a la historia del hombre; la energía atómica, descubierta y liberada por las ciencias, suele concebirse como el poder que debe determinar la marcha de la historia». Desde Descartes —«ha llegado el momento en que el hombre sea señor de la tierra»— el hombre moderno se ha puesto en camino hacia todo lo que hay: impone sus condiciones a lo real —caos—, domina, aplasta, explota, tritura, transforma, acumula, distribuye; en suma, produce, fabrica el mundo. Desde la «Naturaleza divinamente bella / más vieja que los dioses de Oriente y Occidente», de Hölderlin, hasta la «Nature est sotte», de Heisenberg, hay el más largo camino desviado.
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad toda —y seguimos citando al filósofo español— se manifiesta, entre otros, en los siguientes hechos: el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal, la alarmante destrucción del ozono de la atmósfera, el crecimiento de los desiertos («el desierto crece», rugía Nietzsche, y «de ese desierto que crece el del Sahara es una caso particular», comenta Heidegger). «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?» pregunta Heidegger.
«No es preciso ser profeta —señala este pensador— para ver que las ciencias modernas, en su trabajo de instalación, no van a tardar en ser determinadas y regidas por la nueva ciencia de base, la cibernética. Esta ciencia corresponde a la determinación del hombre como ser cuya esencia es la actividad en un medio social. La cibernética es, en efecto, la teoría que tiene como objeto el manejo de la planificación posible y de la organización del trabajo humano. La cibernética convierte el lenguaje en medio de intercambio de mensajes y, con él, las artes en instrumentos manejados con fines de información».
«Lo más peligroso» —continúa Soler— es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar del hombre sobre la Tierra. Es propio del pensar representativo, que pone a la Naturaleza como almacén de reservas de materias primas, necesarias para la producción continua e ilimitada, ponerse a sí mismo como el único pensar; con ello se ciega y cierra a su proveniencia esencial, y también para todo otro pensamiento posible. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador. De ese nuevo destino ya hay señales.
«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo? El presente seminario constituye ya una forma de respuesta. “Y por eso yo estoy aquí”, dice Heidegger. Se trata, para algunos, infatigablemente, de trabajar fuera de toda publicidad en mantener vivo un pensamiento atento al ser, sabiendo plenamente que este trabajo debe intentar fundar, en un lejano porvenir, una posibilidad de tradición —bien entendido que no se puede poner a un lado, en diez o veinte años, una herencia bimilenaria». Así hablaba Heidegger el domingo 7 de septiembre de 1969, en el Seminario de Thor.
Entre los escritos que recoge este volumen están La pregunta por la técnica, Ciencia y meditación, La Vuelta (Die Kehre), Construir Habitar Pensar y Tiempo y Ser (Zeit und Sein). En esta edición se añade un nuevo texto, traducido por María Teresa Poupin Oissel: Seminario de Le Thor 1969. Francisco Soler, quien vertió todos los otros, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Tradujo Aristóteles, de Walter Bröcker. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger y Hacia Ortega. El mito del origen del hombre.
Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, ha estado a cargo de la edición. Autor de Heidegger y la época técnica, Ortega y Gasset. ¿Qué significa vivir humanamente?, Ortega, Renan y la idea de nación, Heidegger: existir en la era técnica. Editor de Voz del amigo, de François Fédier.
Sexta edición, revisada y aumentada, de Ciencia y Técnica.
http://www.universitaria.cl/libro?isbn=9561125471
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Contratapa del libro
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Presentación detallada del libro
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Tapa del libro y referencia al autor
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Heidegger y la época técnica
Resumen
La meditación de Heidegger sobre nuestro tiempo, la er... more Heidegger y la época técnica
Resumen
La meditación de Heidegger sobre nuestro tiempo, la era de la técnica, aparece como uno de los más profundos diagnósticos filosóficos acerca del mundo contemporáneo. Para él, lo real va quedando reducido en esta época a stocks, reservas, fondos, subsistencias, lo que está listo para el consumo. El hombre deja de ser el animal racional para convertirse en animal del trabajo, material humano, recurso humano, mano de obra o cerebro de obra. La naturaleza se transforma en un gigantesco depósito explotable, en fuente de energía para la técnica y la industria modernas. El pensamiento que va tras el sentido del acontecer es reemplazado por un pensar que se limita a calcular con vistas a obtener la mayor eficacia posible con el mínimo gasto, sin tener consideraciones especiales con nada ni con nadie. El lenguaje es usado como simple medio de intercambio de noticias y, con él, las artes se utilizan como meros instrumentos manejados con fines de información. El tiempo es ahora rapidez, instantaneidad, simultaneidad. Lo lejano y lo cercano se trastocan y el espacio queda como un ámbito en el que todo se amontona en una falta de separación en que todo se disgrega.
Frente a eso, Heidegger propone que el hombre se asuma como el que habita dentro del juego entre cielo, tierra, mortales y divinos. Este genuino habitar se caracterizaría, entre otros rasgos, por un integral respeto respecto de todo cuanto hay, por la serenidad en que se deja ser a las cosas y a los demás integrantes del habitar, por la apertura al secreto que esconde el mundo técnico.
Heidegger y la época técnica procura que el lector inquieto por su propia existencia se haga cargo de su vida y de lo que le ocurre en el momento histórico actual a partir de una mirada filosófica penetrante y radical.
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Jorge Acevedo Guerra. «Ortega y Gasset: ¿Qué significa vivir humanamente?»
http://www.universita... more Jorge Acevedo Guerra. «Ortega y Gasset: ¿Qué significa vivir humanamente?»
http://www.universitaria.cl/autor?idautor=293
Durante este último tiempo se ha tratado en varias obras el concepto de vida desde un punto de vista filosófico. Sin embargo, en muchos libros que abordan ese concepto no se considera la teoría de la vida humana elaborada por Ortega, la cual, en opinión del autor, tiene una gran relevancia filosófica. Como han hecho notar algunos investigadores, esta relevancia ha permanecido más bien latente, y, por tanto, no ha sido suficientemente reconocida. Se trataría, pues, de acercar a los hispanohablantes una filosofía que ha sido forjada en su propio idioma y que, por tanto, puede ser asimilada más fácilmente por ellos que por otros.
En estos últimos años, en efecto, se le ha dado gran importancia a la vida como zoé y se ha dejado en un segundo plano a la vida como bíos. Ortega distingue claramente bíos de zoé. Mientras que zoé apunta hacia la vida orgánica, bíos se refiere a la conducta del ser viviente, digamos, a su biografía. Desarrollando esta distinción, nos dice que “el bíos —la vida humana—, no se parece en nada a la zoé, a la vida en el sentido biológico, zoológico. La zoé consiste en el funcionamiento mecánico y mecánico desarrollo de los mecanismos con que el animal a nativitate se encuentra dotado”. El bíos, la vida humana, por el contrario, es un drama, “porque de lo que se trata en toda humana existencia es de cómo un ente que llamamos yo […] y que consiste en un haz de proyectos para ser […], pugna por realizarse en un elemento extraño a él, en lo que llamo la circunstancia”. Ortega llama a preocuparse, filosóficamente, de una manera primordial de la vida como bíos, y sólo secundariamente de la vida como zoé.
En el libro se procura presentar, ante todo, el concepto de vida humana en Ortega, clave dentro de la filosofía de este pensador. Se realiza esta tarea en el contexto del problema del ser, la cuestión más tradicional de la filosofía. Considerando la primacía de la subjetividad durante la Época Moderna, se contrastan las ideas de vida humana y subjetividad. Se aborda un carácter fundamental de la vida, la libertad. Luego, una dimensión fundamental suya, el lenguaje y la comunicación. Se hace notar que la filosofía de Ortega ha tenido ya y puede tener un puesto relevante en el ámbito de los fundamentos de la psicoterapia. En una segunda parte se aborda la filosofía misma —haciendo hincapié en su origen y en los modos en que se puede asumir—, y la vinculación de la filosofía con la institución universitaria, tomando en cuenta principalmente el escrito de Ortega Misión de la Universidad. Por último, se muestran algunas relaciones significativas entre el pensar de Ortega y la historiología o metahistoria, por una parte, y la teoría de los valores, axiología o estimativa, por otra.
La obra pone de relieve un pensamiento que nos es cercano: el de José Ortega y Gasset, quien fue nombrado miembro honorario de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile, tal como se hace notar en el libro. Se trata de un pensamiento expresado originalmente en nuestra lengua materna, por alguien especialmente preocupado de hacerse entender por los hispanohablantes.
Junto con cumplir rigurosamente con las normas de la investigación académica, emplea un lenguaje que procura estar al alcance de todo lector realmente interesado en los temas que se tratan en ella.
Aborda asuntos de importancia para los seres humanos: su propia vida, la función del pensamiento en la existencia humana, los valores y su teorización, y otros ligados con los anteriores.
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Jorge Acevedo Guerra: Heidegger: existir en la era técnica
Resumen.— La meditación heideggeriana de nuestra época como la era del predominio de la técnica m... more Resumen.— La meditación heideggeriana de nuestra época como la era del predominio de la técnica moderna parece de la mayor importancia. Desconocer esta meditación impediría, probablemente, darse cuenta cabalmente de lo que ocurre tanto en nuestro mundo histórico como en nuestra vida personal, ya que tanto el uno como la otra están decisivamente condicionados por la técnica moderna tal como la entiende Heidegger. La llamada globalización —de que tanto se habla en nuestros días—, no sería sino una manifestación derivada del predominio de la técnica moderna. Derivada, puesto que tal predominio sería un fenómeno meta-económico, según François Fédier, uno de sus más destacados discípulos. Sin postular que el pensamiento de Heidegger o la filosofía puedan dar respuestas a todas nuestras interrogantes, muchos problemas del hombre y de las sociedades de hoy podrían, tal vez, abordarse fructíferamente desde su perspectiva, con la esperanza de que así puedan recibir algo así como una «solución», en la medida en que se pueda hablar de «soluciones» cuando se trata de las cuestiones más graves de la existencia y de su abordaje a través del pensar, dentro de una época de crisis como la nuestra. Por cierto, no es fácil comprender en profundidad en qué consiste y qué alcances tiene la meditación heideggeriana de la técnica. Este libro procura dar claves de intelección de lo que piensa Heidegger acerca de la existencia en nuestra época, la era del predominio de la técnica moderna.
Autor.— El autor es profesor titular de la Universidad de Chile. Realizó sus estudios en la Facultad de Filosofía y Educación de esa universidad, bajo la dirección, en especial, de los catedráticos Francisco Soler —discípulo de Julián Marías y de José Ortega y Gasset— Cástor Narvarte y Jaime Sologuren. Coordinador de Postgrado del Departamento de Filosofía de la Universidad de Chile entre 1984 y 1987 y Director de esa unidad académica entre 1989 y 1993 y entre 1995 y 2008. Se desempeña allí como Profesor de Filosofía Contemporánea y como miembro de los claustros del Magíster en Bioética, del Magíster en Filosofía y de los doctorados en Filosofía y Psicología. Por su libro Hombre y Mundo obtuvo el Premio Municipal de Literatura en el género “Ensayo”, otorgado por la I. Municipalidad de Santiago. Autor de La sociedad como proyecto y Heidegger y la época técnica. Coautor de Reflexiones en Filosofía Contemporánea, La técnica, ¿orden o desmesura?, Humberto Giannini: pensador de lo cotidiano. Editor de Filosofía, Ciencia y Técnica, de Martin Heidegger, y de Apuntes acerca del pensar de Heidegger, de Francisco Soler. Profesor invitado en la Universidad Autónoma de Puebla, México, y en la Universidad Nacional de San Juan, Argentina. Miembro de la Sociedad Chilena de Filosofía Jurídica y Social, del Círculo Latinoamericano de Fenomenología y de la Sociedad Iberoamericana de Estudios Heideggerianos.
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Libros: Autor, co-autor, editor by Jorge Acevedo Guerra
https://www.antartica.cl/pensar-desde-el-arte-9789561129733.html
Librería Universitaria — Pensar desde el arte, de François Fédier
https://www.universitaria.cl/product/pensar_desde_el_arte/
Contratapa de Pensar desde el arte, de François Fédier. Edición de Jorge Acevedo Guerra
Los capítulos que abren el libro versan directamente sobre el arte. Se aborda la importante conferencia El origen de la obra de arte de Heidegger. El capítulo siguiente alcanza una amplitud renovadora tal que, finalmente, en él se ve interrogado nuestro mundo entero, de arriba abajo. A continuación se cede la palabra a una serie de artistas; sus palabras son puestas en diálogo con la filosofía. Se toma muy en cuenta a Matisse y Cézanne, pero también a Hölderlin, Mallarmé, Baudelaire, Proust, Kandinsky. Junto con pensar sobre el arte, Fédier va reflexionando acerca de lo que es el ser humano y de lo que tendría que ser para estar a la altura de sí mismo. Dentro de los anejos, primero se sale al paso de malinterpretaciones de Heidegger. En el siguiente anejo se recogen los protocolos de un seminario que dirigió Fédier en Santiago en 1981. El que viene a continuación se refiere a los Cuadernos de trabajo de Heidegger. Luego, se recoge el último libro de Fédier, de 2019. El último anejo aborda los significados históricos de la palabra «arte», que remite, ante todo, a la latina ars y a la griega téchne.
Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile y editor de Voz del amigo, de Fédier, ha estado a cargo de la edición.
https://books.google.cl/books?id=n7TOiRxNkgwC&printsec=frontcover&dq=inauthor:%22Acevedo+Guerra+Acevedo%22&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwizu5CNkdToAhWiGbkGHYe0CN4Q6AEIKDAA#v=onepage&q&f=false
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad se manifiesta en el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal y el crecimiento de los desiertos. «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?», pregunta Heidegger.
«Lo más peligroso» es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar que tiene en la Tierra. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador.
«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo?», se pregunta Heidegger. Su respuesta la entregan los más de 100 tomos de sus Obras Completas.
Entre los escritos que recoge este volumen están «Seminario de Le Thor 1969», traducido por María Teresa Poupin Oissel; «La pregunta por la técnica», «La Vuelta» («Die Kehre») y «Tiempo y Ser». Francisco Soler, quien los vertió al castellano, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger. Traductor de Aristóteles, de Walter Bröcker.
Presentamos esta séptima edición, revisada, a cargo de Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, quien también es autor de Heidegger y la época técnica y Heidegger: existir en la era técnica.
Filosofía, Ciencia y Técnica, 6ª edición. 2017
Ciencia y Técnica, al servicio mutuamente una de la otra —indica Francisco Soler— «están hoy en situación de imprimir su cuño específico a la historia del hombre; la energía atómica, descubierta y liberada por las ciencias, suele concebirse como el poder que debe determinar la marcha de la historia». Desde Descartes —«ha llegado el momento en que el hombre sea señor de la tierra»— el hombre moderno se ha puesto en camino hacia todo lo que hay: impone sus condiciones a lo real —caos—, domina, aplasta, explota, tritura, transforma, acumula, distribuye; en suma, produce, fabrica el mundo. Desde la «Naturaleza divinamente bella / más vieja que los dioses de Oriente y Occidente», de Hölderlin, hasta la «Nature est sotte», de Heisenberg, hay el más largo camino desviado.
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad toda —y seguimos citando al filósofo español— se manifiesta, entre otros, en los siguientes hechos: el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal, la alarmante destrucción del ozono de la atmósfera, el crecimiento de los desiertos («el desierto crece», rugía Nietzsche, y «de ese desierto que crece el del Sahara es una caso particular», comenta Heidegger). «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?» pregunta Heidegger.
«No es preciso ser profeta —señala este pensador— para ver que las ciencias modernas, en su trabajo de instalación, no van a tardar en ser determinadas y regidas por la nueva ciencia de base, la cibernética. Esta ciencia corresponde a la determinación del hombre como ser cuya esencia es la actividad en un medio social. La cibernética es, en efecto, la teoría que tiene como objeto el manejo de la planificación posible y de la organización del trabajo humano. La cibernética convierte el lenguaje en medio de intercambio de mensajes y, con él, las artes en instrumentos manejados con fines de información».
«Lo más peligroso» —continúa Soler— es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar del hombre sobre la Tierra. Es propio del pensar representativo, que pone a la Naturaleza como almacén de reservas de materias primas, necesarias para la producción continua e ilimitada, ponerse a sí mismo como el único pensar; con ello se ciega y cierra a su proveniencia esencial, y también para todo otro pensamiento posible. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador. De ese nuevo destino ya hay señales.
«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo? El presente seminario constituye ya una forma de respuesta. “Y por eso yo estoy aquí”, dice Heidegger. Se trata, para algunos, infatigablemente, de trabajar fuera de toda publicidad en mantener vivo un pensamiento atento al ser, sabiendo plenamente que este trabajo debe intentar fundar, en un lejano porvenir, una posibilidad de tradición —bien entendido que no se puede poner a un lado, en diez o veinte años, una herencia bimilenaria». Así hablaba Heidegger el domingo 7 de septiembre de 1969, en el Seminario de Thor.
Entre los escritos que recoge este volumen están La pregunta por la técnica, Ciencia y meditación, La Vuelta (Die Kehre), Construir Habitar Pensar y Tiempo y Ser (Zeit und Sein). En esta edición se añade un nuevo texto, traducido por María Teresa Poupin Oissel: Seminario de Le Thor 1969. Francisco Soler, quien vertió todos los otros, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Tradujo Aristóteles, de Walter Bröcker. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger y Hacia Ortega. El mito del origen del hombre.
Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, ha estado a cargo de la edición. Autor de Heidegger y la época técnica, Ortega y Gasset. ¿Qué significa vivir humanamente?, Ortega, Renan y la idea de nación, Heidegger: existir en la era técnica. Editor de Voz del amigo, de François Fédier.
Sexta edición, revisada y aumentada, de Ciencia y Técnica.
http://www.universitaria.cl/libro?isbn=9561125471
Resumen
La meditación de Heidegger sobre nuestro tiempo, la era de la técnica, aparece como uno de los más profundos diagnósticos filosóficos acerca del mundo contemporáneo. Para él, lo real va quedando reducido en esta época a stocks, reservas, fondos, subsistencias, lo que está listo para el consumo. El hombre deja de ser el animal racional para convertirse en animal del trabajo, material humano, recurso humano, mano de obra o cerebro de obra. La naturaleza se transforma en un gigantesco depósito explotable, en fuente de energía para la técnica y la industria modernas. El pensamiento que va tras el sentido del acontecer es reemplazado por un pensar que se limita a calcular con vistas a obtener la mayor eficacia posible con el mínimo gasto, sin tener consideraciones especiales con nada ni con nadie. El lenguaje es usado como simple medio de intercambio de noticias y, con él, las artes se utilizan como meros instrumentos manejados con fines de información. El tiempo es ahora rapidez, instantaneidad, simultaneidad. Lo lejano y lo cercano se trastocan y el espacio queda como un ámbito en el que todo se amontona en una falta de separación en que todo se disgrega.
Frente a eso, Heidegger propone que el hombre se asuma como el que habita dentro del juego entre cielo, tierra, mortales y divinos. Este genuino habitar se caracterizaría, entre otros rasgos, por un integral respeto respecto de todo cuanto hay, por la serenidad en que se deja ser a las cosas y a los demás integrantes del habitar, por la apertura al secreto que esconde el mundo técnico.
Heidegger y la época técnica procura que el lector inquieto por su propia existencia se haga cargo de su vida y de lo que le ocurre en el momento histórico actual a partir de una mirada filosófica penetrante y radical.
http://www.universitaria.cl/autor?idautor=293
Durante este último tiempo se ha tratado en varias obras el concepto de vida desde un punto de vista filosófico. Sin embargo, en muchos libros que abordan ese concepto no se considera la teoría de la vida humana elaborada por Ortega, la cual, en opinión del autor, tiene una gran relevancia filosófica. Como han hecho notar algunos investigadores, esta relevancia ha permanecido más bien latente, y, por tanto, no ha sido suficientemente reconocida. Se trataría, pues, de acercar a los hispanohablantes una filosofía que ha sido forjada en su propio idioma y que, por tanto, puede ser asimilada más fácilmente por ellos que por otros.
En estos últimos años, en efecto, se le ha dado gran importancia a la vida como zoé y se ha dejado en un segundo plano a la vida como bíos. Ortega distingue claramente bíos de zoé. Mientras que zoé apunta hacia la vida orgánica, bíos se refiere a la conducta del ser viviente, digamos, a su biografía. Desarrollando esta distinción, nos dice que “el bíos —la vida humana—, no se parece en nada a la zoé, a la vida en el sentido biológico, zoológico. La zoé consiste en el funcionamiento mecánico y mecánico desarrollo de los mecanismos con que el animal a nativitate se encuentra dotado”. El bíos, la vida humana, por el contrario, es un drama, “porque de lo que se trata en toda humana existencia es de cómo un ente que llamamos yo […] y que consiste en un haz de proyectos para ser […], pugna por realizarse en un elemento extraño a él, en lo que llamo la circunstancia”. Ortega llama a preocuparse, filosóficamente, de una manera primordial de la vida como bíos, y sólo secundariamente de la vida como zoé.
En el libro se procura presentar, ante todo, el concepto de vida humana en Ortega, clave dentro de la filosofía de este pensador. Se realiza esta tarea en el contexto del problema del ser, la cuestión más tradicional de la filosofía. Considerando la primacía de la subjetividad durante la Época Moderna, se contrastan las ideas de vida humana y subjetividad. Se aborda un carácter fundamental de la vida, la libertad. Luego, una dimensión fundamental suya, el lenguaje y la comunicación. Se hace notar que la filosofía de Ortega ha tenido ya y puede tener un puesto relevante en el ámbito de los fundamentos de la psicoterapia. En una segunda parte se aborda la filosofía misma —haciendo hincapié en su origen y en los modos en que se puede asumir—, y la vinculación de la filosofía con la institución universitaria, tomando en cuenta principalmente el escrito de Ortega Misión de la Universidad. Por último, se muestran algunas relaciones significativas entre el pensar de Ortega y la historiología o metahistoria, por una parte, y la teoría de los valores, axiología o estimativa, por otra.
La obra pone de relieve un pensamiento que nos es cercano: el de José Ortega y Gasset, quien fue nombrado miembro honorario de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile, tal como se hace notar en el libro. Se trata de un pensamiento expresado originalmente en nuestra lengua materna, por alguien especialmente preocupado de hacerse entender por los hispanohablantes.
Junto con cumplir rigurosamente con las normas de la investigación académica, emplea un lenguaje que procura estar al alcance de todo lector realmente interesado en los temas que se tratan en ella.
Aborda asuntos de importancia para los seres humanos: su propia vida, la función del pensamiento en la existencia humana, los valores y su teorización, y otros ligados con los anteriores.
Autor.— El autor es profesor titular de la Universidad de Chile. Realizó sus estudios en la Facultad de Filosofía y Educación de esa universidad, bajo la dirección, en especial, de los catedráticos Francisco Soler —discípulo de Julián Marías y de José Ortega y Gasset— Cástor Narvarte y Jaime Sologuren. Coordinador de Postgrado del Departamento de Filosofía de la Universidad de Chile entre 1984 y 1987 y Director de esa unidad académica entre 1989 y 1993 y entre 1995 y 2008. Se desempeña allí como Profesor de Filosofía Contemporánea y como miembro de los claustros del Magíster en Bioética, del Magíster en Filosofía y de los doctorados en Filosofía y Psicología. Por su libro Hombre y Mundo obtuvo el Premio Municipal de Literatura en el género “Ensayo”, otorgado por la I. Municipalidad de Santiago. Autor de La sociedad como proyecto y Heidegger y la época técnica. Coautor de Reflexiones en Filosofía Contemporánea, La técnica, ¿orden o desmesura?, Humberto Giannini: pensador de lo cotidiano. Editor de Filosofía, Ciencia y Técnica, de Martin Heidegger, y de Apuntes acerca del pensar de Heidegger, de Francisco Soler. Profesor invitado en la Universidad Autónoma de Puebla, México, y en la Universidad Nacional de San Juan, Argentina. Miembro de la Sociedad Chilena de Filosofía Jurídica y Social, del Círculo Latinoamericano de Fenomenología y de la Sociedad Iberoamericana de Estudios Heideggerianos.
https://www.antartica.cl/pensar-desde-el-arte-9789561129733.html
Librería Universitaria — Pensar desde el arte, de François Fédier
https://www.universitaria.cl/product/pensar_desde_el_arte/
Contratapa de Pensar desde el arte, de François Fédier. Edición de Jorge Acevedo Guerra
Los capítulos que abren el libro versan directamente sobre el arte. Se aborda la importante conferencia El origen de la obra de arte de Heidegger. El capítulo siguiente alcanza una amplitud renovadora tal que, finalmente, en él se ve interrogado nuestro mundo entero, de arriba abajo. A continuación se cede la palabra a una serie de artistas; sus palabras son puestas en diálogo con la filosofía. Se toma muy en cuenta a Matisse y Cézanne, pero también a Hölderlin, Mallarmé, Baudelaire, Proust, Kandinsky. Junto con pensar sobre el arte, Fédier va reflexionando acerca de lo que es el ser humano y de lo que tendría que ser para estar a la altura de sí mismo. Dentro de los anejos, primero se sale al paso de malinterpretaciones de Heidegger. En el siguiente anejo se recogen los protocolos de un seminario que dirigió Fédier en Santiago en 1981. El que viene a continuación se refiere a los Cuadernos de trabajo de Heidegger. Luego, se recoge el último libro de Fédier, de 2019. El último anejo aborda los significados históricos de la palabra «arte», que remite, ante todo, a la latina ars y a la griega téchne.
Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile y editor de Voz del amigo, de Fédier, ha estado a cargo de la edición.
https://books.google.cl/books?id=n7TOiRxNkgwC&printsec=frontcover&dq=inauthor:%22Acevedo+Guerra+Acevedo%22&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwizu5CNkdToAhWiGbkGHYe0CN4Q6AEIKDAA#v=onepage&q&f=false
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad se manifiesta en el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal y el crecimiento de los desiertos. «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?», pregunta Heidegger.
«Lo más peligroso» es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar que tiene en la Tierra. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador.
«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo?», se pregunta Heidegger. Su respuesta la entregan los más de 100 tomos de sus Obras Completas.
Entre los escritos que recoge este volumen están «Seminario de Le Thor 1969», traducido por María Teresa Poupin Oissel; «La pregunta por la técnica», «La Vuelta» («Die Kehre») y «Tiempo y Ser». Francisco Soler, quien los vertió al castellano, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger. Traductor de Aristóteles, de Walter Bröcker.
Presentamos esta séptima edición, revisada, a cargo de Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, quien también es autor de Heidegger y la época técnica y Heidegger: existir en la era técnica.
Filosofía, Ciencia y Técnica, 6ª edición. 2017
Ciencia y Técnica, al servicio mutuamente una de la otra —indica Francisco Soler— «están hoy en situación de imprimir su cuño específico a la historia del hombre; la energía atómica, descubierta y liberada por las ciencias, suele concebirse como el poder que debe determinar la marcha de la historia». Desde Descartes —«ha llegado el momento en que el hombre sea señor de la tierra»— el hombre moderno se ha puesto en camino hacia todo lo que hay: impone sus condiciones a lo real —caos—, domina, aplasta, explota, tritura, transforma, acumula, distribuye; en suma, produce, fabrica el mundo. Desde la «Naturaleza divinamente bella / más vieja que los dioses de Oriente y Occidente», de Hölderlin, hasta la «Nature est sotte», de Heisenberg, hay el más largo camino desviado.
La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad toda —y seguimos citando al filósofo español— se manifiesta, entre otros, en los siguientes hechos: el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal, la alarmante destrucción del ozono de la atmósfera, el crecimiento de los desiertos («el desierto crece», rugía Nietzsche, y «de ese desierto que crece el del Sahara es una caso particular», comenta Heidegger). «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?» pregunta Heidegger.
«No es preciso ser profeta —señala este pensador— para ver que las ciencias modernas, en su trabajo de instalación, no van a tardar en ser determinadas y regidas por la nueva ciencia de base, la cibernética. Esta ciencia corresponde a la determinación del hombre como ser cuya esencia es la actividad en un medio social. La cibernética es, en efecto, la teoría que tiene como objeto el manejo de la planificación posible y de la organización del trabajo humano. La cibernética convierte el lenguaje en medio de intercambio de mensajes y, con él, las artes en instrumentos manejados con fines de información».
«Lo más peligroso» —continúa Soler— es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar del hombre sobre la Tierra. Es propio del pensar representativo, que pone a la Naturaleza como almacén de reservas de materias primas, necesarias para la producción continua e ilimitada, ponerse a sí mismo como el único pensar; con ello se ciega y cierra a su proveniencia esencial, y también para todo otro pensamiento posible. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador. De ese nuevo destino ya hay señales.
«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo? El presente seminario constituye ya una forma de respuesta. “Y por eso yo estoy aquí”, dice Heidegger. Se trata, para algunos, infatigablemente, de trabajar fuera de toda publicidad en mantener vivo un pensamiento atento al ser, sabiendo plenamente que este trabajo debe intentar fundar, en un lejano porvenir, una posibilidad de tradición —bien entendido que no se puede poner a un lado, en diez o veinte años, una herencia bimilenaria». Así hablaba Heidegger el domingo 7 de septiembre de 1969, en el Seminario de Thor.
Entre los escritos que recoge este volumen están La pregunta por la técnica, Ciencia y meditación, La Vuelta (Die Kehre), Construir Habitar Pensar y Tiempo y Ser (Zeit und Sein). En esta edición se añade un nuevo texto, traducido por María Teresa Poupin Oissel: Seminario de Le Thor 1969. Francisco Soler, quien vertió todos los otros, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Tradujo Aristóteles, de Walter Bröcker. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger y Hacia Ortega. El mito del origen del hombre.
Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, ha estado a cargo de la edición. Autor de Heidegger y la época técnica, Ortega y Gasset. ¿Qué significa vivir humanamente?, Ortega, Renan y la idea de nación, Heidegger: existir en la era técnica. Editor de Voz del amigo, de François Fédier.
Sexta edición, revisada y aumentada, de Ciencia y Técnica.
http://www.universitaria.cl/libro?isbn=9561125471
Resumen
La meditación de Heidegger sobre nuestro tiempo, la era de la técnica, aparece como uno de los más profundos diagnósticos filosóficos acerca del mundo contemporáneo. Para él, lo real va quedando reducido en esta época a stocks, reservas, fondos, subsistencias, lo que está listo para el consumo. El hombre deja de ser el animal racional para convertirse en animal del trabajo, material humano, recurso humano, mano de obra o cerebro de obra. La naturaleza se transforma en un gigantesco depósito explotable, en fuente de energía para la técnica y la industria modernas. El pensamiento que va tras el sentido del acontecer es reemplazado por un pensar que se limita a calcular con vistas a obtener la mayor eficacia posible con el mínimo gasto, sin tener consideraciones especiales con nada ni con nadie. El lenguaje es usado como simple medio de intercambio de noticias y, con él, las artes se utilizan como meros instrumentos manejados con fines de información. El tiempo es ahora rapidez, instantaneidad, simultaneidad. Lo lejano y lo cercano se trastocan y el espacio queda como un ámbito en el que todo se amontona en una falta de separación en que todo se disgrega.
Frente a eso, Heidegger propone que el hombre se asuma como el que habita dentro del juego entre cielo, tierra, mortales y divinos. Este genuino habitar se caracterizaría, entre otros rasgos, por un integral respeto respecto de todo cuanto hay, por la serenidad en que se deja ser a las cosas y a los demás integrantes del habitar, por la apertura al secreto que esconde el mundo técnico.
Heidegger y la época técnica procura que el lector inquieto por su propia existencia se haga cargo de su vida y de lo que le ocurre en el momento histórico actual a partir de una mirada filosófica penetrante y radical.
http://www.universitaria.cl/autor?idautor=293
Durante este último tiempo se ha tratado en varias obras el concepto de vida desde un punto de vista filosófico. Sin embargo, en muchos libros que abordan ese concepto no se considera la teoría de la vida humana elaborada por Ortega, la cual, en opinión del autor, tiene una gran relevancia filosófica. Como han hecho notar algunos investigadores, esta relevancia ha permanecido más bien latente, y, por tanto, no ha sido suficientemente reconocida. Se trataría, pues, de acercar a los hispanohablantes una filosofía que ha sido forjada en su propio idioma y que, por tanto, puede ser asimilada más fácilmente por ellos que por otros.
En estos últimos años, en efecto, se le ha dado gran importancia a la vida como zoé y se ha dejado en un segundo plano a la vida como bíos. Ortega distingue claramente bíos de zoé. Mientras que zoé apunta hacia la vida orgánica, bíos se refiere a la conducta del ser viviente, digamos, a su biografía. Desarrollando esta distinción, nos dice que “el bíos —la vida humana—, no se parece en nada a la zoé, a la vida en el sentido biológico, zoológico. La zoé consiste en el funcionamiento mecánico y mecánico desarrollo de los mecanismos con que el animal a nativitate se encuentra dotado”. El bíos, la vida humana, por el contrario, es un drama, “porque de lo que se trata en toda humana existencia es de cómo un ente que llamamos yo […] y que consiste en un haz de proyectos para ser […], pugna por realizarse en un elemento extraño a él, en lo que llamo la circunstancia”. Ortega llama a preocuparse, filosóficamente, de una manera primordial de la vida como bíos, y sólo secundariamente de la vida como zoé.
En el libro se procura presentar, ante todo, el concepto de vida humana en Ortega, clave dentro de la filosofía de este pensador. Se realiza esta tarea en el contexto del problema del ser, la cuestión más tradicional de la filosofía. Considerando la primacía de la subjetividad durante la Época Moderna, se contrastan las ideas de vida humana y subjetividad. Se aborda un carácter fundamental de la vida, la libertad. Luego, una dimensión fundamental suya, el lenguaje y la comunicación. Se hace notar que la filosofía de Ortega ha tenido ya y puede tener un puesto relevante en el ámbito de los fundamentos de la psicoterapia. En una segunda parte se aborda la filosofía misma —haciendo hincapié en su origen y en los modos en que se puede asumir—, y la vinculación de la filosofía con la institución universitaria, tomando en cuenta principalmente el escrito de Ortega Misión de la Universidad. Por último, se muestran algunas relaciones significativas entre el pensar de Ortega y la historiología o metahistoria, por una parte, y la teoría de los valores, axiología o estimativa, por otra.
La obra pone de relieve un pensamiento que nos es cercano: el de José Ortega y Gasset, quien fue nombrado miembro honorario de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile, tal como se hace notar en el libro. Se trata de un pensamiento expresado originalmente en nuestra lengua materna, por alguien especialmente preocupado de hacerse entender por los hispanohablantes.
Junto con cumplir rigurosamente con las normas de la investigación académica, emplea un lenguaje que procura estar al alcance de todo lector realmente interesado en los temas que se tratan en ella.
Aborda asuntos de importancia para los seres humanos: su propia vida, la función del pensamiento en la existencia humana, los valores y su teorización, y otros ligados con los anteriores.
Autor.— El autor es profesor titular de la Universidad de Chile. Realizó sus estudios en la Facultad de Filosofía y Educación de esa universidad, bajo la dirección, en especial, de los catedráticos Francisco Soler —discípulo de Julián Marías y de José Ortega y Gasset— Cástor Narvarte y Jaime Sologuren. Coordinador de Postgrado del Departamento de Filosofía de la Universidad de Chile entre 1984 y 1987 y Director de esa unidad académica entre 1989 y 1993 y entre 1995 y 2008. Se desempeña allí como Profesor de Filosofía Contemporánea y como miembro de los claustros del Magíster en Bioética, del Magíster en Filosofía y de los doctorados en Filosofía y Psicología. Por su libro Hombre y Mundo obtuvo el Premio Municipal de Literatura en el género “Ensayo”, otorgado por la I. Municipalidad de Santiago. Autor de La sociedad como proyecto y Heidegger y la época técnica. Coautor de Reflexiones en Filosofía Contemporánea, La técnica, ¿orden o desmesura?, Humberto Giannini: pensador de lo cotidiano. Editor de Filosofía, Ciencia y Técnica, de Martin Heidegger, y de Apuntes acerca del pensar de Heidegger, de Francisco Soler. Profesor invitado en la Universidad Autónoma de Puebla, México, y en la Universidad Nacional de San Juan, Argentina. Miembro de la Sociedad Chilena de Filosofía Jurídica y Social, del Círculo Latinoamericano de Fenomenología y de la Sociedad Iberoamericana de Estudios Heideggerianos.
J’ai fait la connaissance de François Fédier vers le milieu de l’année 1973 à l’École d’Architecture de l’Université catholique de Valparaiso.
À ce moment-là ne manquèrent pas de retenir mon attention quelques idées au sujet desquelles Fédier donnait à penser. L’une fut le « il faut être absolument moderne » de Rimbaud.
Se aborda el concepto de verdad-entendida como alétheia, desocultamiento-referido al ser humano (Dasein) desde la obra de Heidegger Ser y tiempo. En tal caso, tenemos que hablar de estado de abierto o aperturidad (Erschlossenheit). La idea clave Dasein debe entenderse como "ser el ahí", tal como lo destaca el propio filósofo. Modos del estado de abierto o adverar son
la circunspección (Umsicht) y el mirar-hacia (Hinsehen), así
como el respeto (Rücksicht) y la indulgencia (Nachsicht), la
falta de respeto (Rücksichtslosigkeit) y la extrema indulgencia
(Nachsehen). Visto esto de otra manera, el ahí (Da) del Da-sein
está constituido por el comprender (Verstehen) como proyecto,
el encontrarse, disposición afectiva o talante (Befindlichkeit)
y el habla o discurso (Rede). Son abordados estos conceptos,
junto con el de resolución (Entschlossenheit), modo eminente
de la aperturidad.
Palabras clave: Heidegger, Ser y tiempo, Dasein, verdad, aperturidad.
Abstract
This article deals with the concept of truth –understood as
alétheia, dis-closure– referred to the concept of Dasein (human
being) used in Heidegger’s work Being and Time. Anyway,
to deal with this thought we must talk about openness or
disclosedness (Erschlossenheit). The key idea Dasein is understood
as “being there” or “being its there” (Da-sein), as highlighted the
philosopher himself. Modes of the openness are circumspection
(Umsicht) and looking-at (Hinsehen), as well as considerateness
(Rücksicht) and forbearance (Nachsicht), inconsiderateness
(Rücksichtslosigkeit) and perfunctoriness (Nachsehen). Viewed from
another perspective, the there (Da) of Da-sein is constituted by
understanding (Verstehen) as a project, a state-of-mind or mood
(Befindlichkeit), and discourse or speech (Rede). These concepts
are addressed together with resoluteness (Entschlossenheit), an
eminent mode of openness.
Keywords: Heidegger, Being and Time, Dasein, Truth, Disclosedness.
El pensamiento de Ortega no queda recluido en lo que Heidegger llama pensar calculador, que él vincula con la ratio. Hay ciertos aspectos en común entre lo que Heidegger entiende por ratio y lo que Ortega entiende por racionalismo o intelecto puro, así como entre lo que el primero entiende por lógos y des-ocultar protector y el segundo por razón viviente. Ni Ortega ni Heidegger son irracionalistas, sino que, por el contrario, se mueven en un nivel de pensamiento más radical que el de la ratio y el del racionalismo. Alétheia como des-ocultar, amor y salvación son tres puntos de encuentro entre ambos filósofos.
Abstract
Ortega's theory is not to be confined to what Heidegger calls calculative thinking, which he links to ratio. It is possible to find some common points of view between both philosophers, in the sense of what Heidegger understands as ratio and Ortega as rationalism or pure intellect, as well as between what Heidegger understands as logos and dwelling as preserving, and Ortega as living reason. It is important to highlight that neither Ortega nor Heidegger are part of the irrational movement in philosophy; on the contrary, they move in a more radical level of thinking than that of ratio and rationalism. Three links between both philosophers are aletheia as unconcealment, love and preserving.
Keywords: Heidegger; Ortega y Gasset; immediate and regular human coexistence; Einfühlung (“empathy”) theory; Being and Time; Zollikon Seminars
En el capítulo abordado se hace un análisis de la crisis educativa de los Estados Unidos, entendiéndolo no como un hecho aislado y local, sino como un acontecimiento político que trasciende ese país y se conecta con el mundo en general. Más precisamente: por una parte, se refiere a Estados Unidos; por otra parte, se refiere al planeta —o, al menos, a Occidente—; en tercer lugar, nos remite a la condición humana. Arendt nos hace movernos en la brecha del presente, recordándonos que esa brecha nace del choque de las fuerzas del pasado y del futuro. En este capítulo nos hace pensar en conceptos claves de filosofía política —como autoridad, libertad, responsabilidad—, alejándonos de lugares comunes, definiciones cerradas o clichés sobre esos conceptos. También nos parece importante destacar dos líneas de conceptos tratados en el texto: 1. Conservadurismo, revolución, utopías, nuevo y viejo mundo, educación, aprendizaje. 2. Tradición, natalidad, mundo público, mundo privado. Arendt nos hace pensar en la innovación como un proceso que sólo puede ocurrir a partir de la educación. La educación, para ella, implica sumirse en la tradición, mediante un conservadurismo en que tiene importancia la autoridad. Esta idea se plantea como contrapuesta al lugar común que ve la innovación como una ruptura total respecto de la tradición, de la autoridad y de todo tipo de conservadurismo.
http://revistagpu.cl/2014/GPU_dic_2014_PDF/FIL_Origen_y_modos.pdf
Link:
http://revistagpu.cl/2013/GPU_dic_2013_PDF/ENS_Acerca_del_lenguaje.pdf
https://www.youtube.com/watch?v=3jm95MGAbx4
https://www.youtube.com/watch?v=cmQP6nRWcPs
Martin Heidegger. Ontología. Hermenéutica de la Facticidad, Alianza Editorial, Madrid, 1999, 154 páginas.
—
«Filosofía a domicilio», por Jorge Acevedo Guerra
—
Se opina que la filosofía versa sobre cuestiones abstractas, alejadas de lo concreto, excesivamente elevadas. Este libro refuta tal creencia. Su tema es la existencia de todos los días. La ontología, que aborda el ser, recae sobre la vida. Ser, por lo pronto, no es sino vida. Hablar de filosofía de la vida -dirá Heidegger en «Ser y Tiempo»-, es como hablar de botánica de las plantas. Facticidad, simplificando, equivale a cotidianidad, es decir, precisamente, a lo más cercano; tanto, que justamente por eso no reparamos en ella, y tendemos a pasarla por alto al reflexionar sobre nosotros mismos. En Heidegger la filosofía visita a domicilio, decía Ortega, según cuenta José Gaos en sus «Confesiones profesionales». Hermenéutica es, en postrera instancia, la autointerpretación de la vida. Todos somos hermeneutas-sin saberlo con conciencia clara y aparte-, en cuanto, necesariamente, interpretamos nuestra propia existencia para poder vivir. Por cierto, esta interpretación no la realizamos de manera deliberada, explícita, temática ni rigurosamente conceptual. La tarea del autor es transformar filosóficamente la hermenéutica que de su propia existencia efectúa cada uno de los hombres, dándole un rango científico, esto es, asignándole rigor y sistematismo. La hermenéutica de Heidegger tendría por tarea primordial despertarnos desde el estado somnolente y sonambúlico inherente a nuestra cotidianidad mediana, regular. En cualquier caso, queda establecido con nitidez que la vida misma es el instrumento de la interpretación, de la hermenéutica, planteamiento asumido, con diversos matices diferenciales, por Ortega, Paul Ricoeur y Hans-Georg Gadamer. Este último se refiere en «Mis años de aprendizaje» a un Heidegger apasionado y polémico que hallamos en plena manifestación al leer este libro, donde se recogen unas lecciones impartidas durante 1923 en la Universidad de Friburgo.
procedimientos y el estilo de la filosofía. Sin embargo, es un libro que nos atañe a
todos _nos dediquemos a la filosofía o no_, siendo accesible a un público amplio de
lectores _de ningún modo, pues, restringido a especialistas.
El autor nos advierte que la palabra sentido puede tener, al menos, tres acepciones
principales: "1. El sentido en tanto significado de una palabra, pero también de una
cosa, un suceso, una acción. 2. El sentido en cuanto justificación. Aquí, más que como
el mero significado de algo, usamos la palabra sentido para referirnos a la justificación
de un hecho, una acción, un suceso […]. 3. El sentido en tanto orientación. Salta a la
vista que el sentido nos orienta, incluso, asociado con esto, esta palabra significa
también `dirección'. Y se trata de considerar que puede tratarse tanto de la dirección
que atañe a cierta decisión o acción, como del sentido supuestamente último de
nuestra existencia individual, la de quienes nos rodean o de la Humanidad toda".
Si nos preguntamos cuál de estas acepciones privilegia Holzapfel en el tratamiento
filosófico del sentido que lleva a cabo, creo que deberíamos responder que, ante todo,
la última. Es decir, en la obra se trataría de abordar lo que habitualmente se llama el
sentido de la vida, el sentido de la propia existencia. Todo lo demás, me parece, se
hace en vistas de ese objetivo primordial.
(1) J. Acevedo, "Heidegger: existir en la era técnica" (Santiago de Chile: Ediciones UDP, 2014).
En Artes y Letras de El Mercurio de Santiago.
https://revistafilosofia.uchile.cl/index.php/RDF/article/view/44250
https://revistafilosofia.uchile.cl/index.php/RDF/article/view/44250/46256
REVISTA DE FILOSOFIA
Publisher:
UNIV CHILE, FAC FILOSOFIA & HUMANIDADES, DEPT LINGUISTICA, AV CAPITAN IGNACIO CARRERA PINTO 1025, CUARTO PISO, NUNOA, SANTIAGO, CHILE, 00000
ISSN / eISSN:
0034-8236 / 0718-4360
Category:
PHILOSOPHY
Web of Science Core Collection:
Arts & Humanities Citation Index
Lleva a cabo un viaje soñado. Visita a una persona importante. Escribe y publica un libro. Muere su padre. Se enamora, sufre y desenamora. Compra una casa. Hace una gran amistad. Estos hechos u otros tienen un principio y fin en el tiempo. Se pueden señalar las coordenadas temporales que los acotan. La buena memoria usualmente se juzga como la capacidad de recupero 1 y retener esas coordenadas. "Viajé entre el 13 de diciembre de 1993 y el 10 de marzo de 1994", "Nos conocimos el 25 de julio de 1995". Proust, al final de En busca del tiempo perdido, pone en duda, sin embargo, este encorsetamiento de los hechos dentro de un momento o periodo en el que acaecen. "Parece que los acontecimientos son más vastos que el momento en que ocurren y en el que no caben enteros. Cierto que rebasan hacia el porvenir por la memoria que conservamos de ellos, pero también requieren un lugar en el tiempo que los precede; entonces no los veremos tal como serán, pero ¿acaso no los modifica también el recuerdo?". La supervivencia de un acontecimiento en el futuro es fácil de entender: opera por la memoria y se traduce en los recuerdos. Se puede dar más de algún ejemplo. Ese viejo y frustrado amor, perecido hace décadas, subsiste-aunque la persona amada haya muerto o no la hubiéramos vuelto a ver jamás-en olores, lugares, gestos, sonidos y estados de ánimo específicos ligados al amor padecido. Y entonces ese amor viejo, ya ocurrido, viene a coexistir con acontecimientos actuales, que están acaeciendo hoy: con nuestra soledad, acaso, o con otros amores. Proust describió de manera insuperable, sobre todo en Albertina desaparecida y en El tiempo recobrado, las variadas formas y mecanismos de expansión de un acontecimiento hacia el futuro. Pero el escritor francés añade algo más: los acontecimientos requieren de un lugar en el tiempo que los precede, es decir, ocupan un espacio de tiempo anterior a la fecha en que comienzan oficialmente a acaecer. ¿Cómo es este modo de preexistir de los hechos? Se refiere aquí a esa forma de ser que surge de la imaginación anticipadora, del presentimiento, de la preocupación, del deseo y del ensueño. Traemos al presente, le abrimos un lugar ahora a un acontecimiento que, en rigor , acaecerá en el futuro. Aquellos conceden presencia en nuestra vida a lo que todavía no es. La muerte futura de un ser querido, que va a ocurrir décadas después,...
Mario Góngora del Campo,
Godofredo Iommi Marini,
Eduardo Kähs Loyola,
María Teresa Poupin Oissel,
Francisco Soler Grima.
Presentación
François Fédier nació en 1935. Estudió con Jean Beaufret desde 1955. Se ha consagrado, a partir de 1958, a la traducción de textos de Martin Heidegger. Profesor
de filosofía hasta su retiro en 2001, ha traducido también los poemas de Friedrich
Hölderlin. Varios de sus cursos de filosofía, impartidos en hypokhâgne y en khâgne
en el liceo Pasteur (Neully), han sido publicados por las ediciones Lettrages.
Entre ellos, L’art en liberté.
Trabajó estrechamente con Heidegger en la etapa final de la vida del filósofo alemán.
Así, por ejemplo, en los seminarios de Thor (1966, 1968 y 1969), efectuados
en Francia, y en el de Zähringen (1973), realizado en Alemania. Los protocolos de
estos importantes seminarios han sido recogidos en el volumen 15, Seminare, de
la Edición integral, Vittorio Klostermann, Frankfurt a. M., 1986. En francés, aparecen
en la obra de Heidegger titulada Questions IV, Gallimard, París, 1976.
En el texto que ahora presentamos a los lectores de habla española, Fédier muestra
de qué manera es posible abordar fructíferamente el pensamiento de Heidegger
a partir de un breve escrito suyo, «Carta a un joven estudiante», teniendo
como horizonte una parte significativa de sus textos, los problemas de nuestra
época —la era de la técnica moderna— y la historia de la filosofía, desde Anaximandro
en adelante.
Estos protocolos corresponden al seminario que el pensador dirigió en La Reina
—localidad ubicada en la zona oriente de Santiago de Chile— los días 7, 8, 14 y 20
de agosto de 1981. Su intervención fue realizada en francés y en castellano. Cuando
ocurría lo primero, traducía simultáneamente Godofredo Iommi.
Las notas —actualizadas, en varias ocasiones— son del redactor de los protocolos.
Asistieron al seminario: Monique Fédier, Jean Loup Saëns, Jorge Acevedo, Héctor
Carvallo, Ana María Celis, María del Solar, Jacqueline de la Taille, Carmen Echenique,
Miguel Eyquem, José Gandolfo, María Eugenia Góngora, Mario Góngora,
Cristóbal Holzapfel, Godofredo Iommi Marini, Eduardo Kähs, Ximena Ponce de
León, William Thayer Morel, Alberto Vial y Elena Vial.
Link: https://es.wikipedia.org/wiki/Francisco_Soler_Grima
Artículo de Wikipedia en español
Link:
https://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Bibliograf%C3%ADa_de_Martin_Heidegger
Nos hemos hecho dependientes de la inteligencia artificial y la biotecnología, y probablemente muchos seres humanos no podríamos vivir satisfactoriamente sin su ayuda. Pero también se esconden en ellas peligros, muchos de los cuales ni siquiera vislumbramos aún. Un peligro que acecha desde la inteligencia artificial consiste en que nos interpretemos desde ella. De ese modo, nuestro propio ser quedaría oculto bajo la concepción físico-matemática de la realidad. En otras palabras, el pensar calculador-como lo llama Heidegger-reemplazaría y negaría absolutamente al pensar meditativo, que es el encargado de definir el ser del hombre. Tal vez no sea inocuo que cuando se nos olvidan muchas cosas importantes digamos que se nos borró el disco duro. Nuestra memoria-imprescindible en nuestra humanización-es interpretada ingenuamente desde una máquina. Entre otros muchos logros alcanzables desde la biotecnología, es posible superar enfermedades y tener una vida más larga. Pero no está claro que esta vida más larga sea más sana. Tampoco está claro que una prolongación indefinida de la vida sea deseable. Hasta ahora el hombre se ha comprendido como mortal. ¿Qué horizonte existencial se abriría de pronto si la inmortalidad estuviera en nuestra mano? Además, a partir de la biotecnología se podrían crear seres humanos de diversos tipos según las necesidades técnicas de un momento dado. Sería un ataque a lo humano, no necesariamente al humanismo. Ocurre que el término "humanismo" puede entenderse como la actitud que pone al hombre como el centro del universo y amo absoluto de cuanto hay. Llamémoslo humanismo tradicional. Puede entenderse además, y este es el sentido con el que concuerdo, como el esfuerzo para hacer que el hombre asuma en plenitud su humanidad. El "mejoramiento" del hombre estaría en plena consonancia con el humanismo tradicional y sería un desafío al humanismo con el que concuerdo. Los políticos -adecuadamente asesorados, eso sí- podrían tratar de regular las grandes corporaciones tecnológicas y crear una regulación internacional más eficaz, lo que podría incluir una especie de nueva declaración de los deberes y derechos humanos. Los que nos dedicamos al pensamiento no tendríamos que abandonar nuestra tarea, sino ahondar en el pensar.
Hace algún tiempo —demasiado, desde el punto de vista de los medios de comunicación de masas—, se reunieron en la que fue capital del Brasil representantes de las diversas naciones del orbe, preocupados por la salud del ámbito en que vivimos, al que se ha venido tratando con paulatino desdén y agresividad. Esta actitud, que nos tiene al borde de un colapso ecológico de inimaginable envergadura, tendría como uno de sus antecedentes inmediatos la concepción del mundo que ha imperado en la época moderna europea, la que en nuestro siglo muestra sus limitaciones, exigiendo la necesidad urgente de trascenderla. Y, en efecto, ya se han dado algunos decisivos pasos en esta dirección, a los que aludiremos brevemente.
“non ridere, non lugere3, neque detestari4, sed intelligere”
[“no burlarme, no deplorar, ni detestar, sino entender”]
Nos proponemos, pues, comprender algo del arte. La reflexión filosófica sobre el arte lleva el nombre de Estética. Por tanto, ¿vamos a intentar construir una estética? Eso sería prematuro, hasta antes de saber si eso es deseable. Nuestra reflexión será mucho más modesta: se limitará a exponer lo que los grandes filósofos han pensado a propósito del arte –sin embargo, con una constante barrera de protección y quizás también con un aguijón: la relación necesaria y primaria con el arte mismo. Así, pues, nuestra investigación será doble:
– en primer lugar, la filosofía del arte;
– en segundo lugar, el arte mismo.
Henri Matisse. Apuntes de un pintor
Resumen: En este texto, y basándose sobre todo en una parte de Reflexiones sobre el arte —«Apuntes de un pintor»—, se procura delinear el concepto de obra de arte; en particular, en cuanto se refiere a la pintura. Para esclarecer el texto de Matisse se alude, por ejemplo, a Debussy y a Hölderlin.
Palabras Clave: Matisse, Reflexiones sobre el arte, obra de arte, pintura, el artista.
Henri Matisse. Notes of a painter
Abstract: In this paper, and based mainly on a section of Reflections on art — «Notes of a painter»—, the concept of work of art, painting, in particular, is intended to be outlined. To clarify Matisse’s text, there are allusions to, for instance, Debussy and Hölderlin.
Keywords: Matisse, Reflections on art, work of art, painting, the artist.
Traducción de Jorge Acevedo Guerra
Profesor titular de Filosofía
Universidad de Chile
Palabras clave: arte, realidad, recrear la realidad, Proust, «El tiempo recobrado», verdadera vida, literatura
Art is recreation of reality
Abstract: The phrase that serves as the title of the text may be understood as a banality or in a deeper sense. The latter is looked for in Marcel Proust’s writings. In particular, in «In Search of Lost Time»; in it, «Time regained» is especially considered. Should the recreation of reality be required, recreation cannot have more than one sense: to reconstruct what is undone. That art recreates reality implies that reality, far from existing, is constantly escaping, evanishing, disappearing.
Keywords: art, reality, recreation of reality, Proust, «Time regained», true life, literature.
El resumen es del traductor. Sus indicaciones van entre corchetes.
Palabras clave: arte, crítica, Baudelaire.
CRITICISM IS EASY, BUT ART IS HARD
A
bstract: The author analyses the proverb that forms this essay's title and observes that the practice of an art also requires the artist to perform a critical labour. The process does not work the other way around: a discourse on art cannot become art. Thus, the proverb fulfills a twofold function, firstly as an inducement to modesty, and secondly as a safeguard.
Keywords: art, criticism, Baudelaire.
Palabras Clave: Matisse, Reflexiones sobre el arte, lo humano, obra de arte, pintura, el artista, el espectador, el auditor.
Abstract: In this paper, a brief text by Matisse is dealt with, concerning the human condition, the artist, the observer and the listener, resorting, especially, to his work Reflections on art, as well as to authors who have thought about these subjects: Plato, Aristoteles, Terence, Paul Klee, Georges Braque and others.
Keywords: Matisse, Reflections on art, the human condition, work of art, painting, the artist, the observer, the listener.
Este exceso ilustra de maravillas lo que en su momento señaló un experto en la materia, a saber, el mismo Hitler. En Mein Kampf [Mi lucha], este último lleva a proclamar que «una colosal mentira lleva en sí una fuerza que elimina la duda». La falsa noción de «antisemitismo inscrito en la historia del ser» es una mentira de esta calaña. A este respecto, es la auténtica pareja de la «física judía», esa infame estupidez que los ideólogos nazis querían hacer aceptar en Alemania como un dogma durante los años de la dictadura hitleriana.
«La historia del ser» es, incuestionablemente, el corazón del pensamiento de Heidegger. Para comprender su alcance, es bueno precisar la acepción en que es preciso comprender esta expresión cardinal. Por eso propongo seguir la indicación dada hace ya varios años por Alexandre Schild, quien traduce Seinsgeschichte por «historia-destinada del ser».
Con esta historia, se trata de nuestra historia. Ella comienza en Grecia hacia el siglo VI antes de nuestra era; nos deja por descifrar, empero, cómo se nos destina a nosotros —nosotros, quienes nos encontramos siendo hoy día casi todos los habitantes del planeta, en la medida en que afrontamos lo que nos parece ser la realidad, realidad cuya estructura racional ha recibido su acuñación inicial de los primerísimos pensadores griegos, anteriores inclusive a Sócrates y Platón.
Eso es lo que da a pensar Heidegger —nada más.
http://limite.uta.cl/index.php/limite/article/view/237/208
Este texto es una conferencia que François Fédier pronunció el 9 de mayo de 2001 en la Universidad Bocconi de Milán. Desde 1998, el profesor Gino Zaccaria invitó anualmente a François Fédier para un seminario de trabajo en torno al tema «totalitarismo y nihilismo». Esta conferencia tuvo lugar para clausurar el último año, en el que también fue invitado a participar Henri Crétella. El conjunto de textos que produjo François Fédier con ocasión de este seminario ha sido recogido en una obra publicada en italiano por Maurizio Borghi bajo el título Totalitarismo e nichilismo. Tre seminari e una conferenza, Como-Pavia, Ibis, 2003.
Del «Prefacio» de Hadrien France-Lanord a L’art en liberté, pp. 13 s.
Es necesario distinguir entre útil, cosa y obra de arte. Lo que nos circunda en la óptica de un " para " apunta al conjunto de los útiles. La cosa es aquello de lo que se habla. Aunque las relaciones entre útil y cosa son estrechas, es posible hablar de las cosas que nos circundan desde perspectivas que no se reducen a la óptica del " para ". Una cosa no se reduce a ser para algo. Una obra tiene un tipo de presencia singular; ella no está ahí sino para aquellos que, por su lado, están expresamente abiertos a ella. El origen de la obra de arte es la verdad. Ésta no tiene que entenderse como la adecuación de lo que nosotros decimos a lo que es en realidad. Heidegger invita a escuchar el nombre griego de la verdad –alétheia. Ἀλήθεια [alétheia] hace reparar en el alfa privativa y el tema que deriva del verbo λανθάνω [lantháno]: escapar.
Palabras clave: Heidegger, origen, obra de arte, cosa, útil, verdad como alétheia.
ON HEIDEGGER'S THE ORIGIN OF THE WORK OF ART.
It is necessary to distinguish between useful thing, thing and work of art. What surrounds us in the optics of a " for " points at the totality of useful things. Thing is what we talk about. Even though the relationships between useful thing and thing are narrow, it is possible to talk about the things that surround from perspectives that are not restricted to the optics of " for ". A thing is not restricted to be for something. A work of art has a singular type of presence; it is not there but for those who, on their side, are expressly open to her. The origin of the work of art is the truth. It must not be understood as the adequacy of what we say to what it is in reality. Heidegger invites to listen to the greek name of truth –alétheia. Ἀλήθεια [alétheia] makes you pay attention to the privative alpha and the theme deriving from the verb λανθάνω [lantháno]: escape. KEY WORDS: Heidegger, origin, work of art, thing, useful thing, truth as alétheia.
François Fédier
Después de la técnica
Basándose en una carta de Jean Beaufret a Heidegger, se procura esclarecer palabras fundamentales del pensamiento de éste. En especial, algunas que aparecen en la conferencia «La pregunta por la técnica». Primero, el título mismo de la conferencia. Luego, palabras tan importantes como Wesen, Gestell, Lichtung, Geheimnis, Frömmigkeit entre otras. De este modo, se llega
al nivel más profundo de la interpretación heideggeriana de la esencia de la técnica y, por tanto, al nivel más radical de nuestra época, dejando de lado un conjunto de malos entendidos respecto de esta cuestión decisiva dentro del pensamiento de Heidegger: la era técnica.
Palabras clave: Heidegger —«La pregunta por la técnica»— Beaufret –
Esencia de la técnica moderna
After technology
Based on a letter from Jean Beaufret to Heidegger, this article seeks clarify key words of his thought. In particular, some words appearing in the lecture “The Question Concerning Technology”. Firstly, the title itself of the lecture. Then, words as important as Wesen, Gestell, Lichtung, Geheimnis, Frömmigkeit and
others. Thus, we arrive at the deepest level of Heidegger’s interpretation of the essence of technology, and therefore at the most radical level of our time, leaving aside a set of misunderstandings regarding this crucial issue in the thought of Heidegger: the technical age.
Keywords: Heidegger – «The question concerning technology» - Beaufret
– The essence of modern technology
Après la technique
A la suite d’une lettre de Jean Beaufret dirigée à Heidegger, on essaie d´éclaircir les mots fondamentaux de sa pensée. Spécialement quelques mots qui apparaissent dans la conférence “La question de la technique”. En première instance, le titre même de la conférence. Ensuite, des mots aussi importants comme Wesen, Gestell, Lichtung, Geheimnis, Frömmigkeit entre
autres. De cette façon, on arrive au niveau le plus profond de l’interprétation heideggérienne de l’essence de la technique et, en conséquence, au niveau le plus radical de notre époque, laissant de côté un ensemble de malentendus concernant cette question décisive dans la pensée de Heidegger: l’ère de la technique.
Mots clés: Heidegger -«La question de la technique» - Beaufret – L’essence de la technique moderne".
http://www.ldiogenes.buap.mx/revistas/26/9.pdf
Este Catálogo forma parta de la «Biblioteca Digital de la Universidad de Chile».
El título que iba a llevar "La sociedad como proyecto" era «Ensayos historiológicos». Preferí finalmente el título que lleva con la finalidad de usar una expresión más familiar para la mayoría de los potenciales lectores, y con el objetivo de destacar la parte más extensa del libro, en la cual «desembocan» todas las demás, en el sentido de que la fundamentan. Pero, en rigor, el contenido de la obra consiste en una serie de ensayos historiológicos. Historiología es un feliz neologismo que debemos a Ortega. En unos apuntes para un prólogo a la Filosofía de la Historia de Hegel, curso publicado en las ediciones de la Revista de Occidente en 1928, señala: "Con esta versión de la Filosofía de la Historia, de Hegel, comienzo a publicar una Biblioteca de Historiología. Esta palabra -historiología- se usa aquí, según creo, por vez primera". ¿Qué habría que entender por historiología? En el texto de Ortega ya indicado, leemos: La "realidad histórica se halla en cada momento constituida por un número de ingredientes variables y un núcleo de ingredientes invariables-relativa o absolutamente constantes. Estas constantes del hecho o realidad históricos son su estructura radical, categórica, a priori. Y como es a priori, no depende, en principio, de la variación de los datos históricos. Al revés, es ella quien encarga al filólogo y al archivero que busque tales o cuales determinados datos que son necesarios para la reconstrucción histórica de tal o cual época concreta. La determinación de ese núcleo categórico, de lo esencial histórico, es el tema primario de la historiología". Como el texto al que estoy refiriendo fue escrito, como he dicho, para elaborar un prólogo a la "Filosofía de la Historia" de Hegel, conviene diferenciar lo que Ortega entiende por historiología de lo que habitualmente se ha entendido como filosofía de la historia.
ser humano, ser el ahí). Dentro de ella, el concepto de se o uno (das Man), que apunta directamente a la dimensión social o colectiva de la vida humana; en segundo lugar, el concepto de se dice o habladuría (das Gerede), íntimamente ligado al anterior. A continuación, me refiero a la época actual, la era del redominio de la técnica moderna, haciendo resaltar la pérdida de arraigo o autoctonía (Verlust der Bodenständigkeit) que en ella se produce, la cual modula y acentúa el desarraigo (Entwurzelung) suscitado por la habladuría o se dice. Pongo de relieve la invitación que efectúa Heidegger a los científicos para que se ocupen de la filosofía; específicamente, de su pensamiento.