Антропоцентризм
В статье есть список источников, но не хватает сносок. |
Антропоцентри́зм (от др.-греч. ἄνθρωπος — человек и лат. centrum — центр) — философское мировоззренческое представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий[1].
Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени[2].
Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу[3]. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце, и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия[4].
Употребление
правитьАнтропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.
Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путём ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.
В то же время история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.
Философия
правитьВ философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[5].
Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовавшему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос[6]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[3].
Экология
правитьГлубинные экологи (см. Арне Несс) видят в антропоцентризме причину экологического кризиса. Они определяют антропоцентризм как:
- отношение неоправданной дискриминации;
- вера в то, что нечеловеческие существа и окружающая среда имеют только инструментальную ценность[7].
Австралийский философ Уорвик Фокс[англ.] считает тавтологическим обоснование антропоцентризма тем, что человек является центром бытия потому как только он может выносить суждения о мире. По его мнению, антропоцентризм представляет собой желание человека доминировать в природе, но в то же время обращаться с человеческим миром так же как с нечеловеческим[7].
Согласно глубинным экологам Биллу Деволлу и Джорджу Сешнсу, понимание природы человека тоже обусловлено парадигмой доминирования, которая рассматривает человеческих существ изолированными и фундаментально отдельными от природы сущностями и превосходящими остальную природу. Такой антропоцентризм, по их мнению, сродни доминированию мужского пола над женским, богатых над бедными, западной культуры над незападной[7].
Американский профессор Линн Уайт[англ.] выделяет для возникновения антропоцентризма иудейско-христианскую традицию, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле[7].
См. также
правитьПримечания
править- ↑ Гайденко, 2005, с. 91.
- ↑ БСЭ, 1970.
- ↑ 1 2 Раздел второй. Основные этапы и направления развития философии Глава III. Философия эпохи Возрождения // Философия: Учебник Архивная копия от 4 сентября 2018 на Wayback Machine / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ. 2004. — 520 с.
- ↑ Bill Cooke, Religion’s Anthropocentric Conceit Atheism’s cosmic modesty is more moral Архивировано 29 ноября 2010 года. — Free Inquiry magazine, Volume 24, Number 1.
- ↑ Антропоцентризм // Популярный энциклопедический иллюстрированный словарь. Европедия Архивная копия от 4 сентября 2018 на Wayback Machine / Под общ. ред. В. В. Овчинникова. — М.: Олма-Пресс, 2003. — С. 61
- ↑ Глава III Части первой. «Средневековая философия: теоцентризм». Кафедра философии. Московский физико-технический институт. Интернет-портал «Легендарный Физтех». МФТИ . Дата обращения: 29 января 2011. Архивировано из оригинала 23 декабря 2010 года.
- ↑ 1 2 3 4 Eccy De Jonge, Spinoza and deep ecology: challenging traditional approaches to environmentalism — Ashgate Publishing, Ltd., 2004
Литература
правитьна русском языке
- Антропоцентризм : [арх. 4 декабря 2022] / Гайденко П. П. // Анкилоз — Банка. — М. : Большая российская энциклопедия, 2005. — С. 91—92. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 2). — ISBN 5-85270-330-3.
- Антропоцентризм // Ангола — Барзас. — М. : Советская энциклопедия, 1970. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 2).
- Ефременко Д. В. Антропоцентризм vs. биоцентризм в дискуссиях об устойчивом развитии и взаимодействии человека и биосферы // Антропо-техногенная деградация биосферы: предложения по её преодолению: Труды Российской междисциплинарной научно-практической конференции / ИНИОН РАН. Центр социал науч.-информ. исслед.; Отдел науч. сотрудничества и междунар. связей; Отв. ред. Д. В. Ефременко, В. И. Герасимов. — М., 2014. — с. 6-18.
на других языках
- Bertalanffy L. Von (1993) General System Theory: Foundations, Development, Applications pp. 239-48
- Boddice, Rob (ed.) (2011) Anthropocentrism: Humans, Animals, Environments Leiden and Boston: Brill
- Seigel, Michael T. (May 2002), "Religion, science, and environment" (PDF), Pacifica[англ.], 16 (1), Brunswick, Australia: Pacifica Theological Studies Association (published Feb 2003): 67—88, ISSN 1030-570X, Архивировано 21 марта 2012, Дата обращения: 22 июля 2012
{{citation}}
: Неизвестный параметр|conference=
игнорируется (справка) Архивная копия от 21 марта 2012 на Wayback Machine - White Jr. L. T.[англ.] «The Historical Roots of Our Ecologic Crisis» // Science, Vol 155 (Number 3767), 10 March 1967, pp 1203—1207