Оковы (буддизм)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это отпатрулированная версия (список всех), подтверждена 19 августа 2020. Могли быть сделаны новые правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддизм
Практика
Дхамма

В буддизме считается, что ментальные оковы или цепи (пали samyojana) привязывают чувствующее существо к сансаре, круговороту жизни, сопряжённому с дуккхой. Разрушив оковы можно достигнуть ниббаны.

Оковы страдания

В палийском каноне слово «оковы» используется для описания интрапсихического феномена, связывающего человека со страданием. Например, в Итивуттаке 1.15 Кхуддака Никаи Будда утверждает[1]:

Монахи, я не вижу каких-либо иных оков помимо жажды, скованные которыми, существа продолжают блуждать и скитаться [в круговерти перерождений] в течение долгого-долгого времени

В Коттхита сутте СН 35.232, где Шарипутра беседует с Коттхитой, страдание описано более технически[2]:

«Друг Сарипутта, глаз является путами для форм или же формы являются путами для глаза? Ухо является путами для звуков или же звуки являются путами для уха? Нос… Язык… Тело… Ум?»
«Друг Коттхита, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни ухо... Ни нос… Ни язык… Ни тело… Ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы.

Списки оков

Четыре стадии просветления
Стадия «плода» Разрушенные оковы Перерождений до окончания страданий
Вошедший в поток 1. Воззрение о существовании Я

2. Сомнение в Будде

3. Цепляние к правилам и предписаниям

нижние оковы до 7 перерождений в мире людей или на небесах
Однажды возвращающийся одно перерождение в мире людей
Не возвращающийся 4. Чувственное желание

5. Недоброжелательность

одно перерождение на небесах (Чистые земли)
Архат 6. Жажда к перерождению в мире форм

7. Жажда к перерождению в мире без форм

8. Самомнение

9. Неугомонность

10. Невежество

высшие оковы нет перерождения

Оковы по-разному перечислены в палийских канонах Сутта-питака и Абхидхамма-питака .

Список десяти оков Сутта-питаки

Сутта-питака палийского канона определяет десять «оков становления»[3][4] [5][6]:

  1. Воззрение о существовании Я (пали sakkāya-diṭṭhi)[7][8]
  2. сомнения или неуверенность, особенно в пробуждении Будды (пали vicikicchā)[7][8]
  3. привязанность к обрядам и ритуалам (пали sīlabbata-parāmāsa)[7][8]
  4. чувственное желание (пали kāmacchando)[8][7]
  5. недоброжелательность (пали vyāpādo)[9][8]
  6. жажда материального существования, жажда материального возрождения (пали rūparāgo)[10][11]
  7. жажда нематериального существования, жажда перерождения в мире без форм (пали arūparāgo)[10][12]
  8. тщеславие (пали māna)[13][10][14]
  9. беспокойство (пали uddhacca)[15][10]
  10. невежество (пали avijjā)[10][16]

Как указано в таблице выше, в сутта-питаке первые пять оков упоминаются как «низшие оковы» (пали orambhāgiyāni saṃyojanāni), которые разрушаются по достижении стадии анагамина; последние пять оков называются «высшими оковами» (пали uddhambhāgiyāni saṃyojanāni), которые разрушены у архата[17].

Три оковы

Три оковы, упомянутые в Сангити Сутте ДН 33 и Дхаммасангани 1002—1006, соответствуют трём первым из десяти оков, входящих в список Сутта-питаки:

  1. вера в Я (sakkāya-diṭṭhi)
  2. сомнение (vicikicchā)
  3. привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)

Согласно Канону, эти три оковы разрушены у вошедшего в поток и однажды возвращающегося[18].

Список десяти оков Абхидхаммы-питаки

В Дхаммасангани Абхидхамма-питаки (1113—1134) представлен альтернативный список из десяти оков, также встречающихся в Ниддесе Кхуддака-никаи НД2 656, 1463) и в пост-канонических комментариях:[19]

  1. чувственное вожделение (пали kāma-rāga)
  2. гнев (пали paṭigha)
  3. тщеславие (мана)
  4. просмотры (пали diṭṭhi)
  5. сомнение (vicikicchā)
  6. привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
  7. жажда существования (пали bhava-rāga)
  8. ревность (пали diṭṭhi)
  9. жадность (пали diṭṭhi)
  10. невежество (avijjā).

В комментарии упоминается, что взгляды, сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам, зависть и жадность отбрасываются на первом этапе Пробуждения (пали sotāpatti); грубое чувственное вожделение и гнев на второй стадии (пали sakadāgāmitā) и даже тонкие их формы на третьей стадии (пали anāgāmitā); тщеславие, жажда существования и невежество на четвёртой и последней стадии (пали sakadāgāmitā).

Оковы, связанные с делами домохозяев

В Поталия сутте MN 54 выделено восемь оков (включая три, упомянутых в Пяти священных заповедей), отказ от которых «ведет к прекращению ведения дел» (пали vohāra-samucchedāya saṃvattanti):

  1. Убийство (IAST: pāṇātipāto)
  2. Воровство (IAST: adinnādānaṃ)
  3. Ложная речь (IAST: musāvādo)
  4. Клевета (IAST: pisunā)
  5. Вожделение и жадность (IAST: giddhilobho)
  6. Отвращение (IAST: nindāroso)
  7. Гнев и злоба (IAST: kodhūpāyāso)
  8. Тщеславие (IAST: atimāno)

Оковы индивидуальности

Следующие оковы являются первыми тремя из десяти упомянутых в списке Сутта-питака оков и соответствуют оковам, перечисленным в Сангити сутте Абхидхаммы-питака (ДН 33, Дхаммасангани 1002.). Как указано ниже, устранение этих трёх оков является каноническим показателем того, что человек необратимо утвердился на пути к Просветлению.

Вера в Я (IAST: sakkāya-diṭṭhi)

Этимологически IAST: kāya означает «тело», IAST: sakkāya — «существующее тело», а IAST: diṭṭhi — « взгляд» (здесь подразумевается неправильное воззрение, примером которого являются взгляды в таблице ниже).

В общем, «вера в индивидуальное Я» относится к "вере в то, что в той или иной скхандхе есть неизменная сущность, атта[20].

С Саббасава сутте МН2 Будда описывает «оковы взглядов» следующим образом:

Философские воззрения шести шраманов в Палийском каноне
(По данным Саманняпхала сутты буддийского канона1)
Шраман Воззрение1
Пурана Кассапа
IAST: Pūraṇa
Kassapa 		Аморализм: отрицание награды или
наказания за дурные или добрые дела.
Маккхали Госала
IAST: Makkhali
Gośāla
(Адживика) 		Ниятивада (Фатализм): бессилие личности;
предопределённость страдания.
Аджита Кесакамбали
IAST: Ajita
Kesakambalī
(Локаята) 		Материализм: жить настоящим;
со смертью всё исчезает.
Пакудха Каччаяна
IAST: Pakudha
Kaccāyana 		Сассатавада (Этернализм):
Материя, удовольствие, страдание и душа вечны и
и существуют независимо.
Нигантхи Натапутта
IAST: Nigaṇṭha
Nātaputta
(Джайнизм) 		Обуздание: достижение очищения
и устранение связанности через оставление всякого зла.2
Санджаи Беллаттхипутта
IAST: Sañjaya
Belaṭṭhiputta
(Аджняна (Ajñana)) 		Агностицизм: «Я не считаю так. Я не считаю иначе.
Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет»
Отказ от суждений.
Примечания: 1. ДН 2 (в пер. Сыркина А. Я. ) , Walshe, 1995, pp. 91-109).
2. ДН-a (IAST: Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n. 585).

Вот как человек немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом?.. Буду ли я в будущем?.. «Есть ли я? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?
Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём: «я существует у меня»... «Именно это моё «я» говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих деяний. Но это моё «я» является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким всю вечность».

Сомнение (vicikicchā)

В общем, «сомнение» (vicikicchā) относится к сомнению в учении Будды, Дхамме. (Альтернативные современные учения представлены в соседней таблице.)

В частности, в Тисса сутте СН 22.84 Будда прямо предостерегает от неуверенности в отношении Благородного Восьмеричного Пути, который описывается как правильный путь к Ниббане, ведущий в прошлое невежества, чувственного желания, гнева и отчаяния[21].

Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāso)

Шила относится к «моральному поведению», вата (или бата), к «религиозному долгу, соблюдению, обряду, практике, обычаям»[22], а парамаса — к «привязанности» или «распространение вредных идей» и в Дхамме имеет коннотацию «неправильного обращения»[23]. В целом sīlabbata-parāmāso можно перевести как «чрезмерное распространение правил и ритуалов, слепое увлечение благочестивыми делами и заблуждение, что их одних достаточно»[24] или, проще говоря, «впадение в приверженность к предписаниям и правилам»[25].

В то время как оковы сомнения можно рассматривать как относящиеся к конкурирующим с Дхармой учениям шраманов во времена Будды, эти оковы относительно обрядов и ритуалов, вероятно, относятся к некоторым практикам современных Будде авторитетных брахманов[26].

Разрушение оков

В Махамалункья сутте МН 64[28] Будда утверждает, что путь к освобождению от пяти низших оков (то есть первых пяти из вышеупомянутых «десяти оков») лежит через совокупное достижение дхьяны и прозрениевипассаны[29]. В Саньйоджанапахама сутте СН 35.54[30] Будда заявляет, что человек отбрасывает оковы, "когда он знает и видит … как непостоянное (пали anicca) двенадцать чувственных основ (пали āyatana), связанных с ними шести чувственных сознаний (пали viññaṇa), и возникающиу в результате контакт (пали phassa) и ощущения (пали vedanā)[31].

Палийский канон традиционно описывает разрубание пут в виде четырёх этапов :

Связь с другими основными концепциями

Аналогичные буддийские концепции, встречающиеся в Палийском каноне, включают пять препятствий (пали nīvaraṇāni) и десять омрачений (пали kilesā). Для сравнения, в традиции Тхеравады оковы обременяют несколько жизней и их трудно разрушить, а препятствия преходящи. Омрачения охватывают все загрязнения ума, включая оковы и препятствия[33].

См. также

Примечания

  1. ↑ Itivuttaka: The Group of Ones (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 15 августа 2020.
  2. ↑ Коттхита сутта, Саньютта Никая 35.232. www.theravada.ru. Дата обращения: 18 августа 2020. Архивировано 12 ноября 2019 года.
  3. ↑ Cаньютта-никая. 45.179. Орамбхагия саньйоджана сутта. Пять нижних оков. SuttaCentral. Дата обращения: 19 августа 2020. Архивировано 19 августа 2020 года.
  4. ↑ 45.180.Уддхамбхагия саньйоджана сутта. Пять высших оков. SuttaCentral. Дата обращения: 19 августа 2020. Архивировано 19 августа 2020 года.
  5. ↑ [https://suttacentral.net/sn45.180/ru/sv Cаньютта-никая. 45.180. Уддхамбхагия саньйоджана сутта]. SuttaCentral. Дата обращения: 19 августа 2020. Архивировано 19 августа 2020 года.
  6. ↑ Rhys Davids Thomas W., Stede William. Saŋyojana // The Pali-English Dictionary (англ.). — Pali Text Society, 1921.
  7. ↑ 1 2 3 4 Rhys Davids Thomas W., Stede William. The Pali-English Dictionary (англ.). — Pali Text Society, 1921.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 СН 45.179 — Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков.
  9. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 654, «Vyāpāda» entry (retrieved 2008-04-09), defines vyāpādo as «making bad, doing harm: desire to injure, malevolence, ill-will.» Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), p. 71, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 26, translate it as «ill will.» Gethin (1998), p. 73, uses «aversion.»
  10. ↑ 1 2 3 4 5 СН 45.180 — Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков.
  11. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 574-5, «Rūpa» entry (retrieved 2008-04-09), defines rūparāgo as «lust after rebirth in rūpa.» Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, translates it as «lust for form.» Gethin (1998), p. 73, uses «desire for form.» Thanissaro (2000) uses «passion for form.» Walshe (1995), p. 27, uses «craving for existence in the Form World.»
  12. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 574-5, «Rūpa» entry (retrieved 2008-04-09), suggests that arūparāgo may be defined as «lust after rebirth in arūpa.» Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, translates it as «lust for the formless.» Gethin (1998), p. 73, uses «desire for the formless.» Harvey (2007), p. 72, uses «attachment to the pure form or formless worlds.» Thanissaro (2000) uses «passion for what is formless.» Walshe (1995), p. 27, uses «craving for existence in the Formless World.»
  13. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 528, «Māna» entry (retrieved 2008-04-09), defines māna as «pride, conceit, arrogance.» Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 27, translate it as «conceit.» Gethin (1998), p. 73, uses «pride.» Harvey (2007), p. 72, uses «the 'I am' conceit.»
  14. ↑ For a distinction between the first fetter, "personal identity view, " and this eighth fetter, "conceit, " see, e.g., SN 22.89 (trans., Thanissaro, 2001).
  15. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 136, «Uddhacca» entry (retrieved 2008-04-09), defines uddhacca as «over-balancing, agitation, excitement, distraction, flurry.» Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), p. 72, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 27, translate it as «restlessness.» Gethin (1998), p. 73, uses «agitation.»
  16. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 85, «Avijjā» entry (retrieved 2008-04-09), define avijjā as «ignorance; the main root of evil and of continual rebirth.» Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), p. 73, Thanissaro (2000) and Walshe (1995), p. 27, translate it as «ignorance.» Harvey (2007), p. 72, uses «spiritual ignorance.»
  17. ↑ For single-sutta references to both «higher fetters» and "lower fetters, " see, DN 33 (section of fives) and AN 10.13. In other instances, a sutta regarding the lower fetters is followed by a sutta regarding the higher fetters, as in: SN 45.179 and 45.180; SN 46.129 and 46.130; SN 46.183 and 46.184; SN 47.103 and 47.104; SN 48.123 and 48.124; SN 49.53 and 49.54; SN 50.53 and 50.54; SN 51.85 and 51.86; SN 53.53 and 53.54; and, AN 9.67 and 9.70. In addition, the five lower fetters alone (without reference to the higher fetters) are discussed, e.g., in MN 64.
  18. ↑ Алагаддупама сутта: Пример с водяной змеёй МН 22. www.theravada.ru. Дата обращения: 13 августа 2020. Архивировано 8 сентября 2015 года.
  19. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 656, «Saŋyojana» entry references Cula Niddesa 657, 1463, and Dhamma Sangani 1113. In fact, an entire chapter of the Dhamma Sangani is devoted to the fetters (book III, ch. V, Dhs. 1113-34), see also Rhys Davids (1900), pp. 297—303. (Rhys Davids, 1900, p. 297, provides the following English translations for these Pali terms: «sensuality, repulsion, conceit, speculative opinion, perplexity, the contagion of mere rule and ritual, the passion for renewed existence, envy, meanness, ignorance.») In post-canonical texts, this list can also be found in Buddhaghosa's commentary (in the Papañcasudani) to the Satipatthana Sutta's section regarding the six sense bases and the fetters (Soma, 1998).
  20. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 660-1, «Sakkāya» entry (retrieved 2008-04-09). See also, anatta.
  21. ↑ Tissa Sutta: Tissa (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 15 августа 2020.
  22. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 597, «Vata (2)» entry (retrieved 2008-04-09).
  23. ↑ Ibid., p. 421, «Parāmāsa» entry (retrieved 2008-04-09).
  24. ↑ Ibid., p. 713, «Sīla» entry regarding the suffix «bbata» (retrieved 2008-04-09).
  25. ↑ Thanissaro (1997b).
  26. ↑ For instance, see Gethin (1998), pp. 10-13, for a discussion of the Buddha in the context of the sramanic and brahmanic traditions.
  27. ↑ Soma, 1998, section on "The Six Internal and the Six External Sense-bases." It is worth underlining that only the fetter is abandoned, not the sense organs or sense objects.
  28. ↑ Маха малункья сутта: Большая лекция для Малункьяпутты МН 64. theravada.ru. Дата обращения: 15 августа 2020. Архивировано 11 сентября 2018 года.
  29. ↑ IAST: Ñāṇamoli & Bodhi (2001), pp. 537-41.
  30. ↑ Саньоджанапахама сутта: Оставление оков Саньютта Никая 35.54. theravada.ru. Дата обращения: 15 августа 2020. Архивировано 14 ноября 2019 года.
  31. ↑ Bodhi (2000), p. 1148.
  32. ↑ See, e.g., Bhikkhu Bodhi’s introduction in ÑāIAST: ṇamoli & Bodhi (2001), pp. 41-43. Bodhi in turn cites, for example, MN 6 and MN 22.
  33. ↑ Gunaratana (2003), dhamma talk entitled «Dhamma [Satipatthana] — Ten Fetters.»
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Оковы_(буддизм)&oldid=108813793