Mundo em Disputa - Marcia Tiburi

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T431m
Tiburi, Marcia, 1970-
Mundo em disputa [recurso eletrônico]: design de mundo e distopia naturalizada /
Marcia Tiburi. – 1. ed. – Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2024.
recurso digital
Formato: epub
Requisitos do sistema: adobe digital editions
Modo de acesso: world wide web
ISBN 978-65-5802-137-7 (recurso eletrônico)
1. Ciência política – Filosofia. 2. Livros eletrônicos. I. Título.
24-88426 CDD: 320
CDU: 32:1
Meri Gleice Rodrigues de Souza – Bibliotecária – CRB-7/6439
Produzido no Brasil
2024
À memória de Adriana Dias, feminista anticapacitista que,
por décadas, mapeou grupos neonazistas no Brasil. Adriana
estará presente para sempre em todas as nossas lutas.

SUMÁRIO
INTRODUÇÃO AO PROBLEMA
A disputa sobre a ideia de mundo
A naturalização da experiência da distopia
Uma guerrilha conceitual contra a destruição naturalizada
A artilharia ideológica na produção de uma estrutura desestruturante
O realismo patrirracialcapacitalista como indústria terrorista da distopia
naturalizada
PARTE 1. CÓDIGOS DISTÓPICOS
Carceri: no espelho das prisões distópicas
O patrirracialcapacitalismo a ser superado
Mundo como ideia matriz onde ser é estar situado
O mundo como alteridade indedutível no horizonte da complexidade e
da compreensibilidade
A função codificadora da distopia
O mundo codificado como mercadoria
A circulação da informação e a repetição do código
O princípio do obscurantismo e a geometria variável do ódio num
mundo criptografado
O mundo codificado é calculado e administrado
Grafopoder, conceitografia ou o design como pré-fabricação do mundo
Globalização: da cacotopia cuja meta é a catástrofe à hipnose cuja meta
é o esvaziamento subjetivo
Parque-tematização como mercado da mimetização

Ventriloquacidade, próteses cognitivas e produção de subjetividade
Uma conclusão provisória: o paradoxo administrado e sua superação
PARTE 2. CÓDIGOS UTÓPICOS
O sucesso do fim da utopia ou o poder de uma narrativa
O sequestro da ideia de mundo seguido do sequestro da utopia
Um outro mundo possível ou como o prcc será superado por alternativas
criativas
A libertação da imaginação como caminho para a democracia radical
Uma poético-política contra prisões digitais
A contracodificação utópica na desconfiguração do prcc
Criações narrativas e projeção política
A imaginação tecnoantropófaga
Pensar criticamente é um ato utópico
Um outro mundo possível
Referências bibliográficas
INTRODUÇÃO AO PROBLEMA
A DISPUTA SOBRE A IDEIA DE MUNDO
De Platão a Whitehead, dos pré-socráticos a Isabelle Stengers, de
Descartes a Wittgenstein, de Parmênides a Husserl, de Giordano Bruno
a Silvia Cusicanqui, a ideia de mundo sempre esteve em disputa. Em
certas épocas, ela levou à prisão, como aconteceu com Galileu Galilei,
condenado pela Inquisição em 1633 por defender o heliocentrismo. Ou à
morte na fogueira, como aconteceu com Giordano Bruno em 1600, que,
além de defender o heliocentrismo, afirmou que o universo era infinito e
composto de múltiplos mundos. Séculos depois, quando os Estados
Unidos e a União Soviética, duas potências nucleares, concorriam pelo
domínio imperial sobre o planeta, criou-se a definição de “terceiro
mundo”, hoje em desuso. A disputa sobre o mundo permanece expressa
no conflito entre a retórica da colonização que fala em “descoberta da
América” e a crítica anticolonial que fala em “invasão”. É parte desse

1
embate a substituição do próprio termo “América” por “Abya Yala”,
como fazem os povos andinos desde os anos 90 do século xx. Hoje,
permanece ainda a crença chamada de “terraplanismo”, que avançou
com o fascismo em vigor, e que não é apenas mais um delírio de massa,
é também a caricatura da disputa sobre o conceito de mundo.
Mundo é um assunto decisivo nas perspectivas territorial, teológico-
metafísica ou econômica. Certamente, também é sempre um tema
político. Com a dominação da política, como fundamento da condição
humana, pela ideologia do economicismo capitalista, mundo foi
reduzido a mercado, e suas partes, a mercadoria, dentro de um cálculo
utilitário. O utilitarismo continua sendo a base de grande parte das
“visões de mundo”. Se o mundo é objeto ou fonte de conhecimento, não
se pode esquecer que ele é espaço habitado e condição de toda
experiência, inclusive da própria “experiência de mundo”. O mero olhar
humano, assim como todas as teorias criadas sobre o mundo, mais
projeta do que revela algo sobre ele. Efetivamente, algo como “o mundo”
só pode ser concebido dentro dos limites do pensamento, como em

Kant, ou dos limites da linguagem, como sustentava Wittgenstein. Isso
significa que há muito mais do que se pode conceber e, paradoxalmente,
o mundo que concebemos está cada vez menor, tendo em vista a
quantidade de habitantes e o volume crescente de relações e de seus
potenciais mediadores. Quando levamos em conta a internet como “novo
mundo”, percebemos que o mundo se estabelece entre a entropia e a
neguentropia, que ele está, ao mesmo tempo, cada vez maior e cada vez
menor em decorrência dos processos de organização e desorganização
que lhe são constitutivos.

2
A ideia de que os limites do mundo são “limites da linguagem”
pode ser visualizada, em chave política, na relação entre linguagem e

3
política como uma banda de Möbius. Isso quer dizer que, assim como
na famosa fita do matemático do século xix, uma coisa passa pela outra,
um lado entra em torção e se transforma no outro. Os limites da
linguagem não são apenas os limites daquilo que é representável e
compõe o mundo como espaço linguisticamente concebido. O mundo é
o que se cria na linguagem, e a linguagem define o limite do mundo,
sendo que o que chamamos de mundo vem a definir o que podemos em
termos de linguagem. Mundo e linguagem se confundem em função de
limites que são, na verdade, contornos. Contudo, é a própria definição
do limite que se esgarça quando a linguagem é manipulada, e esse é um
problema que turva a nossa visão de mundo.
Podemos criar teorias e fantasias sobre o mundo, mas jamais
envolvê-lo ou “tomá-lo” senão pelas representações que temos dele, por
conceitos, noções e imagens mentais que nos são dadas ou que nós
mesmos criamos, definimos ou posicionamos mental e linguisticamente.
A ideia de mundo é “uma” ideia em disputa enquanto é “a ideia” que
permite o jogo da dominação entre ideias. Por ser uma ideia geral, ela
comporta todas as outras. Mundo é uma ideia matriz que define as
condições de possibilidade de outras ideias sobre o mundo, e até mesmo
de “mundos” no plural. Mundo é um arquétipo, um arque-tipo, uma
imagem anterior a todas as outras, continente, abrangente, uma
figuração ou configuração, um princípio “conceitográfico”, uma espécie
de “tipografia” geral a partir da qual se organizam códigos.
Cada mundo é o conjunto dos fatos que podemos reconhecer, ou
seja, das coisas que acontecem e que podem ser reconhecidas como
acontecimentos. Determinar o que acontece implica gerir um mundo. O
contexto simbólico-existencial é o locus onde acontecem as coisas que
podem ser reconhecidas, na medida em que os acontecimentos ou fatos
linguísticos, como tais, dependem da cognição para serem lidos. Se não
se pode conhecer a coisa em si, como levamos em conta desde Kant e
Schopenhauer, uma coisa pode ser compreendida por meio de sua
representação. Mundo é uma representação de um conjunto de
representações. A compreensibilidade, por sua vez, fazendo parte do
mundo, é uma potência do sujeito do conhecimento. O controle da
representação das coisas, ou seja, o controle das ideias, dos conceitos,
das palavras e das imagens, é parte fundamental dos jogos de poder que
agem linguisticamente.
Desse modo, ao conjunto de acontecimentos dentro de um contexto
compreensível chamamos de mundo. O próprio pensamento é um
acontecimento, ou seja, um fato que pode ser objeto de compreensão e
que, fazendo parte do mundo, ao mesmo tempo, nos permite chegar a
ele. O mundo é um conjunto de fatos que não pedem para ser
compreendidos, mas que o podem ser dentro dos limites de quem
compreende. Isso quer dizer que, do mundo, temos uma compreensão
sempre precária, realizada com base na nossa experiência, ou seja, nos
dados que nos são fornecidos para que possamos compreender. É essa
experiência de mundo que é manipulada econômica, teológica, estética e
politicamente.
Dizer que o mundo está em disputa implica afirmar que há jogos de
poder sobre a ideia matriz de representação do universal que não podem
ser negados de um ponto de vista ecológico. Ao longo da história,
teóricos se fixaram na questão da natureza humana e depois da espécie
humana. Hoje, se trata de pensar em termos da vida do planeta no qual a
espécie humana vive de maneira predatória ao lado de outras.
Estratégias linguísticas e discursivas, na forma de narrativas, são
produzidas para evitar que as pessoas compreendam o mundo e sua
situação no mundo. No extremo, o controle da ideia de mundo visa ao
controle do mundo como campo de experiência, o que só é possível pelo
controle da linguagem, que seria capaz de analisar, conceber, questionar.
Em suma, de montar e desmontar algo como um “mundo” com base em
uma ideia e na forma de narrar essa ideia.

Ao lado da linguagem verbal, a linguagem visual é dominante nas
4
sociedades que compõem a civilização atual. Portanto, devemos
compreender “narrativa” como algo que cria um mundo organizado em
palavras e imagens. Esse mundo implica uma verdade verbovisual,
discursivo-visual ou literário-visual coesa. O sistema simbólico atual
instaura narrativas verbovisuais dominantes para definir todas as demais
narrativas de maneira programática. Nesse sentido, se fôssemos
trabalhar com hipóteses filosóficas, como a caverna de Platão, o Leviatã
de Hobbes ou a horda assassina do pai de Freud, diríamos que a
primeira grande narrativa foi instaurada pelo macho dominante (que não
deixa de ser um leviatã formado de todos os corpos de todos os homens
a serviço do poder) como uma ameaça a todas (todes e todos) que não
servissem aos seus privilégios. O pater potestas [pai de família] é um
arcaísmo que continua em vigência como uma forma de terror
tanatopolítico sobre os corpos ameaçados dentro do sistema atual, no
qual a distopia foi naturalizada. Mais que isso, a tendência dominante do
senso comum é o império da teologia econômico-política neoliberal em
que a distopia se tornou capital. O neoliberalismo é, ele mesmo, uma
distopia a ser superada. Contra a distopia naturalizada de uma estação
espacial neoliberal para 1% da população humana viver, proponho a
utopia de mudar o destino do mundo habitado por diversas espécies.
Dividi este livro em três segmentos: uma introdução e duas partes
que dispõem conceitos e questões que funcionam como “células-tronco”
de pensamento, pois visam a curar corpos mentais adoecidos. Esta
introdução – que é, como as partes, também subdividida e que alguns
podem considerar um pouco longa – visa a apresentar o problema da
catástrofe naturalizada que é explicitada em “Código distópico”. Trata-
se da descrição do mundo codificado fundamentada na catástrofe na
qual vivemos. Nela, constrói-se a crítica do pesadelo e da alucinação
patrirracialcapacitalista em torno da ideia de mundo. A segunda parte
trata do que chamei de “Códigos utópicos”. Nela, busquei falar de utopia
apontando para o seu caráter de abertura ao outro, como um contraponto
natural da ideologia vigente e como capacidade de criar mundos
possíveis para além da destruição naturalizada que dá a tudo um ar de
distopia.
Trabalhei cada um dos tópicos como atos de pensamento dispostos
em sequência. A imagem das “cartas na mesa” ajuda a entender o
método de composição do livro. Espero que os argumentos apresentados
possam desenhar uma imagem compreensível da distopia vivida como
verdadeira realidade e como “melhor dos mundos possíveis” e que,
sobretudo, estimulem a pensar. No ato de pensar criticamente está a
promessa de atravessar a neblina provocada pelas bombas do gás
ideológico que nos mantêm presos no abismo do sistema e programados
para obedecer.
Ver a luz no meio da neblina, catapultar o pensamento para além do
sufocamento vigente, é o objetivo do processo, que se parece com um
jogo. Para jogar, é preciso mover a pedra fundamental do desejo contra
gigantes devoradores, com suas presas afiadas devorando a vida como
um todo. Acredito que o livro, como objeto utópico, é uma boa pedra
para lançar contra a boca aberta dos gigantes e, assim, desequilibrar a
engrenagem que nos mastiga sem piedade.
A imagem perturbadora de mundo sobre a qual falo neste livro pede
socorro à imaginação, que promete refazer o campo do sentido como
uma ferida que se cura de dentro para fora. Se a ideia de mundo é uma
imagem manipulada na sociedade da administração visual, na qual a
imagem é o próprio capital, libertar essa imagem é como abrir as portas
e as janelas de uma prisão.
Descrever a experiência do que se entende por “mundo” hoje obriga
a avançar na direção de uma fenomenologia política capaz de enfrentar a
distopia real enquanto aponta para fora dela. Outra iconologia política
deverá surgir no meio dessa fenomenologia voltada à compreensão do
patrirracialcapacitalismo. Uma poético-política acompanha essa
fenomenologia. Ela é necessariamente feminista, no sentido de projetar
um mundo de cuidado e comunhão entre seres humanos e natureza. Ao
mesmo tempo, é comunista, no sentido de agenciar a consciência do
comum, e é teórico-crítica, no sentido de buscar um diálogo que reforce
o lugar da reflexão ativa e transformadora do mundo. Na base, é a
consciência do possível como impulso da teoria o que constrói uma
tática de guerrilha conceitual e o novo desenho do mundo que
buscamos.
Ao reler o meu próprio trabalho, percebo que se inscreve
perfeitamente na perspectiva dos movimentos “altermundialistas”, que
se guiam pelo enunciado revolucionário “outro mundo possível”. Em
certo sentido, as bases dessa modesta contribuição surgiram há décadas
no começo da minha experiência com a filosofia, quando, bem cedo, me

a
deparei com a “11 Tese sobre Feuerbach”, de Marx: “os filósofos
apenas interpretaram o mundo de diferentes formas, o que importa é

5
transformá-lo”. Me alegro em me ver às voltas com as promessas da
juventude, mais uma vez.
Às leitoras e aos leitores, desejo uma boa viagem pelas páginas que
seguem, esperando que este livro seja também um veículo que,
trafegando sobre o vazio, nos permita vislumbrar, para além do abismo,
outro mundo possível.

Notas
1 Na língua do povo Kuna, que habitava entre o Panamá e a Colômbia antes da invasão do
território heterodenominado “América”, Abya Yala significa “terra que floresce”, “terra
madura”, “terra em seu total esplendor”. Organizações e instituições de povos andinos usam o
termo para se referir ao continente americano. Ver “Os povos indígenas na América Latina:
avanços na última década e desafios pendentes para a garantia de seus direitos”, publicado em
2015 pela Comissão Econômica para a América Latina e o Caribe (Cepal).
2 Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1968, p. 111.
3 A banda de Möbius é uma figura da geometria projetiva. Trata-se de uma imagem útil pela
qual se visualiza o entrelaçamento de linguagem e política como duas faces de uma mesma fita,
em que exterior e interior são o mesmo devido a uma torção das superfícies. Recuando no
tempo, vemos que, em Aristóteles, as definições do zoon logikon [animal racional] e do zoon
politikon [animal político] se assemelham a essa estrutura. A banda de Möbius pode ser também
um esboço útil da relação entre teoria e prática, entre discurso e ação. Enquanto ela nos permite
visualizar a torção, o momento em que uma coisa se torna outra, ou seja, o ponto de encontro
entre dois lados opostos implicados entre si, nos serve também para visualizar o caráter de
projetividade, ou seja, a condução de um lado ao outro. Nesse sentido, a imagem expõe uma
topologia não estática, com a qual podemos pensar questões políticas, sobretudo aquela que nos
toca desde a “11a Tese sobre Feuerbach”: como superar a simples interpretação do mundo e
transformá-lo.
4 Civilização aqui tem um sentido substantivo, didático e retórico, por ser uma palavra
conhecida, e não um sentido qualitativo.
5 “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie
zu verändern.” Karl Marx, Thesen über Feuerbach. [Nach dem mit dem Marxschen Manuskript
von 1845 verglichenen Text der Ausgabe von 1888], 1955.

A NATURALIZAÇÃO DA EXPERIÊNCIA DA
DISTOPIA
Vivemos uma distopia coletiva aceita e permitida. A destruição foi
naturalizada, ou, em termos mais explícitos, a destruição universal foi
naturalizada. A tese não é nova e é fácil acusá-la de catastrofismo,
conspiracionismo, culto apocalíptico ou até mesmo delírio. Contudo, se
há um grão de verdade em todo delírio, como diria Freud, nesse caso,
ele está no potencial de contraposição dessa tese à retórica do otimismo
que faz parte da modernidade capitalista e que chega até nossa época
totalmente naturalizada e, não por acaso, universalizada.
A proposição pessimista universal é uma provocação. Ela oferece um
parâmetro de comparação com o abstrato otimismo reinante, que,
paradoxalmente, tem atrapalhado o nascimento da utopia como
promessa e como projeto ao se oferecer como utopia realizada. O
otimismo prático é a virtude daqueles que Frantz Fanon chamou de “os

6
condenados da Terra” — os que buscam impulsos para seguir lutando
pela vida —, mas que, invertido, na retórica do sistema, serve também
como autofetichização do capitalismo. Minha esperança é que dessa
equação que contrapõe pessimismo e otimismo resulte uma percepção
mais aguçada da realidade atual do mundo, o que não podemos supor
antes da análise.
A destruição foi naturalizada para se tornar palatável. A destruição
aceitável, ou seja, que pode ser desfrutada pelo gosto, não é dirigida aos
donos do poder econômico, que terão sempre garantido todo o prazer
que o dinheiro pode comprar e que o sadismo pode promover. A
destruição resulta em uma imagem em que miséria, pobreza, fome,
doença, sofrimento e guerra mostram seu poder sobre corpos lançados à
própria sorte nas ruas das grandes cidades. A destruição naturalizada é
também uma metodologia e uma tecnologia política oferecida às classes
exploradas, aos pobres que não têm direito ao “bom gosto”, mas que
sempre podem desejar ter o que não poderão no processo de alienação

econômica que se vale de manipulações estéticas. A alienação é também
estética: o “melhor” não estará ao alcance das massas aduladas com lixo
cultural. Assim, a exclusão é econômica, mas é também estética, como
mostrava Pierre Bourdieu em seu clássico livro sobre o senso estético

7
como senso da distinção, que é, ao mesmo tempo, uma tecnologia
política.
No contexto da destruição naturalizada, a estética burguesa vem
camuflar o horror, que deve parecer “belo”. O “belo” é administrado em
sua função de acobertar, o que só é possível no apagamento total da
diferença, ou seja, na produção da semelhança geral. Corpos, casas,
cidades inteiras, tudo obedece ao princípio decorativo imposto pelo
design capitalista. O “belo” não é mais do que uma máscara para o
horror e pede concordância dos indivíduos e assentimento das massas. O
conservadorismo é estético, e é desse modo que ele transmite e assegura
a conservação. A naturalização da destruição nada mais é do que a
repetição a qualquer custo, o que impõe a norma visual, mas livra do
cuidado com o mundo. O conservadorismo é o contrário técnico da
utopia e é, ao mesmo tempo, mitomaníaco, ou seja, criador de narrativas
que modulam a verdade que ele precisa transmitir.
O que sobra dessa equação é a verdade da destrutibilidade, categoria
que precisamos enfrentar no contexto da análise do sistema que nos
programa. Nesse caso, a destrutibilidade, como potencial e como valor,
está expressa na experiência de distopia vivida em um sistema
simbólico, econômico e político camuflado de “melhor dos mundos

8
possíveis”, como dizia o personagem Cândido no irônico conto
filosófico publicado por Voltaire no final do século xviii. Aqui,
chamaremos esse sistema de “patrirracialcapacitalismo” – amálgama de
patriarcal, racial, capitalista e capacitista –, abreviado por prcc. A
intenção desse nome feio, abreviado com essa sigla chamativa, é expor a
unidade de opressões que incidem sobre todos os seres da Terra, da qual
os indivíduos humanos – e seu genérico coletivo “ser humano” –, em
suas dimensões corporal e psicopolítica, são os principais agentes e
também as vítimas junto a outros seres não humanos, sobre os quais
nossa espécie destrutiva sabe muito pouco.
O patrirracialcapacitalismo não visa apenas a abusar dos corpos que
usa para se manter, ou violentar o ecossistema do qual depende

enquanto sustenta a fantasia de sua infinitude, mas visa a destruir o
mundo, o que implica destruir a si mesmo. O projeto de destruição é
explícito, e cada vez mais pessoas percebem isso. O clima de otimismo
que ofusca a realidade está cada vez mais abalado. A despeito da
ingenuidade dos seres humanos, sobretudo quando se lançam na
“massa”, vicejam a desconfiança e a dúvida quanto ao sentido da vida
sob o sistema, o que fica explícito no recrudescimento de religiões que
oferecem paz a espíritos atormentados. Para as pessoas concretas, é
difícil perceber que os tormentos experimentados não vêm “de dentro”,
da “alma” ou da “subjetividade”. Nem mesmo dos desígnios de Deus,
tampouco são produto do “espírito” que não encontrou equilíbrio. Eles
são frutos do sistema que projeta e calcula sobre o sofrimento de cada
corpo. O cálculo sobre o que pensamos e sentimos, incluso o
sofrimento, implica o psicopoder, ou seja, faz parte do arranjo do prcc.
Que super-ricos projetem estações espaciais para habitar longe do
planeta Terra é um sinal de múltiplos significados: a desvalorização do
planeta, seu descarte como lixo, seu abandono irresponsável, o
desrespeito pelas espécies que nele habitam e pela vida de um modo
geral, além de uma brutal falta de amor-próprio. A prepotência
patrirracialcapacitalista esconde não só a falta de amor aos outros, mas
também a falta de amor a si mesmo. A falta de erotismo, no sentido
genérico de disposição para a vida, revela o gozo com a morte em sua
fase viciada. A aniquilação de tudo e a autoaniquilação entregam-se ao

9
abismo. A vida vem sendo danificada e já não basta acionar o aviso de
incêndio, como diria o filósofo alemão Walter Benjamin. É preciso saber
que psicopatas rondam a nossa casa munidos de todas as armas que
podem ser usadas numa guerra híbrida infinita. Super-ricos estão no
topo de uma cadeia em cuja base estão os miseráveis devorados pela
fome e pela necessidade, os que têm menos chance de se proteger nos
espaços da cadeia aprisionante do sistema.
No cerne das questões e dos problemas que obrigam a discutir sobre
utopias e distopias, desponta neste livro um tema filosófico, tão
epistemológico quanto político: o tema do mundo em disputa. O
neoliberalismo, como teologia econômico-política, organiza-se como
um procedimento de dominação do mundo que passa pelo controle das
ideias que flutuam na esfera da linguagem como substâncias que valem

muito dinheiro. As ideias são a quintessência do capital. Indivíduos e
grupos que desejam controlar o mundo precisam capturar e controlar as
ideias, principalmente a “ideia” de mundo. A ideia de Deus já foi usada
para isso. Todo controle precisa ser administrado, ou seja, dirigido e
governado economicamente, o que se faz a partir de cálculos em
diversos níveis, inclusive sobre o que se pensa e se acredita, sobre o que
se sente e o que se deseja, que é o cálculo sobre a percepção, o chamado
psicopoder.
A ideia de mundo é a principal ideia a ser dominada, tanto quanto se
faz com as ideias de Deus e tantas outras, mas, para isso, precisa ser
administrada. O que chamo de “ideia de mundo” é a representação do
mundo que deve ser apresentada para formar o espelho das crenças e
manter a estrutura da dominação.
Em política, sempre podemos falar de codificações utópicas e
distópicas e das guerras contra o povo, bem como das lutas por
hegemonia que tais codificações provocam. A disputa entre codificações
gera atritos e antagonismos que são naturais em uma democracia. A

10
própria democracia é um sistema de codificação de caráter agonístico,
em que o caos e o desentendimento são regras de um jogo que,
paradoxalmente, pode gerar a única justiça possível. De qualquer modo,
para entender o que a política faz conosco e o que podemos fazer com
ela, é preciso tomar ciência de como esses códigos são acionados, como
eles estruturam o nível ontológico, ou seja, o ser que somos, mas
também o nível ético-político, o que fazemos a partir do que o sistema
faz conosco. O jogo político, como jogo de linguagem, é um processo
que envolve nossa existência reduzida a peças de uma engrenagem.

Notas
6 Frantz Fanon, Os condenados da Terra, 2022.
7 Pierre Bourdieu, A distinção: crítica social do julgamento, 2007.
8 Voltaire, Cândido, ou o Otimismo, 2012.
9 O subtítulo de Minima moralia, de Theodor Adorno, é Reflexionen aus dem beschãdigten
Leben [Reflexões sobre a vida danificada], que também poderia ser o subtítulo deste livro.
10 Chantal Mouffe, Agonistics: Thinking the Word Politically, 2013.

UMA GUERRILHA CONCEITUAL CONTRA A
DESTRUIÇÃO NATURALIZADA
Diante da guerra de destruição promovida pelo sistema econômico e
simbólico em curso, proponho uma guerrilha conceitual que nos permita
pensar, ao mesmo tempo, utópica e pragmaticamente sobre um mundo
que vem sendo destruído e cuja destruição foi naturalizada e oferecida,
ela mesma, como mercadoria. Tendo sido proposta como o melhor dos
mundos para sujeitos reduzidos a espantalhos do sistema, a destruição
naturalizada implica a contínua produção da destruição de um mundo
moldado como distopia como se fosse o seu contrário, a utopia. Isso é
possível porque a mercadoria foi elevada à forma cognitiva do mundo e
interiorizada nos esquemas de pensamento.
A guerrilha conceitual é a defesa da reflexão e do impulso utópico
inerente ao pensamento crítico. Com isso, quero falar da utopia
pragmática, ou seja, da reflexão com senso de consequência quanto ao
destino do mundo. Ela se dá em nome de uma democracia concreta e
radical, que inclui a participação de todos os corpos, de todos os grupos
que, até o momento, estiveram submetidos ao monopólio da violência
patrirracialcapacitalista. A democracia radical é parte da proposta de um

11
outro mundo possível, liberto da distopia da destruição naturalizada.
A destruição vem sendo naturalizada como alternativa, o que
constitui um paradoxo. Contra ela, a guerrilha conceitual, reflexiva e
teórica impulsiona à práxis, para a qual o trabalho do pensamento é uma
base concreta de apoio. O objetivo deste livro é, portanto, servir de
fundamento, de chão e de instrumento de reflexão. Ele busca entrelaçar-
se à luta prática, pois nasce dela e sabe da importância de estimular as
consciências.
Che Guevara definiu “guerrilha” como a ação da vanguarda
combatente que se defende do opressor cujo poder de ataque é
imensamente maior do que a ação dos guerrilheiros. Aqui, opressor é o
sistema simbólico e econômico que opera entre as violências simbólica

e física, entre a humilhação e a adulação, entre a enganação e a
desinformação, contra corpos e mentes que ele precisa capturar, moldar
e fazer funcionar conforme seus interesses até o descarte, quando esses
corpos – vítimas da avareza, do ódio, da usura e do abuso – são lançados
ao abandono numa espécie de pena de morte por descaso. A culpa e a
responsabilidade ficam por conta da própria vítima proscrita do jogo a
cujo serviço ela foi submetida. Precisamos nos defender desse sistema
que nos aliena se quisermos resistir para mudar o estado de coisas
injustas que ele produz e reproduz.
A guerrilha conceitual é um movimento que visa ao
desencadeamento de uma estratégia de superação do prcc, cujo princípio
tóxico precisa ser vencido objetivamente, mas também subjetivamente,
ou seja, dentro de nós. Afinal, não haveria machismo, racismo,
capacitismo e capitalismo se não houvesse interiorização de seus
funcionamentos por meio de mecanismos de subjetivação que envolvem
corpos, desejos, pensamentos, sentimentos, afetos e crenças.
A opressão objetiva escraviza e dociliza corpos simulando seu
acordo e consentimento, pois eles raramente conseguem se contrapor ao
sistema. O corpo seduzido reage com idolatria ao sistema que o captura.
O corpo revoltado reage revolucionariamente contra toda tentativa de
opressão.
A guerrilha conceitual se constitui no questionamento e na liberação
de conceitos para uso comum visando à construção de outro mundo
comum. É preciso liberar o pensamento para que ele se torne reflexivo e,
desse modo, possa favorecer a experiência humana em suas dimensões
existencial, material, corporal, cultural e linguística, para o
desenvolvimento de uma vivência de felicidade. Felicidade é um
conceito político utópico que foi devorado pelo sistema, cujo potencial
transformador deveria ser devolvido às pessoas. A guerrilha conceitual
não descansará enquanto não alcançar o seu objetivo de libertar nossos
corpos.
De fato, a artilharia capitalista totalitária, imperialista, misógina,
racista e capacitista promovida pelos donos dos meios de produção da
linguagem é gigantesca e desproporcional diante de instrumentos de luta
que, com muita dificuldade, poderíamos chamar de “armas”. A guerrilha
em questão é contra uma guerra sistemática. Ela visa a superar o sistema

da violência e do ódio genérico contra a vida e contra os corpos
insurgentes que resistem como portadores da vida capturada no sistema
antivida em nome do ódio sistematizado.
Espero que as palavras deste livro possam ir além das armas. Que
elas possam ser instrumentos mágicos da guerrilha conceitual na luta
ritual do pensamento reflexivo contra o sistema da opressão ultra-
armado, em plena artilharia contra os corpos que anseiam e lutam por
democracia radical, uma democracia qualitativamente diferente da
teatral democracia burguesa que acoberta o prcc e seu projeto de
extermínio dos vulneráveis.
O sistema de dominação e opressão que precisamos compreender é
perverso. Ele calcula sobre a dificuldade que temos em acreditar no que
está acontecendo. Despertar do pesadelo exige esforços aos quais não
estamos acostumados. A consciência da qual dependem todos os
movimentos transformadores está cada vez mais rara. Ela tem sido
aniquilada pelo poder em jogos psicopolíticos.
Do resgate do pensamento crítico emerge a salvação da ideia de
mundo da qual dependem as transformações capazes de nos livrar do
prcc, em que o neoliberalismo narcísico e o narcisismo neoliberal-
fascista, em mais uma expressão escatológica atual, seguem dominando
corpos e produzindo subjetividades perversas que garantam a
sustentação de um sistema perverso. Uma guerrilha conceitual pode
despertar do sono dogmático do momento. Este trabalho deriva da
consciência utopista de que os rumos políticos e sociais que podemos
seguir, como espécie ou comunidade humana, dependem da retomada de
formas de pensar que produzam libertação subjetiva e objetiva, que
devolvam a imaginação às pessoas e garantam o respeito à existência do
diferente, inclusive de outras espécies além da humana, considerando o
planeta como um lugar onde o especismo humano precisa ser superado.
Essa luta é pela defesa do que é “não idêntico” no contexto do sistema
prcc.
Nota
11 A frase “um outro mundo possível” pode ter sido inspirada numa frase citada do poeta Paul
Éluard. “Il y a assurément un autre monde, mais il est dans celui-ci et, pour atteindre à sa pleine
perfection, il faut qu'il soit bien reconnu et qu'on en fasse profession. L’homme doit chercher son
état à venir dans le présent, et le ciel, non point au-dessus de la terre, mais en soi” [“Existe
certamente um outro mundo, mas ele está neste, e para atingir a sua perfeição total, é preciso que
ele seja bem reconhecido e professado. O homem deve procurar o seu estado futuro no presente,
e o céu, não acima da terra, mas dentro de si”]. Paul Éluard, Oeuvres complètes, 1968, p. 986.
A ARTILHARIA IDEOLÓGICA NA PRODUÇÃO DE
UMA ESTRUTURA DESESTRUTURANTE
Uma guerra cultural é perpetrada pelos donos dos meios de produção do
mundo, que dependem do monopólio da ideia de mundo para produzi-
lo. Não seria por menos que os neoliberais estocariam ideias e capital
em vez de alimentos, algo que eles sabem que nunca vai lhes faltar, pelo
menos até o fim do mundo, que faz parte do seu projeto tanatopolítico –
mesmo que, antes do fim, o mundo inteiro esteja faminto.
A guerra em curso é ideológica e econômica, psicológica e moral,
estética e teológica. Ela é travada contra os corpos humanos e contra os
corpos de outras espécies existentes. Essa guerra é linguística e física e
visa a imprimir códigos ao pensamento, à sensibilidade e à conduta
humana. É uma guerra de controle que incide sobre a percepção de
indivíduos, mas afeta populações inteiras. Ela opera numa direção
antiutópica para atacar crenças e desejos, o ser e o dever-ser.
Transformar o povo em massa e garantir que cada indivíduo seja incapaz
de revoltar-se contra a dominação é fundamental ao andamento dessa
guerra. É contra ela que propomos uma defensiva guerrilha conceitual.
O termo guerra pode soar exagerado para os mais apegados à
literalidade, mas ele aponta para a tática de bombardeios publicitários,
midiáticos, imagéticos, discursivos e narrativos aos quais as pessoas se
acostumam de tal forma que se tornam incapazes de vê-los, não
podendo, desse modo, imaginar como seria possível fugir deles. É uma
12
economia psicopolítica do choque, que administra a vida cotidiana e
imprime um algoritmo ao seu metabolismo. A artilharia ideológica é
sempre vencedora e transforma a todos em seres assustados, estressados
e/ou conformados. Proteger-se dessa artilharia e preservar a vida implica
saber agir nas trincheiras, evitando ser capturado pelos inimigos
publicitários e midiáticos que confinam e canibalizam corpos para seu
uso e sustento. O objetivo é retirar de cada corpo existente a dimensão

da possibilidade, relançando-o numa servidão, em uma espécie de ritual
diário monótono e repetitivo.
Hoje, a velha e perigosa expressão “pegar em armas” se tornou a
prática da extrema-direita e dos fascismos que avançam com a
exacerbação da guerra ideológica. Apesar disso, é preciso lembrar que
as armas mais poderosas são sempre as linguísticas, alicerces do sistema
simbólico onde se estabelece e se mantém a dominação. O nível
simbólico e o linguístico se entrelaçam como urdidura e trama. Assim
como armas físicas funcionam como símbolos, símbolos são armas
linguísticas que, na contramão da dominação simbólica, podem ser
usadas para reverter a dominação, inclusive a dominação fascista em
voga em nossa época. Portanto, as armas linguísticas têm o potencial de
afetar o sistema simbólico, que, tomado pelo fascismo, é também
destruído por ele. Destruir, no fascismo, é verbo intransitivo. O fascismo
destrói – e tanto e indistintamente que destrói o outro e a si próprio. Por
isso, seus críticos têm a impressão de irracionalidade, quando, na
verdade, se trata de uma pura lógica em funcionamento e sem limites
contra a linguagem.
A lógica interna do fascismo pode ser denominada de “estrutura
desestruturante”. Pierre Bourdieu usou as expressões “estrutura

13
estruturante” e “estrutura estruturada” para se referir aos sistemas
simbólicos que organizam a sociedade. O fascismo é, pois, um
dispositivo de corrosão do sistema que pretende se instaurar como
sistema. Ele funciona na exploração de um paradoxo: a guerra contra a
cultura é, ela mesma, cultural. A impressão de que o fascismo age contra
o sistema deriva de seu ataque à linguagem. Seu paradoxo está em
produzir um mundo destruído.
O neoliberalismo, que visa à destruição do Estado democrático e de
bem-estar para a sustentação de um Estado rígido a serviço dos donos
do poder, de produzir a morte pela guerra, pela fome e pelo desespero,
tem no fascismo a sua forma estética e política. O Estado mínimo se
torna um Estado máximo produzido pelos donos do capital e das classes
exploradoras no neoliberalismo. A ideia do Estado mínimo é a
quintessência do capitalismo. Ela serve como princípio articulador de
mundo. Sendo a forma condensada e absoluta do Estado, o

neoliberalismo é o fascismo em si mesmo, ou a coisa-em-si do fascismo,
ele mesmo o mundo da morte organizado como ideologia.
A maldição antialteridade do sistema é contra a linguagem, que é
berço da alteridade, mas que deve eliminar sua própria alteridade
interna, presente pelo processo da imaginação. A imaginação é a
abertura da linguagem. O extermínio do outro é antecipado na
linguagem fechada e, portanto, morta em sua função ontológica mais
simples. O extermínio do outro é, portanto, o extermínio do próprio
sentido do qual derivam todos os outros sentidos e da própria
possibilidade de produzir sentido, o que só se alcança na experiência da
alteridade. A desestruturação deve funcionar como tecnologia
antissimbólica, ou seja, como algo diabólico que ninguém está
autorizado pelo sistema a ver como tal.

Notas
12 Sobre o choque como estratégia, remeto ao livro: Christoph Türcke, Sociedade excitada:
filosofia da sensação, 2010.
13 Pierre Bourdieu, “Sur le pouvoir symbolique”, 1977, pp. 405-411.

O REALISMO PATRIRRACIALCAPACITALISTA
COMO INDÚSTRIA TERRORISTA DA DISTOPIA
NATURALIZADA
14
Mark Fisher utilizou a expressão “realismo capitalista” sinalizando
para a ausência total de esperança em relação à superação do
capitalismo. Em sua definição, o realismo capitalista é a sensação
generalizada de que não apenas o capitalismo é o único sistema político
e econômico viável, mas que se tornou impossível imaginar uma

15
alternativa coerente com ele. A famosa sentença de Margaret
16
Thatcher acerca da inexistência de alternativa ao sistema tornou-se o
slogan do realismo capitalista de Fisher. Fisher partilha essa posição
pessimista com teóricos como Slavoj Žižek e Fredric Jameson. A
posição pessimista desses autores deve ser levada muito a sério, embora
seja necessário também dizer que não se deve confundir pessimismo
com ética. Uma estética do pessimismo precisa ser substituída por uma
ética da imaginação política. O pessimismo é a verdade que pede
socorro à imaginação, e falaremos disso na segunda parte deste livro.

17
Analisando o filme Filhos da esperança, Fisher percebe uma
mudança na apresentação da distopia que o faz compreender o
funcionamento do realismo capitalista. Segundo ele, antigamente, filmes
e romances distópicos eram exercícios de imaginação. Os desastres
serviam de pretexto narrativo para a emergência de outras formas de
vida. Em Filhos da esperança, Fisher vê uma narrativa que parece
projetar um horror conhecido. O autor se vê angustiado com a
extrapolação ou exacerbação do mundo conhecido, no lugar de uma
alternativa a esse mundo. A correspondência entre o “mundo
cinematográfico” e o “mundo real” é motivo de perplexidade por
representar uma mudança de paradigma sobre a percepção humana.
No filme, a continuidade entre os elementos próprios ao “ultra-
autoritarismo” e ao “capital” se mostrou compatível. Fisher percebe a

18
coexistência de “campos de concentração e cafés de franquia”, o que
faz lembrar das pessoas que hoje posam em fotos – às vezes sensuais –
diante dos portões de Auschwitz para colocar nas redes. Em Filhos da
esperança, o espaço público é destruído e invadido pela natureza
selvagem como em muitos outros filmes distópicos, mas Fisher comenta
que ali tudo acontece em clima de convivência.
O autor vê nos neoliberais os realistas capitalistas por excelência. Na
fajuta retórica do Estado mínimo, o sequestro do Estado para fins
privados é evidente. No filme em questão, a naturalização do horror faz
parte disso. Como diz Fisher, a catástrofe não está à espera, nem já
aconteceu, mas, ao contrário, ela está sendo vivida e experimentada
como se fizesse parte do cotidiano. Não há um momento específico em
que ocorre o desastre, ele se torna contínuo e imemorial. O mundo vai se
desfazendo gradualmente, e um estranho conformismo toma conta de
tudo.
Se, por um lado, o cinema mostra a realidade permitindo a crítica,
por outro, na ausência de pensamento reflexivo capaz de levar a cabo a
crítica, a realidade como horror é normalizada. Fisher tem razão em
suas observações. Ele sabe que o sistema caracterizado pela estético-
política do realismo capitalista deseja que ninguém, inclusive seus
críticos, incomode. Que todos trabalhem para a manutenção do sistema
sem perturbar a ordem. Os insatisfeitos podem continuar gritando, pois
irão se conformar na prática e, por fim, morrer como todo mundo.
No que chamamos de realismo patrirracialcapacitalista, a catástrofe
é fomentada, e a estética da violência define a realidade. Ao mesmo
tempo, a indústria audiovisual surge como populismo estético, no qual
os estilos que escapam da dominação da indústria cultural são tratados
como inimigos, enquanto o “povo” – ou seja, espectadores que
compõem massas sem reflexão – é adulado com entretenimento e
produtos mentais e cognitivos fáceis e excitantes, pois todo desafio
intelectual deve ser eliminado. O populismo estético vem aniquilando a
capacidade de pensar e de sentir das populações, mas também a
capacidade de perceber. As empresas de cinema e audiovisual vendem
narrativas distópicas como nonsense estetizado para o consumo de
massas anestesiadas que conseguem ver no horror espelhado nada mais
do que mero entretenimento. O sistema oferece a idolatria, cujos ídolos
são igualmente instrumentalizados, enquanto adula o adorador, a quem é

permitido adorar um ídolo. Forma-se um círculo vicioso em que não se
permite outra forma de vida fora da obediência à indústria cultural.
O que o realismo capitalista vende é a ideia de que a crítica não
passa de amolação, pois a “realidade” não pode ser modificada, que a
luta não passa de barulho, pois ela é inútil. Diante do pressuposto de que
não há alternativa, não deve haver luta capaz de produzir saídas que
desestruturem o sistema da desestruturação estruturante. Construir
alternativas a um mundo em demolição permanente não é permitido. O
sistema lucra porque, segundo o programa de pensamento pronto que ele
é, não havendo luta, certamente não haverá alternativa. A alternativa
deve ser extirpada do desejo pessoal e coletivo junto a toda esperança.
A manutenção do realismo capitalista depende da falta de
contraponto e da ausência da diferença, da falta de teorias alternativas,
de gestos, ações e movimentos contestadores. A sustentação do
conformismo e do desespero, efeitos naturais do sistema, são essenciais.
Eles devem ser garantidos para a reprodução do sistema no seu eterno
convite ao gozo perverso, ou seja, à satisfação de se viver num mundo
sem sentido e sem responsabilidade com esse mesmo mundo e com toda
a alteridade nele existente. A atmosfera psiconarrativa do mundo cria
distopias. Todas revelam a economia-estética da catástrofe no âmbito da
normalização e da naturalização.
A catástrofe é a meta que o capitalismo impõe e da qual se alimenta,
como quem produzisse um mundo morto – um mundo coisificado – para
poder se aproveitar de seu cadáver para sempre. É nesse sentido que o
capitalismo é necropolítico. Tudo o que se pensa, se sente ou se faz deve
visar à destruição de um mundo alternativo. Deve aspirar à substituição
ou construção do mundo a ser codificado pelo capital. O que podemos
chamar de código distópico implica uma estética e uma ética, uma
materialidade e uma metafísica. Ele entra em ação na forma de um
looping, de um circuito infinito e repetitivo a ser garantido por cada
corpo humano, seja ele opressor ou oprimido. O que Adorno chamou de
“vida danificada” não é um efeito fortuito de uma sociedade que perdeu
seu rumo por acaso, mas um projeto racional. Trata-se de uma forma
elaborada linguisticamente com contornos de mundo, ou seja, traços
estruturantes de um sistema organizado na linguagem – e que precisa ser

contestado na prática linguística – que afetam toda a produção do que
somos e do que fazemos.
Longe de ser uma gratuidade retórica ou um acaso formal na
produção do mundo, a catástrofe difundida tem dois lados: de um, ela
expõe a energia psíquica em voga; de outro, é a forma estética da
ideologia política do capitalismo em sua configuração neoliberal. A
catástrofe está inscrita no projeto da mundialização capitalista. Ela deve
parecer ficção para sugerir que a realidade é outra. O efeito de
espelhamento é negativo, e assim deve continuar.
A indústria cultural dos filmes de terror cria o pânico recreativo
como forma-mercadoria do pânico real e vende tantos ingressos de
cinema e assinaturas de televisão quanto antidepressivos. A catástrofe se
contrapõe à utopia e, assim como esta, é uma categoria “efeitual” ou
performativa, no sentido de causar efeitos concretos na mentalidade e na
ação das pessoas.
O fascismo acoplado ao neoliberalismo depende da catástrofe e se
apresenta como distopia realizada. Isso explica o investimento fascista
no âmbito estético – procedimento que o fascismo, em seu momento
inicial e imaturo, puramente capitalista, já exercia com maestria para
controle de sua forma e seu enrijecimento. O fundamento místico da
autoridade, no neoliberalismo e no fascismo, sempre foi estético. Ele
corresponde à “catastrofização” ou à “flagelização” do mundo ocultadas
sob a mística da globalização, assim como a estética do extermínio é a
estética da frieza que serve de pano de fundo para a matança.
O terrorismo do prcc é estético, e a estética do prcc é terrorista. A
economia-política da catástrofe corresponde à estética da catástrofe. Ela
é o revestimento do mundo no qual o princípio decorativo está em
vigência. A configuração distópica precisa causar medo e estressar o
aparelho sensorial tornando o organismo insensível. A função da tortura
é abalar sem matar. Quem sobrevive não se torna mais forte, quando
muito, mais duro e rígido. Vitimados pelo terrorismo estético, ninguém
mais sente a dor do outro. Nem a própria. Esvaziada, a subjetividade dá
lugar a um corpo material que perambula pelos shoppings como um
espectro.
As violências econômica e estética vêm a ser o principal input da
reprodutibilidade e da repetição da lógica do sistema. O horror é

administrado em doses, como choques em uma tortura. Entre o horror
catastrófico e horrores aparentemente mais amenos, entre o horror
cinematográfico e o televisivo, entre a ficção e a realidade, há uma
continuidade. Se pensarmos em termos de violência simbólica, podemos
dizer que ela é gradualmente aplicada de modo a “equilibrar” os níveis
em escalas suportáveis, como acontece na tortura.
A estética da violência também se apresenta como violência estética,
uma violência que age sobre nosso aparelho sensorial, sobre nossos
corpos. A esfera estética da vida assume uma forma assediadora e
aterrorizante à qual todos devem se adequar: corpos artificiais, roupas,
maquiagens para transformar cada indivíduo em um boneco de plástico,
em uma marionete que deverá repetir as falas de seu manipulador, em
um processo de ventriloquacidade generalizada.
A mercadoria-mundo e o mundo das mercadorias implicam a
destruição de todas as coisas e dos mundos possíveis, inclusive da ideia
de um mundo natural, que deve ser completamente substituído pela pura
e simples artificialidade. Ao mesmo tempo, se cria uma indústria em que

19
o “mundo natural” é a mercadoria, assim como o corpo e seus órgãos.
Das roupas ao sexo, da alimentação ao turismo, da meditação à política,
tudo recebe os revestimentos estéticos do capitalismo. Ele opera como
ordem do cotidiano em termos biopolíticos (o cálculo que o poder faz
sobre a vida), anatomopolíticos (o cálculo que o poder faz sobre os

20
corpos) e psicopolíticos (o cálculo que o poder faz sobre o que se
pensa e o que se sente). Podemos também considerar que se trata de um
cálculo do poder sobre a própria linguagem. A vida de cada um já está
programada pelo código distópico anatomopolítico. O potencial da
utopia como esfera do sonho é descartado no contexto da discursividade
pré-programada. A utopia é a forma linguística que deveria fazer frente

21
ao atual estado em que a linguagem também é objeto de consumismo.
Mas, no momento em que ela mesma é transformada em mercadoria, o
que se pode fazer senão tentar resgatá-la do seu aprisionamento?
A destruição nas mais diversas escalas transforma-se em um método,
mas também em produto na forma da cena exposta. Como método, a
destruição (provocada ou natural) visa a dar espaço a novas mercadorias.
Tudo o que é destruído pode ser substituído por mercadorias novas que
venham compensar as perdas. A destruição – método e produto – é um

grande negócio. Uma nova forma de realização é o que aparece com o
surgimento da mercadoria compensatória. Esse circuito provoca um
novo gozo das coisas prontas, das imediatidades, que recompensam um
corpo e um psiquismo cansado de esforçar-se pela sobrevivência. O gozo
das ideias prontas é dado às massas que, aduladas por líderes
publicitários e políticos na aliança que configura a indústria cultural da
política, atacam a reflexão e o pensamento crítico.

Notas
14 O movimento do realismo capitalista surgiu em Berlim nos anos 1960 e teve Sigmar Polke
como um dos seus principais expoentes. O movimento satirizava o realismo socialista soviético e
a pop art estadunidense, cujo intuito era a produção massificada da arte para o consumo.
15 Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative?, 2009.
16 Na lógica do sistema, a ideia de que é possível um mundo melhor do que o conhecido deve
ser impedida de avançar. Por isso mesmo, a velha frase de Margaret Thatcher – “There is no
alternative” [Não há alternativa] – foi celebrada no cenário da globalização como um texto
oficial. Ela foi o slogan do capitalismo neoliberal a deixar claro que não há espaço para mais
nada e que não adianta pensar em alternativas. O sistema sacrificial não admite questionamento.
O fato de Thatcher ser uma mulher apenas aciona a distopia sobre a qual o patriarcapitalismo
renova sua lógica falaciosa.
17 Alfonso Cuarón, Filhos da esperança, 2006.
18 Mark Fisher, op. cit., p. 2.
19 Paul B. Preciado, “Multitudes queer: Notes pour une politiques des ‘anormaux’”, 2003, pp.
17-25.
20 Michel Foucault, Microfísica do poder, 2021.
21 Em Como conversar com um fascista (2015), Ridículo político: uma investigação sobre o
risível, a manipulação da imagem e o esteticamente correto (2017), Delírio do poder:
psicopoder e loucura coletiva na era da desinformação (2019) e Como derrotar o
turbotecnomachonazifascismo ou seja lá o nome que se queira dar ao mal que devemos superar
(2020), utilizei o conceito de “consumismo da linguagem” para expressar o estado de
mercantilização e monetização da linguagem em nossa época. A linguagem é uma arma de
manipulação, ao mesmo tempo, ela é a própria forma-mercadoria ao alcance de todos nas redes
sociais. Esse “bem” nunca esteve tão disponível e a preço tão baixo para o gozo das gentes.
PARTE 1
CÓDIGOS DISTÓPICOS
CARCERI: NO ESPELHO DAS PRISÕES
DISTÓPICAS
Le Carceri d’invenzione é um conjunto de dezesseis pranchas gravadas
por Giovanni Battista Piranesi entre 1750 e 1780. As gravuras mostram
imagens inquietantes que desafiam a perspectiva tradicional, à qual o
olho humano se acostumou ao longo dos séculos. Na confusão trevosa,
paredes e abóbadas sufocantes enquadram escadarias e corredores que
levam a lugar nenhum. Escadas espiraladas entre pontes rompidas,
escombros e ruínas escondem corpos torturados para os quais não há
qualquer saída.
1
Marguerite Yourcenar percebeu nelas o espírito de um tempo
atormentado, apresentado pela habilidade do artista em panoramas
esmagadores que não deixam nenhuma linha de esperança para seus
personagens espectrais ou para quem, na condição de espectador,
observa abismado de baixo para cima. Grilhões e forcas abandonadas
entre focos de luz e sombras desencontradas promovem a sensação de
confusão mental. Quem entrasse nesse inferno nunca sairia dali.
Olhar para essas prisões imaginárias causa espanto ainda hoje. Se
elas são um mundo à parte ou um retrato do mundo comum, é difícil
afirmar. Seja a construção da destruição, a arquitetura da ruína, o
caminho que leva a lugar nenhum ou a perspectiva sem ponto de fuga, o
que vemos são alegorias do paradoxo que nos fazem saber que já não se
pode confiar na ordem. A razoabilidade vem sendo dilacerada pelo
assombro.
Embora sejam espelhos da alma e do mundo do final do século xviii,
as imagens dos Carceri dialogam com o clima cultural e existencial do
nosso mundo. Vivemos hoje a mesma experiência afetiva e sentimental
daqueles tempos de obscurantismo, opressão e desespero. As condições
históricas mudaram, mudaram as tecnologias de produção e distribuição
da linguagem; a própria arte superou a representação da realidade, mas o

conteúdo mental e afetivo que preside a história como um miasma
continua o mesmo.
Nossa época é habitada por criações audiovisuais carregadas de

2
pesadelos. As imagens sobrevivem, como diria Aby Warburg, porque
conteúdos psíquicos recalcados as fazem eclodir. Imagens são sintomas.
Isso quer dizer que sentimentos assumem formas ou que formas
carregam sentimentos que, não podendo ser imediatamente traduzidos
conceitual e discursivamente, se transformam em imagens. Os Carceri
falam de tortura condensando a imagem de um mundo torturante.
Theodor Adorno chamou de “vida danificada” a vida que já não pode
ser vivida, tal como parece ser a proposta do mundo atormentador dos
Carceri.
Estamos aprisionados no mundo das imagens. A época “imagofílica”
tornou-se também “iconodêmica”, ou seja, uma época contaminada por
uma profusão incontável de imagens que tomam o mundo sem que
possam ser digeridas. As imagens sufocam. Não digerimos as imagens,
como também não digerimos as emoções e os afetos que as provocam. O
mal-estar é efeito da era iconodêmica. As imagens se oferecem como
espelhos e, ao mesmo tempo, configurações do mundo. Elas vêm a
constituir um mundo e, administradas, podem fazer parecer que não há
outros mundos possíveis. Na era do que Guy Debord chamou de

3
“sociedade do espetáculo”, as imagens não são produzidas para serem
compreendidas. Ao contrário, elas estão aí para impactar e, assim,
dominar a percepção. Nossa sociedade está embriagada por imagens que
se impõem constrangendo a percepção, definindo o campo da cognição
possível.
Nesse sentido, certamente Wittgenstein tem razão ao dizer que os
limites do meu mundo são os limites da linguagem, mas é preciso repetir
que a linguagem é também feita de imagens. Tendemos a naturalizar as
imagens como se elas fossem o real e tratar a linguagem verbal como
linguagem propriamente dita, quando palavras e imagens vêm da mesma
fonte e se dirigem para o mesmo lugar: a nossa percepção. Os limites do
meu mundo são, portanto, limites das imagens sempre controladas por
esquemas prévios. Se o espetáculo tenta dominá-las e transformá-las em
mercadorias, as artes tentam expandir o mundo ampliando a nossa

relação com as imagens e seus contextos, eles mesmos desenhados na
forma de imagens que vêm a constituir o design do mundo.
O páthos das imagens atinge a percepção de cada pessoa, criando
um universo de corpos perplexos sob um miasma espectral, imagético e
visual-viral, constantemente desprovido de qualquer função que não seja
reproduzir a contaminação virótico-visual. A indústria cultural
audiovisual e digital produz lixo iconográfico e discursivo que deve
intoxicar e viciar corpos-mentes. Trata-se de uma cultura com alta
concentração de toxicidade que afeta a subjetividade
anatomopoliticamente, ou seja, no corpo de cada um. É a “teofisiologia”
de nossas vidas – saber que somos um corpo que crê no que percebe –
que é alvo de um jogo de poder no qual os corpos são meras peças
permutáveis.
Os estados angustiados e depressivos de nossa época não são uma
abstração, nem simplesmente um sintoma particular ou coletivo, mas
indicam o design da subjetividade previamente programado e codificado
nesse jogo de poder sobre corpos individuais adulados e oprimidos
conforme as necessidades do sistema. Isso quer dizer que somos corpos
moldados o tempo todo por um mundo de imagens e palavras que
obedecem ao mesmo estatuto.
A profusão de imagens por si só propicia a perplexidade como um
estado coletivo, mas a profusão de imagens de violência gera estupor
nos indivíduos. A perplexidade tem um alcance curto, mas o estupor
pode durar uma vida inteira. O estupor, no qual o sistema aprisiona os
corpos programando-os para funcionarem conforme as regras da
distopia capitalista, causa a morte da imaginação. A sensação de
pesadelo é compartilhada pelos corpos-mentes esvaziados.
É urgente debelar o estupor, o que acontecerá se desmontarmos as
condições que nos levaram a tais lugares mentais e materiais
aprisionantes. Em nossa época digital, essas condições são também
informacionais.
A imaginação é a única força capaz de nos fazer avançar, apesar do
espelho do medo a nos seduzir dirigindo nossos corpos num jogo em
que a autoimagem e a imagem do mundo estão distorcidas.
O amálgama entre patriarcado, racismo, capitalismo e capacitismo,
que recebe o nome de patrirracialcapacitalismo, é uma prisão imaginária

que devora a forma de imaginação capaz de propor caminhos
libertadores. A tortura mental ou física, em gradações diversas, é o
método de convencimento imposto dentro da grande bolha que se
convencionou tratar como realidade.

Notas
1 Marguerite Yourcenar, Le Cerveau noir de Piranèse: les prisons imaginaires, 2016.
2 Aby Warburg, Histórias de fantasma para gente grande. Escritos, esboços e conferências,
2015.
3 Guy Debord, A sociedade do espetáculo, 2004.

O PATRIRRACIALCAPACITALISMO A SER
SUPERADO
A expressão “patrirracialcapacitalismo” pode ser abreviada com a sigla
prcc para marcar o caráter de facção criminosa que constitui essa frente
de opressão articulada e naturalizada. Falar em prcc é falar nas

4
estruturas elementares da violência e, necessariamente, de fabricação
do crime, considerando que as leis e normas que regem esse sistema são
o próprio crime organizado numa estrutura oligárquica em que se
calcula o extermínio dos diferentes. O jogo do sistema implica o
extermínio dos que não se encaixam em seus parâmetros de
funcionamento, dos que desejam mudanças. E, no extremo, a morte de
muitos, até mesmo da maioria, é o objetivo no processo de extinção
programada pelo sistema. Por isso, a matabilidade e a ameaçabilidade
são ideias e práticas comuns. Se quisermos sobreviver diante do projeto
de matança, devemos mudar o sistema, ou seja, as condições sob as
quais se programa a nossa própria morte.
prcc poderia ser também nome de veneno, de agrotóxico, de uma
substância nociva qualquer apresentada como se fosse remédio. Assim
como foi feito com o cigarro por publicitários que inventaram um

5
astucioso friendly agreement em relação ao que não se deseja ter ou
fazer, criando o que Noam Chomsky e Edward Herman chamaram de

6
fabricação do consentimento, o prcc se impõe como forma do mundo
no qual a destruição foi naturalizada e vista como única forma de vida
possível, ou seja, uma não vida. Não se trata mais de lutar contra uma
mera ideologia. A mentira, a enganação e a violência servem ao poder
de classes sociais que transformaram em privilégio seu gênero, sua raça,
sua concepção de mundo ou o que estamos definindo como design de
mundo. Trata-se de lutar contra um projeto de assassinato e extermínio
que se disfarça como projeto democrático e econômico único ao imperar
uma divisão entre poderosos e sem poder que transforma todos em
algozes ou vítimas. Aquilo que Hegel chamou de “dialética do senhor e

do escravo” no século xix transformou-se num jogo sadomasoquista
entre algozes e vítimas.
O cruzamento do horror das vítimas e do regozijo dos algozes define
o sadomasoquismo do sistema. A adulação é o mecanismo que
escamoteia a verdadeira intenção dos algozes. Eles buscam
consentimento enquanto praticam a violência contra corpos e territórios
para garantir a submissão sem a qual o sistema já teria deixado de
existir. Adulados, ou seja, acreditando que foram contemplados em suas
necessidades e prazeres, os indivíduos se entregam ao jogo
anatomopolítico do prcc, no qual cada corpo é calculado, usado ou
descartado conforme o programa.
Para a manutenção do sistema, os indivíduos devem ser
classificados, ou seja, calculados segundo tipos. A classificação serve
para criar a norma “científica” e “moral” que garantirá que ninguém saia
do lugar que ocupa. Cada um deve “ficar no seu lugar”, ou “ficar no seu
quadrado”. Sair do lugar previamente designado altera o jogo. O sistema
não resiste sem a ordem que impôs aos corpos num procedimento
anatomopolítico, em que o corpo vivo é tratado como plástico e
moldável.
A classificação é, por si só, uma marcação. Assim, o pobre deve
introjetar sua pobreza e ater-se a ela em sua forma de ser, assim como
mulheres, negros e todos os que são marcados no sistema devem se ater
aos marcadores que estipulam o que devem ser. Esses marcadores são
sempre estéticos. Isso quer dizer que não basta ser classificado, é preciso
introjetar e servir mental e afetivamente à classificação. É preciso ter fé
no sistema e ajudar a conservá-lo, mas também “performar” segundo as
regras do teatro geral. Ou seja, o sistema capitalista é um sistema de
crenças como qualquer sistema simbólico. Um sistema simbólico se
torna sistema de crenças ao calcular obsessiva e ritualmente sobre cada
corpo e cada gesto, tornando-se, ele mesmo, um sistema ritual.
Estamos falando de “chaves” num campo programado a que,
ingenuamente, chamamos de vida. O prcc é um sistema simbólico e
material, mas ele só funciona se implanta as chaves psicotecnológicas
nos corpos por meio da percepção, campo a ser colonizado pela oferta
7
de sensações e da administração do sentimento de gosto. O sistema se
implanta como um pen drive nos corpos disponíveis. É um verdadeiro

chip linguístico cujo aparelho, ou dispositivo, são as telas – sejam de
televisões, sejam de computadores ou de celulares –, que se tornam

8
próteses de conhecimento, ou seja, órgãos exteriores ao corpo humano
que, no devir ciborgue da sociedade humana, fazem a função de um
novo órgão.
Mercadorias, que funcionam como substâncias estupefacientes,
agem como se injetassem dados cognitivos artificialmente de fora para

9
dentro de nossos corpos, atacando diretamente a percepção. São os
corpos que o sistema visa a controlar oferecendo mercadorias e diversão,
trabalho e sofrimento, para mantê-los funcionando conforme as
necessidades do seu mecanismo.
A doutrinação religiosa e ideológica que caracteriza o prcc visa à
sustentação do nonsense como se ele fosse o sentido, assim como da
destruição como se ela fosse construção. Daí o valor da catástrofe e da
distopia apresentadas como “o melhor mundo possível”, e o ódio à
reflexão crítica tratada como loucura no contexto de um eterno elogio da
desqualificação. A inversão do sentido dá o tom de um mundo de cabeça
para baixo. É todo um sistema de simulação a ser vivida como realidade,
de mentira a ser aceita como verdade, no qual a vida real deve ser vivida
como uma ficção em que se imita um roteiro previamente estabelecido.
Movido por seus agentes sacerdotais, o sistema delirante que é o
prcc encarcera corpos para seus próprios fins. Contudo, não é possível
sustentar o aprisionamento desses corpos a serviço do sistema sem que
se encerrem também as ideias, privando o espírito de alcançá-las ou de
lidar livremente com elas. É isso que tem sido feito com a ideia de
mundo que este livro busca ajudar a liberar, o que só acontecerá se
liberarmos a imaginação e o impulso à utopia que dela faz parte.
Enfrentar a guerra linguística em curso contra a imaginação política
e, assim, contra o mundo e a subjetividade humana é uma das mais
importantes tarefas intelectuais a que uma guerrilha conceitual deve se
dedicar em nossa época. A superação do projeto catastrófico e antivida
que constitui o sistema prcc beneficia-se desse enfrentamento.
Desde seu surgimento, entre os séculos xv e xvi, o capitalismo vem
demonstrando ser a especialização do arcaico sistema patriarcal. O

10
conceito de “patriarcapitalismo” organiza a combinação que divide o
mundo do trabalho privilegiando homens em detrimento das mulheres.

Contudo, não se trata apenas de trabalho no sistema do capital rentista.
Se patriarcado e capitalismo são codificações que, associadas,
organizam o metabolismo da destruição e da autodestruição do sistema,
as ideologias racistas e capacitistas vêm fazer parte disso na era
anatomopolítica. Elas emergem como elementos constitutivos da
matabilidade e da ameaçabilidade próprias ao sistema capitalista, ele
mesmo uma reação patriarcal às lutas camponesas da chamada Idade

11
Média. Por isso, é preciso acrescentar esses aspectos à palavra criando
a formação teratológica “patrirracialcapacitalismo”. Corpos dissidentes,
apesar de toda a insubmissão e resistência que eles possam produzir, são
capturados no processo celular que visa ao todo e que precisaria ser
interrompido com urgência para salvar vidas que minuto a minuto são
aniquiladas. O fascismo atual é a hiperespecialização desse enlace e o
que chamo de prcc resume o seu jogo.
O prcc é o sistema como contexto simbolicamente organizado contra
a vida. Utopia é o seu contraponto como desejo de libertação, como

12
“consciência do possível”. Do mesmo modo, a teoria sobre a libertação
do sistema já é a utopia que se antecipa.
É preciso projetar a transformação do mundo para além da criação

13
de zonas autônomas temporárias, das utopias transgressivas distópicas
que surgem há décadas na literatura feminista para criticar o machismo

14
ou dos espaços heterotópicos que permitem respirar dentro do sistema.
O que ainda podemos chamar de “transformação do mundo” deve ser
orientado em uma direção cosmopoliticamente saudável, habitável por
todas as espécies, na qual o próprio corpo do planeta seja protegido do

15
inimigo planetário que é o prcc. No caminho para chegar a uma
perspectiva transformadora, é preciso compreender a interiorização
subjetiva naturalizada para desmontar o seu funcionamento.

Notas
4 Rita Laura Segato, Las estructuras elementares de la violencia: ensayos sobre género entre la
antropología, el psicoanálisis y los derechos humanos, 2003.
5 É o caso do famoso sobrinho de Freud, Edward Bernays, autor do livro Propaganda: comment
manipuler l’opinion en démocratie.
6 Edward Herman, Noam Chomsky, Manufacturing Consent: The Political Economy of The
Mass Media, 1988.
7 Christoph Türcke, Sociedade excitada: filosofia da sensação, 2010.
8 Marcia Tiburi, Olho de vidro: a televisão e o estado de exceção da imagem, 2011.
9 Marcia Tiburi, Andréa Costa Dias, Sociedade fissurada: para pensar as drogas e a banalidade
do vício, 2012.
10 Pauline Grosjean escreveu um livro intitulado Patriarcapitalisme: En finir avec les inégalités
femmes-hommes. Numa abordagem cultural-econômica, a autora define o patriarcapitalismo
como um sistema no qual as normas culturais são o produto, a matriz e a justificação das
desigualdades econômicas entre mulheres e homens.
11 Silvia Federici, Calibã e a bruxa: mulheres, corpo e acumulação primitiva, 2021.
12 Theodor Adorno, Dialética negativa, 2009, p. 56.
13 Dunja M. Mohr, “Transgressive Utopian Dystopias: The Postmodern Reappearance of Utopia
in the Disguise of Dystopia”, 2007, pp. 5-24.
14 Michel Foucault, “Des espaces autres, Hétérotopies”, 1984, pp. 46-49.
15 Michael Löwy, “Negatividad y utopía del movimiento altermundista”, 2007, pp. 43-47.
MUNDO COMO IDEIA MATRIZ ONDE SER É
ESTAR SITUADO
Entre todas as ideias lançadas em cela solitária nos cativeiros
camuflados do sistema, onde inexiste qualquer abertura, há uma ideia
matriz, fundamental para a organização de todas as demais e do campo
inteiro da linguagem humana (organizada como pensamento e gesto,
linguagem e ação, teoria e prática). Trata-se da ideia de “mundo”,
significante que visa a representar o universal promovendo a
compreensão da experiência de mundo. Como significante, “mundo” foi
capturado na rede retórica do poder. A posse do significante mundo é
fundamental para a sustentação do sistema prcc, que usa a máquina de
produção linguística nesse processo. Os agentes do prcc, sob a

16
camuflagem do selo “neoliberal”, sempre souberam disso.
Quem domina a ideia de mundo, quem diz o que é “o mundo”,
torna-se seu senhor. Descartes sabia disso quando deixou de publicar a
obra O mundo ou tratado da luz em 1633, evitando ser perseguido pela
Igreja como tinha acontecido com Galileu. O filósofo francês falava de

17
uma “fábula do mundo” para explicar a diferença entre um mundo seu,
ou seja, um particularizado, e um mundo além de si, “em comum”,
partilhado por todos como universal. Descartes usou a “fábula” como
estratégia de ocultamento de suas ideias reais sobre o mecanicismo que
não seria aceito pela Igreja da época, assim como, mais tarde, ocorreu
com o conceito de darwinismo. A estratégia de Descartes nasce no
contexto do ceticismo, do barroco e de toda uma especulação sobre a
dúvida e a enganação na era do trompe-l’oeil [ilusão de ótica], da
teatralidade, do desprezo e do culto à aparência. Ora, o que o sistema
prcc faz também tem algo de barroco, e, não por acaso, Descartes está
18
nos seus fundamentos teóricos. Nele, uma fabulação particular (o
capital e o mercado) é transformada em algo universal, assim como a
Igreja fez um dia com a ideia de um mundo criado por Deus,
condenando aqueles que ousavam ir na contramão. A enganação, a

dissimulação, a teatralidade são partes essenciais desse sistema
codificado.
A ideia de mundo, experimentada por muita gente como a vaga
noção de que habitamos algum lugar, é uma ideia matriz. Uma ideia
matriz não somente permite situar outras ideias, objetos e fatos, mas
também situar a subjetividade como universo linguístico em aberto e até
o sujeito do conhecimento e da sensibilidade – ou sujeito da cognição –,
capaz de perceber um mundo. Isso quer dizer que mundo não é apenas
uma ideia, mas o conjunto dos acontecimentos, fatos e coisas – sujeitos
e objetos – que estão sob o nome do significante mundo dentro do qual
nós mesmos somos colocados nas operações simbólicas, que são
operações linguísticas.
A ideia de mundo é psicopoliticamente estratégica. Todas as pessoas
estão concernidas a ela. Não há como viver no mundo sem uma
determinada ideia de mundo, o que, no senso comum, muitas vezes é
definida como “visão de mundo”. Tal ideia é fabricada no sistema de
produção da linguagem para ser introjetada por cada indivíduo. Max
Weber falava de uma seleção econômica que gerava os sujeitos
econômicos, empresários e operários, de que o sistema capitalista

19
necessitava. De fato, no contexto da mesma seleção econômica, surge a
seleção sexual e de gênero, bem como a seleção racial ou relativa ao
cálculo das capacidades físicas, que gerou a face capacitista do sistema.
Além disso, o prcc gera os sujeitos e os corpos de que precisa para
sobreviver enquanto extermina os excedentes e inúteis, mas para isso
precisa gerar uma ideia de mundo.
Ideia, ou significante matriz, de mundo é aquilo que tem a qualidade
do universal capaz de organizar o campo dos significantes em geral.
Falar em mundo é falar não somente em cosmos, em ordem, em
universo, em contorno e limite, em continente e ambiente, mas também
na multiplicidade de mundos. Enquanto “cosmos”, mundo existe por
oposição ao “caos”, à confusão e à desordem. Mundos são construídos e
destruídos, mas o dispositivo do mundo permanece por oposição à
inexistência, ao nada. O sistema prcc administra a ordem com o objetivo
de sustentar o poder e o desenho do mundo com o qual o próprio
sistema se confunde.
A compreensibilidade como fator de reconhecimento do mundo é o
princípio que articula o mundo instaurado, o mundo dado, o mundo que
pode ser reconhecido como algo que pode ser representado. A própria
ideia de mundo – o que Husserl entendia por Lebenswelt ou “mundo da
vida” – se confunde com os limites da linguagem, como em

20
Wittgenstein. A decisão é sobre o poder de representar um mundo, de
dizer o que ele é ou de inventá-lo, tendo em vista que, ao nascer, já

21
habitamos um mundo. A ideia de mundo se confunde com sua
compreensibilidade e com o reconhecimento daquilo que pressupõe ser
tal ideia. Em termos muitos simples: não há mundo sem uma
pressuposta ideia de mundo. Schopenhauer construiu uma noção de

22
mundo como vontade e como representação. O primeiro refere-se a um
mundo vivo, da natureza, do qual o conceito de “vontade” seria o
operador; o outro, a um mundo da linguagem como representação. Este,
na sua condição de representabilidade, seria o único que poderíamos de
fato conhecer. Na esteira de Kant, para quem só se pode conhecer os
fenômenos ou conhecer o próprio conhecimento, e embora não tivesse
preocupações políticas, Schopenhauer ajuda a compreender que a
representação do mundo é o único acesso que se pode ter ao mundo. A
representação do mundo faz parte das representações em geral, e, como
nenhuma representação está desligada de jogos de poder, o mundo

23
também participa desse jogo como objeto na ordem do discurso.
A qualidade englobante da ideia do mundo é o que permite acreditar
em algo como um mundo existente. Não fossem as ideias – e os
conceitos e categorias que organizam o mundo –, viveríamos afundados
no imediato ou, quem sabe, numa alucinação. O sistema de opressão se
vale do princípio do caos, que dá a tudo um ar de alucinação, para
simular uma ordem. A opressão é sempre sobre os corpos – individuais
e coletivos – que participam dessa ordem que é simulada, mas precisa
esconder sua simulação. A opressão sobre os corpos é também o
princípio da organização simulada que estabelece o que chamamos de
mundo. O jogo da simulação não é apenas parte do mundo virtual, da
internet, mas já acontece no mundo que consideraríamos “real”. Mundos
são simulações. Seja mundo no singular, como horizonte de
compreensão, ou mundos diversos, no plural, trata-se de ideias ou
representações que situam experiências possíveis e, desse modo, corpos

e vidas. O círculo hermenêutico se arma dentro de limites que
correspondem a uma linha de contorno estável, mas, ao mesmo tempo,
de possível intersecção com outros mundos.
No jogo de dominação do mundo, imagens, discursos e conceitos são
usados num processo de configuração. Se pensamos no mundo como
mercado, vemos que o próprio mundo foi transformado em mercadoria.
A ideia de mundo nunca foi livre e não o será no mercado – este um
sistema não livre. Se o mundo foi reduzido a mercado (e a
submercados), onde mercadorias são criadas e expostas ao infinito,
também o mundo é uma mercadoria no âmbito da mercadoria que se
torna mundo. O próprio mundo é rebaixado a mercadoria, porque a
mercadoria é o fator que o organiza. Essa configuração sempre se
estabelece como jogo de linguagem que seduz e alicia participantes. O
mercado precisa dos corpos e de uma ideia fabulosa à qual esses corpos
estejam submetidos, assim como o patriarcado precisa de mulheres e a
escravidão precisa de corpos para escravizar. Do mesmo modo, uma
ideia precisa de reconhecimento, assim como uma forma precisa de uma
percepção que a sustente. Garantida a posse da ideia de mundo, pode-se
controlar o sistema simbólico e, desse modo, controlar os corpos (como
carne e linguagem engajada na esfera da produção do sentido).
Somos organismos “teofisiológicos”, somos carne-linguagem, somos
entes perceptivos contidos dentro de uma ideia geral baseada em espaço
e tempo, geografia e história. Somos entes situados somática, geográfica
e historicamente. As antigas imagens alquímicas do ser humano como
“microcosmo” contido dentro de um “macrocosmo” estabelecem o nexo
entre o particular e o geral, um corpo e a situação na qual se encontra.
Tal é a função da ideia de mundo, no qual ser é estar situado. Todo ser
precisa de situação, e a dominação incide sobre esse lugar que um ser
ocupa como corpo no mundo. O que chamo de “situação” é um fato que
pode ser compreendido em sentido teológico e metafísico, em termos
geográficos e geopolíticos. Não existe sujeito do pensamento ou da ação
fora da situação em que ele se encontra. Logo, a estratégia do prcc é
“de-situar” os indivíduos de si mesmos e “re-situar” seus corpos num
tabuleiro previamente programado para que cada peça consiga funcionar
conforme regras estipuladas, sem que se permita olhar para fora dele.
Esse tabuleiro é justamente o que se pode chamar de “mundo”.

Mundo é uma ideia celular, uma espécie de dispositivo ontológico e
existencial que produz a noção do todo na qual os corpos estão contidos.
Essa ideia deverá ser interiorizada pelas subjetividades na produção
simbólica de um corpo individual apto a servir ao sistema. É nesse
sentido que podemos compreender a relação do microcosmo engajado
no macrocosmo. A linguagem é organizada como um jogo em que
ideias, conceitos, linhas, traços, pontos, planos, tudo se confunde,
articulando um cenário mental e transcendental chamado mundo. Nesse
sentido, mundo é o contorno do caos que dá a impressão de uma ordem
articulada.
As teorias da linguagem tentam criar códigos de interpretação do
mundo enquanto funcionam dentro do mundo. Elas atuam sempre
pressupondo uma ideia de mundo, uma certa noção de limite onde tudo
está contido, onde se dá a experiência possível. Se de um lado a ideia de
mundo funciona como chip ou token aplicado aos corpos convocados
para fazer parte das massas, de outro, mundo é o próprio horizonte a
partir do qual todas as ideias e conceitos surgem e são colocados em
perspectiva. Uma complexa e rígida criptografia, cujas chaves são
desconhecidas pelas massas, organiza a transmissão dessa informação
que permite sustentar sistemas que se colocam como mundo, tal como é
o prcc.
Notas
16 As palavras de Milton Friedman são explícitas nesse caso: “Quando a crise acontece, as ações
que são tomadas dependem das ideias que estão à disposição. Esta, eu acredito, é a nossa função
primordial: desenvolver alternativas às políticas existentes, mantê-las em evidência e acessíveis
até que o politicamente impossível se torne o politicamente inevitável.” Milton Friedman apud
Naomi Klein, A doutrina do choque: a ascensão do capitalismo de desastre, 2008, p. 16.
17 Jean-Pierre Cavaillé, Descartes: a fábula do mundo, 1991.
18 Carolyn Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution,
2019.
19 Max Weber, A ética protestante e o espírito do capitalismo, 2004, p. 48.
20 Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1994.
21 No campo da hermenêutica filosófica e da fenomenologia (Dilthey, Husserl, Gadamer,
Heidegger e outros), os pensadores pressupõem o mundo como uma experiência de mundo,
como fundamento e contorno de toda experiência possível. Ver Hans-Georg Gadamer, Verdade e
método: traços fundamentais de uma hermenêutica filosófica, 1999.
22 Arthur Schopenhauer, O mundo como vontade e representação, 2007.
23 Michel Foucault, A ordem do discurso, 1999.

O MUNDO COMO ALTERIDADE INDEDUTÍVEL
NO HORIZONTE DA COMPLEXIDADE E DA
COMPREENSIBILIDADE
Um mundo é uma combinação lógica de fatores materiais e simbólicos.
De fato, mundo é algo que se experimenta como sistema de referência,
ou seja, tendo a cognoscibilidade como critério. Contudo, quem começa
a pensar no mundo, saindo da imediatidade da aceitação e investindo no
questionamento, terá a impressão do desconhecido dentro do conhecido.
Em um sentido socrático, quanto mais conhecemos, menos conhecemos.
Essa impressão que lança o investigador no paradoxo do conhecimento é
reforçada pelo fato de que a lógica do mundo é estética, ou seja, ela
implica âmbitos da existência que não podem simplesmente ser
calculados, medidos ou explicados. O que Freud chamava de
Unheimlich – o sinistro, o inquietante, o estranho – faz parte da
experiência do mundo que a literatura soube expressar em contos de
terror. Ora, o sistema de opressão administra o terror e calcula sobre a
percepção humana para interceptar a compreensão e impedir a dúvida
quanto à necessidade de acreditar nele.
O mundo ao qual nos referimos como mundo genérico é feito de
mundos particulares, mas, sobretudo, é feito do que, dentro de um
mesmo sistema referencial, é o conhecido e o desconhecido, aquilo com
o que entramos em jogos ou interações. Não compreender “o mundo” é
fazer a experiência dos limites da compreensão que apontam para a
complexidade do mundo como equação entre conhecido e desconhecido.
A complexidade de uma coisa, fato ou acontecimento, é justamente o
que não se pode compreender senão a partir de muitos esforços
intelectuais, de pesquisa, de arte e ciência. A divisão rígida entre
ciências humanas e ciências duras ou da natureza desfavorece a
compreensão da complexidade do próprio mundo como algo que pode
ser compreendido. Ela promove dissociações perigosas ao descartar o

caráter integral – e integrador – da própria ideia de compreensão e da
ideia de mundo como algo que implica compreensibilidade.
A complexidade do mundo continua em perspectiva para os agentes
do pensamento crítico e democrático, embora os sequestradores da ideia
de mundo e do seu acontecimento concreto precisem simplificá-lo,
retirando dele o mistério e a poesia, com os quais aprendemos a viver a
experiência da alteridade que é consubstancial ao mundo. No sistema
prcc, a alteridade é substituída pela mercadoria.
Se de um ponto de vista teórico-estético uma obra de arte é um
mundo produzido e portador de experiência sensível, para economicistas
utilitaristas o mundo é o que se pode usar e explorar, algo que se pode
vender em partes, mesmo que se pressuponha uma noção abstrata de um
todo. De fato, a noção de todo ou universal pode ser abstrata, mas não
quando ela é tratada como alteridade na qual estamos contidos como
forma de vida. Apagar a noção de um todo complexo e aberto implica
apagar o que é “comum” e constitutivo da experiência de mundo,
inclusive a complexidade da natureza que se confunde com o mundo –
sendo ela a imagem da alteridade que não se pode separar do mundo.
Para impedir a experiência com a complexidade do mundo, a
natureza em si uma experiência de libertação, é preciso usar métodos de
ocupação e colonização de territórios físicos, mas também mentais.
Assim como Giordano Bruno e Galileu foram perseguidos por suas
teorias sobre o mundo, todos aqueles que refletem sobre o estado do
mundo – bem como aqueles que agem de maneira crítica em relação à
injustiça, muitas vezes construindo seus próprios mundos – serão
perseguidos por quem se posiciona como “dono do mundo” e que, por
definição, descarta o campo do possível.

24
O mundo não é apropriável. Contudo, a prática de apropriação do
mundo por parte das classes exploradoras não teria êxito apenas por
meios físicos. Para dar um exemplo “moderno”, já no começo da
colonização europeia na América, a violência bruta que submetia os
indivíduos e os grupos heterodenominados indígenas foi sendo
modulada com as violências simbólica, religiosa e econômica, que
dependiam principalmente da catequese e da humilhação. O
convencimento dos corpos explorados e escravizados nunca foi apenas
físico. Dar exemplos e eliminar indesejáveis eram estratégias comuns,

mas era preciso manter parte da população viva para o trabalho. Os
vivos deveriam ser convencidos à servidão e à submissão geral, evitando
insurgências. Práticas de violência verbal e epistemológica, essas formas
da violência simbólica deveriam acompanhar a violência física,
reforçando-a. Os violentados deveriam assumir os hábitos dos
violentadores, desde sua religião até seu modelo econômico, numa
adesão completa ao seu sistema de crenças. Ou seja, deveriam aceitar e
aderir a um mundo que não era o seu, e a forma pela qual poderiam
aderir era a imitação. Ora, a experiência de mundo implica sempre a
aceitabilidade. Não se pode participar de um mundo sem aderir a ele. A
sensação de aprisionamento ao mundo tem a ver com a impossibilidade
de aderir.
Para garantir essa amarração é preciso apresentar uma costura entre
o exterior e o interior, entre a objetividade e a subjetividade, que seja
convincente para o sistema de crenças ao qual se acordou chamar de
realidade. Essa costura é garantida pelas ideias ou noções organizadas,
administradas e desenhadas na intenção de configurá-lo. O que funciona
de um ponto de vista da cognoscibilidade lógica funciona também na
ação exigida no mundo da vida. Todos seguem vetores previamente
programados.
Vilém Flusser ajuda a entender o que está em jogo nesse caso
quando diz que “não é possível estabelecer uma ponte realmente
adequada entre o mundo descrito (como o de Hegel) e o mundo

25
calculado (o de Planck)”. Segundo ele, desde que aplicamos
metodicamente o cálculo ao mundo (ou seja, pelo menos desde a
geometria analítica de Descartes), sua estrutura modificou-se a ponto de
tornar-se irreconhecível. Isso significa que a ideia mesma de mundo se
transformou, e a mente deve acompanhar o que está sendo produzido em
termos de mundo para adequar-se aos novos padrões.
Lendo em chave política o que Flusser diz, percebe-se em que
sentido o mundo se torna um problema. Se mundo é uma determinada
codificação, a codificação se tornou irreconhecível. A
incognoscibilidade deverá ser uma característica desse mundo que
precisa manter as regras do seu funcionamento inacessíveis para que não
sejam perturbadas. É a incognoscibilidade que garante a inacessibilidade
e, desse modo, a naturalização. A natureza do sistema é a garantia de sua

falsidade mascarada de verdade e aceita como tal. Em termos simples,
isso quer dizer que o mundo codificado depende de se manter
indecifrável para não ser abalado. O que estamos chamando de prcc
depende de sua estrutura se manter secreta, intocada pelo pensamento
crítico e pela compreensão do ser humano, que é reduzido a ignorante
sobre os jogos de poder lançados sobre seu corpo e sua vida.
O sistema da dominação econômica e simbólica é uma máquina de
calcular sobre o que tem ou pode vir a ter valor, ou seja, o que pode ou
não ser transformado em mercadoria. Isso quer dizer que a ideia de
mundo tem um imenso valor nesse sistema, pois ela define a própria
possibilidade de sustentação do sistema.
A ideia de mundo constitui uma espécie de imagem transcendental e
universal, que deve ser válida para todos. Ela articula o conjunto do
sentido sem o qual nada se organiza e ninguém vive. Disputar o mundo é
buscar poder sobre o mundo. Mas, se o poder exercido depende do
sentido, há um nível de disputa mais sutil que implica a construção do
mundo que se quer controlar, como determinada ordem de sentido
organizada pela linguagem. Assim, o mundo é construído como um jogo
em que os fatos são desenhados por quem detém o poder, mas apenas
possui e mantém o poder quem tem o poder de instaurar a ordem de
sentido de linguagem desse mundo.

Notas
24 Ver Gar Alperovitz, Lew Daly, Apropriação indébita: como os ricos estão tomando a nossa
herança comum, 2010; Ladislau Dowbor, A era do capital improdutivo: por que oito famílias
têm mais riqueza do que a metade da população do mundo?, 2017.
25 Vilém Flusser, O mundo codificado: por uma filosofia do design e da comunicação, 2007, p.
83.
A FUNÇÃO CODIFICADORA DA DISTOPIA
Código é uma representação que tem como função oferecer sinais
referenciais a um organismo receptor, seja ele vivo ou não. O código é
basicamente uma escritura ou um registro que exige um leitor vivo ou
artificial e que coloca em jogo uma percepção viva ou artificial
implicada na disposição de um corpo igualmente vivo ou não vivo.
Qualquer linguagem implica códigos e decodificações, pois toda
linguagem é escritura. Há códigos dos mais diversos níveis, mais simples
e mais complexos. O código é uma funcionalidade da linguagem que
permite perceber, mas também não perceber. Há codificações que
ocultam seu caráter de código, são aquelas que se apresentam como
naturais. O que chamamos de “naturalização” implica o cancelamento
de uma decodificação. O poder trabalha para orientar codificações em
direções determinadas e impedir decodificações.
Código tem também os sentidos de marca, de chave operacional, de
ativador de compreensão e de comunicação. Um código permite tanto
organizar quanto difundir e replicar, indicar e instruir a própria
repetição. Um código implica input e output, ou seja, tanto uma energia
guardada quanto uma energia que ele pode liberar. Nesse sentido, chamo
de código distópico à estrutura semiótica, informacional e
comunicacional que visa a carregar e liberar uma determinada
informação, ou um determinado produto.
A noção de código distópico como operador ideológico permite
compreender o entrelaçamento lógico e orgânico de pensamentos,
afetos, condutas, ou seja, da mentalidade, da sensibilidade e da atividade
dos indivíduos e grupos humanos. Esse entrelaçamento produz um
funcionamento naturalizado dos seres atingidos pelo código. O código
distópico tem como objetivo gerar um comportamento sob sua lei à
sombra metafísica da ideologia que se apresenta em subcódigos
concretos, tais como o machismo, o racismo e o capacitismo. A
dificuldade de superação de sistemas como os fascistas e autoritários em

geral, bem como dos subsistemas de preconceitos, se deve também à
dificuldade de decifração e compreensão do funcionamento do código
distópico.
Criamos mundos a partir de códigos que podem ou não se entrelaçar.
Criar um código é criar uma escritura. Uma escritura pode dar lugar a
um mundo. Nela, há sempre um traço. Todo traço implica uma direção,
ou seja, uma projeção para além de um ponto. O que chamamos de
design é a organização programada da possibilidade de traçar. O mundo
codificado implica um design de mundo.
O capitalismo aspira à existência de um único código, o que venho
chamando de código distópico, cujo mundo construído e informado é
unidimensional. Mundo é o tema metafísico do qual a noção linguística
de código permite que nos aproximemos. Se mundo vem sendo tratado
como questão puramente econômica no universo da mundialização
neoliberal e vem sendo transformado em “mundo-mercado” e
“mercadoria-mundo”, essa é uma codificação específica a ser analisada.
Nesse mundo – onde, não é demais repetir, tudo o que existe é rebaixado
a mercadoria –, alcança-se o fechamento de um circuito lógico e
tautológico, um verdadeiro cerco que impede questionamentos e
reflexões. Tal é a função do código distópico: servir de sistema fechado e
indecifrável que possa impedir a dúvida quanto à sua verdade.
A operação de produção e reprodução do código distópico, a um
tempo mítico, metafísico, estético, político e totalmente programático, é
rígida. Enquanto sistema simbólico, o código funciona como um
espelhamento entre objetividade e subjetividade, entre o mundo exterior
e o interior. O aparato mental-linguístico é programado para
compreender esse mundo ao redor do qual ele funciona cognitiva e
pragmaticamente. O código distópico, feito de imagens e ideias prontas,
paramenta os corpos afetiva, sensível e psiquicamente para a aceitação
do que o sistema tem a oferecer como experiência. O sofrimento físico e
mental é parte fundamental dessa oferta, pois desde Spinoza sabemos
que o poder funciona prostrando os corpos, entristecendo-os e

26
impedindo o avanço de suas potências. O código distópico visa a
garantir a coesão do mundo que ele cria e, por isso, não admite a
presença do estranho em nível macro e microestrutural. Conteúdos que
possam romper com o sentido do programa e o design predefinido desse

código serão negados e rechaçados. A função do código é manter a
repetição da informação que o sustenta, impedindo a interrupção ou a
quebra do sistema. Nesse sentido, o código funciona também como
algoritmo.
Em termos políticos, a dúvida e a reflexão que dela resultam devem
ser evitadas a todo custo, pois ela quebraria a continuidade do código em
si mesmo dogmático. A hipótese de um “outro mundo possível”, ou de
“outros mundos possíveis”, deve ser evitada a todo custo, pois
enunciados como esses implodem a ideia do código em sua forma de lei
preestabelecida com base em um ato originário, ou seja, sempre
repetido. O código é um sistema simbólico e semiótico com poder
operacional que pode se combinar ou não com outro código.
Enquanto codificação, a distopia envolve uma estética do horror que
se disfarça de alegria e beleza, uma ética do sofrimento pela qual cada
um será adoecido física, mental e emocionalmente, uma política do
sacrifício pela qual todos entrarão no paradigma da oposição rico-pobre
(em que pobres deverão ser submetidos aos privilégios dos ricos) e uma
lógica da destruição pela qual a avareza, a competição e a inveja se
tornam energias de propulsão do sistema.
O código é o sistema linguístico que aciona a destruição dos corpos
que o introjetam. Ele funciona como um programa de autocerceamento,
de blindagem cognitiva, em que o inorgânico é um valor. O sentido não
precisa ser construído, pois já está dado. O código é impresso no corpo,
como aconteceu com o condenado do conto “Na colônia penal”, de

27
Kafka, impedido de conhecer uma sentença ilegível e provavelmente
inexistente, porque a conheceria escrita no próprio corpo. O código
distópico é essa informação promovida pelo sistema convertido em
macrocósmica máquina de tortura, ao mesmo tempo psíquica e corporal,
que funciona por meio de engrenagens institucionais e dispositivos dos
quais é praticamente impossível escapar quando se é um mero corpo
humano.
A função do código distópico é sequestrar a imaginação e o
pensamento reflexivo e impedir que haja relação com a alteridade, seja
ela cognitiva, ética, cultural ou política. Escapar da máquina de
perseguir e devorar corpos destruindo o sistema no qual esses corpos
vivem, sem precisar sair do planeta, implica debelar e desconfigurar o

sistema, o que não é simples nem fácil, mas precisa ser possível.
Contudo, o código distópico atua justamente para evitar o surgimento do
possível que chamamos utopia.

Notas
26 Benedito Spinoza, Tratado teológico-político, 2004.
27 Franz Kafka, “Na colônia penal”, 2011, pp. 59-100.

O MUNDO CODIFICADO COMO MERCADORIA
O prcc é um mundo codificado, ou seja, um mundo construído com base

28
em símbolos ordenados, no qual se represam informações. Segundo
Flusser, “o objetivo do mundo codificado que nos circunda” é nos fazer
esquecer que “ele consiste num tecido artificial que esconde uma
29
natureza sem significado, sem sentido, por ele representada”. Flusser
lida com os conceitos de primeira e segunda natureza, típicos da história
da metafísica desde Aristóteles, mas descobrirá um terceiro “mundo”
que surge na relação entre natureza e cultura, passando pela mão
humana.
Na concepção flusseriana de mundo codificado, “os códigos (e os
símbolos que os constituem) tornam-se uma espécie de segunda
natureza, e o mundo codificado e cheio de significados em que vivemos

30
[…] nos faz esquecer o mundo da ‘primeira natureza’”. Apenas o
mundo da segunda natureza seria codificado. Um terceiro mundo, o do

31
lixo, surgiria como aquele que exige atenção e inspira o surgimento de
ciências que possam explicá-lo. Podemos deduzir que este é um mundo
dos códigos que perderam sua validade. Entrelaçados, todos esses
mundos colocam questões morais e teológicas, além de estéticas. O
mundo codificado é perpassado pelo design, que compreende formas
projetadas e programadas que definem relações entre os seres humanos e
o mundo.
O conceito flusseriano de “mundo codificado” tem relação com o de

32
“configuração”, de Norbert Elias, e o de “habitus”, de Pierre
33
Bourdieu. Tais conceitos permitem pensar a assimilação e a
transferência analógica de esquemas pelos indivíduos, por meio de
matrizes de percepção. O conceito de “domínio cognitivo”, de

34
Humberto Maturana, pelo qual se contempla o critério de
aceitabilidade – que se pode reconhecer um mundo e aceitar que se trata
de algo comum e partilhável –, permite entender a participação do

35
sujeito no processo do conhecimento e de sustentação do sistema. O
36
conceito de “mundo administrado”, de Adorno e Horkheimer, serve de
pano de fundo para essas abordagens, colocando em cena o elemento
teleológico do sistema, ou seja, o fim a que se destina mesmo quando
parece não ter sentido algum.
O conceito de mundo codificado implica a uniformidade e o
reconhecimento pelos indivíduos pertencentes, que são os herdeiros das
informações que codificam o mundo. Esse conjunto de informações
organizadas num jogo (a linguagem lógica em um espaço lógico), ou
seja, em uma codificação que produz ação, será repetido por cada
indivíduo, e a função individual dentro do jogo é mediar uma
informação. A informação é mais importante que os corpos que a
transmitem, pois ela é o próprio sistema, uma engrenagem sem vida que
ocupa o espaço da vida para reproduzir sua estrutura e sua lógica. A
informação transmitida pelo prcc é uma só: os machos brancos aptos

37
têm um valor do qual derivam todos os demais, e não existe outro
mundo possível fora do sistema.
Partindo do princípio de que se deve compreender uma codificação
para interagir com ela ou ultrapassá-la, para ficar dentro de um mundo
ou ir além dele, entende-se que o mundo patrirracialcapacitalista
funciona como codificação. Ele se sustenta na medida em que é
interiorizado, aceito e validado pelos corpos que usa para se manter. O
realismo patrirracialcapacitalista propõe que o único jogo a ser jogado é
o da aceitação de sua norma reguladora da vida. Talvez a infelicidade
desse mundo, expressa na onda do que vem sendo chamado de
depressão e na sensação de perda de sentido, derive da impossibilidade
de sair desse circuito.

Notas
28 Vilém Flusser, op. cit., p. 96.
29 Ibidem.
30 Ibidem, p. 90.
31 “A mão imprime formas (informiert) nas coisas que pega. E assim surgem dois mundos ao
redor do homem: o mundo da ‘natureza’ das coisas existentes (vorhanden) e a serem agarradas, e
o mundo da ‘cultura’, das coisas disponíveis (zuhanden), informadas. De fato, tem se tornado
cada vez mais evidente que a mão não deixa em paz as coisas informadas, e sim continua
agitando-as até que se esgote a informação que contêm. A mão consome a cultura e a transforma
em lixo. Portanto, não são dois mundos que circundam o homem, mas sim três: o da natureza, o
da cultura e o do lixo. Esse lixo tem se tornado cada vez mais interessante: diversas áreas do
conhecimento, como por exemplo a ecologia, a arqueologia, a etimologia e a psicanálise, têm se
dedicado a estudá-lo. O que se constata é que o lixo retorna para a natureza. A história humana,
portanto, não é uma linha reta traçada da natureza à cultura. Trata-se de um círculo, que gira da
natureza à cultura, da cultura ao lixo, do lixo à natureza, e assim por diante.” Ibidem, pp. 60-61.
32 Norbert Elias, A sociedade de corte: investigação sobre a sociologia da realeza e da
aristocracia de corte, 1969.
33 Maria da Graça Jacintho Setton, “A teoria do habitus em Pierre Bourdieu: uma leitura
contemporânea”, 2002, pp. 60-70.
34 Maturana diz que há tantos “domínios cognitivos quantos forem os domínios de ações –
distinções, operações, comportamentos, pensamentos ou reflexões – adequadas que os
observadores aceitarem, e cada um deles é operacionalmente constituído e operacionalmente
definido no domínio experiencial do observador pelo critério que ele ou ela usa para aceitar
como ações – distinções, operações, comportamentos, pensamentos ou reflexões – adequadas as
ações que ele ou ela aceita como próprias deste domínio”. Humberto Maturana, Cognição,
ciência e vida cotidiana, 2001, p. 128.
35 Meu objetivo neste trabalho não é resenhar cada um desses autores, mas apontar para
categorias afins em contextos ideológicos e epistemológicos múltiplos.
36 Theodor Adorno, Max Horkheimer, Dialética do esclarecimento, 1984.
37 O tema do “macho como valor” escapa ao objetivo deste trabalho e estará tratado em um
futuro livro meu que se encontra em desenvolvimento. Remeto à leitura de: Roswitha Scholz, “O
valor é o homem. Teses sobre a socialização pelo valor e a relação entre os sexos”, 2016, pp. 15-
36.
A CIRCULAÇÃO DA INFORMAÇÃO E A
REPETIÇÃO DO CÓDIGO
O mundo codificado depende, então, da circulação da informação que o

38
estrutura. Em sua base está o “fundamento místico da autoridade”, que
é a posição de mando e de manutenção da ordem, ou o poder de ser o
“designer” geral até mesmo de um mundo concebido como totalidade,
como se pretende o capitalista. No mundo codificado, todos agem como
replicantes de informações, senhores e escravos, algozes e vítimas.
O fundamento místico da autoridade se expressa como puro abuso e
usura de cada corpo, usando armas linguísticas – frases, gestos,
discursos, textos, notícias, documentos etc. Ora, a implantação e
manutenção do capitalismo é, ela mesma, mística – depende da adesão
individual ao nível da crença. Como governo antivida, o prcc coloca a
morte como autoridade encarnada no corpo dos seus sacerdotes fardados
com uniformes militares ou empresariais. O figurino do operador da
bolsa é o mesmo do dono da funerária. Os instrumentos do cálculo

39
biopolítico feito sobre a vida das populações são os mesmos do cálculo
psicopolítico feito sobre seus pensamentos e sua linguagem. Todos
devem usar as lentes da lógica que calcula sobre corpos e linguagem,
sobre os meios de subsistência e os aspectos imateriais da vida. Esse
cálculo implica a impressão do conceito na matéria, da ideia na
concretude da vida, da informação codificada na forma de pensar, sentir,
crer e agir.
A impressão do código é a produção de cicatrizes. Assim como há
marcas de nascença, há marcas de cultura nos corpos. Aqueles que são
marcados pela codificação funcionam e interagem com outros, o que
nada mais é do que um jogo de repetibilidade. No mundo codificado, a
relação entre emissor e receptor dá lugar ao reconhecimento mútuo entre
classes de seres pré-marcados. Todos performam. As marcas são físicas,
como gestos e plasticidades relacionadas a múltiplos aspectos: o
trabalho, o gênero, a raça e tudo o que possa servir como elemento

configurador de um corpo. Marcadores são ainda roupas, adereços,
adornos. Desde objetos pequenos até carros e casas funcionam como
fatores de distinção. Funcionar na codificação demanda a cognição
como forma de ser dentro de um ambiente no qual corpos performam
com base em informações, informando e sendo informados. Nesse caso,
é o ser e o dever-ser, ou seja, os níveis ontológico e político da existência
que se articulam com base no código. Indivíduos de uma mesma
“classe” – tomada em sentido genérico, mas também como classe social
– se reconhecem e atuam entre si compondo um jogo de cena, uma
teatralidade naturalizada por meio de um acordo tácito sobre o que seja
a realidade.
Em um mundo codificado, a política é a arte de determinar a
codificação, ou seja, ela é um arranjo construído com uma intenção.
Toda codificação torna necessário um programa. Codificação e
decodificação exigem a descrição do mundo produzido por uma
máquina marcadora ou codificadora, a máquina linguística do poder,
programada por inputs soberanos. Uma fenomenologia capaz de
descrever a intencionalidade geradora do sistema seria ontopolítica,
falaria dos elementos e dos movimentos repetitivos que sustentam a
ordem. O reconhecimento do papel da percepção na construção do
corpo-sujeito será o seu resultado mais esperado depois da descrição das
formas impressas, das marcas e dos aparelhos e instrumentos
marcadores que moldam corpos e vidas.

Notas
38 Jacques Derrida, Força de lei: o fundamento místico da alteridade, 2018.
39 Michel Foucault, O nascimento da biopolítica, 2010.

O PRINCÍPIO DO OBSCURANTISMO E A
GEOMETRIA VARIÁVEL DO ÓDIO NUM MUNDO
CRIPTOGRAFADO
O termo “código” é usado para significar um método de criptografia ou
ocultação de significado. Todo o sistema de opressão é codificado e
depende da ocultação de seu código. O prcc é um sistema de
encriptação, ou seja, de transformação em ininteligível daquilo que é
passível de compreensão. É próprio dos sistemas de opressão se
apresentar como normativos e oferecer a noção de “natureza” das coisas
para sua validação, como se a compreensão fosse compulsória e todos
estivessem entendendo o que se passa. Na verdade, aquilo que está
explícito e que poderia ser considerado já conhecido precisa ser
constantemente escondido. É preciso “edulcorar” a realidade. É preciso
revestir a realidade decorativamente para torná-la suportável. Nesse
sentido, se de um ponto de vista da ideologia pode-se falar de contexto
de obnubilação e cegueira, do ponto de vista da teoria da informação,
pode-se falar de dois tipos de desinformação: uma essencial ao sistema,
que define a ontologia do mundo da mentira; e outra comum ou banal,
que está ligada a cada fato produzido como mercadoria no grande
mercado da enganação.
É certo, então, que cifrar ou ocultar a informação é essencial para o
funcionamento do sistema. Contudo, para sua permanência, a
informação ocultada deve ser transmitida entre pares e interessados. Em
computação, uma cifra corresponde ao ato ou efeito de alterar a
mensagem original. Muda-se a ordem ou a aparência de um elemento
em uma palavra ou frase para proteger a mensagem. Se na computação
isso é um mecanismo de controle, em política não é diferente. O poder
funciona como psicopoder quando a violência bruta e direta é
substituída por subterfúgios indiretos que submetem o organismo sem
que seja preciso usar a força direta.

Em termos políticos mais profundos, isso quer dizer que o sistema
depende do obscurantismo. Se a ininteligibilidade é parte do jogo da
informação para garantir a segurança, ou seja, garantir que não haverá
abalo do continuum, o que se chama desinformação hoje nada mais é do
que a produção da ininteligibilidade total. Esse é um fator do
obscurantismo que é potencializado ao extremo em nossa era. A
produção de desatenção faz parte disso. As novas tecnologias, sobretudo
as digitais, que informatizaram táticas já usadas em velhos jogos de
poder, tornam explícito que, mais do que nunca, a racionalidade técnica

40
é a racionalidade da dominação. Nessa perspectiva, o prcc sempre foi,
sobretudo, um sistema que conta com a ininteligibilidade, baseado na
desinformação. Agentes de luta, ou seja, dissidentes que permanecem no
sistema em um estado de exceção (as feministas, os antirracistas etc.),
são seus “interceptadores”. As feministas são tratadas como mulheres
antinaturais e “loucas”, como foram um dia as “bruxas”, são vistas
como inimigas do sistema, o que de fato são. Os socialistas, os
comunistas e os anarquistas, os ativistas rurais e urbanos que lutam por
terra e moradia, as pessoas identificadas como LGBTQIAP+, os
militantes de movimentos negros, estão todos na mira do extermínio.
Para isso, vale-se de todo tipo de guerra, convencional ou híbrida, com
táticas de difamação, violência de gênero, racismo, perseguições,
ameaças e até assassinatos.
O ódio produzido e repetido no sistema por sujeitos engajados contra
seus críticos, os ativistas teóricos e práticos, se deve aos processos de
decriptação das opressões. Ele ocorre quando se passa do texto cifrado,
que deve ser ininteligível para os subjugados, ao texto compreensível, o
que dá às vítimas o poder da consciência. Se não garante a libertação,
esse poder ameaça o sistema com a potencialidade dela. Desse modo, o
antídoto contra o feminismo é a misoginia, contra a libertação dos
negros é o racismo e contra outras minorias políticas são os preconceitos

41
e a humilhação transformada em tecnologia política.
O prcc é uma operação detalhada. O ato de cifrar é organizado por
um algoritmo em que machismo, racismo e outros ódios e fobias são
oferecidos conforme interesses numa geometria variável. A parte que
permite a transmissão da informação é uma chave, um segredo
conhecido apenas pelos interessados do sistema comunicante, ou seja,

por aqueles que ocupam a posição de privilégio e que transmitem o
próprio privilégio como uma informação a ser repetida entre corpos
emissores-receptores. Os demais corpos são apenas combustível do
sistema. É importante que as chaves sejam variáveis. Assim, confundi-
las é estratégico.
A variabilidade das chaves é produzida pelo próprio sistema, que a
altera constantemente enviando informações distorcidas. Por exemplo,
se é preciso sustentar corpos submissos sem matá-los, pode ser benéfico
estimular que pessoas pobres acreditem que são ricas, ou que mulheres
tenham orgulho de estar a serviço da família ou da sexualidade
predadora patriarcal, ou que pessoas racializadas não percebam a
presença da categoria “raça”. Em todos esses casos, um contingente
populacional organizado em coletivos políticos e movimentos percebe a
codificação como marcação e começa a atuar contra ela. O ódio às
mulheres que passam a falar em feminismo, ou ao movimento negro,
que passa a usar a raça como chave de libertação, deriva disso. Do
mesmo modo, quando o termo “gênero” é usado como categoria de
análise, ele desperta os controladores do código patriarcal, que se
sentem lesados no seu “direito natural” de imprimir gênero como
pensamento e ação sobre os corpos, sem que os corpos visados saibam
disso.
A variação das chaves dificulta o conhecimento das cifras e promove
a sustentação do programa e do funcionamento do sistema. O termo
“ideologia de gênero”, por exemplo, serve como chave que visa a ocultar
a generificação ou a produção de gênero. Como senha, ideologia de
gênero serve para acionar o ataque àquelas pessoas e grupos que ousam
compreender a criptografia do patriarcapitalismo e, assim, ameaçam
desmontar o código, que é a informação básica que sustenta o sistema. A
violência é o núcleo de uma programação a ser repetida, coordenada e
reproduzida no prcc.
A ciência dos segredos do sistema de opressão é, ela mesma, uma
criptoanálise. Nela, mundo é uma palavra-código por meio da qual se
pode criptografar e descriptografar a vida. Nesse sentido, a teoria
feminista e as análises sobre raça e classe são “criptoanálises”, ou seja,
ciência ou estudo dos segredos do sistema de opressão. O nome
patriarcapitalismo serve como exposição de algo que ainda é segredo

para muitos: o que une codificações amalgamadas como patriarcado,
racismo, capitalismo e capacitismo, as “codificações mestras”. Seu jogo
é o da violência, que se faz poder constituído e constituinte e que define
as regras e leis para sua autossustentação.

Notas
40 Theodor Adorno, Max Horkheimer, op. cit., 1984.
41 Marcia Tiburi, Complexo de vira-lata: análise da humilhação colonial, 2021.

O MUNDO CODIFICADO É CALCULADO E
ADMINISTRADO
Do ábaco à calculadora digital, nada escapa à lógica da medida, à
fragmentação, ao esquartejamento, à binarização. Ao mesmo tempo, a
análise que pode ir além do cálculo é controlada, pois, enquanto
compreender e interpretar estiver ligado ao princípio dialético de eros, o
trabalho do princípio da morte, que espera a liquidação de todas as

42
coisas, não cessará. O cálculo é a regra com base na qual se constrói
uma ideia de mundo em que se deseja controlar milimetricamente os
atos, os fatos, os corpos. Da física à economia, da medicina ao tamanho
das postagens nas redes sociais, nada escapa à lógica da medida,
organizadora do mundo industrializado e, hoje, digitalizado e
virtualizado, medido em bits. A imaginação que pode ir além de tudo
isso deve ser controlada.
Reis, imperadores, padres e pastores, bem como capitalistas e seus
economistas ideológicos, com a ajuda de filósofos e cientistas,
constroem a “visão de mundo” baseada no cálculo e a vendem ao
mundo entre outras mercadorias – uma visão de mundo vale muito no
mercado que se sustenta a partir dela. O cálculo é regra da visão que
fragmenta tudo. Da anatomia à probabilidade, ele é a medida
epistemológica geral que define o que pode ser conhecido. O mundo se
torna também uma questão de cálculo, do que vale mais e do que vale
menos.
O cálculo pressupõe que o que é inteiro pode ser tomado por partes,
ou é algo que pode ser reproduzido. O que pode ser tomado por partes
pode ser reduzido a quantidade e está sujeito a limites. O cálculo que
vale para as coisas e corpos submetidos aos valores estéticos – que são
ao mesmo tempo esquifes estéticos – de cada época vale também para
palavras que são utilizadas em um texto, para os discursos com tempos
medidos. Não há tempo para todos quando o tempo também obedece à
lógica da mercadoria, ao princípio do capital. Ora, também as ideias são

calculadas como parte de um todo. Assim, a religião usa a ideia de Deus
como parte do cálculo de poder, já o patriarcado usa a ideia de homem,
mulher e família. O capitalismo usa a ideia da propriedade privada, do
lucro, do mérito, da concorrência, da livre-iniciativa. A função das
ideias é traçar o projeto, estabelecer o design do mundo dentro do qual
serão estabelecidos uma forma de vida e um modo de ser que serão
repetidos.
A proposta de pensar o mundo como linguagem e a linguagem como

43
o que pode ser compreendido corresponde à busca por alterar a
valência do ser calculado do mundo, resgatando-o da concepção fechada

44
que fez história na filosofia em nome do combate aos mitos. A própria
filosofia – pelo menos a filosofia como pensamento reflexivo – foi
exterminada pela ideologia do cálculo, que descarta o pensamento
crítico como inútil. A metodologia do cálculo se eleva à visão de mundo
hegemônica e dominante. Ou seja, é a confusão entre linguagem como
cálculo e linguagem como meio universal que é preciso revisitar.
O cálculo foi o paradigma da ciência moderna que permitiu “a

45
regressão do esclarecimento à ideologia”, como demonstraram Adorno
e Horkheimer na Dialética do esclarecimento. Os meios de
comunicação de massa são a expressão dessa transformação da ciência
em mistificação e da “verdade” em mera “notícia”. Que a mentira tenha
ocupado o lugar da verdade, gerando o novo ambiente linguístico no
qual circula a livre desinformação, é sinal de uma perigosa alteração no
campo simbólico. O cálculo não se faz mais sobre a verdade, mas sobre
a mentira.
A própria ideia, ou o ser da verdade, já não importa. O que importa é
a eficácia da técnica de produção e de difusão da notícia, a saber, da
mentira-mercadoria, que ocupa o lugar da verdade, recriando o
metabolismo da vida cotidiana. Assim, produção e difusão de notícias
falsas geram um novo mundo falso. A forma lógica das coisas continua
em pé, mas rumo à desorganização, ou seja, rumo a um não mundo que
se apresenta como o melhor dos possíveis. Se o mundo composto de
formas lógicas depende da produção de uma lógica do sentido, a lógica
do nonsense tende a produzir estruturas distópicas que serão
administradas para o bom funcionamento do sistema. A administração é

um princípio que faz funcionar o caos como se ele fosse ordem, tal
como vemos no fascismo.
Foucault percebeu que o poder implica cálculo. Ao criar o termo
biopoder, o filósofo francês tratou do cálculo do poder sobre a vida

46
percebendo o papel do sexo e da sexualidade como dispositivos.
Foucault acreditou que o funcionamento desse cálculo não poderia ser,
ele mesmo, calculado. Na fórmula foucaultiana do biopoder, como
cálculo que o poder faz sobre a vida, a noção de cálculo implica o
procedimento cuja lógica não pode ser capturada. O poder é, justamente,
um aprisionamento. O que Foucault chamou de dispositivo é justamente
essa máquina de ininteligibilidade, ela mesma tornada ininteligível.
A máquina calculadora do poder funciona com base em um
mecanismo que não pode ser conhecido, pois está espalhado e atuando
por toda parte. O dispositivo se refere a um “arranjo”, a uma espécie de
engenhosidade sem sujeito, mas plena de racionalidade, que faz lembrar
novamente a máquina de tortura de “Na colônia penal”, de Kafka. De
modo aproximado, o personagem Odradek de “A preocupação do pai de

47
família” é, ele mesmo, uma engrenagem que sobrevive às gerações.
A inacessibilidade do cálculo sobre o mundo causa sua
incompreensibilidade. Contudo, o cálculo já não é o elemento que
permite compreender o mundo, a não ser como forma da manipulação
epistemológica na era da desinformação, ela mesma um arranjo de
teorias selvagens infinitas.

Notas
42 Sobre o “desejo mórbido de liquidez”, ver Bernard Maris, Gilles Dostaler, Capitalisme et
pulsion de mort: Freud et Keynes, 2009, pp. 8-9. Segundo os autores, “Ce qu’enseignent Freud
et Keynes, […] c’est que ce désir d’équilibre qui appartient au capitalisme, toujours présent,
mais toujours repoussé dans la croissance, n’est autre qu'une pulsion de mort. Détruire, puis se
détruire et mourir constituent aussi l'esprit du capitalisme” [“o que Freud e Keynes nos ensinam
[…] é que o desejo de equilíbrio que pertence ao capitalismo, sempre presente, mas sempre
empurrado para o crescimento, não é outra coisa senão uma pulsão de morte. Destruir, depois
destruir a si próprio e morrer é também o espírito do capitalismo”].
43 Hans-Georg Gadamer, Verdade e método, 1997, p.
44 “Na crença de que ficaria excessivamente susceptível à charlatanice e à superstição, se não se
restringisse à constatação de factos e ao cálculo de probabilidades, o espírito conhecedor prepara
um chão suficientemente ressequido para acolher com avidez a charlatanice e a superstição.
Assim como a proibição sempre abriu as portas para um produto mais tóxico ainda, assim
também o cerceamento da imaginação teórica preparou o caminho para o desvario político. E,
mesmo quando as pessoas ainda não sucumbiram a ele, elas veem-se privadas dos meios de
resistência pelos mecanismos de censura, tanto os externos quanto os implantados dentro delas
próprias.” Theodor Adorno, Max Horkheimer, op. cit., 1984, p. 2.
45 Ibidem, p. 16.
46 Michel Foucault, Histoire de la sexualité: La volonté de savoir, 1994.
47 Franz Kafka, “A preocupação do pai de família”, 1994, pp. 41-42.

GRAFOPODER, CONCEITOGRAFIA OU O
DESIGN COMO PRÉ-FABRICAÇÃO DO MUNDO
O design é o cálculo que se expressa em imagens. Em sua base, está o
gesto que projeta do ponto para o traço, ou seja, que instaura um
movimento ínfimo que acaba por forjar um mundo e tomar o mundo
como um todo. A unidade mais básica da compreensão é imagética. Ela
é esse traço que pode ser visto nos gestos e no design que os contém em
48
sua base.
Do shopping à casa pré-fabricada, do carro popular (Volkswagen) à
bicicleta dobrável, do relógio de pulso ao aparelho de televisão, do fogão
a lenha ao fogão de indução, do pote de barro ao prato de vidro, tudo
passa pelo design, ou seja, pelo desenho de uma ideia que obedece antes
ao gesto que produz um traço. O design é, ele mesmo, o código que se
apresenta como “in-pré-pensado”, feito de movimentos mínimos, que
são a ação do corpo vivo que pode ser vista. Ele é a informação que
produz uma forma de vida e que ensina a viver conforme o gesto
original que, ao desenhar, se estabelece como código básico de
representação da realidade, mas também de ideias. A geometria mais
básica depende de formas desenhadas.
Se os limites do mundo são os limites da linguagem, a dominação
incide justamente sobre o sentido do limite. Um objeto pode ser definido
pelo seu limite, pela sua forma e por seu conteúdo interno, do qual a
49
forma surgiu. O conceito de limite remonta à noção de contorno, que
está na origem da ideia de representação – ela mesma design de uma
ideia, o que podemos chamar de design de pensamento. Mundo é o
limite dentro do qual estamos, e limite é um elemento central da ideia de
mundo.
A noção de contorno permite entender como se constitui um
símbolo. O limite é o que pode ser contornado, portanto, o lugar onde
ocorre a representação, para além da qual a linguagem, perdida do
contorno que a define, torna-se um grande borrão. Símbolo é, portanto,

a unidade de conteúdo e forma que pode ser representada. Mundo é,
desse modo, aquilo que se pode arranjar como conjunto de elementos
que se apresentam como simbolizados.
Os limites do mundo são dados nos vetores do design que o
desenham: de desenhos a carvão no fundo de uma caverna a formas
arquitetônicas variadas ao longo de milênios, chegando ao computador –
e à binarização do mundo pela internet. Os habitus da vida cotidiana,
que envolvem formas de habitar, de comer e de vestir, fazem parte disso.
Nesse sentido, os limites do mundo são traços dados por um gesto
“vetorizador” que muda conforme a necessidade, se organizando como
programa criador de ontologia, ou seja, de formas capazes de definir o
comportamento da espécie humana. Isso quer dizer que a estética
programa a ética e a política. O tema da estética não se refere apenas a
acobertamentos, mas a produções de mundo e de formas de ser no
mundo. Design não é apenas uma projeção ou uma manipulação do
mundo, tampouco um modo de fazer mundos. É o seu ser mesmo, que,
na era digital, se torna explícito em função do ser do digital, como forma
de notar o mundo.
Em Wittgenstein, o sujeito não pertence ao mundo por ser o seu
limite, pois o design não é o sujeito, mas aquilo que, desenhando o lugar
do sujeito (das condições onde ele se instaura), se coloca como uma
espécie de metassujeito. O sujeito não é uma mente ou um corpo, mas o

50
que está sob a régua da qual fala Peter Haidu. Ora, a régua é limite e é,
ao mesmo tempo, instrumento de medida. A subjetividade como
categoria do sujeito vem a ser o efeito de um design em que
ventriloquacidade (os discursos prontos ou o discurso como capital) e
espetáculo (as imagens prontas ou imagens como capital) se misturam
compondo dioramas habitáveis para determinados corpos. Como forma
de poder, o objetivo do design é definir o todo da vida, em escalas micro
e macroscópicas.
Por analogia, como design do mundo, o prcc funciona como um
processo incessante de vetorização e projeção de sua lógica. A
reprodução da ordem é literal. No caso do patriarcado, é uma
reprodução “cunicular”, na qual o estupro se tornou “lógico” e

51
randômico, e a inseminação, um projeto anterior a qualquer raciocínio.
Ocupar o espaço e cada reentrância do planeta é o gesto inerente ao

design patriarcal reproduzido pelo capital em seu anseio
52
falogocêntrico. Do mesmo modo, o racismo, como teoria e como
prática, não deve deixar espaço vazio e corpos vivos desde que sejam
marcados como “negros”. O mesmo ocorre com os corpos dissidentes
da normatividade plástica ditada pelo capacitismo. Mais uma vez, temos
na banda de Möbius a imagem perfeita para esta relação: a dominação
funciona de um lado com a teoria, de outro com a prática; de um lado há
a narrativa, de outro, a ação. A dominação é um jogo de ilusões e
aparências e, sobretudo, de vetores que nos permitem entender que no
caminho da fita de Möbius, nossos olhos, assim como nosso pensamento
(portanto, nossa percepção e nossa cognição como um todo), percorre
um traço, um movimento, e não sai do lugar mesmo quando parece estar
em outro.
O mundo concreto corresponde à ideia previamente desenhada pelos
donos dos meios de produção dos instrumentos linguísticos – os agentes
do design, que são agentes do poder. Podemos, nesse sentido, falar de
um “grafopoder”, o poder de traçar, de criar escrituras ou mundos
articulados. Pode-se criar uma igreja ou um parque de diversões, um
museu ou uma escola, um condomínio ou uma prisão, um hospital ou
uma cave de sadomasoquismo sexual, assim como um sistema que
transcende locais materiais clássicos. A internet é exemplo disso.
Sistemas, quaisquer que sejam, sempre são codificações e, desse modo,
mundos. Os mundos são organizados dentro de limites e carregam
conteúdos que orientam a sua reprodução: as ações sempre são
linguísticas e levam a fatos, obedecendo ao vetor, ou seja, ao traço
gerador prévio, autônomo e soberano sustentado no fundamento místico
da autoridade.
Hoje, a arte contemporânea está sobrecarregada pelo peso do design.
As obras que fazem mais sucesso no campo da crítica e do espetáculo
atualmente são aquelas que permitem combinar a pintura na parede com
o sofá e com os corpos humanos que são os donos do sofá, assim como
da parede. Todos devem estar vestidos com roupas adequadas ao gosto,
sejam homens, mulheres ou de outras identidades de gênero. Todos
devem estar fechados dentro do circuito decorativo que esconde alianças
políticas, conservadoras mesmo quando apresentadas como as mais
democráticas possíveis.
No império do design, o mundo é uma questão e uma produção
53
“conceitográfica”, baseada em fórmulas aplicadas e replicadas à
exaustão, como em um jogo de reprodução que não admite quebra. A

54
ideia de reprodutibilidade técnica, tal como vemos em Benjamin, não é
apenas a reprodução das obras de arte dos museus em fotografias que
serão espalhadas pelo mundo analógico ou digital, mas a
reprodutibilidade da própria técnica. Ela é vertiginosa e não pode parar,
como um texto que precisasse se espalhar. Sendo o texto um jogo de
articulações de sentido, ele mesmo é um determinado arranjo ou design
que projeta e organiza o mundo.
Junto a essas ideias flusserianas, tomo emprestado o conceito de
“conceitografia” de Frege para falar da forma como uma teoria se
transforma em design. Meu interesse é apontar para uma “conceitografia
política” que informa um mundo e, assim, o produz. A disputa do
mundo é, a meu ver, uma disputa por essa “conceitografia” exposta na
forma de um design que age sobre espaço, tempo, corpos e também

55
sobre a subjetividade.
Notas
48 Vilém Flusser, Gestos, 2014.
49 Victor Stoichita, A Short History of the Shadow, 2013.
50 Peter Haidu, Sujeito medieval/moderno: texto e governo na Idade Média, 2003.
51 Françoise d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, 2020.
52 Neologismo cunhado por Jacques Derrida a fim de combinar as palavras “falocentrismo” e
“logocentrismo”. Ver Jacques Derrida, “Le Facteur de la Verité”, 1975.
53 Gottlob Frege, Conceitografia: uma linguagem formular do pensamento puro decalcada
sobre a aritmética, 2019.
54 Walter Benjamin, A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica, 2018.
55 Marcia Tiburi, op. cit., 2021.

GLOBALIZAÇÃO: DA CACOTOPIA CUJA META É
A CATÁSTROFE À HIPNOSE CUJA META É O
ESVAZIAMENTO SUBJETIVO
A palavra mundo inspiraria intuições libertárias se não tivesse sido
previamente aprisionada na retórica intimidatória da globalização, que é
parte da guerra insidiosa e colonizadora contra a imaginação de um
outro mundo possível. A ideia do “global” serve para esconder a
metafísica em torno do termo “mundo” e sua ambiguidade própria entre
a distopia e a utopia.
A distopia toma conta do mundo como se pudesse adequar o design

56
mental ao da destruição. Se por um lado as distopias literárias e
cinematográficas fazem o papel de espelho do mundo, denunciando o
delírio que constituem os sistemas econômico, jurídico, político, afetivo
e cognitivo, e, assim, ajudando a descortinar ilusões, por outro, o real
afunda no paradigma distópico. Imagens de um mundo mau, doente,

57
apocalíptico e infernal, de um mundo “cacotópico”, fazem parte de um
imaginário do horror em que psiconarrativas contundentes servem como
armas do psicopoder. O termo cacotopia (do grego kakós, que significa
“mau”) foi cunhado em 1818 por Jeremy Bentham e, depois, usado por
Stuart Mill para criticar o governo de sua época. Anthony Burgess, autor
de Laranja mecânica e de 1985, preferia usar o termo para falar de algo
pior do que uma distopia. A noção de globalização como
universalização da catástrofe é uma espécie de cacotopia naturalizada –
que pretende a totalidade e a aceitação como inevitável.
Trata-se de uma guerra contra a subjetividade promovida pela
indústria cultural, ela mesma o aparelho produtor e reprodutor da
mentalidade capitalista. A distopia é o conceito da vez, a ser vivido
diariamente como forma do mundo que avança para a cacotopia
universal. A própria globalização vem a ser um chavão usado como
artefato hipnótico, ou seja, como arma psicopolítica cuja função é

substituir questionamentos e reflexões que possam interferir na vontade
das pessoas e, portanto, na totalidade da vida.
A globalização é a mundialização econômico-política, mas é
também uma narrativa acobertadora. A filósofa boliviana Silvia

58
Cusicanqui alertou para a função muito peculiar que o colonialismo dá
às palavras: elas deixam de designar e passam a encobrir. A ideia de
colonização do imaginário faz referência ao uso das palavras a serviço
do sistema de violência e opressão. É assim que inimigos imaginários
são produzidos por palavras manipuladas em textos para garantir certos
contextos – os contextos criam palavras e textos, mas as palavras e os
textos também criam os contextos.
A mundialização capitalista transforma o mundo em mercadoria
enquanto tenta manter o problema mundial afastado de questionamentos
e reflexões que poderiam alertar para o perigo que o mundo corre, e,
assim, contê-lo (mesmo que já em fase de realização). Dessa forma, a
mundialização capitalista produz o mundo como objeto de consumo e,
portanto, de descarte.
Globalização e mundialização são termos relacionados ao controle
da ideia de mundo hoje. Definições como sistema-mundo (economia-
mundo e império-mundo) nasceram da percepção de que a acumulação
do capital gerou uma necessidade de mudanças tecnológicas e de
expansão das fronteiras geográficas, psicológicas, intelectuais e
científicas. A noção de sistema-mundo tinha o objetivo de explicar o
funcionamento do capitalismo e do imperialismo dentro do que
Wallerstein definiu como um “protesto fundamental contra os modos de

59
conhecer o mundo”. Ela não se referia ao mundo inteiro, mas a “um
mundo”, ou seja, “uma zona espaço-temporal que atravessa múltiplas
unidades políticas e culturais, uma que representa uma zona integrada

60
de atividade e instituições que obedecem a certas regras sistêmicas”.
A ideia de uma “mercadoria-mundo” leva à destruição da ideia de
mundo em geral, banalizada na retórica da globalização. A forma
mercadoria é oferecida à população, de maneira sistemática e

61
programática, como um verdadeiro esquema de pensamento, com base
no qual todos são coagidos pelo assédio epistemológico que considera
todas as coisas – inclusive a própria universalidade – negativas. A
hegemonia retórica que conquista os discursos neoliberais e a mídia

conivente faz valer a universalidade do mercado global enquanto
esconde sua conspurcação. A própria crise do conceito de universalidade
tem relação direta com a redução do mundo (da sociedade, da natureza,
do “todo”) a uma questão de mercado.
A globalização se apresenta como “fabulação” que pretende

62
consagrar um “discurso único”. Segundo Milton Santos, os
fundamentos desse discurso “são a informação e o seu império, que
encontram alicerce na produção de imagens e do imaginário, e se põem
ao serviço do império do dinheiro, fundado este na economização e na

63
monetarização da vida social e da vida pessoal”.
A retórica e a prática que tomam a forma mercadoria como verdade
também assumem a forma mercadoria. O discurso pronto da razão
publicitária (ela mesma uma forma de religião) vende-se e vende a
globalização. A destruição do próprio sentido de mundo como forma
simbólica marcada pela potencialidade e pela alteridade – elas mesmas
formas abertas que não cabem na ideia de globalização – visa a fechar
fronteiras em um narcisismo autocomplacente que é ofertado a cada um
como parte de um projeto de adulação das massas. O sujeito é reduzido
a mercadoria e consome a si mesmo nas redes sociais, onde é colocado
na forma da embalagem adequada. A mercadoria-sujeito corresponde ao
sujeito-mercadoria no contexto da mercadoria-mundo e do mundo das
mercadorias.
A forma mercadoria acarreta a destruição das coisas concretas por
meio de sua fetichização. Em outras palavras, essa destruição se
estabelece na clivagem entre a ideia e a realidade, aspectos que se
entrelaçam em um novo nível de fetichização do próprio discurso que
invade todos os espaços. A expansão da forma mercadoria é ela mesma a
forma da ideologia que não sobrevive sem um discurso acobertador.
A mundialização é uma narrativa, mas acoberta esse fato como se
ela fosse uma condição natural, existindo independentemente de um
texto. O objetivo é justamente monopolizar a ideia de mundo e impedir
outras propostas, o que se faz com a circulação de textos que criam a
atmosfera de unicidade do mundo atual, cuja distopia foi naturalizada.
O projeto de mundialização capitalista e patriarcal não deixa nada de

64
fora. A mundialização econômica é uma forma de fundamentalismo
organizada como sistema simbólico, linguístico e narrativo. Na lógica do

sistema, a ideia de que é possível um mundo melhor do que o mundo
capitalista e patriarcal deve ser impedida de avançar. As massas
deixariam de ser massas se fossem libertas da hipnose global.
Mundo pode ser definido como tudo o que existe. Contudo, esse
conjunto abstrato se torna mais inteligível com o uso de termos
hermenêuticos, quando nos lembramos da ideia de mundo como
linguagem e a codificação do mundo como narrativa. Ou seja, quando se

65
percebe que mundo é o que pode ser compreendido. Nessa perspectiva,
a dominação do mundo é a dominação da linguagem. A violência e o
poder garantem a dominação como uma questão epistemológica,
gnosiológica e metodológica. O que está em jogo é a orientação do
espírito no sentido weberiano desse termo, ou seja, de um sistema de
valores que orienta a ação.
Repetida sem maiores explicações, a palavra globalização se tornou
um termo hipnótico na ordem do discurso capitalista, essencial aos jogos
do psicopoder (do cálculo que o poder faz sobre o que as pessoas
sentem, pensam, acreditam, desejam e fazem). Ao mesmo tempo, os
discursos sobre alternativas ao capitalismo como sistema ideológico,
simbólico e econômico foram sendo tratados como insanidade, absurdo,
nonsense, loucura, delírio, sempre para combater ideias consideradas
perigosas.
A globalização, então, de um ponto de vista crítico, aponta para uma
hipnose global pelo patriarcapitalismo. De fato, o prcc é, ele mesmo, um
sistema hipnótico que utiliza jogos retóricos para sustentar o transe dos
corpos dos quais ele depende para se manter. Trata-se, nesse caso, de
uma teologia-economia, cujo timbre é fundamentalista. Não é por acaso
que as igrejas que estão em busca de lucro crescem como seitas no prcc,
pois ele mesmo é um regime simbólica, linguística e narrativamente
preparado, que funciona como um sistema de reprodução de delírio e
mania, ideias fixas e fanatismo em um arranjo programático.
Na prática discursiva diária, a mundialização avança colocando-se
como metanarrativa, cujo objetivo é apagar seu caráter inventado e,
assim, garantir-se no lugar estratégico do poder, o lugar ocupado pela
“ideia de verdade”. Ora, o objetivo da ideia de mundialização é
justamente monopolizar a ideia de mundo e impedir outras propostas. É

preciso compreender o jogo narrativo do poder se pretendemos ir além
dele.
A globalização é, ela mesma, um elemento fundamental do código
distópico. Ela é uma das palavras-chave, uma das palavras-código que
permitem acionar a adesão subjetiva aos processos objetivos na
produção de mundo como programa predefinido. A globalização seria a
forma universal de uma prototipificação que se pode controlar. Seria a
efetivação em escala macroestrutural de um protótipo previamente
criado. Esse protótipo “global” é como uma peça de design que deve ser
universalizada.
Notas
56 Recomendo o excelente trabalho de Eduardo Marks de Marques sobre o tema: “From Utopian
Hope to Dystopian Despair: Late Capitalism, Transhumanism and the Immanence of Marxist
Thought in Contemporary Dystopian Novels”, 2014, pp. 257-285.
57 Gregory Claeys, Dystopia: a Natural History – A Study of Modern Despotism, Its
Antecedents, and Its Literary Diffractions, 2017.
58 Silvia Rivera Cusicanqui, Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos
descolonizadores, 2010.
59 Immanuel Wallerstein, Análisis de sistemas-mundo: una introducción, 2005, p. 11.
60 Ibidem, p. 32.
61 “[...] a verdadeira natureza do esquematismo, que consiste em harmonizar exteriormente o
universal e o particular, o conceito e a instância singular, acaba por se revelar na ciência atual
como o interesse da sociedade industrial. O ser é intuído sob o aspecto da manipulação e da
administração. Tudo, inclusive o indivíduo humano, para não falar do animal, se converte num
processo reiterável e substituível, mero exemplo para os modelos conceituais do sistema. O
conflito entre a ciência que serve para administrar e reificar, entre o espírito público e a
experiência do indivíduo, é evitado pelas circunstâncias. Os sentidos já estão condicionados pelo
aparelho conceptual antes que a percepção ocorra, o cidadão vê a priori o mundo como a matéria
com a qual ele o produz para si próprio”. Theodor Adorno, Max Horkheimer, op. cit., 1984, p.
41.
62 Milton Santos, Por uma outra globalização: do pensamento único à consciência universal,
2001, p. 18.
63 Ibidem, p. 17-18.
64 Eduardo Grüner, “La Tragedia, o el fundamento perdido de lo político”, 2002, pp. 13-50.
Segundo Grüner, a mundialização pode ser dos mercados financeiros, da circulação de
mercadorias, da informação e dos meios de comunicação de massas, até mesmo das lógicas
produtivas, mas não há mundialização da força de trabalho. O capitalismo mundial, quase que
por definição, precisa manter cotas diferentes de extração de mais-valia e de “intercâmbio
desigual” de custos laborais e suas diferentes regiões. Ver também Samir Amin, Capitalismo,
imperialismo, mundialización, 2008.
65 Hans-Georg Gadamer, op. cit.

PARQUE-TEMATIZAÇÃO COMO MERCADO DA
MIMETIZAÇÃO
A parque-tematização do mundo é um fato na administração do sistema.
Sem ela, o mercado não pode se vender a si mesmo. Ela age para que o
mercado seja vivido como uma realidade fantástica, de forma que as
pessoas consigam se mimetizar no ambiente e, assim, sentir-se
aconchegadas. Os gestores do mundo devem administrar justamente a
sensação de conforto físico e mental que se confunde com a sensação de
sentido. Seja no shopping ou no restaurante da moda, tudo parecerá
bem.
Adorno e Horkheimer já tinham percebido a função da mimese e sua
diferença da projeção. Na primeira, o corpo quer se aconchegar ao
mundo ambiente, o interior se ajusta ao exterior, enquanto na segunda, o
interior se lança de maneira hostil sobre o exterior. A projeção torna o
mundo ambiente semelhante a ela. Nas palavras dos autores: “Os
impulsos que o sujeito não admite como seus e que, no entanto, lhe
66
pertencem são atribuídos ao objecto: a vítima em potencial.” No fundo,
o sistema confia nos algozes que ele mesmo cria para manter-se em pé.
A projeção é a base de uma postura paranoica. Para o paranoico usual,
dizem os autores, sua escolha não é livre, mas obedece às leis de sua
doença. O sistema funciona como uma doença. O clima de alucinação e
a distopia que lhe concerne fazem parte disso. Adorno e Horkheimer
ainda dizem que “no fascismo, esse comportamento [o paranoico] é
adotado pela política, o objeto da doença é determinado realisticamente;
o sistema alucinatório torna-se a norma racional no mundo, e o desvio, a

67
neurose”. O sistema se sustenta ofertando uma espécie de paranoia
confortável para todos, pois ela se tornou o paradigma, o fator central
idealizador, conceitográfico e grafopolítico com base no qual tudo se
desenha. O fascismo – que implica a morte de muitos, de todos os
inadequados e indesejáveis – se instala em cores pastel sob o páthos da
diversão.
O indivíduo humano, essa unidade de corpo e espírito, busca evitar
tudo o que lhe pareça incognoscível – evita, portanto, tudo o que possa
parecer alucinação mesmo quando não se trata de outra coisa. Somente
uma análise estético-política que leva em conta modos de agir dentro de
alucinações codificadas permite perceber esse fenômeno.
A mercadoria-mundo ou mundo-mercadoria surge nesse contexto na
forma do parque temático, cujo estereótipo é a Disneylândia. Ela é o
modelo paradigmático da “mercadoria-mundo”, replicada e reproduzida
pelo mundo afora como forma genérica e, por assim dizer, metonímica
do parque temático da Disney. Disneylândia é um molde genérico para
outros mundos forjados artificialmente como “maravilhas” que
permitem êxtase, alucinação, sonho, deslumbramento, fascínio. É o
mundo em sua forma fetichizada que pode ser vendido. É o protótipo do
mundo-mercadoria que organiza o mercado como mundo.
A Disneylândia é a forma da mercadoria-mundo, um mercado-
mundo, o protótipo do shopping center, apresentada como totalidade e
ofertada com um subconjunto de mercadorias na forma de um éthos a
ser seguido. Éthos é uma palavra que podemos traduzir por moral, por
hábito ou costume, mas que também significa “casa”, um modo de ser e
de se comportar, um modo de sentir e de pensar na convivência com
outros. Mundos são, nesse sentido, construções dentro de uma prévia
codificação ofertada como protótipo por um sistema que reduz o mundo
a mercadoria e que oferece “mundos” como protótipos reprodutíveis. Se
pensarmos nos termos de Bourdieu, diremos que o habitus se tornou
capital e foi embalado para viagem.
A Disneylândia é uma fabulação que se oferece como mundo
codificado. O parque temático é o cenário da fábula onde cada um pode
ter a chance de viver como “consumidor” de uma experiência lúdica. O
mesmo vale para o mundo das “marcas”, da Coca-Cola à Apple, da
Chanel à Ferrari, todas oferecem produtos com alto potencial de impacto
estético e de experiência fantástica. O desejo de viver algo fantástico em
termos de afetos e experiências faz parte do modo de vida humano há
muito tempo, e o mercado tem trabalhado em cima dessa função
“desejante” do ser humano. Essas marcas e seus objetos são mundos
desenhados – são designs que criam comportamentos. O jogo de poder

agora se insere no cenário da performance programada com o jogo do
programa do qual o fascínio pelo design é parte.
A codificação capturou o “mundo” e as potencialidades humanas
para dentro de uma jaula discursiva e imagética. A fábrica de protótipos
é uma fábrica de mundos que podem ser replicados. Mundos que
porventura possam existir para além do protótipo fabuloso da
Disneylândia, de suas imitações ou de suas novas roupagens, serão
sufocados. Diante da Disneylândia, um “outro mundo possível”, não
mercadológico nem mercantilizado, será anatematizado como heresia. A
codificação capitalista implica a dominação estética e não deixa espaço
para mais nada.
É a própria ideia de mundo em geral que se torna estreita e até
sufocante, enquanto a experiência da Disneylândia se oferece como
libertária. Os mundos “disneylândicos” ou “disneyfílicos”, sejam
cidades turísticas ou parques de diversões, shoppings centers ou lojas de
departamentos, cinemas, teatros ou até mesmo livrarias, são
apresentados em formas estupefacientes como universos mitomaníacos
que ocultam problemas. Esses mundos tentam disfarçar contradições
com uma estética do plástico e da mágica das bugigangas, playgrounds,
restaurantes e serviços que vendem harmonias para esconder dor,
sofrimento, abusos, assédios e injustiças trabalhistas.
O efeito de mágica é oferecido às crianças e aos adultos
infantilizados. A infância, ela mesma considerada em uma única
dimensão, é seduzida, “entretida”, e os próprios adultos entram no
processo ilusionista de uma fabulação infantil vendida como redenção,
para eles e para seus filhos. A Disneylândia é a forma cínica de um
“outro mundo possível” com o qual se pode sonhar (mas apenas nas
férias, por uns dias). O devir disneylândia do mundo é o seu destino no
capitalismo, assim como o Muro das Lamentações e a Kaaba em outras
religiões monoteístas. Assim é que a ideia de um mundo se torna
decisiva em um nível concreto e metafísico, técnico e mágico, estético e
comportamental ao mesmo tempo, até a totalização, quando todos os
rituais imagéticos se tornarão realizados sob o signo de uma realidade
homogênea e plastificada.
Talvez tenha sido isso o que Adorno e Horkheimer queriam dizer
com o ar de semelhança que a indústria cultural confere a todas as

coisas. A indústria cultural se tornou matemática, espalhou-se por todos
os lados, e a “indústria cultural do mundo” assumiu a forma de parque
temático, sendo a Disneylândia o protótipo do mundo em si mesmo na
era do capitalismo.
Notas
66 Theodor Adorno, Max Horkheimer, op. cit., 1984, p. 174.
67 Ibidem.
VENTRILOQUACIDADE, PRÓTESES
COGNITIVAS E PRODUÇÃO DE SUBJETIVIDADE
À reprodutibilidade discursiva a ser interiorizada e repetida por corpos
reduzidos a aparelhos de reprodução, podemos chamar de
“ventriloquacidade”. No prcc, o ser humano é igualado aos aparelhos de
difusão de discursos prévios construídos para atingir a percepção. Todos
os corpos são fornidos de próteses cognitivas – televisões, computadores
e celulares – e estão previamente pautados no avanço sobre a percepção.
As próteses cognitivas estabelecem processos corporais-mentais e criam
rituais cotidianos.
A ventriloquacidade não é só o conjunto da confusão linguística
reprodutível, mas também o caos discursivo que visa a produzir
esvaziamento subjetivo, cognitivo, afetivo, criando um ambiente
linguístico e, por conseguinte, político. O prcc investe na
ventriloquacidade, organizando os meios de produção da linguagem para
que ela funcione na reprodução e na colonização de mentes e corpos.
A colonização por aparelhos é corporal, mas também é mental e
linguística. As narrativas funcionam como programas inseridos em
próteses cognitivas. Narrativas não são apenas histórias que se contam
como contos de fadas, romances, novelas ou, até mesmo, mitomanias
particulares. O que está em questão é a produção da narrativa
dominante, justamente porque, no cenário do prcc, a dominação pela
narrativa é uma tecnologia política essencial. A ventriloquacidade é a
narrativa dominante que se repete performativamente de maneira
falogocêntrica, ininterrupta e sem limites.
Um sistema mental-afetivo sustenta a reprodutibilidade discursiva do
sistema. O conteúdo transmitido é mitomaníaco, no sentido de ser
reinvenção do mito capitalista do mundo perfeito. É a mitomania
teologicamente sustentada como um sistema de crenças acerca de um
mundo ideal, sem falhas e que caminha na direção do progresso. Esse
sistema mental-afetivo é produzido pela indústria do entretenimento.

“Entreter”, que vem do francês entretenir e do latim tenere, significa
manter junto, trazer junto, unir; “distrair” e “divertir” são suas
significações tardias. A etimologia revela um sentido oculto no
entretenimento: o da atenção aprisionada.
Entretenimento é algo que implica uma captura do corpo por meio
da experiência e da percepção. Seu jogo já havia sido percebido na
teoria da indústria cultural, e sua função de produção de subjetividade se
mantém até hoje. As fabulações mercadológicas têm a função de
produzir adesão por meio de uma ilusão de aconchego. Se “toda

68
diversão, todo abandono [de si mesmo], tem algo de mimetismo”, isso
quer dizer que o objetivo é a adequação ao todo. A indústria do lazer
promove a preguiça como mercadoria: com o conteúdo pronto ofertado
o tempo todo na atmosfera da ventriloquacidade geral, ela faz pensar que
não há trabalho para o corpo e a mente. O papel do entretenimento
sempre foi conservador, a emancipação ou a libertação nunca fizeram
parte disso.
No entretenimento, a reprodução do conformismo é a regra. Assim,
o filme mais distópico é capaz de apresentar contradições sociais e
econômicas, sem, contudo, promover análise e crítica. Nada que leve à
transformação social será um direito do indivíduo. Ao contrário, a
tendência é que os conteúdos apresentados nas telas, sem mediações
conceituais, simplesmente paralisem os espectadores. Os produtos do
entretenimento lançados pela indústria cultural produzem o
conformismo adequado à manutenção do sistema.
A narratividade ininterrupta é moldada conforme necessidades e
transmitida pelo mundo do entretenimento, o novo ópio do povo,
encarregado de naturalizar a vida, enquanto, ao mesmo tempo, se
posiciona no lugar da arte e do lazer. A metáfora do livro da natureza ou

69
do livro do mundo pode ser reeditada aqui. Sendo que o livro do
mundo hoje se assemelha mais ao livro de areia de Jorge Luis Borges,
no qual o conteúdo escapa. Ou seja, no sistema cacotópico, as
informações se perdem na reprodutibilidade infinita e já não dizem
nada. O consumismo linguístico é a regra. A imagem de um pântano
desinformativo no qual estamos presos em meio ao delírio e às mentiras
generalizadas, consentidas e até mesmo aplaudidas é adequada para
explicar o nosso tempo.

Procuramos grãos de verdade, enquanto agentes do prcc se colocam
na posição de únicos editores do livro do mundo. A guerra pelo
monopólio da narrativa faz parte da sociedade letrada ou meramente
alfabetizada na era do espetáculo. Enquanto os senhores produzem
textos, os escravos os repetem. É a dialética digital dos senhores das
grandes corporações que administram a internet e de seus escravos
voluntários que foram sequestrados e traídos quando se posicionaram
como meros usuários.
A alfabetização digital e o domínio das comunidades espectrais nas
redes sociais conduzem a sociedade humana a uma nova forma de
textualidade que é acompanhada de uma glossolalia cansativa para quem
busca sentido, mas confortável para os ouvidos que se acostumam à
regressão auditiva e mental, linguística e estética. Essa nova forma é
decorativa e vazia de conteúdo. Os fios da sua trama são os clichês. O

70
que Kojève entendeu como sendo o esnobismo dos rituais japoneses
que vieram a explicar o funcionamento do mundo, caracterizados pela
repetição vazia de gestos, tornou-se um esnobismo linguístico.
Discursos vazios de conteúdo – e mesmo assim falados
repetitivamente e sem cessar – caracterizam a ventriloquacidade do
mundo feita de clichês e modas controladas por uma polícia do texto que
busca evitar aprofundamento a qualquer custo. É sempre o pensamento
crítico e reflexivo, que depende da linguagem nas suas mais variadas
formas e modalidades, o que precisa ser impedido para garantir a
dominação dos indivíduos e das populações. A entropia subjetiva é ao
que se visa mantendo os corpos entretidos diante das telas.
Se a produção da subjetividade, que é fundamental em todo o
sistema de produção do capitalismo, implica a dessubjetivação pelo
esvaziamento do pensamento, do sentimento, da crença e da ação, surge
uma paradoxal “subjetivação pela dessubjetivação”. O desejável é não
pensar, quando na verdade o desejo de não pensar é a interrupção de
todo o desejo. A servidão deve impedir o surgimento do desejo como
movimento rumo ao outro, à alteridade, que se torna temida e objeto de
desejos de aniquilação interiorizados por indivíduos em razão de sua
potencial ameaça ao sistema.
O indivíduo humano transformado em espantalho reproduz a
ventriloquacidade do sistema como se estivesse livre para não ser livre.

O paradoxo da servidão voluntária é construído a cada dia num
movimento anamórfico em que formar uma imagem verdadeira é

71
impossível. A confusão e o caos são interiorizados como regras,
assumidos como naturais e, por isso, soam como organizados. É a

72
naturalização da crise. Ela faz parte do caos discursivo no qual
desinformação e hiperinformatividade (infodemia) tomaram o lugar de
qualquer coisa que um dia pudesse ter sido chamada de “verdade”.
A instância discursiva, composta de ideias e conceitos previamente
administrados a serviço do sistema, define a forma do controle que deve
ser difundido e distribuído de maneira ventríloqua, numa espécie de
ressonância generalizada de ideias prontas que inviabilizam a
imaginação. Palavras de ordem, clichês e frases feitas devem ser
repetidos à exaustão para a sustentação do sistema. Para serem repetidos
devem ser interiorizados por indivíduos capazes de os repetir.
Para que uma pessoa se torne um “replicante” do sistema, é preciso
interromper o seu processo de pensamento, algo que se alcança com a
dominação mental, por meio de esvaziamento e substituição de
esquematismos mentais, ou seja, da administração das categorias que
fazem parte da linguagem, e do pensamento, e dos objetos e fatos da
realidade. A colonização do imaginário é um fato, e a destruição da
esfera simbólica é outro.
A ideia de mundo é oferecida como conteúdo e forma que preenche
o vazio produzido pelos meios de produção da subjetividade. O vazio
produzido pelo prcc deve ser liberado de seu conteúdo e parecer um
lugar completo. Esvazia-se o sujeito do pensamento e da reflexão.
Transformado em espantalho do sistema, ele é situado no sistema como
uma peça, um ator num programa prévio com a programação afetiva
garantida. O sujeito não precisa saber “onde” está, mas deve ter a
impressão de que habita o melhor dos mundos possíveis.
Os conceitos de otimismo e pessimismo precisam ser analisados,
pois também esse binômio continua sendo manipulado no jogo retórico
do prcc. Como boneco, o espantalho é a figura que repete a
ventriloquacidade do mundo. No devir espantalho do mundo, a
decoração é o maior valor, assim corpos e espaços são decorados, e as
falas, sejam ideias, sejam mandamentos morais e políticos, devem ser
repetidas como padrões.

“Palha linguística” é o nome que se pode dar aos restolhos de
linguagem usados para “forrar” e preencher a subjetividade. Trata-se da
linguagem que deve ser consumida, cuja função é preencher, fartar e
sustentar o estado de êxtase em que cada um se encontra – e sem o qual
não é possível se jogar de corpo e alma na massa fagocitante configurada
pelo sistema.
No jargão das redes sociais, fala-se em “viralização”. A validade
social da metáfora biológica se refere à propagação de peças ou artefatos
de comunicação digital portadores de ideias resumidas e condensadas
para instaurar uma verdade, mesmo que seu conteúdo não seja
verdadeiro. O reino das manchetes, slogans e frases feitas amplia seus
limites a cada dia. Nesse contexto, a ventriloquacidade é o enlace entre
oralidade e escritura que alimenta o sistema e mantém a todos em uma
órbita como insetos girando em torno de uma luz que nada quer dizer.
Notas
68 Theodor Adorno e Max Horkheimer, op. cit., 1984, p. 169.
69 Ernst Robert Curtius, Literatura europeia e Idade Média latina, 1996, p. 332.
70 Alexandre Kojève, Introdução à filosofia de Hegel, 2002.
71 Jurgis Baltrusaitis, Anamorphoses – Les perspectives dépravées, 1996.
72 Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative?, 2009.

UMA CONCLUSÃO PROVISÓRIA: O PARADOXO
ADMINISTRADO E SUA SUPERAÇÃO
O prcc, como sistema de produção da destruição, opera na
administração e no aprofundamento de seu paradoxo (a produção da
destruição significa também destruição como produção), destruindo,
antes de mais nada, a imaginação como caminho para solucionar
problemas e imaginar alternativas. O sequestro da imaginação promove
e garante o terror e, assim, evita que ela, como faculdade de construir
mundos, realize o seu impulso emancipatório. O sistema administra o
sofrimento, sequestra a imaginação e destrói a materialidade – seja o
meio ambiente, sejam os corpos pelo trabalho e pela violência –,
atuando também pela sedução e pela adulação para conflagrar os
aspectos que permitem que ele se instaure como um mundo no qual
habitar.
O mundo capitalista oculta seu caráter panglossiano, colocando-se
no lugar do melhor dos mundos. Isso só é possível em função do arranjo
alucinatório que coloniza o território mental e afetivo onde a imaginação
deveria fazer seus movimentos e transforma cada um em um Cândido, o
ingênuo personagem de Voltaire, sujeito a adorar ideias estapafúrdias
apenas porque é preciso repetir o que diz o guru, mesmo que ele seja um
líder intelectual, religioso ou político fascista. O Cândido voltairiano era
uma imagem da ignorância dócil e de boa-fé que deu lugar ao fascista
em potencial que vive para gozar de um ódio compartilhado
massivamente no mundo totalitário que ele acredita ser o melhor.
Se o capitalismo é uma guerra contra a utopia que nos leva à
distopia, ele é, ao mesmo tempo, uma “mitomania”, ou seja, uma
narrativa fantástica e maravilhosa sobre algo que, na realidade, é um
sistema de terror material e psicológico que sobrecarrega os corpos de
sofrimento, estejam ou não esses corpos docilizados e a seu serviço. As
distopias cinematográficas e literárias que o denunciam, na verdade,
podem fazer que ele pareça mais natural.

O sistema de sofrimento que o mundo capitalista é deve convencer a
todos que é o melhor dos mundos possíveis, mesmo que as violências
econômica, simbólica e física sejam o seu método de sustentação. Como
vimos, a codificação distópica é o arranjo subjetivo e objetivo, simbólico
e material imposto como verdade absoluta. Ela envolve uma estética,
uma moral, uma economia e uma política da desigualdade social que
coloca uns na posição de ricos e outros na posição de pobres – e, no
limite, super-ricos contra miseráveis e famintos. Do mesmo modo, essa
codificação estabelece que mulheres são secundárias em relação a
homens, que negros são inferiores a brancos, que pessoas com
deficiência são inferiores às sem deficiência, assim como estrangeiros
em relação a cidadãos nacionais, desde que estes sejam brancos e ricos.
A estética da branquitude domina a cena, como a estética cisgênera e a
estética do plástico. A vigência dessa codificação precisa ser superada.
E se trata de uma cena: o mundo do prcc é todo uma cena teatral,
uma performance, em que todos são convocados à figuração, em que
super-ricos gozam perversamente com a distinção social cujas provas
estão no mundo da aparência, no âmbito estético. Esse mundo
patrirracialcapacitalista visa ao monopólio da ideia de mundo que só
pode ser enfrentado pela visão democrática da imaginação criadora de
mundos. Se a codificação patriarcapitalista, construída com intenções
hegemônicas, alcançou uma posição hegemônica e naturalizante, muitos
outros mundos devem poder ser construídos para além de toda
naturalização.
Se vivemos uma encenação, há, certamente, um cenário. E este
cenário é o do parque temático. A estética do capitalismo dita as regras
do poder, a prova disso é que começa a ser imitada como forma de vida
e parâmetro da felicidade. Esse código distópico que se resume numa
espécie de “disneylandização”, ou “disneyficação”, do mundo aciona e
mantém um regime de pensamento e de (in)sensibilidade envolvendo
aquele mesmo imaginário em que o plástico, o silicone, o vidro, o metal
e produtos sintéticos em geral criam a estética da tecnologia e da
ausência da natureza como uma forma de capitalismo decorativo. A
natureza desaparece e é retomada como plástico. Sejam os lábios
carnudos das mulheres, sejam as folhagens de plástico nas salas de estar
dos lares burgueses e dos shopping centers, tudo está a serviço do

preenchimento, da decoração e da falsificação. Tudo isso faz parte do
código distópico que aciona o horror e, ao mesmo tempo, o conserva. O
horror é o próprio plástico.
O arranjo patriarcal-racista-capitalista-capacitista (prcc) que toma
conta do mundo é uma rede de alianças nefastas, é uma frente de batalha
contra a vida humana e de outras espécies – em resumo, contra o planeta
como sistema-símbolo da vida.
Tal arranjo visa ao monopólio de violência replicante e incessante,
em seu esforço de atingir todos os espaços e definir o metabolismo
social, institucional, subjetivo, corporal e mental de todos. Ele é, de fato,
um sistema natural-cultural e, ao mesmo tempo, uma forma de governo
“falocrática”, mas também “falológica” e/ou “falogológica”, ou
falocêntrica e falogocêntrica. Trata-se de uma espécie de regência
epistemológica que se pretende total, pela qual se estabelece que a
verdade do mundo – a informação que rege o movimento do sistema –
está toda contida no psicopoder e no psicoativismo patriarcal, ele
mesmo um programa administrado pelos sujeitos dos privilégios.
Ao afirmar que o prcc é um programa, quero dizer que ele vai muito
além do sistema simbólico, intelectual e prático que, sem dúvida, é. O
prcc é um fundamentalismo, um terrorismo e um totalitarismo cujas leis
são interiorizadas pelos corpos que ele precisa oprimir para se manter. O
prcc é programado por imagens, ou seja, por superfícies que são telas
para o suporte de informação. Uma informatividade mutuamente gerada
entre opressões permite entender a junção teratológica que ele é.
Esse programa se sustenta na criação de textualidades, em fazer da
própria linguagem uma arma da violência na qual as palavras e o
pensamento são instrumentalizados a serviço da manutenção do sistema.
Esse sistema, por sua vez, é entrópico, ou seja, ele busca sempre voltar
ao seu grau zero, o que só é possível se a informação que ele lança sobre
corpos garantir que eles não desconfigurem a força lançada pela
informação original. Nesse sentido, o patriarcado é um programa
autogerador da própria informação. E é essa informação que precisa ser
desmontada.
PARTE 2
CÓDIGOS UTÓPICOS
O SUCESSO DO FIM DA UTOPIA OU O PODER
DE UMA NARRATIVA
O pessimismo em relação à superação do capitalismo se tornou
convencional. De fato, o pessimismo é lógico quando se constata que
não haverá justiça para os que foram injustiçados pelo prcc. Quando
Walter Benjamin falava que não haveria justiça para os mortos, ele já
estava antecipando o caráter necrófilo do capitalismo. Ao mesmo tempo,
o pessimismo demanda uma ética, ou seja, um comportamento com base
em um princípio, o valor do impossível que ampara o niilismo como

1
código, como nova gramática da cultura. O pessimismo moral se torna
um tom e, nesse sentido, uma estética. O pessimismo estético precisa ser
substituído por uma ética da imaginação política que não deve, por sua
vez, ser confundida com otimismo. O pessimismo é a verdade que pede
socorro à imaginação e, nesse ponto, é preciso falar de utopia.
Compreender por que o conceito de utopia vem sendo
desconsiderado e desvalorizado há tanto tempo, como e por que o seu

2
fim vem sendo há muito proclamado, tendo em vista o seu potencial
transformador, é um objetivo mais que legítimo. Ele se torna urgente
quando se trata de refletir para melhorar as condições da vida humana e
não humana no planeta ameaçado pelo que Rita Segato definiu como
3
sendo uma frente colonial-estatal-empresarial-midiática-cristã, resumo
do arranjo teratológico entre técnica e metafísica, violência e poder que
caracteriza o prcc.
O enfraquecimento da utopia como fator da economia psicopolítica
do prcc, ela mesma uma economia linguística que afeta o sistema como
um todo, visa à aniquilação do pensamento crítico e reflexivo que
necessariamente questiona a produção do mundo unidimensional do
mercado e o sequestro da ideia do mundo para esse fim. Acabar com a
utopia significa acabar com a imaginação política e afundar a sociedade
no conservadorismo, ou seja, na mera reprodução do já conhecido que

deve ser aceito de maneira inquestionada para favorecer os interesses das
classes exploradoras no sistema do sofrimento acumulado como capital.
O enfraquecimento da utopia tem fins retóricos e, por isso, a palavra
é afastada do vocabulário vernacular por uma retórica que a modula
negativamente. Andityas Matos fala de uma “dicionarização da

4
política”, e podemos dizer que, nessa compilação do que é aceito, a
utopia não apenas ocupa um lugar negativo, como segue rumo ao
apagamento.
O objetivo desse apagamento é favorecer a manutenção do sistema
prcc em seu projeto de autoescamoteamento. A extinção da espécie
humana avança, e a prova disso é a luta pela sobrevivência na qual estão
lançadas as massas. Vê-se a ascensão da extrema-direita na direção dos
Estados, mas também na do mundo da vida, com o familismo, a
heterossexualidade homofóbica e transfóbica, o racismo crescente, a
aporofobia – o ódio aos pobres – e a xenofobia – o ódio aos estrangeiros
e povos não brancos. O fim da utopia não favorece a prática
revolucionária; ao contrário, é o conservadorismo, totalmente
antiutópico, o que avança. Cacotópico, o conservadorismo produz a cada
dia um mundo mais e mais danificado e destruído. Ele é
antipreservacionista, ou seja, antiecológico em relação à sociedade e ao
meio ambiente, duas instâncias que não deveriam ser separadas.

5
A noção de “fim das grandes narrativas”, ou metanarrativas, que
estabeleceriam o sentido de todas as outras, trouxe clareza sobre a
disputa do conhecimento como poder e dos narradores como agentes do
poder nos processos de contar histórias, propor interpretações,
diagnósticos e prognósticos. Foucault foi quem percebeu os jogos de
poder na ordem do discurso, mas foi Jean-François Lyotard quem
sugeriu o fim da época “moderna” e o advento do pós-modernismo, que
de modo algum resultou consensual. Isso ficou evidente depois que

6
Bruno Latour sugeriu que “jamais fomos modernos”, ou seja, que os
parâmetros do que se convencionou chamar de modernidade jamais
puderam ser realizados, porque vivemos mais num emaranhado confuso
dentro de redes, sedentos por explicação, do que numa passagem de
tempo contínua que nos trouxe da antiguidade à modernidade ou ao seu
fim, a pós-modernidade.
Assim como aconteceu com o fim da história e o fim da arte, da
religião, do Estado, do amor romântico ou do mundo nas crenças
milenaristas, o fim da utopia nunca foi um fim definitivo. Fim quer dizer
ponto de não retorno. Sua relativização leva a pensar numa espécie de
moda teórica que vale tanto pelo excesso de brilho espetaculoso quanto
pela falta de consistência. Assim como aconteceu com o fim da arte

7
bela, do qual falava Hegel, e com o fim da história, do qual falava
8
Kojève, o fim da utopia fez sucesso em função de seu poder narrativo.
Ele foi moda pós-moderna, mas principalmente entre os críticos do
socialismo soviético, cujo fim foi celebrado erroneamente como o fim da
filosofia de Marx, por quem antipatizou ou cuja hermenêutica

9
simplesmente não entendeu. Fredric Jameson comentava que a utopia
era uma questão política e que esse era um destino inusual para uma
forma literária. De fato, Thomas Morus, ao criar a narrativa sobre um

10
lugar que não existe, ajudou a liberar a imaginação numa direção
indesejada pelos donos do poder que calculam sobre a vida, sobre a
morte e também sobre o que se pensa, o que se sente, o que se acredita e
o que se imagina.
Mesmo teóricos bem pessimistas se perguntaram se era possível
viver sem utopias e deixaram uma porta aberta para que ela voltasse,
inseguros de seus vaticínios sobre o mundo, que foram se tornando
meros slogans publicitários estampados na capa de livros da indústria
cultural.
De fato, a utopia volta como um espectro, mas seu nome já não é
“comunismo”, como alguns acreditaram no passado, embora os
discursos da extrema-direita mundial ainda tentem reeditá-lo como
palavra apavorante no plano retórico do psicopoder, ampliando o termo
para todas as frentes de resistência ao autoritarismo. Essas seriam todos
os movimentos em defesa da democracia, do feminismo ao ecologismo,
do antirracismo à luta das pessoas com deficiência, ou das pessoas sem
papéis, sem terra ou sem teto. Todos são representações das forças e
movimentos que, confrontando o prcc, despertam a sua ira e seu desejo
de matar.
Incorporando as demandas das políticas do “comum”, a práxis que
devemos construir desmonta de maneira interseccional e revolucionária

o prcc. Para isso, é preciso limpar o terreno do terrorismo distópico que
ocupa o espaço mental e afetivo e liberar a imaginação política.

Notas
1 Franca D’Agostini, Lógica do niilismo: dialética, diferença, recursividade, 2002.
2 Russell Jacoby, O fim da utopia: política e cultura na era da apatia, 2001.
3 Rita Laura Segato, “Patriarcado: del borde al centro. Disciplinamiento, territorialidad y
crueldad en la fase apocalíptica del capital”, 2016.
4 Andityas S. de Moura Costa Matos, A an-arquia que vem: fragmentos de um dicionário de
política radical, 2022.
5 Jean-François Lyotard, A condição pós-moderna, 2009.
6 Bruno Latour, Jamais fomos modernos: ensaio de antropologia simétrica, 1994.
7 George Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Ästhetik. Erster und zweiter Teil, 2008.
8 Alexandre Kojève, Introdução à filosofia de Hegel, 2002.
9 Fredric Jameson, Archaeologies of the Future: The Desire Called Utopia and Other Science
Fictions, 2005.
10 Thomas Morus, Utopia, 2022 [1516].

O SEQUESTRO DA IDEIA DE MUNDO SEGUIDO
DO SEQUESTRO DA UTOPIA
A utopia é um conceito histórico que conecta passado, presente e futuro

11
idealizados. Ao mesmo tempo, é tanto criação simbólica quanto
operador político. Se as narrativas utópicas nascem de uma necessidade

12
política de mudança social, sua extinção significa silenciar o desejo de
uma vida melhor.
O capitalismo sequestra a utopia e se oferece como sua realização. A
utopia não teria sido sequestrada se não tivesse importância na produção
da subjetividade (do pensamento e da ação de cada indivíduo), cujo
controle é necessário para a manutenção do sistema. O desejo de “um
outro mundo possível” vem sendo anatematizado porque ele atrapalha o
funcionamento do capitalismo totalitário, que se coloca no lugar da
metafísica ideia de mundo.
A domesticação e a capitalização da utopia correspondem à sua
“disneyficação”. Transformada em fábula, ela é apagada e invisibilizada
no seu potencial revolucionário. Se o enriquecimento é o novo wishful
thinking de trabalhadores precarizados, a alienação evoluiu para outro
nível à medida que a adulação produziu uma consciência falsa.
A utopia foi sequestrada, assim como a ideia de mundo foi
enclausurada na retórica da globalização que tomou conta da esfera
pública. Desde os anos 90 do século xx se fala em globalização com
tanta naturalidade quanto se demoniza a palavra utopia. Sobrecarregada
de preconceitos em um processo de desqualificação histórico, a utopia
que surgiu na literatura e logo migrou para a política, em decorrência do
impulso emancipatório que lhe é inerente, desapareceu da esfera pública
e do campo do imaginário, dando lugar às distopias que hoje dominam o
cenário ficcional e político.
O desaparecimento da utopia é concomitante ao avanço atual da
distopia. Ele serve justamente para naturalizar a distopia concreta

experimentada coletivamente desde o avanço do capitalismo e da
mística do consumismo que lhe é consubstancial.
A distopia representa hoje o que um dia foram “tempos sombrios”
ou “anos de chumbo”, com a tensão social e política que se estendeu por
diversos países no século xx. Mas ela assumiu cada vez mais a feição do
mundo destruído. Em pleno século xxi, a sensação de que estamos
vivendo em um mundo invertido, em um pesadelo, se torna a cada dia
mais comum. A impressão de que não há escapatória, de que não há
alternativa ao sofrimento atual, também se torna algo regular. A
produção do mundo atual como um pesadelo visa à dominação
psicopolítica que já fazia parte da colonização.

13
O que Silvia Cusicanqui definiu como sendo o mundo al revés o
estupor vivido pelos povos indígenas quando ocorreu a invasão do
território onde viviam – heterodenominado “América” pelos europeus e
hoje chamado pelos povos andinos de Abya Yala –, faz parte dessa
história afetiva e sentimental em que o pesadelo impera. Abya Yala é
uma resposta à distopia naturalizada que foi a colonização, cuja herança
partilhamos até hoje. Todo o esforço de uma pensadora ativista como
Cusicanqui foi reconstruir sua comunidade destruída de indígenas
aimarás e outros povos andinos na Bolívia do começo deste século, a
partir das histórias do passado, dos exemplos de heróis e revoltas vividas
pelos povos. O que Cusicanqui nos ensina é que a construção de um
mundo depois da catástrofe depende da capacidade de pensar e elaborar
o que foi vivido, criando unidade de luta com base em uma identidade
recuperada. O papel da memória nesse processo é fundamental.

Notas
11 Gregory Claeys, Utopia: a história de uma ideia, 2013.
12 Eduardo Marks de Marques, “From Utopian Hope to Dystopian Despair: Late Capitalism,
Transhumanism and the Immanence of Marxist Thought in Contemporary Dystopian Novels”,
2014, p. 258.
13 Silvia Rivera Cusicanqui, Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos
descolonizadores, 2010.
UM OUTRO MUNDO POSSÍVEL OU COMO O
PRCC SERÁ SUPERADO POR ALTERNATIVAS
CRIATIVAS
Mundo é uma ideia e, ao mesmo tempo, a imagem da totalidade na qual
foram subsumidas individualidades e particularidades humanas e não
humanas. O velho paradigma da busca pessoal por um lugar no mundo
para viver a experiência humana com bases existenciais foi lançado por
terra, mas se pode sempre comprar esse lugar. O passe à classe social,
assim como o passe ao clube ou o ingresso ao parque temático, explica a
redução da ideia de mundo e, assim, a miséria da experiência de mundo
em nossos dias.
Com uma longa história no pensamento metafísico, cuja função
sempre foi estabelecer a ideologia dominante que culmina no prcc, a
ideia de mundo como imagem da totalidade foi criada para garantir o
poder. A partir da noção de mundo, ciências foram criadas, artes foram
inventadas, religiões, políticas, éticas e estéticas foram estabelecidas
como confirmações do mundo criado.
No capitalismo, a mercadoria-mundo veio a ser ofertada como um
estilo de vida, o que sempre foi oferecido pelos reis e príncipes, pelas
classes dominantes e pela Igreja Católica. O capitalismo se tornou a

14
nova religião, com uma teologia própria, que jamais admitiu a
diferença. Seu projeto, portanto, sempre teve a intenção de imprimir sua
marca no mundo, dando uma identidade ao sistema, sem nunca se
nomear identidade, pois, desde o começo, precisava escamotear o
próprio jogo e inviabilizar alternativas.
Na expressão “um outro mundo possível” entram em cena dois
aspectos que vêm prejudicar a ideia prévia de mundo como totalidade e
a ideia de globalização ou mundialização. Tais aspectos são a ideia de
alteridade, presente na partícula “outro mundo”, e a ideia de
“possibilidade”, que implica a esfera do sonho e da imaginação e remete

à complexa e problemática forma narrativa da utopia, que é esvaziada de
sentido ou neutralizada pela ideologia do prcc.
“Um outro mundo possível” é, portanto, uma frase provocativa em
relação à noção de unidimensionalidade do mundo no prcc. Alteridade e
possibilidade soam como afrontas em um contexto de neoliberalismo
feroz. Considerando que a possibilidade envolve a potencialidade, o
perigo se faz maior. A imaginação como faculdade proibida e
demonizada pelo sistema prcc é convocada a agir. Ao sugerir uma outra
“possibilidade”, um “outro mundo possível” entra em choque com a
ideia de um mundo como totalidade. O mundo da moda e seus
equivalentes (da culinária, do vinho, do perfume, dos carros, do turismo
etc.), como “mundos” do mercado-mundo, estão todos integrados à sua
totalidade, à globalização. Trata-se, na verdade, de “submundos” que
não estão em disputa, ao contrário, são mundos que a ideia de
“globalização” reúne sistematicamente no seu imenso cenário distópico.
O capitalismo somente poderá ser superado por alternativas
criativas, e não por uma quimérica autodestruição que aconteceria,
quiçá, posteriormente à destruição do planeta inteiro. Marxistas, como

15
Istvan Mészáros, tentaram colocar a questão acerca da desmontagem
do capitalismo, mas sempre esbarraram na sua incorrigibilidade e
incontestabilidade como regulador do metabolismo social e produtivo.
Esses autores, no entanto, não perceberam que o capitalismo participa
de um jogo complexo com outras frentes de opressão. Tampouco
perceberam o caráter linguístico ou simbólico do sistema econômico
codificado. Portanto, desmontar a lógica do capitalismo não seria
possível, pois é preciso enfrentá-lo como sistema organizado de
informação. Desse modo, é inútil buscar desmontar a lógica do
capitalismo. Antes, é preciso decodificar o prcc, compreender seu
processo de impressão em nossos corpos. O processo de submissão é

16
levado a cabo por meio de um programa de humilhação que passa pelo
massacre emocional diário e por uma política de choque linguístico e
sensorial torturante.
Antonio Negri percebe que “os elementos que determinam o
desequilíbrio do comando capitalista são a insubordinação, a sabotagem,
a jacquerie industrial, as exigências de renda básica, a libertação e

17
organização do trabalho intelectual da multidão” e lança a questão da
“singularidade” para além da identidade, que, segundo ele, é o “veículo
18
primordial de luta dentro da república da propriedade e contra ela”.
Com isso, busca uma saída da falsa polêmica do identitarismo, tendo em
vista o que já foi percebido por muita gente: que a identidade
hegemônica ocultou as desigualdades e opressões de grupos que
assumiram “identidades” como emblema de luta. Essa identidade
hegemônica precisa ser superada em nome de uma democracia radical.
Todas as atitudes que se encaminham para a democracia radical
restringem o espaço do prcc e sofrem sua reação.
A presença e a ação dos dissidentes da economia estético-política no
processo decisório de construção da sociedade colocam em movimento
a produção de outro mundo possível. Portanto, a utopia sobre a qual
devemos refletir hoje pouco tem a ver com as imagens de um mundo
idealizado ou ficcionalizado, mas com o encontro com a real potência
dos corpos, com a vida concreta livre da violência. Trata-se de ter a
imaginação em aberto, contra as imagens estanques de um mundo
ordenado no qual se viver.

Notas
14 Walter Benjamin, O capitalismo como religião, 2015.
15 Istvan Mészáros, Para além do capital, 2002.
16 Marcia Tiburi, Complexo de vira-lata: análise da humilhação colonial, 2021.
17 Antonio Negri, Michael Hardt, Bem-estar comum, 2016, pp. 350-351.
18 Ibidem, p. 356.
A LIBERTAÇÃO DA IMAGINAÇÃO COMO
CAMINHO PARA A DEMOCRACIA RADICAL
Se a naturalização da distopia acompanha a destruição da utopia, não é
por simples mudança de perspectiva, nem apenas porque se substitui
algo como um otimismo utópico por um pessimismo distópico. Por trás
desse movimento, há uma metamorfose na cultura em geral e na cultura
política em particular. Trata-se da destruição da imaginação, que é

19
concomitante à destruição da política, algo típico de tempos fascistas.
O jogo de linguagem do fascismo é a guerra perpetrada pelo
capitalismo – como guerra cultural e, bem antes, como guerra da

20
indústria cultural em aliança com uma determinada ordem do
21
discurso, contra a imaginação e a política e, sobretudo, contra a
imaginação política à qual a utopia é consubstancial. A imaginação
política sempre foi utópica, e podemos dizer que, em um sentido pleno,
a utopia é, ela mesma, imaginação política. Portanto, a demonização da
utopia se dá com objetivos pragmáticos de manutenção de um
pensamento único e hegemônico que em tudo é antirreflexivo e favorável
à sustentação do capitalismo, experimentado diariamente como terror.
A imaginação política é a força estético-política que possibilita a

22
utopia de uma democracia radical, evolução de uma “democracia
23
socialista”, construída por aqueles que o poder tenta destruir, inclusive
os que fazem o coro “democratofóbico”, o coro do ódio à democracia

24
tão bem descrito por Jacques Rancière.
O jogo de poder é sempre um jogo de linguagem. Hoje, podemos
falar do jogo envolvendo indústria cultural e ordem do discurso
resumido sob a expressão “imaginação colonizada”. Nesse cenário, uma
filosofia da libertação poderia ser a da libertação da imaginação e da
capacidade de construir utopias, ou seja, de construir mundos possíveis
que levem a sério o desejo de democracia, que em tudo é antiautoritário.
A consciência de que a imaginação é política e de que a política é

25
uma questão de imaginação é crucial para a sobrevivência da espécie
que, num ato de imaginação, inventou o conhecimento no planeta Terra.
A mesma espécie, inclusive, que vem acabando com a vida de muitas
outras e com as condições da vida em geral, inclusive a própria, nesse
mesmo planeta. Domesticando a imaginação como um todo e,
especificamente, a imaginação política, acaba-se com a chance de
construir o imaginário de uma vida melhor e mais digna. A barbárie
tornou-se o imaginário desfigurado desse tempo marcado pelo
consumismo, pelo conservadorismo, pelo hedonismo e pelo narcisismo
– como se fossem uma alegria pura que deve ser vivida por todos.
Poucos percebem que se trata de ofertas aduladoras do capitalismo, que
as utiliza como promessa de felicidade, ou seja, como utopia.
Libertar a imaginação é ousar, promover transformação. Algo que só
é possível com questionamento – ato a um só tempo sensível e racional.
A subjetividade autônoma do indivíduo capaz de responder por suas
ações e seu desejo desaparece com o fim da imaginação como processo
de linguagem. Em seu lugar, surge um espantalho cognitivo, moral e
estético obsedando o corpo orgânico. O velho sujeito que as filosofias
pós-modernas e, algumas vezes, também pós-filosóficas lançaram no

26
exílio é apagado por seu duplo como na famosa falácia do espantalho.
E, no contexto de uma ventriloquacidade infinita, passa a repetir
discursos prontos, forrado com palha linguística, os restos de
pensamento e conhecimento que o sistema usa para emular uma
subjetividade. A palha linguística forra o chão duro para dar conforto
aos excluídos cognitivos no grande campo de concentração e extermínio
da inteligência que são as redes sociais dominadas pelo fascismo digital.
Se uma vida melhor precisa ser imaginada, infelizmente a
imaginação e o sujeito autônomo de que ela necessita vêm sendo
sequestrados. É nesse sentido que falo em imaginação política, como
imaginação emancipada dos grilhões impostos pelo sistema da opressão,
que visa a dominar cada corpo e, ao mesmo tempo, o conjunto humano,
pela redução do que poderia ser multidão ou povo com consciência de
classe a uma massa de espantalhos.
Não é fácil viver sob o cerco da “espantalhificação” geral quando
fazer parte dele parece ser a única possibilidade. Por isso, pensar em
fugir do cerco é legítimo e, mais ainda, é legítimo pensar e projetar o
seu desmantelamento. O enunciado de um outro mundo possível se

instaura como uma chave para a saída. Certamente, o resgate de uma
ideia como essa será tratado por muita gente com o desdém que faz
parte da guerra às ideias utópicas. No entanto, é na sua dimensão
inusitada e na sua irreverência contra a ordem reinante que surge a sua
potência como potência dos corpos insubmissos.

Notas
19 Como tentei mostrar, nos últimos anos, em diversos trabalhos que partiram de uma filosofia
da cultura brasileira, de uma etnologia do fascismo e dos processos de subjetivação e de
psicopoder que instauraram o jogo de linguagem do fascismo atual, guerra explícita contra o
mundo.
20 Theodor Adorno, Max Horkheimer, Dialética do esclarecimento, 1984.
21 Michel Foucault, A ordem do discurso, 1999.
22 Chantal Mouffe, The Democratic Paradox, 2000; Ernesto Laclau, A razão populista, 2013;
Ernesto Laclau, Chantal Mouffe. Hegemonia e estratégia socialista: por uma política
democrática radical, 2015.
23 Michael Löwy, “Negatividad y utopía del movimiento altermundista”, 2007, p. 47.
24 Jacques Rancière, O ódio à democracia, 2014.
25 Em uma entrevista, Rancière resume um aspecto importante referente ao tópico da
“imaginação no poder”, lema de maio de 68 que apareceu pichado nas ruas de Paris. “A
imaginação é o poder de criar formas, e a política é um assunto de imaginação. A maneira como
se ocupa uma rua, uma universidade, uma fábrica, cada vez é um novo desafio, e não só
invenções ou fantasias. A imaginação entra em ação para construir, delimitar, organizar um
espaço, dar outro ritmo ao tempo. É uma faculdade estética, o que não quer dizer que só cria
poemas ou imagens, ao contrário, é necessária para encontrar novas organizações políticas.”
Jacques Rancière em entrevista a Melina Balcázar Moreno, publicada originalmente no site
Milenio e traduzida para o português pelo Instituto Humanitas Unisinos.
26 Fazer o outro dizer o que não disse, criar um personagem em cima de uma pessoa real e agir
como se esse ente imaginário estivesse presente, é disso que se trata na falácia do espantalho.
Baseada na criação de um duplo, é esse personagem ficcional que deve ser atacado no lugar da
pessoa real. É essa pessoa, cujo corpo e cuja presença são descartados, que é transformada em
um boneco num jogo de argumentos. O ônus por ter sido transformada em espantalho é
totalmente da vítima. O arguidor torna-se um embusteiro no momento em que refuta a posição
do duplo, ou seja, atacando uma posição que não é defendida pela pessoa real. A falácia não é
simplesmente o argumento, mas toda a situação do argumento como vemos acontecer com as
fake news pelas quais entramos no devir espantalho na era da desinformação planificada. Assim
como se coloca palha dentro de uma roupa para simular a presença de um ser humano, a falácia
do espantalho surge quando palavras são colocadas na boca de alguém. Esse alguém continua ali,
mas uma presença espectral vem à tona.

UMA POÉTICO-POLÍTICA CONTRA PRISÕES
DIGITAIS
Armas linguísticas podem ser usadas para escapar das prisões
imaginárias que foram construídas com elas. Essas prisões, hoje, são
também digitais. Nelas, os clichês e os slogans funcionam como
grilhões.
Contra a linguagem do agrilhoamento, pode-se propor uma
linguagem poético-política em si mesma revolucionária. A própria
retórica, que fez parte da economia política em todos os tempos, sempre
foi cálculo, e por isso o espaço para a poesia foi sendo encurtado com o
avanço do prcc. Palavras como utopia, revolução, solidariedade,
antifascismo, anticapitalismo e democracia radical – além de tantas
outras que se deslocam dos sentidos autoritariamente impostos rumo a
sentidos transfiguradores do lugar-comum – compõem o que poderíamos
chamar “literopolítica”, a produção política do texto em contraposição
ao que chamei de ventriloquacidade. O enlace entre mundo e texto
define o lugar da faculdade da imaginação, entendida como
possibilidade de criar perspectivas de mundo. Mais do que produção de

27
imagens, trata-se de “maneiras de fazer mundo”. Essas maneiras de
fazer mundo, tendo em vista suas formas política, comunitária e
dialógica, podemos denominar de produção poético-política do mundo.
A sua potência está em sua contraprogramaticidade. A poesia não
obedece à ordem, não se faz com fórmulas. Ela implica uma outra forma
de olhar para a realidade a ser transfigurada.
Odiada pelo pensamento autoritário, que se beneficia do apagamento
do elo consubstancial entre linguagem e política, a poético-política
amalgama sentidos. Podemos falar de prisões reais e prisões
imaginárias, todas são concretas, ou seja, são vividas no nível da
experiência, e dependem de prévios aprisionamentos linguísticos. As
paredes dessas prisões são construídas pelo sistema simbólico-político
para impedir que se desenvolvam relações com o que está fora dos seus
muros e da rigidez discursiva que alimenta moralismos sexuais,
religiosos, políticos e econômicos. Todos eles, esses regramentos e
ordenações, obedecem a um projeto que se sustenta esteticamente, na
ordem do aparecer que esconde a poesia da própria vida.
A prisão, o edifício sem saída, é metáfora para a subjetividade em
nossa época. A saída da prisão da subjetividade confinada seria
justamente o movimento para a alteridade, ou seja, a “abertura ao

28
outro”, que em tudo tem o ar da utopia. Acontece que uma prisão é,
por definição, sem aberturas. Não há janelas para ver mais longe, nem
portas para sair de seu espaço. Quando há aberturas, como na famosa
imagem do “sol que nasce quadrado”, elas permanecem impotentes, não
se pode fazer uso delas.
As aberturas impotentes na prisão do capital mostram a liberdade à
qual não se tem direito. Hoje, diante das quadradas telas de
computadores, todos vemos o sol nascer quadrado. Interiorizamos o
gesto do aprisionamento ao qual nos condena o sistema como
autoaprisionamento. Diante das vitrines nas cidades transformadas em
shoppings centers, ou diante das vitrines virtuais, assim como diante das
vitrines que são as redes sociais, cada um é convidado à prisão no
espelho em que não há mais rostos, apenas máscaras.
Cada um prende e se mantém preso nas regras do consumismo
virtual atual. Uma poético-política teria a chance de devolver a
subjetividade às pessoas, considerando que ela pode ser um processo
autopoiético, ou autocriativo, e não um processo pré-programado pelo
sistema econômico-político de gênero, raça e classe, tal como é o prcc.
Como espectros a funcionar conforme as regras do dispositivo da
internet e das redes sociais, busca-se a identidade plastificada nas roupas
de marca e em outros hábitos de consumo que possam dar contornos a
um vazio subjetivo produzido pelo esvaziamento do pensamento, da
sensibilidade, da crença e da ação. O sistema que oferece produtos é o
mesmo que produz a lixiviação subjetiva que só pode ser enfrentada por
uma tomada de posse sobre si mesmo. A palavra de ordem, por assim
dizer, para a reconstituição da subjetividade é a mesma que os povos
heterodenominados indígenas usam na luta por suas terras usurpadas.
Enquanto os povos agem pela retomada de seus territórios, sujeitos de
suas lutas e de sua defesa, é preciso lutar pela retomada de si.

Deixar de ser espectro demanda retomar o ser ético-político, um ser
ecológico, em interação com o ambiente, a alteridade imediata e
invisível devido ao seu silêncio constitutivo. Retomar o ser ético-político
em relação ao outro individual é uma questão igualmente importante. A
política sempre foi uma questão de alteridade humana, até que ela se
apartou da ética e, com isso, passou a ser puro e simples jogo de poder.
É preciso voltar à ética, como relação com o outro, humano e não
humano, com o outro individual e com o espaço comum. A política
precisa recuperar a relação perdida com a alteridade e, assim, realizar
seu sentido originário, que era o sentido da ética: o cuidado de si como

29
caminho para o governo dos outros.
A libertação da imaginação deve levar a uma política de abertura, à
alteridade individual, coletiva, ambiental e cultural. Criar essa
possibilidade é uma tarefa ética a ser realizada por cada um e por todos.
A imaginação e o pensamento reflexivo podem resgatar dos muros do
confinamento cultural massas inteiras que ali foram lançadas sem acesso
à reflexão transformadora. O dever ético de projetar a saída dessa prisão
revela que é o futuro como alteridade radical e desconhecida que deve
ser acolhido como objeto de reflexão, pois ele nos espera desarmado.
Para além de toda violência produzida no tempo presente, é preciso
sustentar o futuro como categoria ética e política. Essa possibilidade é
completamente poética, não calculista e impossível de matematizar.
Resgatar o futuro para a mentalidade que não reflete sobre a morte e a
finitude é um desafio certamente utópico que vale a pena encetar.

Notas
27 Nelson Goodman, Ways of Worldmaking, 1978.
28 Em Tristes trópicos, o antropólogo Claude Lévi-Strauss fala dessa característica dos povos
indígenas que ele encontrou no Brasil. Eles teriam essa “abertura ao outro”.
29 Michel Foucault, A hermenêutica do sujeito, 2010, e O governo de si e dos outros, 2011.

A CONTRACODIFICAÇÃO UTÓPICA NA
DESCONFIGURAÇÃO DO PRCC
Às codificações conservadoras e autoritárias podem ser contrapostas
contracodificações não autoritárias. Os códigos utópicos são
contracodificações, ou seja, são abertos em relação às codificações
distópicas. Elas não são apenas o oposto daquelas que visam a
desmontar. São tanto analíticas quanto projetivas e devem implicar a
reconstrução da vida no planeta Terra arrasado pelo capitalismo. Não há
um desenho exato da utopia, mas uma inspiração e um princípio, o de
que a vida pode ser melhor.
Vimos que o sistema prcc funciona com base em “codificações
mestras” às quais todos os corpos estão submetidos. Para além da
ideologia que elas de fato são, é preciso buscar o modo como elas
funcionam. Nesse sentido, o operador “como” precisa ser apropriado na
direção da mudança, movendo para além da perplexidade hipnotizante
do sistema.
A metáfora “derrubar o capitalismo” caiu em desuso desde que
alguns acreditaram que seria impossível enfrentá-lo e propor alternativas
a ele. Contudo, a imagem de um monumento que se derruba, de um
totem que vem ao chão, faz ainda mais sentido quando vemos uma
antena de transmissão de sinais. Essa antena é o monumento de barbárie
e o totem religioso do qual emana a unidade do sistema.
Hoje, fala-se em dados. A expressão “hackear”, ou “raquear”, que
supõe uma invasão no sistema de informação, é muito mais apropriada e
vem sendo usada para o bem e para o mal. A expressão “desprogramar”
pode ser usada no lugar de “derrubar”, porque exige a consciência do
programa e de suas codificações. Em vez de derrubar o capitalismo,
precisamos convocar a inteligência que a chamada “racionalidade
ocidental” tentou destruir substituindo um mundo de imaginação e
reflexão por meras astúcias de sobrevivência. Essa inteligência é luta

anticapitalista como guerrilha conceitual, anti-ideológica e
autorreflexiva.
A crítica é necessariamente criptoanálise, porque os conceitos se
metamorfosearam em códigos cuja decodificação é urgente. Se o
programa implica o cálculo, o algoritmo que movimenta os corpos
humanos rumo à sua devoração, e define seus gestos e ações no contexto
de uma precária ciberdemocracia, é preciso agir na contramão. Contra o
patriarcado, o racismo, o capacitismo, o capitalismo, rumo a um modelo
de vida feminista, social e ecologista.
Esse mundo material dividido em urbano e rural, centro e periferia,
real e virtual depende de oposições costuradas pelos fios ideológicos de
um totalitarismo que se oculta na retórica naturalizada. Termos como
“correria”, frases como “não ter tempo para nada” e o sonho abstrato do
enriquecimento a qualquer custo seduzem pessoas condenadas a não
pensar sobre os jogos de poder lançados sobre seus corpos enquanto seu
egoísmo e narcisismo são alimentados. Raramente percebemos que
nossas queixas e falas lamuriosas são sintomas de um sistema de
opressão que atua mirando os nossos corpos. Do mesmo modo, o
otimismo vazio segue livre como se não houvesse crítica possível nem
um otimismo consistente diante da desigualdade e das injustiças
produzidas.
Que a maior parte da riqueza do mundo esteja nas mãos de 1% da
população enquanto a imensa maioria se esforça para sobreviver – sendo
que a maior parte não tem a menor chance nessa tentativa – deve-se à
lógica da morte inerente ao jogo do sistema prcc. É nesse programa que
se deve focar para desconfigurar o funcionamento do sistema da
desigualdade que parece impossível de ser mudado.
Podemos dizer que alterar a lógica e reconfigurar o sentido da
codificação desse sistema é o que se pode buscar. Desconfigurar a
codificação é algo possível, e o primeiro passo é a análise e a crítica.
Aqueles que estabeleceram aliança com o sistema são capazes de
considerá-lo pejorativamente utópico, outros, que não encontram sentido
na devoção ao sistema, certamente serão capazes de ver na utopia mais
do que uma mera crença. As codificações utópicas precisam ser
fomentadas e todas têm relação direta com a inversão da lógica atual.

CRIAÇÕES NARRATIVAS E PROJEÇÃO POLÍTICA
As criações narrativas tornam necessária uma relação fundacional com a
subjetividade. Isso quer dizer que a textualidade vai muito além da
relação entre leitor e texto literário. Somos feitos de textos. Textos
escritos e não escritos, falados e não falados assumem validade
transcendental. Nós nos mimetizamos com eles como letras perdidas em
um livro infinito. O texto é um programa. A dimensão política não pode
ser separada desse mundo de produtividade textual escrita e oral no qual
vivemos. Há uma dimensão narrativa e uma ideológica, mas há também

30
uma dimensão comunitária da utopia. Ela cria sentido político para
grupos por meio de partilha de palavras, discursos, diálogos, em textos
que, na condição literal de escritura, têm o poder de programar o
mundo. Se o projeto do prcc é a criação de uma utopia ao contrário, de
uma distopia para o mundo que é antecipada como ideal em cada gesto,
o projeto utópico requer desmontar os códigos distópicos e pensar o
contrário das distopias. Não há um modelo de mundo a oferecer, mas há
que se pensar na realidade produzida com base em antecipações
contrafáticas de ações que melhoram o mundo. Nesse contexto, as
próprias tecnologias já não seriam inimigas, mas poderiam ser usadas
para reconciliar o ser humano e a natureza da qual ele se apartou em
função da técnica. Isso implica inverter o sentido da técnica, não por um
ato fantasioso, mas pela imaginação da felicidade possível com o que
herdamos até o presente momento.
Vivemos com as narrativas uma relação psíquica direta. Textos são
escritos e publicados na forma de livros, jornais e revistas, ou surgem
lidos e ditos nos palanques, nos púlpitos, nas telas de televisão, bem
como nas plataformas disponíveis na internet e nas redes sociais.
Vivemos em um mundo que cria narrativas e é criado por elas.
Distopia e utopia são textualidades que funcionam como pano de
fundo do pensar e do fazer político, o pano de fundo ao qual toda ação
retorna e se entrelaça. Nesse sentido, podemos dizer que utopia e

distopia são fundamentos teóricos/imagéticos da ação política ou, em
outras palavras, são patamares com base nos quais pensamos, sentimos e
agimos. Somos orientados e induzidos a agir, de um modo ou de outro,
sempre a partir de ordens narrativas. A ordem é um texto e um design do
mundo.
A história política é uma infinita banda de Möbius na qual tragédia e

31
comédia, ou tragédia e farsa, para voltar aos termos de Marx, não
cessam de se repetir. Na qual progresso e decadência, o belo e o horror
intercalam-se. O mesmo acontece com distopia e utopia que, sendo
formas narrativas, derivam de energias psicopolíticas que, de tempos em
tempos vêm à tona por meio de processos de manipulação discursiva.
Podemos dizer que a utopia está para a tragédia assim como a distopia
para a farsa. A utopia implica uma energia fundante da política enquanto
ela é abertura para a alteridade, à medida que faz parte de um universo
semântico ligado à ideia do trágico como fundamento da política. O
elemento utópico é ainda elemento de desejo que constitui o

32
pensamento, ou seja, é a energia de eros contra o páthos da morte no
capitalismo. Nesse caso, a utopia é um sistema simbólico projetivo e
performativo que demanda uma compreensão e uma produção de mundo
que leva em conta o lugar do outro e o lugar-outro que, em certas
ficções, foi objetificado e caricaturizado.
O elemento do desejo inerente ao pensamento crítico visa à utopia.
Theodor Adorno apontou para a restauração da honra da palavra utopia.

33
O livro O espírito da utopia de Bloch se tornou uma espécie de
referência da filosofia adorniana. Para o autor, a utopia é uma promessa
de heresia contra o conformismo positivista do pensamento aos padrões
convencionais. Em sua visão, utopia não é idealismo, é antecipação
contrafática de um mundo melhor. Nas palavras de Adorno,
uma consciência que inserisse entre ela e aquilo que ela pensa um
terceiro elemento, as imagens, reproduziria sem perceber o
idealismo; um corpo de representações substituiria o objeto do
conhecimento, e o arbítrio de tais representações é o arbítrio

34
daqueles que mandam.
Ou seja, seria uma contradição dizer qual a forma da utopia
concreta, pois a utopia só se realiza respeitando o lugar de cada um na

35
produção de si mesma.
Utopias transformadas em visões de mundo prontas e fechadas são
ficções literárias, não aberturas políticas ao desejo contra a distopia
generalizada. As utopias políticas são marcadas pelo impulso ao outro
que é constitutivo do ato de pensar como ato do desejo do qual nascem
teorias e práticas transformadoras. Em sua base, está o impulso à vida
como impulso político por um mundo melhor.

Notas
30 Lyman Tower Sargent, “The Three Faces of Utopianism Revisited”, 1994, pp. 1-37.
31 Karl Marx, O 18 de brumário de Luís Bonaparte, 2011.
32 Theodor Adorno, Minima moralia, 1992.
33 Sugiro a leitura da obra da filósofa brasileira Suzana Albornoz, que escreveu belos livros em
diálogo com pensadores da utopia como Ernst Bloch. Em Ética e utopia: ensaio sobre Ernst
Bloch, ela apresenta diversos questionamentos sobre o abandono do tema da utopia e apresenta
um resumo analítico e crítico do pensamento do referido filósofo alemão.
34 Theodor Adorno, op. cit., p. 176.
35 “A nostalgia materialista de conceber o objeto quer o contrário: só sem imagens seria possível
pensar o objeto plenamente. Uma tal ausência de imagens converge com a interdição teológica às
imagens. O materialismo a seculariza na medida em que não permite que se pinte a utopia
positivamente; esse é o teor de sua negatividade. Ele está de acordo com a teologia lá onde é
maximamente materialista. Sua nostalgia seria a ressurreição da carne; para o idealismo, para o
reino do espírito absoluto, essa nostalgia é totalmente estranha. O ponto de fuga do materialismo
histórico seria a sua própria suspensão, a liberação do espírito do primado das necessidades
materiais no estado de sua realização. É somente com o ímpeto corporal apaziguado que o
espírito se reconciliaria e se tornaria aquilo que há muito ele não faz senão prometer, uma vez
que sob o encanto das condições materiais ele recusa a satisfação das necessidades materiais.”
Ibidem.
A IMAGINAÇÃO TECNOANTROPÓFAGA
O coro anticapitalista, antipatriarcal, antirracista e anticapacitista é um
coro anticolonial importante na hora de derrubar o sistema. Quando um
corpo manifesta o desejo do fim da opressão, ele contagia outros corpos.
O mesmo acontece com o autoritarismo, pois somos seres miméticos em
eterna interação linguística. Nasce um novo sujeito, o sujeito coletivo, do
grupo que se manifesta por transformação do mesmo modo que outros
grupos se conformam e silenciam. A reação do sistema ao ser
enfrentado é agir com mais opressão, perseguição e morte. Depois da
traumática experiência da invasão – uma experiência de violência e
maldade devoradora, análoga ao estupro e assassinato de mulheres e
pessoas em geral –, precisamos concentrar esforços em reflexões e
filosofias reparadoras. Se foi a antropofagia que nos constituiu como
seres autênticos, ainda que marcados pela devoração do inimigo
indigesto, evoluímos para uma imaginação que se liberta das amarras e
se reconcilia com as tecnologias, usando-as como instrumentos de
produção da vida. Uma utopia que seja atual não é aquela vazia, que
odeia a técnica fantasiando sua extinção em um mundo melhor. É uma
utopia crítica da tecnologia que resgata seus usos e a coloca no patamar
que preserva a vida e as formas de viver para além dela.
A construção de um mundo em comum com a natureza ou de
negação da natureza depende da construção de visões e narrativas sobre
esse mundo (lembrando que theorein, em grego antigo, significa tanto
visão quanto teoria), cabe-nos compreender seu jogo e apresentá-lo no
contexto de uma gramatologia política em que texto e política se
fundem. Cosmopolítica foi a expressão da filósofa da ciência Isabelle

36
Stengers para definir a similaridade entre natureza e cultura com a
intenção de refazer o campo da ciência, bem como a relação dos seres
humanos com ela. De fato, o termo ajuda na reflexão e nos fazeres sobre
a ciência, mas obriga a pensar e avaliar a presença humana na Terra
junto a outros seres.

Avançamos em produções teóricas que buscam criar comunidades
capazes de ir além do texto na direção de diálogos emancipatórios. A
imaginação tecnoantropófaga serve-se do virtual e de seu potencial
comunicacional tanto quanto do diálogo a ser pensado como um ato
antropófago, em que comemos ideias, teorias e epistemologias e as
mastigamos com vontade para nossa própria nutrição. Tudo isso pode
acontecer na forma de um ritual, pois, como dizia Oswald de Andrade
há quase cem anos, só a antropofagia nos une. Socialmente.

37
Economicamente. Filosoficamente.
A antropofagia foi um caminho de decodificação da colonização. Na
contramão da mera destruição do sistema, passa-se a devorá-lo. Devorar
o capitalismo devorador não acontecerá na base de sua negação, mas por
meio de sua devoração, ruminação e digestão. Mentalidades mais
positivistas esperariam um plano econômico nessa hora, quando, na
verdade, trata-se de romper com a interiorização. É isso o que vem
sendo feito no sistema político invadido e ocupado por mulheres,
pessoas negras, indígenas, vítimas do capacitismo e todos os demais
enjeitados e odiados pelo sistema econômico e político de opressão
moral e estética que é o prcc.
A tarefa da filosofia nesse processo histórico é promover uma cultura
de diálogo entre corpos e presenças, entre culturas e tecnologias, entre
instituições e pessoas vivas que sofrem quando apenas desejam viver
felizes com seus desejos. O capitalismo tornou o desejo impossível. O
diálogo é, portanto, um ritual a ser levado a termo como fundamento
social e da ética. A urgência na desmontagem do capitalismo começa
com esse ritual contrário ao habitual, da repetição do discurso pronto,
em que a servidão, o endividamento, a culpabilização e a
inexpiabilidade, já denunciados por Walter Benjamin em O capitalismo
como religião, são causa e consequência de uma lógica perversa e
aprisionante.
Notas
36 Isabelle Stengers, “La proposition cosmopolitique”, 2007, pp. 45-68.
37 Oswald de Andrade, Manifesto antropófago e outros textos, 2017.

PENSAR CRITICAMENTE É UM ATO UTÓPICO
A frase “é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do
capitalismo”, dita e repetida por alguns teóricos, está carregada de
impotência e melancolia. Como contraponto, é possível uma mais
potente e alegre: “outros mundos são possíveis”. Essa contraposição não
nos obriga a uma escolha por uma delas, mas possibilita uma reflexão
sobre a dificuldade de pensar dialeticamente. Se a primeira nos lança na
distopia, a segunda nos leva à utopia. Não à utopia como esperança ou
esperançar abstratos, mas como prática da ação transformadora que
nasce da reflexão crítica. Isso quer dizer que ninguém pode alcançar a
utopia sem uma reflexão conectada ao senso de limite da transformação,
tendo em vista um mundo destruído. Por isso, o sentido da utopia é ético
e político e se relaciona a um compromisso com a vida que precisa
superar a catástrofe naturalizada. Trata-se de luta em que não se visa a
uma vitória abstrata que abandona o que foi vivido. A vitória implica a
reconstrução a partir de escombros. Revestimentos que acobertem a
história não fazem parte disso. Um dia construiremos um museu do
capitalismo no qual objetos, imagens e narrativas darão conta da distopia
e da exposição da codificação delirante do jogo imposto pelo prcc aos
corpos e à vida.
Otimismo e pessimismo não são simplesmente opostos, eles são
opostos dialéticos. Eles se amalgamam no pensamento crítico e na ação
transformadora. O pensamento crítico que não produz ação cai no
ornamento melancólico burguês adorado pelos sacerdotes da
impotência: acreditar que a produção da utopia é mero otimismo ou que
todo otimismo é necessariamente ruim. Não há um único otimismo.
Entre o ingênuo e o crítico, há um abismo. O primeiro constitui um
processo repetitivo do qual surgem os insatisfeitos decorativos e os
críticos ornamentais, que abominam utopias porque elas parecem fora
de moda, mas se esquecem de que o próprio pensar é um ato utópico e,
por isso, caem em contradição, embora deem vitória ao pessimismo.

Também esses críticos impotentes, na sua eterna autocontradição,
preferem modas políticas com o objetivo de se integrarem melhor ao
todo. A impotência gera coletivos satisfeitos consigo mesmos. Surge a
interpassividade, que pode dar mais prazer constituindo uma
comunidade de pessoas satisfeitas com sua insatisfação. Até mesmo seus
críticos pessimistas talvez estejam contentes na própria

38
interpassividade da crítica anticapitalista para consumo próprio,
enquanto seguem com suas vidas burguesas e consumistas ou na vida
não burguesa e não consumista, mas desengajada da luta que vai além
das telas de computadores com todo o miasma digital e virtual
ultradepressivo de nossa época. O pessimismo teórico não pode dar
lugar ao pessimismo prático.
O argumento que apela à impossibilidade da transformação e à
fraqueza da utopia é muito fraco para ter peso sobre a luta dos coletivos
que se organizam como dispositivos de transformação social. Nesse
caso, é preferível atrapalhar a ideologia da falta de alternativa de
Margaret Thatcher – à qual aderem os pessimistas práticos – do que
atrapalhar nossos próprios sonhos de um mundo melhor.
No caminho da utopia prática há pessimistas, e eles devem ser
levados a sério. Contudo, é bom levar em conta que o pensamento que
não produz utopia cancela sua função social e psicossocial. Nesse

39
sentido, a teoria crítica que, desde Horkheimer, promete melhorar as
condições de vida das pessoas é permeada pela utopia que vem a
constituir uma espécie de impulso ético da teoria.
É preciso compreender a função tática do que podemos chamar de
“pessimismo prático”, a serviço da manutenção do sistema, por
oposição ao famoso “otimismo da vontade” assumido por vários

40
marxistas desde Gramsci. O “pessimismo da inteligência” como
princípio de luta tem, na obra do pensador italiano, uma função prática,
a saber, a de garantir a lucidez da ação, sem a qual ela fracassa, afogada
na prepotência. O pessimismo ajuda a combater a prepotência. O
pessimismo é um atributo da inteligência, mas não da vontade, que em
Gramsci relaciona-se a uma virtude prática, ou sabedoria prática. A

41
utopia seria a inspiração ética do Estado e da sociedade que leva à
ação.
O “pessimismo prático” anda junto com o otimismo do vazio do
pensamento. Eles são um efeito da dominação epistemológica, que
distorce o sentido da utopia zombando dela para enfraquecê-la. No
extremo do ódio à utopia está o ódio ao “comunismo”, esse espectro que
ronda não mais a Europa, mas o mundo todo na forma de um bicho-
papão usado para assustar pessoas que perderam a capacidade de pensar
analiticamente. Pessoas concretas submetidas a essa retórica se tornam
incapazes de sair das suas teias. Nesse sentido, é a antiga imagem da
caverna de Platão que nunca perdeu a vigência. A subjugação à
ignorância, a percepção das ilusões como se fossem verdades,
permanece sendo administrada sistematicamente.
A utopia é parte essencial do otimismo da vontade contra o
pessimismo conservador mesmo quando usa teorias de esquerda ou
críticas. A utopia é, portanto, uma ideia-prática, ou seja, um operador
cognitivo e afetivo capaz de orientar a ação. Justamente por isso,
conservadores do sistema econômico e político a sequestram, a
distorcem em anamorfoses que se perdem no infinito e, depois,
monopolizam o seu sentido construindo programas estéticos, morais e
políticos caracterizados pelo nonsense das distopias naturalizadas. A
depressão subjetiva e psíquica mundial relaciona-se não à perda do
sentido, pois o sistema econômico e político se oferece como um novo
sentido na forma da religião capitalista, mas à perda da possibilidade de
criar sentido com base na imaginação como faculdade que conecta o ser
humano ao mundo de um ponto de vista sensível.
Isso quer dizer que a própria vida como ela é vivida se transformou
em ideologia, e as pessoas já não sabem distinguir ilusão e realidade,
verdade e mentira. Talvez não saibam distinguir utopias e distopias.
Tornam-se, assim, presas fáceis e agem conforme regras criadas por
quem sabe manipular narrativas nas quais a noção de mundo é central.
Hoje, a mundialização econômica se transformou em mundialização
do fascismo. O que as guerras representam para a indústria de armas no
atacado o fascismo representa no varejo quando garante o crescimento
microfísico da violência na esfera da economia tecnológica. A produção
tecnológica acarreta o avanço concomitante das armas e dos meios de
comunicação e visam aos corpos-sujeitos.

Notas
38 Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative?, 2009, p. 12.
39 Max Horkheimer, “Teoria Tradicional e Teoria Crítica”, 1975, pp. 125-169.
40 A palavra de ordem “‘pessimismo da inteligência, otimismo da vontade’ deve ser a palavra de
ordem de cada comunista consciente dos esforços e dos sacrifícios que são pedidos a quem
voluntariamente escolheu um lugar de militante nas fileiras da classe operária”. Antonio
Gramsci, Escritos políticos, 1977, p. 171.
41 Em “A ‘utopia’ do Estado Ético em Gramsci e nos movimentos populares” (2011), Giovanni
Semeraro faz a reconstituição das aparições da palavra utopia nos textos de Gramsci conectando-
o ao tema de uma ético-política de Estado.

UM OUTRO MUNDO POSSÍVEL
Outros atores presentes definem outras condições de luta política, e um
outro mundo possível já parece estar sendo forjado. Os movimentos
feministas, antirracistas, indígenas e antifascistas vêm à cena, mas
sofrem com a ameaça de massacre. Lutas emergentes vão sendo
massacradas sob formas explícitas ou veladas de autoritarismos. O
terrorismo dos Estados capitalistas não tem freio. De fato, a reação dos
algozes pode ser medida nos índices crescentes de feminicídio e
extermínio de jovens negros. Genocídios são praticados sem
manifestações dos Estados. A compaixão não é uma característica das
massas. Mesmo assim, as lutas por Direitos Humanos e por Direitos
Humanos Emergentes seguem. As lutas pelo direito à renda básica e à
morte digna, pelo direito à mobilidade universal, pelo direito a ter uma
família diversa reconhecida e ao matrimônio de pessoas independente da
identidade de gênero e/ou do sexo, pelo direito à inclusão escolar e

42
outros surgem acompanhando os novos tempos de lutas que usam os
meios digitais para avançar. Na prática, a luta segue, apesar de todos os
limites econômicos e políticos impostos por grupos autoritários e
violentos que fazem guerra contra as populações, sempre amparados nas
táticas de sedução capitalista.
O capitalismo não é só um sistema econômico e ideológico, mas
uma guerra contra os povos da Terra por ele condenados. Suas armas
atingem os corpos e a vida psíquica visando, ao mesmo tempo, a cada
um e a populações inteiras. O capitalismo produz um cerco corporal-
espiritual que não deixa brechas para pensar em alternativas. Justamente
por isso, pensar reflexivamente e propor alternativas se torna cada vez
mais revolucionário. Agir na direção de alternativas pertence à coerência
ética de quem pensa. As alternativas estão dadas: a mudança de modelo
econômico rumo a uma economia solidária, capaz de oferecer alimento
e vida digna a todos os seres e de proteger as espécies e o próprio
planeta Terra é a base de tudo.

Interromper a interiorização do capitalismo é obrigatório. Isso só
será possível com a inversão dos processos de subjetivação, de forma
que seja possível resgatar subjetividades devoradas pelo sistema prcc.
“Desemburguesar” a ética e a política, a teoria e a prática, a estética e o
mundo da vida, rumo a um convívio com a natureza e à comunhão com
a vida em geral; desacorrentar os corpos-espíritos humanos dos grilhões
da ignorância, sustentados por seduções que impõem mal-estar vendido

43
como conforto; cessar a mentira fascista; defender o cosmopolitismo e
a concidadania; despertar para a democracia radical e para o prazer do
cuidado de si e do convívio amoroso são desafios que valem a pena ser
vividos. A ideia de um projeto de cidadania cosmopolita ou
transnacional (e de uma intercidadania latino-americana, se pensamos
em integrar o Brasil ao espaço de Abya Yala) precisa estar em
perspectiva para além da ideia das comunidades de mercado.
A própria economia precisa ser resgatada do neoliberalismo que vem
destruindo o mundo. Esses resgates precisam acontecer mais
rapidamente, porque o fascismo surge justamente para acelerar os
processos do código distópico patrirracialcapacitalista que visa à
destruição do mundo enquanto o transforma em mercado da catástrofe.
A mundialização capitalista depende do mercado como parte do
criptocódigo da destruição do mundo. Devemos contrapor a ela um
outro mundo possível.
Para que esse mundo seja construído, o fascismo precisa ser
encarado internacionalmente como questão do direito em geral e de
direitos humanos, pois, na prática, ele avança pela manutenção da
vigência de seu princípio filosófico: a negação completa da alteridade
até a sua total aniquilação.
Promover a construção de uma subjetividade amparada justamente
na linguagem, capaz de reconhecimento do outro e de uma
expressividade não programada e automatizada, é a tarefa histórica de
intelectuais, professores e cidadãos responsáveis em geral.
Uma cultura de diálogo entre pessoas e instituições que desmonte o
código distópico administrado pelo fascismo é urgente. A adesão das
subjetividades esvaziadas a um discurso de ódio que aglutina a maioria
das pessoas na forma de massas ignaras precisa ter fim. Contra isso,
precisamos fomentar a reflexão crítica e a superação de nossas fronteiras
nacionais, que incubam o ódio e promovem destruição.

Notas
42 David Bondia Garcia. “La revolución de los Derechos Humanos emergentes: el inicio del
quinto gran proceso histórico”, 2015, pp. 139-190.
43 Por meio do “direito cosmopolita” de Kant, alguém poderia reivindicar cidadania para além
dos Estados e, dessa forma, garantir proteção em nível internacional para indivíduos perseguidos
por Estados. Absolutamente decisiva no campo do Direito, a noção de mundo está na base de
uma teoria democrática propriamente cosmopolita que seja capaz de unir direito e cidadania
como “práxis das associações transfronteiriças de indivíduos”. Soraya Nour Sckell, “O
cosmopolitismo de Kant: direito, política e natureza”, 2017, pp. 199-213.

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1. Ciência política – Filosofia. 2. Livros eletrônicos. I. Título.

24-88426 CDD: 320

Meri Gleice Rodrigues de Souza – Bibliotecária – CRB-7/6439

por décadas, mapeou grupos neonazistas no Brasil. Adriana

estará presente para sempre em todas as nossas lutas.

A disputa sobre a ideia de mundo

A naturalização da experiência da distopia

Uma guerrilha conceitual contra a destruição naturalizada

A artilharia ideológica na produção de uma estrutura desestruturante

O realismo patrirracialcapacitalista como indústria terrorista da distopia

PARTE 1. CÓDIGOS DISTÓPICOS

Carceri: no espelho das prisões distópicas

O patrirracialcapacitalismo a ser superado

Mundo como ideia matriz onde ser é estar situado

O mundo como alteridade indedutível no horizonte da complexidade e

A função codificadora da distopia

O mundo codificado como mercadoria

A circulação da informação e a repetição do código

O princípio do obscurantismo e a geometria variável do ódio num

O mundo codificado é calculado e administrado

Grafopoder, conceitografia ou o design como pré-fabricação do mundo

Globalização: da cacotopia cuja meta é a catástrofe à hipnose cuja meta

Parque-tematização como mercado da mimetização

Uma conclusão provisória: o paradoxo administrado e sua superação

PARTE 2. CÓDIGOS UTÓPICOS

O sucesso do fim da utopia ou o poder de uma narrativa

O sequestro da ideia de mundo seguido do sequestro da utopia

Um outro mundo possível ou como o prcc será superado por alternativas

A libertação da imaginação como caminho para a democracia radical

Uma poético-política contra prisões digitais

A contracodificação utópica na desconfiguração do prcc

Criações narrativas e projeção política

Pensar criticamente é um ato utópico

Um outro mundo possível

De Platão a Whitehead, dos pré-socráticos a Isabelle Stengers, de

Descartes a Wittgenstein, de Parmênides a Husserl, de Giordano Bruno

a Silvia Cusicanqui, a ideia de mundo sempre esteve em disputa. Em

condenado pela Inquisição em 1633 por defender o heliocentrismo. Ou à

morte na fogueira, como aconteceu com Giordano Bruno em 1600, que,

além de defender o heliocentrismo, afirmou que o universo era infinito e