INSTITUTO ALIANÇA DE

LINGUÍSTICA TEOLOGIA E
HUMANIDADES

Teologia do Antigo Testamento

Professor Gadiel Lima

 Teologia do Antigo Testamento 1

A TEOLOGIA E SEUS RAMOS

Teologia é a ciência que trata do nosso conhecimento de Deus, e das

coisas divinas, e como tal está dividida em diversos ramos, de acordo
com sua relação com as outras áreas do conhecimento humano.
Teologia Bíblica: Está relacionado ao conteúdo teológico do AT e do NT
ou à teologia de cada livro da Bíblia. Traça o progresso da verdade
através dos diversos livros da Bíblia e descreve a maneira de cada escritor
em apresentar as doutrinas mais importantes.
Teologia Exegética: “Exegese” vem da palavra grega que significa
extrair. Este ramo da teologia procura descobrir o verdadeiro significado
das Escrituras, através do estudo dos idiomas originais (hebraico,
aramaico e grego).
Teologia Sistemática: Apresenta as doutrinas bíblicas agrupadas em
sistemas lógicos. (Ex: Deus, homem, pecado, cristo, salvação, igreja, fim
dos tempos, etc.) Também é chamada de “dogmática” quando expõe as
verdades fundamentais da fé como são apresentados nos credos da
igreja.
Teologia Filosófica: Envolve a aplicação dos métodos filosóficos como
ferramenta de auxílio para a compreensão das verdades divinas. A
filosofia pode servir à teologia de pelo menos três maneiras: a)
fornecendo conteúdo para a teologia; b) defendendo a teologia ou
ajudando a estabelecer sua verdade; c) analisando detalhadamente seus
conceitos e argumentos.
Teologia Histórica: Envolve o estudo da História da Igreja e o
desenvolvimento da interpretação doutrinária. A teologia histórica, então,
estuda os sistemas teológicos defendidos e ensinados por vários
teólogos ao longo da história da igreja.
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TEOLOGIA DO ANTIGO TESTAMENTO

Pode-se definir a teologia do Antigo Testamento como “a tarefa de

apresentar o que o Antigo Testamento diz sobre Deus de forma
organizada e coerente”. Como dito anteriormente, a Teologia do AT,
estabelece os ensinamentos de cada escritor bíblico, ao longo dos seus
39 livros, apresentando assim as doutrinas mais importantes do Antigo
Testamento. Antes de iniciarmos o estudo da Teologia do AT, é
necessário termos alguns conceitos bem definidos que ajudarão a nos
aproximar do Antigo testamento de forma mais responsável.

 A Teologia do AT possui uma base histórica que a contextualiza.

 A Teologia do AT explica o que o próprio Antigo Testamento
afirma; não o que sistemas teológicos concluem particularmente.
 A Teologia do AT não apenas descreve a natureza e vontade de
Deus, mas prescreve uma norma para o comportamento humano.
 Sendo também parte da teologia cristã, a Teologia do AT deve
levar em consideração o relacionamento com o Novo Testamento.
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REVELAÇÃO

Começamos o estudo da teologia do AT com a revelação, porque não

descobrimos a Deus; Deus nos encontra, é Ele quem se revela. Em
primeiro lugar, Deus é pressuposto no Antigo Testamento. O Israel
antigo não defendia a existência de Deus nem tentava prová-la; o povo
simplesmente aceitava que Deus existe e se revela aos homens. Em
segundo lugar, o AT pressupõe que Deus pode ser conhecido, e
principalmente que Deus claramente se faz conhecido ao seu povo (Sl
103.7; Êx 6.3; Nm 12.6-8; Ez 20.5).

O que é Revelação?
Podemos definir revelação como “o ato de Deus se manifestar e se fazer
conhecido ao ser humano”. Isso ocorre de forma geral na criação e de
forma especial no relacionamento com seu povo. O Antigo Testamento
fala com frequência em “conhecer” ou “não conhecer” Javé. Mas o
conhecimento de Deus é mais que um mero conhecimento intelectual;
diz respeito à vida humana como um todo. Assim, “conhecer Javé” é ser
obediente a ele, ter um compromisso com ele. “Não conhecer a Deus”
significava “rebelar-se contra ele”, “negar o compromisso com ele”.
A expressão hebraica “o conhecimento de Deus” traz, pelo menos, três
conotações: o sentido intelectual; o sentido emocional; o sentido volitivo.
No imaginário hebraico, “conhecer” não envolve somente ter
informações sobre algo, por isso no entendimento hebraico não havia
uma faculdade específica que compreendesse o intelecto ou a razão. O
hebraico não possui uma palavra que signifique “cérebro”. A palavra mais
comum usada em lugar de “mente” em hebraico é “coração”, (1Sm 9.20;
Is 46.8). O coração é considerado sede do intelecto, bem como da
vontade e das emoções.
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O hebraico antigo não acreditava que as pessoas pensavam com a

mente, sentiam com as emoções e tomavam decisões com a vontade.
Todas essas atividades eram desempenhadas pela pessoa como um todo.
Então, “Conhecer a Deus” significava ter um entendimento intelectual de
quem ele era, ter um relacionamento pessoal e emocional com ele e ser
obediente à sua aliança e mandamentos.

Meios de Revelação
As Teofanias
Um dos meios pelos quais Deus se revela no Antigo Testamento é pelas
suas aparições. Os estudiosos referem-se a todas as aparições de Deus
no Antigo Testamento como teofanias. Adão e Eva ouviram o som de
Deus andando no jardim (Gn 3.8). O Senhor apareceu aos patriarcas
Abraão, Isaque e Jacó.
As teofanias mais notáveis no Antigo Testamento são a sarça ardente (Êx
3), o estremecimento do Sinai (Êx 19-24), os chamados de Isaías (Is 6) e
Ezequiel (Ez 1), e o redemoinho (Jó 38). Bem próximos das teofanias
estão os relatos de aparições de Deus a pessoas em visões e sonhos ou
no anjo do Senhor.

As Palavras
No Antigo Testamento as palavras ocupam lugar de destaque como
meio divino de comunicação com seu povo. Essa é a verdade confirmada
em cada livro do Antigo Testamento. A frase mais comum empregada
nesse sentido é “a palavra do SENHOR veio a...” (Gn 15.1; 2Sm 7.4; 1Rs
6.11; 17.2 e na maioria dos profetas). Há três tipos de palavra no Antigo
Testamento:
1. Palavra de Anúncio (salvação ou julgamento);
2. Palavra de Instrução (leis ou mandamentos);
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3. Palavra de adoração (benção ou maldição).

O anúncio era geralmente atribuído ao profeta, mas os sacerdotes e

levitas também podiam proclamar a palavra de Deus nos anúncios de
bênção ou maldição.
Os três tipos de palavra estão conectados entre si. Quando se dá
prioridade a um aspecto e ignora os outros, muitos erros podem surgir.
Por exemplo, os cristãos frequentemente dão mais importância ao
aspecto preditivo das profecias, e ignoram as leis e mandamentos. Os
judeus, por sua vez, fazem da lei o aspecto mais importante do Antigo
Testamento. Somente juntas, as três funções da palavra (anúncio,
instrução e adoração) expressam o que a palavra de Deus é no Antigo
Testamento.

O Nome
O conhecimento de Deus no Antigo Testamento brota não só da palavra
e da teofania, mas também da revelação do nome YAWEH (Javé). No
antigo Oriente, o nome denotava a essência de algo, chamar algo pelo
nome é o mesmo que conhecê-lo. Os israelitas acreditavam que a
essência total da pessoa se concentrava em seu nome. O nome estava
relacionado à natureza do caráter da pessoa. O nome de Eva, “vida”,
ligava-a ao homem, assim como a nome de Adão “homem/ser humano”,
ligava-o a sua natureza humana.
No Antigo Testamento, era necessário invocar o nome de YAWEH para se
aproximar dele. A primeira palavra de muitas das orações nos salmos é
uma invocação, “Javé” (3.1; 6.1; 7.1; 8.1; 12.1). A invocação do nome era
ainda importante na época do Novo Testamento. Jesus ensinou seus
discípulos a começar assim suas orações: “Pai nosso [...] santificado seja o
teu nome” (Mt 6.9).
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Quando Deus tomou a iniciativa de se revelar, começou pronunciando o

próprio nome: “Eu sou YAWEH” (Êx 6.2). Mas Israel considerava aquele
nome santo e insistia que ele não devia ser profanado. A invocação do
nome era parte importante do culto. Se YAWEH não tivesse revelado seu
nome, o adorador não poderia invocá-lo e não haveria culto.
YAWEH era o nome especial de Israel para seu Deus. Significa “aquele
que é/existe”. Isso abarca todas as dimensões do tempo (passado,
presente e futuro). Em relação ao passado ele é o Deus de Abraão, Isaque
e Jacó (Ex 3.16); em relação ao presente, Ele é o Deus que está sempre
presente; e em relação ao futuro Ele é o Deus que “será lembrado de
geração em geração” (Êx 1.15). Esse nome representa sua presença,
poder e autoridade. Ocorre cerca de 6.700 vezes no Antigo Testamento,
enquanto Elohim só ocorre 2.500 vezes.
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ELEIÇÃO

Um Povo Escolhido
YAWEH não era o Deus de Israel desde o início do mundo. Israel não
aparece como povo até o livro de Êxodo. O Antigo Testamento descreve
a escolha divina de Abraão como indivíduo e daí apresenta a história de
sua família até que ela se transforma em uma nação. Então a nação é
libertada do Egito e se estabelece na terra prometida.
O Antigo Testamento alega que Deus escolheu Israel como seu povo
especial. Sempre que se examina o Antigo Testamento, encontra-se a
convicção obstinada de que Javé, em sua graça soberana, chamou Israel
para si, livrou-o da escravidão e lhe deu a terra prometida, e que Israel,
portanto, ocupa uma posição especial entre as nações da terra como seu
povo escolhido. A crença na eleição de Israel percorre todo o AT, tanto
no início como depois. Não encontramos em sua história nenhum
período em que Israel não cresse que era o povo escolhido de Javé.
A palavra “escolher” aparece várias vezes, ela é usada em referência à
escolha divina em diversos momentos. Exemplo:
› Patriarcas (Ne 9.7);
› Israel (Dt 4.37; 10.15; 14.2; Sl 105.43; Is 44.1-2; Ez 20.5);
› Davi (2Sm 6.21; 1Rs 8.16; Sl 78.70; 89.3);
› O lugar de culto (Dt 12.18; 31.11; Js 9.27; Sl 132.13);
› Sacerdotes (Nm 16.5; 17.5; Dt 18.5; 1Sm 2.27-28).

Um Deus Soberano
A base da eleição no Antigo Testamento é a soberania de Deus. Jeremias
retratou Deus como o oleiro com poder absoluto de transformar o barro
em qualquer vaso desejado. Mas Deus não é impulsivo, sua vontade e
propósito incluem sua sabedoria e seu amor. A eleição é a manifestação
 Teologia do Antigo Testamento 8

da majestade e da santidade de Deus e implica o direito de tomar

decisões que transcendem a humanidade.

O Propósito da Escolha
Algumas partes do Antigo Testamento indicam que Israel foi escolhido
para ser uma benção para as nações. Pode ser sugerido então, que a
eleição de Israel deve de algum modo ser a resposta para o problema da
humanidade. O profeta Isaías, portanto, não está trazendo uma nova
doutrina quando diz que Deus chamou Israel para ser “luz para os
gentios” (Is 42.5-7).
O Antigo Testamento alerta ao povo de Israel, que ele não foi escolhido
por sua bondade ou grandeza (Dt 7.7-8; 9.4-6). Deus escolheu Israel
como seu povo simplesmente porque o amava e havia feito uma
promessa a seus pais (Dt 4.37; 2Rs 19.34; Is 37.35). O propósito de Deus
na eleição era a revelação e o serviço. A eleição de Israel, portanto, não
foi baseada no mérito, mas na graça misteriosa de Deus.

O Pecado do Orgulho
A fé dos israelitas em sua eleição firmava-se num orgulho natural de
nação e raça e na fé em Javé, a quem representavam entre as nações. O
povo e os profetas compreendiam que Israel ocupava uma posição
especial entre as nações.
Porém, é incorreto afirmar que, porque Deus escolheu Israel, ele rejeitou
as nações do mundo, e por isso Israel é mais importante para Deus que
as outras nações, pois Israel só foi eleito para servir a Deus na tarefa de
levar as outras nações à Ele. Em Israel Deus buscava o mundo. Israel era o
ponto de partido de Deus para os demais povos do mundo.
Infelizmente, por diversas vezes Israel interpretou mal a eleição divina,
como privilégio sem responsabilidade. Muitos confundiam eleição com
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privilégio e favoritismo. Eles pareciam sentir que se Deus os havia

escolhido, precisava amá-los mais que a todos os outros; assim, podiam
contar mais com bênçãos de Deus e menos com o seu julgamento
severo. Deuteronômio 9 condenava com vigor o pecado fatal do orgulho.
A doutrina veterotestamentária da eleição não dá lugar ao orgulho.
Os judeus pensavam que o propósito de Deus na história era beneficiá-
los, quando na realidade era manifestar sua glória e estabelecer seu reino
sobre a terra. Por todo o Antigo Testamento e entrando pelo Novo, Israel
é tratado como uma nação eleita. Mas, a Bíblia insiste que tudo o que
ocorreu, seja o que for, não ocorreu somente por eles.
 Teologia do Antigo Testamento 10

ALIANÇA

A “aliança” no antigo Israel era um compromisso entre Israel e Javé, entre

Deus e seu povo. O conceito da aliança recebeu uma posição central no
pensamento do Antigo Testamento, pois abriga a convicção mais
fundamental de Israel, ou seja, sua consciência de uma relação especial
com Deus. Todas as principais declarações de fé no AT repousam sobre o
entendimento de que Deus, em um ato voluntário na história, elevou
Israel à dignidade sem igual de ser seu povo, onde sua natureza e
propósito deviam ser manifestos. A palavra “Aliança” (bérít), ocorre cerca
de 275 vezes no Antigo Testamento, sendo encontrada na maioria dos
livros, exceto em 12 deles. Aparece cerca de 80 vezes no Pentateuco, 70
vezes nos Profetas Anteriores, 75 vezes nos Profetas Posteriores e 60
vezes nos Escritos. O AT apresenta, pelo menos, cinco alianças ou
administrações da aliança entre Deus e seu povo.

A Aliança Com Noé

A palavra aliança aparece pela primeira vez no Antigo Testamento em
Gênesis 6.18. Deus disse a Noé que estava para trazer um dilúvio sobre a
terra. Ele destruiria toda a carne. Então Deus disse: “Contigo, porém,
estabelecerei a minha aliança; entrarás na arca...”. Isso se refere a uma
aliança que Deus fez com Noé antes de ele entrar na arca havendo ali
uma promessa de segurança a Noé durante o dilúvio. Nessa primeira
referência se vê a aliança como uma aliança de graça, baseada na
soberania de Deus. A aliança de Deus com Noé incluiu seus
descendentes e todas as criaturas vivas com ele (9.10).
A aliança de Deus com Noé foi sua aliança com a humanidade e com
todas as criaturas da terra (Gn 9.9-10) de que jamais voltaria a destruir a
terra com um dilúvio; que as quatro estações continuariam (Gn 8.21-22).
O homem poderia comer a carne dos animais, mas não o sangue.
 Teologia do Antigo Testamento 11

Qualquer pessoa ou animal que matasse uma pessoa deveria morrer,

porque os homens são feitos à imagem de Deus (Gn 9.6). Os homens
deviam multiplicar-se e encher a terra. O poder de Deus sobre a natureza
e sobre a história são pressupostos nessa aliança. A graça e o julgamento
divino também se confirmam.

A Aliança Com Abraão

A segunda aliança no Antigo Testamento é entre Deus e Abraão. Três
diferentes relatos dessa aliança aparecem em Gênesis 12; 15 e 17.
Gênesis 12 contém o relato do chamado de Abrão para sair de Ur. Deus
promete que o nome de Abrão será grande, que ele será uma grande
nação (12.2), que a terra de Canaã pertencerá a seus descendentes (12.7),
que uma bênção divina sobrevirá aos que abençoarem Abrão, que uma
maldição recairá sobre os que o amaldiçoarem, e que Abrão mesmo
abençoará todas as famílias da terra (12.3). Nada se diz nesse capítulo
sobre alguma obrigação de Abrão, exceto a obrigação implícita de ir para
onde Deus mandar.
Em Gênesis 15.18, repetem-se as promessas de uma terra e de uma
grande posteridade. Embora tenha correspondido em fé à promessa de
Deus (15.6), nenhuma condição específica é atrelada à aliança nesse
momento. O terceiro relato de uma aliança entre Deus e Abraão aparece
em Gênesis 17. A promessa é de uma grande posteridade (v. 2, 5) e de
terra (v. 8). As únicas obrigações declaradas na passagem são que Abraão
deve andar na presença de Deus (El Shaddai) e ser perfeito (v. 1) e que
deve guardar a aliança divina pela circuncisão de todo macho entre eles
(v. 10).

Aliança Com Israel no Sinai

A aliança que Deus fez com Israel no Monte Sinai é apresentada no
Antigo Testamento como uma extensão ou cumprimento da aliança que
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Deus fez com Abraão. (Êx 2.23-24; 6.2-8). Israel chegou ao Sinai no
terceiro mês depois de sair do Egito (19.1-2). Deus ofereceu uma aliança
a Israel, com a qual todo o povo concordou. Moisés serviu como
mediador entre Deus e Israel (19.3-9).
O povo preparou-se para a manifestação de Deus (19.10-15). Na manhã
do terceiro dia, Deus desceu sobre o Sinai em fogo, fumaça, nuvens,
trovão e terremoto (19.16-25). Então Javé proclamou os Dez
Mandamentos da aliança (20.1-17). O povo recuou em temor e tremor,
pedindo a Moisés que fosse seu mediador (20.18-21). As leis da aliança
foram dadas (20.22—23.33), e a aliança entre Deus e Israel foi selada com
sangue sacrificial e com uma refeição comunitária (24.1-18). Antes de
deixar o Sinai, Israel quebrou a aliança com Javé, fazendo um bezerro de
ouro e cultuando-o (Êx 32.3-8). Após o julgamento divino e a intercessão
de Moisés, a aliança foi renovada (Êx 34.10, 27-28). A aliança do Sinai, em
contraste com a aliança abraãmica, parece destacar a obrigação humana
de guardar as leis e ordenanças, para que ela pudesse continuar em
vigor.

A Aliança Com Davi

O surgimento da monarquia provocou uma mudança na ideia de aliança.
O rei precisava da aprovação e do sustento divino. Deus fez uma aliança
com Davi, pela qual um de seus descendentes sempre ocuparia seu trono
(2Sm 7.12-16). A aliança de Deus com Davi era dupla: a) o reino de Davi
seria estabelecido para sempre (Sl 18.50; 89.3-4; 35-37; Is 55.3) e b)
Jerusalém ou Sião seria morada de Deus para sempre (1Rs 8.12-13; Sl
78.68-69; 132.13-14). Quando Salomão morreu, a monarquia dividiu-se
em reinos do Norte e do Sul. O reino do Norte, formado por dez tribos,
manteve a aliança do Sinai com suas obrigações. O reino do Sul manteve
sua capital em Jerusalém e tinha um descendente de Davi no trono,
apegando-se à aliança davídica.
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A Nova Aliança
A futura esperança para Israel tomava a forma de uma promessa de uma
nova aliança. Israel não tinha poder, mérito nem base para reclamar uma
nova aliança, mas Deus iniciou a primeira aliança e iniciaria uma nova.
Nessa nova aliança, Deus perdoaria os pecados passados e escreveria a
lei da sua aliança no coração (ou seja, na mente e na vontade) de seu
povo, dando-lhes assim o desejo e a capacidade de obedecer a ela e de
viver como seu povo. Não estava claro quando isso ocorreria, tudo o que
Jeremias conseguia dizer era: “Eis aí vêm dias” (31.31). Essa nova aliança é
em alguns aspectos semelhante à antiga. Foi dada por iniciativa divina e
baseada na graça, com a expectativa de obediência. A diferença é que o
povo é renovado. A aliança do Sinai lembrava a Israel a graça de Deus e
as obrigações deles. As alianças abraãmica e davídica lembravam a Israel
que seu futuro não dependia em última análise do que eles eram ou
faziam ou deixavam de fazer, mas do “propósito imutável de Deus”. No
Novo testamento vemos que esses padrões de aliança foram todos
cumpridos por Jesus, o Cristo, e a nova aliança firmada no seu sangue foi
estabelecida.
Além da expressão “nova aliança”, ocorrem outras, como “aliança
perpétua” e “a aliança da paz”. A expressão “nova aliança” ocorre uma
vez no Antigo Testamento (Jr 31.31) e 07 vezes no Novo Testamento (Mt
26.28; Mc 14.24; Lc 22.20; 1Co 11.25; Hb 8.8; 9.15; 12.24), e a expressão
“aliança eterna” ocorre 19 vezes no Antigo Testamento e uma vez no
Novo (Hb 13.20). Em duas ocasiões a futura aliança entre Javé e Israel é
chamada uma “aliança de paz” (Ez 34.25; 37.26). Essa aliança de paz
também será uma aliança eterna (Ez 37.26; Is 54.4-10).
 Teologia do Antigo Testamento 14

QUEM É DEUS?

Quando Moisés e Arão ordenaram em nome de Javé que libertasse Israel,

o faraó perguntou: “Quem é o SENHOR para que lhe ouça eu a voz e
deixe ir a Israel? Não conheço o SENHOR, nem tampouco deixarei ir a
Israel” (Êx 5). O faraó não sabia quem era Javé e, por isso, recusou-se a
libertar Israel. Sua recusa resultou nas pragas do Egito. Terminadas as
pragas, todos no Egito, inclusive o faraó e os israelitas, sabiam quem era
Javé. Javé revelou quem ele era por meio do que fez. Com sua mão
poderosa e seu braço estendido, livrou da servidão um grupo de
escravos. Ele provou ser um Deus de compaixão, poder e propósito. O
Antigo Testamento afirma com frequência que Javé é incomparável,
ninguém é tão grande, poderoso, majestoso, maravilhoso, inspirativo e
clemente como Javé. Esses termos são apenas alguns de uma infinidade
de palavras usadas no Antigo Testamento para descrevê-lo.
Ele é um Deus de ira, zelo, julgamento e vingança (2Sm 22.48; Sl 94.1; Na
1.2-6). Ele é bom, um Deus de amor, misericórdia e compaixão (Êx 34.6;
Os 11.8; Na 1.7). Ele é bondoso, glorioso e maravilhoso. Ele é santo, fiel e
verdadeiro. Ele é de eternidade a eternidade (Sl 90.1). Ele é o Deus do céu
que mora na terra (Ez 43.7, 9; Dn 2.18-19; Jn 1.9). Ele não muda (Ml 3.6).
Deus anda pelo jardim na virada do dia (Gn 3.8, 10). Ele aparece a Abraão
como homem, come com ele e anuncia o nascimento de Isaque e a
destruição de Sodoma (Gn 18.1-8, 16-21). Ele fala com Moisés “face a
face” (Êx 33.11; cf. Gn 32.30; Dt 5.4; 34.10), mas ninguém consegue ver a
Deus e viver (Êx 33.20). Ele é como fogo (Êx 19.18; Dt 4.24; Ez 1.27-28), luz
(Sl 104.2); um leão (Am 1.2).
No Antigo Testamento, o único conceito destacado de modo dominante
é o de Deus. Javé é a personagem central. O nome de Deus aparece em
cada livro do Antigo Testamento, exceto em Ester e em Cântico dos
Cânticos. Seria praticamente impossível tratar de tudo o que o Antigo
 Teologia do Antigo Testamento 15

Testamento fala a respeito de Deus. Portanto, a seguir examinaremos

alguns dos conceitos mais significativos de Deus no Antigo Testamento.

Um Deus Salvador
Começamos pela salvação, porque Israel conheceu a Deus como salvador
antes de conhecê-lo como Senhor. O êxodo (salvação) veio antes da
aliança entre Javé e Israel no Sinai. Israel também conheceu Javé como
salvador antes de conhecê-lo como criador. “A história de Israel começou
com a ação salvadora de Deus motivada pela compaixão”.
Salvação é um termo com vasta gama de significados. Pode referir-se a
ser salvo de inimigos, de doença, de pecado, da destruição ou da morte.
É usado em referência a pessoas, mas no Antigo Testamento a referência
mais frequente é a Deus. O termo é usado em relação a livramentos
passados, presentes e futuros. É usado principalmente em relação à
salvação de Israel, mas pode referir-se à salvação da raça humana ou de
um indivíduo.
A maior parte do Antigo Testamento diz respeito a Israel como nação ou
grupo; assim, a principal função de Javé como Deus salvador era livrar
Israel de seus inimigos. Às vezes os inimigos eram outras nações, como
os egípcios, amalequitas, filisteus e babilônios. Outras vezes, Israel
precisava ser salvo do próprio pecado da idolatria ou do culto a Baal, o
que equivalia a quebrar a aliança com Javé. Se existe uma coisa muito
clara em todo AT é que “Do SENHOR é a salvação” (Sl 3.8; Jn 2.9).

Um Deus Abençoador
O conceito mais amplo de bênção está na narrativa da criação (Gn 1.1—
2.3). Ali, o Deus Criador concede a toda a raça humana e a cada criatura
vivente a bênção da fertilidade, “sede fecundos, multiplicai-vos” (Gn 1.22,
28); do espaço, podiam encher as águas, o ar e a terra (Gn 1.22, 28); e do
alimento (Gn 1.29-30). Os homens receberam a bênção especial de
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domínio (Gn 1.28). Deus também abençoou o sétimo dia e o tornou

santo porque naquele dia descansou de sua obra de criação. Na primeira
referência bíblica, a "bênção" é algo que Deus dá todas as pessoas e a
todos os seres viventes. Ela é universal em sua amplitude e contínua em
seus efeitos.
Mais à frente, Deuteronômio promete a bênção de Deus através da
obediência: “Ele te amará, e te abençoará, e te fará multiplicar; também
abençoará os teus filhos, e o fruto da tua terra, e o teu cereal, e o teu
vinho, e o teu azeite, e as crias das tuas vacas e das tuas ovelhas, na terra
que, sob juramento a teus pais, prometeu dar-te. Bendito serás mais do
que todos os povos; não haverá entre ti nem homem, nem mulher estéril,
nem entre os teus animais” (Dt 7.13-14). Deuteronômio nos apresenta as
bênçãos e maldições da aliança. Quando Israel entrasse na terra de
Canaã, as bênçãos deviam ser lidas no monte Gerizim e as maldições, no
monte Ebal (Dt 11.29; 27.12-13). As bênçãos e maldições da aliança
recebem expressão máxima em Deuteronômio 28. Aqui, o Deus que salva
se torna o Deus que abençoa.
Ainda muito cedo as bênçãos cultuais aparecem. Logo após a instituição
do culto no Monte Sinai, foi dada a bênção sacerdotal: “O SENHOR te
abençoe e te guarde; o SENHOR faça resplandecer o rosto sobre ti e
tenha misericórdia de ti; o SENHOR sobre ti levante o rosto e te dê a paz.
Assim, porão o meu nome sobre os filhos de Israel, e eu os abençoarei.”
(Nm 6.24-27). A bênção sacerdotal dá uma expressão concisa e bela ao
pensamento de que Israel deve tudo a Javé, que protege seu povo de
todo mal e supre todo o necessário para seu bem-estar, inclusive a paz.
Ao pronunciar a bênção, os sacerdotes “colocam o nome de Javé sobre o
povo de Israel”. Ou seja, o povo será chamado, identificado e protegido
pelo nome de Javé. No final há com uma declaração muito enfática: “e Eu
os abençoarei”. A ideia era que Javé, não os sacerdotes, abençoava o
povo.
 Teologia do Antigo Testamento 17

Um Deus Santo
Santidade é uma palavra intimamente divina. Ela tem a ver com a própria
natureza da divindade, mais do que qualquer outra, na verdade como
nenhuma outra. Santidade é a qualidade mais típica da fé em Deus no
Antigo Testamento. De todas as qualidades atribuídas à natureza divina,
a santidade ocupa uma posição especial, tanto pela frequência como
pela ênfase com que é usada. Deus não é criatura; consequentemente,
ele é santo. O atributo da santidade refere-se a esse mistério do ser
divino que o distingue como Deus, ele é diferente de tudo o que existe.
Criaturas e objetos têm santidade apenas em sentido derivado, quando
são designados por Deus para servir numa função especial. De todos os
“atributos” divinos, a santidade chega mais perto de descrever o ser de
Deus e não sua atividade.
Deus é chamado “santo” três vezes em dois lugares do Antigo
Testamento. Os serafins cantaram: “Santo, santo, santo é o Senhor dos
Exércitos; toda a terra está cheia da sua glória” (Is 6.3). Em um dos salmos
de entronização, o salmista proclamou três vezes que Deus é santo (Sl
99.3, 5, 9). Oseias destacou a ideia de que a santidade de Deus é o que o
distingue das pessoas: “Eu sou Deus e não homem, o Santo no meio de
ti” (Os 11.9). A expressão “o santo de Israel” ocorre trinta vezes no livro
de Isaías em referência ao Deus de Israel. Talvez uma visão de perto do
chamado de Isaías mostre a essência da santidade de Deus na sua
relação com seu povo. Isaías viu Deus em um trono, alto e elevado. Ele
viu a glória de Deus representada na nuvem e sentiu o tremor do
movimento do chão. Ele foi dominado por seu senso de pecado e
impureza e pelo mesmo sentimento do povo. Experimentou a purificação
de Deus por meio de uma brasa do altar. Depois ouviu o chamado de
Deus para o compromisso e serviço.
 Teologia do Antigo Testamento 18

Um Deus de Amor
Será que o Deus do Antigo Testamento é um Deus de amor? Ou Marcião
estava certo ao dizer que o Deus do Novo Testamento era de amor, e o
Deus do Antigo Testamento, de ira? Marcião afirmou que o Deus do
Antigo Testamento era judicial, duro, severo e cruel, enquanto o Deus
revelado em Jesus Cristo era carinhoso, calmo, bom e amoroso. Para
Marcião, o Deus do Antigo Testamento é um ser diferente e inferior, o
Deus vingativo da lei, totalmente oposto ao Pai de Jesus, o Deus gracioso
revelado no evangelho. O amor de Deus por Israel e pelo mundo, apesar
de não ser mencionado muitas vezes no Antigo Testamento, é muito
poderoso. A ideia veterotestamentária do amor de Deus é que ele é
profundo, forte e permanente. Ele serve de pano de fundo para o
conceito de amor de Deus no Novo Testamento.
A palavra “amor” e suas variações aparecem mais de 400 vezes no Antigo
Testamento. Faz referência ao amor entre marido e mulher (Gn 24.67;
29.18; Jz 16.4; 1Sm 1.5); dos pais pelos filhos (Gn 22.2; 25.28); da nora
pela sogra (Rt 4.15); e entre amigos (1Sm 18.1-3). Diversas vezes o Antigo
Testamento fala do amor de Deus por Israel (Dt 7.8-9; 23.5; 1Rs 10.9; 2Cr
2.11). Ele o amou como marido (Ez 16.8; Os 3.1) e como pai (Os 11.1).
Amou Jacó e odiou Esaú (Ml 1.2). Por Israel ser precioso aos seus olhos,
ele o amou, redimiu e renovou (Is 43.4; 63.9; Sf 3.17). Entre suas ênfases
estão: bondade, fidelidade, graça, misericórdia, compaixão, etc.
Oseias 11 talvez seja o maior capítulo sobre o amor de Deus no Antigo
Testamento. De muitas maneiras, Oseias se aproxima do conceito
neotestamentário da natureza de Deus. Ele destaca que o amor de Deus
é: a) amor que escolhe (v. 1); b) amor rejeitado (v. 2); c) amor protetor (v.
3-4); d) amor disciplinador (v. 5-7); e) amor sofredor (v. 8-9); e f) amor
redentor (v.10-11). Oseias apela a todos os recursos da linguagem na
tentativa de atingir a profundeza incompreensível do amor santo de
Deus, amor que inclui tanto juízo quanto misericórdia. Israel recebe a
ordem de amar a Deus várias vezes no AT (Dt 6.5; 11.1; 19.9; 30.16). De
fato, Jesus disse que esse é o maior dos mandamentos (Mt 22.37; Mc
 Teologia do Antigo Testamento 19

12.30; Lc 10.27). O israelita recebe a ordem de amar seu próximo (Lv

19.18) e o estrangeiro (Dt 10.19). Oseias recebe a ordem de amar uma
adúltera (Os 3.1). O povo recebe a ordem de amar a sabedoria (Pv 4.6), a
verdade e a paz (Zc 8.19) e o bem (Am 5.15).

Um Deus de Ira
A ira é um dos sentimentos de Deus mais frequentemente mencionados
no Antigo Testamento. A ira de Deus é bem real e muito séria para as
pessoas do AT. Mais de 580 vezes o Antigo Testamento se refere à ira de
Deus. Esse conceito fazia parte tão normal da pessoa de Deus no Antigo
Testamento que os primeiros israelitas não viam problema nele.
A crença popular de que o Deus e Pai de Jesus Cristo é um ser
sentimental que não liga para os nossos erros e nos ama
independentemente do que fazermos não combina com a revelação do
AT. Em toda a Bíblia, Deus destrói Israel e a raça humana inteira por sua
falta de dependência de seu senhorio e por sua rebeldia contra seus
mandamentos soberanos.
Este com certeza é parte do sentido da cruz de Cristo, que o ser humano
é condenado a morte e ao tormento por pecar contra Deus. O Antigo
Testamento fala da ira ou da indignação de Deus três vezes mais do que
da ira humana. A ira é apresentada mais como uma atividade de Deus do
que uma emoção.
Duas palavras ligadas de perto à ira no Antigo Testamento são “ciúme” e
“vingança”. O ciúme de Deus significa que ele não tolerará nenhum outro
deus (Êx 20.5; 34.14; Dt 4.24). Os inimigos de Israel são objeto da ira
ciumenta de Deus (Na 1.2-3; Sf 1.18). Às vezes o ciúme de Deus se torna
o zelo de Javé por seu povo, para estabelecer seu reino (Is 9.7; 37.32; Ez
39.25; Zc 1.14). O ciúme de Deus no Antigo Testamento tem relação com
sua santidade. O fato de a Bíblia dizer que Deus é ciumento é uma
surpresa ou até um choque para algumas pessoas. O ciúme é condenado
 Teologia do Antigo Testamento 20

no Novo Testamento como pecado (Gl 5.19-20). O ciúme pode descrever

tanto um atributo de Deus como um pecado humano porque o ciúme é
neutro. Se ele é bom ou mau é determinado pela situação que o provoca.
Em essência, ciúme é intolerância de rivais. Com relação à vingança, Deus
diz: “a vingança é minha” (Lv 19.18; Dt 32.35). “Vingança” muitas vezes é
ligada ao papel de um juiz. Javé é chamado de Deus da vingança e
solicitado a levantar-se e julgar a terra (Sl 94.1-2).
Nem sempre é possível determinar a causa da ira de Deus no Antigo
Testamento, mas a razão mais aparente é o pecado. No AT a ira de Deus
vem sobre Indivíduos: Moisés (Dt 1.37); Arão (Dt 9.20); Miriã (Nm 12.9);
Nadabe e Abiú (Lv 10.1-2); Israel (Êx 32.10); e Nações (Sl 2.5; Is 13.3; Jr
50.13; Ez 25.4; 30.15; Sf 3.8). Entre os pecados que provocam a ira de
Deus estão: a adoração de outros deuses (Êx 32; Nm 25; Dt 2.15; Jz 2.14;
1Rs 14.9; 2Rs 17.17-18); o derramamento de sangue (Ez 16.38; 24.7-8);
adultério (Ez 16.38; 23.25); injustiças sociais (Êx 22.21-24).
A consequência da ira de Deus é a aniquilação, o apagar por completo.
Amós tinha por certo que todo infortúnio era produto da ira de Deus
(Am 3.6). Tanto a morte acidental como a calamidade pública são
atribuídas a Deus (Êx 21.13; 1Sm 6.5). Depois que Arão e o povo fizeram
o bezerro de ouro e o adoraram, o Senhor disse a Moisés: “Agora, pois,
deixa-me, para que se acenda contra eles o meu furor, e eu os consuma”
(Êx 32.10; Nm 16.21). Amós e Ezequiel anunciaram que o fim chegara
para Israel e Judá (Am 8.2; Ez 7.2-21). A queda de Jerusalém e o exílio
foram efeitos da ira de Deus (2Rs 23.26; Ez 7.4, 9,24; 8.18; 29.12).
Mas, a ira não é a última palavra de Deus no Antigo Testamento. A ira é
uma realidade terrível, mas com um Deus vivo e que concede vida, a ira
não pode ser a última palavra. No Antigo Testamento, a ira de Deus é
modificada ou condicionada por seu amor. As passagens abaixo
comprovam esta realidade.
 Teologia do Antigo Testamento 21

“Eis que os olhos do Senhor Deus estão contra este reino pecador, e eu o
destruirei de sobre a face da terra; mas não destruirei de todo a casa de
Jacó, diz o Senhor.” (Am 9.8).
“Volta, ó pérfida Israel, diz o Senhor, e não farei cair a minha ira sobre
ti, porque eu sou compassivo, diz o Senhor, e não manterei para sempre a
minha ira.” (Jr 3.12).
“Não passa de um momento a sua ira, o seu favor dura a vida inteira. Ao
anoitecer, pode vir o choro, mas a alegria vem pela manhã.” (SI 30.5).
“Quem, ó Deus, é semelhante a ti, que perdoas a iniquidade e te esqueces
da transgressão do restante da tua herança? O Senhor não retém a sua
ira para sempre, porque tem prazer na misericórdia.” (Mq 7.18).
 Teologia do Antigo Testamento 22

CULTO E ADORAÇÃO

A adoração parece ser tão antiga quanto a raça humana. Os primeiros

capítulos de Gênesis narram sacrifícios oferecidos por Caim, Abel e Noé.
Nenhuma explicação é dada para esses sacrifícios, e parece que isso não
era necessário. Adoração é homenagem, a atitude e atividade que tem o
objetivo reconhecer e descrever o valor da pessoa ou coisa à qual a
homenagem ou adoração é prestada. O principal objetivo da adoração
não é edificar, elevar, purificar ou consagrar os adoradores, esses
resultados são consequências secundárias. O propósito da adoração é
glorificar a Deus. O livro de Salmos nos mostra que o conceito de
adoração dos salmistas era “teocêntrico”, não “antropocêntrico”. Eles
sustentavam que nada na terra era digno se não estivesse na relação
apropriada com o criador do universo, o doador da vida, mestre, juiz e
salvador. Em inglês, a palavra “adoração” (worship) vem da palavra
“valor” e significa “o reconhecimento, pelo homem finito, do valor infinito
de Deus”.
Duas palavras hebraicas são as mais traduzidas como “adoração”: shãhah
(inclinar-se, prostrar-se); “ãbad” (servir). “Abad” significa “trabalhar”
“servir”, ou “atuar como escravo” em relação ao dono. No contexto de
adoração, a palavra se refere à condição humilde e ao desempenho fiel
do trabalho pelo adorador. Shãhah significa “inclinar-se” ou “prostrar-se”,
é a palavra hebraica mais vezes traduzida como adoração. É algo que se
faz, sentindo ou não, e não necessita do uso de um objeto, exemplo:
“Imediatamente, curvando-se Moisés para a terra, o adorou” (Êx 34.8).
“Servir” e “adorar” são termos que aparecem frequentemente juntos.
Servir refere-se a fazer a vontade de Deus nas questões humanas. Adorar
tem relação mais próxima com o ritual de culto. Na verdade, em lugar da
palavra “adoração”, muitos teólogos preferem a palavra “culto”.
O culto aparece em todas as religiões. O culto é a expressão visível e
audível do relacionamento entre a congregação e a divindade. São todos
 Teologia do Antigo Testamento 23

os atos pelos quais comunidades ou indivíduos dão expressão exterior à

sua vida religiosa, pelos quais buscam e efetuam o contato com Deus. A
ação do ser humano na adoração cultual é basicamente a resposta da
criatura ao seu criador. Sendo assim, “adoração” de acordo com o Antigo
Testamento, é servir, fazer a vontade e a obra de Deus. É prostrar-se
perante Deus em reunião pública (culto). É compreender e reconhecer o
infinito valor de Javé.

Lugares de Adoração
No Antigo Testamento, um lugar era santo porque Deus havia aparecido
ali. Ele apareceu a Abraão no carvalho de Moré em Siquém, e Abraão
edificou um altar ali (Gn 12.6, 7) e outro em Betel (Gn 12.8). Em Berseba,
Deus apareceu a Isaque, e este levantou um altar ali (Gn 26.23-25).
Apareceu a Jacó em Betel, e Jacó erigiu uma pedra para marcar o lugar
da sua visão, chamou a pedra de mãzzebâ, “coluna”, e disse que ela seria
a casa de Deus (Gn 28.18-22). Deus apareceu a Moisés no monte Horebe,
(Êx 3) e a Josué em Gilgal, perto de Jericó (Js 5.13-15). Estes e outros
lugares em que Deus apareceu tomaram-se “lugares santos” em Israel.
Além desses altares construídos pelos patriarcas e por outros líderes de
Israel, a Palestina estava cheia de altares, pedras sagradas, colunas e
árvores que os cananeus tinham construído ou plantado. A maioria
desses altares, colunas e árvores sagradas ficava no alto de montes,
chamados “lugares altos” (bamôt). Israel recebeu a ordem de destruir
esses lugares de adoração quando entrasse na terra (Nm 33.52; Dt 12.2,
3). Em vez de fazê-lo, Israel com frequência se esqueceu de Javé e serviu
a falsos deuses (Jz 2.12; 3.7; 6.25, 26, 30; 8.33; 10.6; 17.4-6; 18.14). Nem
todos os lugares sagrados em Israel eram altares cananeus. Quando as
tribos de Israel entraram na terra prometida, levantaram altares em
certos lugares e sempre voltavam a alguns deles para celebrar e
comemorar o que Javé fizera por eles ali.
 Teologia do Antigo Testamento 24

Gilgal: Em Gilgal, Josué tomou doze pedras do leito do Jordão e ergueu

um altar no vau (Js 4.1-7). Mais tarde, os israelitas visitariam as pedras,
talvez uma vez por ano; e as crianças perguntariam: “O que significam
essas pedras?” E a resposta era: “As águas do Jordão foram cortadas
diante da arca da Aliança” (Js 4.6, 7). Gilgal continuou sendo um lugar
sagrado durante boa parte da história de Israel.
Siquém: O centro histórico e religioso mais expressivo no antigo Israel
não foi Jerusalém, mas Siquém. A Bíblia não faz nenhuma referência a
uma “conquista” de Siquém pelos israelitas, mas Josué levantou um altar
em Siquém e leu ali as bênçãos e maldições segundo a lei de Moisés (Js
8.30-35; cf. Dt 11.29, 30; 27.4-13). Josué também convocou todas as
tribos de Israel em Siquém para renovar a aliança do Sinai (Js 24.1-28).
Quando Salomão morreu, “todo Israel” foi para Siquém para fazer de
Jeroboão rei. Quando Roboão, filho e sucessor de Salomão, seguiu a má
sugestão dos seus conselheiros jovens, Jeroboão estabeleceu seu próprio
reino em Siquém, levando consigo dez das doze tribos de Israel para lá
(1Rs 12.25).
Siló: Parece ter sido o centro religioso das tribos de Israel e sede do
tabernáculo após a conquista inicial. Localizada mais ou menos no meio
entre Betel e Siquém, Siló não é mencionada na época dos patriarcas,
mas foi ali que se lançaram sortes para dividir a terra de Canaã entre as
tribos (Js 18.1, 8-10; 19.51). Foi também o lugar de reunião das tribos em
tempos de crise (Js 22.12). Era o lugar da peregrinação anual no tempo
de Samuel (1Sm 1-3). A arca foi tirada de Siló e os filisteus a capturaram
em batalha (1Sm 4.11, 19). É evidente que eles destruíram o santuário em
Siló (SI 78.60; Jr 7.12-14; 26.6). Ainda havia um sacerdote servindo em
Siló na época de Saul (1Sm 14.3). Um profeta de nome Aias ainda vivia
em Siló quando da divisão do reino (1Rs 11.29; 12.15; 14.2,4; 15.29).
Jerusalém: Havia muitos outros “lugares sagrados” em Israel, como
Betel, Berseba, o monte Tabor, Hebrom e Mispa. Mas, nenhum deles se
comparou a Jerusalém como lugar de culto. Jerusalém era mais do que
um nome geográfico e político no Antigo Testamento. A cidade tomou-
 Teologia do Antigo Testamento 25

se símbolo teológico do reino universal de Deus. Jerusalém passou a ter

um significado incomum depois que Davi a escolheu para ser sua cidade
e capital do reino unido. Também foi ali que Davi decidiu morar. (2Sm
24.16-25; 1Cr 21.16-27; Sl 76.2; 132.13; Is 14.32). Os profetas identificaram
Jerusalém como a futura cidade da paz, e seu governante vindouro,
como o príncipe da paz e da retidão (Is 9.7; 16.4-9; 54.10, 14; Jr 29.10, 11;
Ez 37.24-26; Mq 5.5). No Antigo Testamento, Jerusalém é chamada
centro do mundo (Ez 5.5, 6; 38.12), cidade edificada sobre um monte ou
montanha (Is 2.1-5; Ez 40.1, 2; Mq 4.1-4) e luz do mundo (Is 60.1-7). O
lugar de adoração mudava periodicamente no Antigo Testamento. Mas
houve épocas em que Israel tinha apenas um lugar legítimo onde
oferecer sacrifícios, o templo em Jerusalém.

Formas de Adoração
O Antigo Testamento nos traz poucas informações sobre as formas de
adoração na antiga aliança. Durante boa parte da história de Israel, cada
dia começava e terminava com o sacrifício de um cordeiro no altar (Êx
29.38; Nm 28.3-8). Além desses sacrifícios diários havia três grandes
festas que duravam sete ou oito dias, com procissões (Sl 43.4; 48.12;
68.22-27), liturgias de abertura (Sl 24; Is 33.13-16; Jr 7), a benção
sacerdotal (Nm 6.22-27), cerimônias para a oferta de primícias e dízimos
(Dt 26.1-15) e a leitura das maldições e bênçãos da aliança (Dt 27.9-26; cf.
Lv 26; Dt 28; Js 24).
Eventos importantes na vida das pessoas com frequência davam
oportunidade para a adoração. Logo depois do nascimento de uma
criança, a mãe devia oferecer um sacrifício pelo pecado. Os meninos
eram circuncidados no oitavo dia. Algumas crianças eram consagradas ao
Senhor ao nascer (Samuel, Jeremias). Era comum que alguém que
sofresse de doença ou corresse perigos orasse por ajuda e prometesse
uma oferta de gratidão se Deus o salvasse (Sl 6; 116; Jn 2).
 Teologia do Antigo Testamento 26

Limites da Adoração
Mas essas formas de adoração, não eram nem permanentes e nem
adequadas para atender todas as necessidades de culto do ser humano.
O sistema de sacrifícios era inadequado. Os profetas reconheceram que
Deus exigia antes de tudo, obediência, e não meras ofertas rotineiras e
externas. Os sacrifícios do Antigo Testamento eram dádivas apresentadas
a Deus, mas eram as pessoas, e não Deus, que precisavam de ajuda. Se
era a pessoa que fornecia o sacrifício, como algo levado por um ser
humano poderia absolver alguém da culpa?
O sistema sacrificial do Antigo Testamento acabou no ano 70 d.C.,
quando o templo foi destruído. O Novo Testamento declara que a morte
de Jesus na cruz foi o sacrifício definitivo, que cumpriu os sacrifícios do
Antigo Testamento (Hb 9.23-10.14). Não apenas os sacrifícios do Antigo
Testamento eram insuficientes, mas também o templo como morada de
Deus. O próprio Antigo Testamento reconheceu isso. Deus não podia
viver em um templo feito por mãos humanas (1Rs 8.27). A adoração no
templo no Antigo Testamento era exclusivista. Certos grupos não podiam
entrar. Pessoas desfiguradas, filhos ilegítimos, moabitas e amonitas não
podiam entrar no lugar de adoração (Dt 23.1-3). Leprosos ou impuros
não podiam entrar no acampamento (Nm 5.1-4).

Adoração na Nova Aliança

No Novo Testamento esses limites são ultrapassados, e muitas das
antigas formas de adoração chegam ao fim. Jesus diz que não haverá
lugar correto para adoração, porque a verdadeira adoração não é a
exterior que depende de um lugar santo como o templo ou Jerusalém,
mas a adoração interior, que é realizada em espírito e em verdade (Jo
4.23). Paulo também diz que em Cristo não há judeu nem grego, homem
ou mulher, escravo ou livre, mas todos são reconhecidos como iguais
diante de Deus (Gl 3.28). E o autor de Hebreus afirma que as práticas do
passado regidas pela Lei, eram apenas sombra de coisas melhores que
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viriam depois (Hb 10.1). Na nova aliança também há novos

entendimentos de como Deus deve ser adorado. Tendo Cristo, e não
Moisés, como referência para a adoração, os filhos espirituais de Abraão
devem seguir um novo e vivo caminho (Gl 3.7; Hb 10.20).
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REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

Erickson, Millard J. Teologia sistemática. 1° Ed. São Paulo: Vida

Nova, 2015.

House, Paul R. Teologia do Antigo Testamento. 1° Ed. São Paulo:

Editora Vida, 2005.

Smith, Ralph L. Teologia do Antigo Testamento: história, método e

mensagem. 1° Ed. São Paulo: Vida Nova, 2001.