TOMAI, TODOS, E COMEI: CONSIDERAÇÕES SOBRE A TEOLOGIA

DA CEIA EUCARÍSTICA NOS PRIMEIROS SÉCULOS DO

CRISTIANISMO

SOUZA, Rodrigo Augusto de (UEM)

Introdução

Nosso objetivo é estudar a teologia da ceia eucarística a partir de suas origens

históricas e teológicas. Para reconhecermos a riqueza da Eucaristia, deste ritual sacramental
do cristianismo em suas variações e dimensões teológicas, julgamos que seria importante uma
incursão nas comunidades primitivas que, nos primeiros momentos da vida cristã, celebravam
o evento eucarístico, a partir da partilha do pão e do vinho na ceia derradeira, vinculada à
auto-oferenda de Jesus, como mártir do Reino de Deus. Os textos que foram visitados, para o
entendimento da teologia eucarística, pertencem ao patrimônio dos Padres da Igreja e de suas
comunidades, considerados importantes como experiências do encontro de fé, mediado pelas
espécies eucarísticas.

O Ritual celebrado até hoje pelos cristãos pertence à tradição cristã da Igreja de Roma.
Este ritual encontra sua elaboração em vários passos, nos vários séculos, unindo experiências
religiosas, expressões culturais, códigos lingüísticos e visões religiosas e cristãs. Por certo, a
referência é sempre o evento da “Ceia do Senhor”, celebrada por Jesus com seu discipulado, e
a auto-doação da Cruz, culminando com a fé na ressurreição de Cristo. Qual a origem deste
ritual e como ele foi se elaborando, no seu rito e na sua teologia, ao longo dos primeiros
séculos do cristianismo?
Por vários séculos, o ritual e a teologia da ceia eucarística foram se elaborando,
compondo a tradição deste sacramento como forma de fazer memória e atualizar a partilha do
pão e do vinho no ritual do mistério pascal. Nossas fontes serão os textos bíblicos, a Didaqué
(catecismo dos primeiros cristãos), o pensamento de Hipólito de Roma, de Cirilo de
Jerusalém e de Agostinho de Hipona. Outros “padres da igreja” poderiam ser acrescentados,
1
no entanto, nossa opção foi por esses personagens mais representativos para abordagem da
problemática proposta.

A Didaqué e as Primeiras Bênçãos sobre o Pão e o Vinho

A Didaqué1 é um dos testemunhos primitivos mais antigos referente à vida da igreja

cristã e à celebração eucarística. Trata-se do mais precioso manual de instrução cristã da
comunidade primitiva que conhecemos até hoje, e que durante muitos séculos era
desconhecido pela comunidade eclesial. Nesta pesquisa focaremos a atenção nos aspectos
relacionados à eucaristia, em especial com a ceia eucarística. Os capítulos IX e X da Didaqué
nos mostram a existência de algumas das primeiras orações de bênçãos sobre o pão e o vinho,
nos textos litúrgicos destinados para a celebração da comunidade cristã:

(cap. 9) No que concerne à Eucaristia, celebrai-a da seguinte maneira:

primeiro sobre o cálice dizendo: Nós te bendizemos (agradecemos), nosso Pai,
pela santa vinha de Davi, teu servo, que tu nos revelaste por Jesus, teu servo; a
ti, a glória pelos séculos! Amém. Sobre o pão a ser quebrado: Nós te
bendizemos (agradecemos), nosso Pai, pela vida e pelo conhecimento que nos
revelastes por Jesus, teu servo; a ti a glória pelos séculos! Da mesma maneira
como este pão quebrado primeiro fora semeado sobre as colinas e depois
recolhido para tornar-se um, assim das extremidades da terra seja unida a ti tua
igreja (assembléia) em teu reino; pois tua é a glória e o poder pelos séculos!
Amém. Ninguém coma nem beba de vossa Eucaristia, se não estiver batizado
em nome do Senhor. Pois a respeito dela disse o Senhor: Não deis as coisas
santas aos cães!

Analisando esses textos notamos que o autor da Doutrina dos Apóstolos usa a
terminologia eucaristia, mas parece que não há uma referência alusiva ao conteúdo específico
da eucaristia cristã, ou seja, a morte e ressurreição de Cristo, o memorial da páscoa, o corpo e
o sangue de Cristo, oferecidos pela salvação da humanidade (ALDAZÁBAL, 1993, p. 208).
Percebemos claramente que o eixo teológico-ritual da celebração está centrado no
agradecimento a Deus. Assim, agradece-se pela revelação de Deus em Jesus Cristo, pelo

1
Trata-se de uma coleta de material antigo, cujo manuscrito foi descoberto em 1883 e ditado pelo Filóteo
Bryennios, metropolita da Nicomedia. Admite-se entre os autores que este documento foi compilado entre os
anos 90-100 dC, na Síria, na Palestina, ou em Antioquia. Alguns defendem a tese da data próxima da metade do
século II (Cf. DIDAQUÉ, Introdução, p. 13).
2
alimento simbolizado no pão a ser quebrado e partilhado entre os membros da comunidade e
pelo conhecimento. Igualmente, pede-se pela unidade da Igreja que se encontra espalhada por
toda a terra, bem como se chama à atenção dos fiéis sobre a necessidade do batismo como
condição necessária para participar da Eucaristia. (DIDAQUÉ, 9, 2-4).
Observamos também que a maneira como estão compostos os textos parece sugerir o
sentido da celebração, e uma dinâmica ritual dialogada que possibilita à comunidade
celebrante uma participação consciente, por exemplo: (Presidente) Venha tua graça e passe
esse mundo. (Povo) Amém. (Presidente) Venha aquele que é santo! Aquele que não é (santo)
faça penitência: Maranatá! (Povo) Amém. (Ibid., 10, 6).
Embora o conteúdo teológico-ritual desses capítulos aponte para a prática de uma
celebração eucarística, existe entre os estudiosos uma diversidade de opiniões. No entanto,
apesar das divergências interpretativas, admite-se como certo a constatação de algumas
orações de estrutura judaica, mas com conteúdo cristão, que podem ser consideradas como
anéis de junção entre as bênçãos do povo de Israel e o que se desenvolverá logo como oração
eucarística cristã. Nota-se ainda, em ambos os textos, uma preocupação em unir a oração à
unidade da Igreja. Com isso, percebe-se também o zelo apostólico em relação à
conscientização e à vivência de uma espiritualidade unificadora, que visa a integração entre fé
(lex credendi), oração (lex orandi) e vida (lex vivendi). (MALDONADO, 1967, p. 339-349).

O documento Didaqué (cap. XIV) nos apresenta um testemunho claro a respeito não
somente da eucaristia, mas também do domingo cristão:

Reuni-vos no dia do Senhor para a fração do pão e agradecei (celebrai a

eucaristia), depois de haverdes confessado vossos pecados, para que vosso
sacrifício seja puro. Mas todo aquele que vive em discórdia com o outro não
se junto a vós antes de ter reconciliado, a fim de que vosso sacrifício não seja
profanado. Com efeito, deste sacrifício disse o Senhor: em todo o lugar e em
todo o tempo se me oferece um sacrifício puro, porque sou um grande rei – diz
o Senhor – e o meu nome é admirável entre todos os povos. (DIDAQUÉ, 14,
1-3).

Esse texto nos oferece um testemunho do domingo como dia da convocação

eucarística da comunidade cristã. O uso insistente do termo sacrifício parece querer sugerir
uma compreensão da eucaristia como o verdadeiro sacrifício da comunidade cristã. Outro
dado que merece consideração é a importância dada à reconciliação como meio indispensável
à participação na ceia eucarística. (ALDAZÁBAL, 1993, p. 208).
3
Hipólito de Roma: Ritos e Textos Litúrgicos da Ceia Eucarística

Nesse momento do nosso estudo procuraremos aprofundar a questão dos ritos, textos e
símbolos litúrgicos presentes na ceia eucarística da igreja cristã, a partir da Tradição
Apostólica2 de Hipólito de Roma.3 É nosso interesse perceber a estrutura teológico-ritual da
celebração da Ceia Eucarística neste período da história eclesiástica, e identificar as
contribuições, diferenças e semelhanças se comparadas com nossa atual liturgia romana.
Ao iniciarmos nossa investigação sobre a ceia eucarística, mas especificamente sobre
os ritos, textos e símbolos litúrgicos referentes à Ceia na Tradição Apostólica de Hipólito de
Roma, concentraremos nossa análise nas expressões utilizadas pelo autor para designar esse
sacramento da igreja cristã. A palavra Missa4 (dispensar/despedir-benção final), tal como é
empregada hoje comumente para se referir à Eucaristia não aparece na Tradição Apostólica.
(HIPÓLITO DE ROMA, II, 11-17; 54.60).

O Sacrifício (imolação), conforme emprego muito adotado por Cipriano e Agostinho é

designado por: Refeição do Senhor (ceia), Fração do Pão (comunhão-partilha), Oblação
(oferta/oferenda-dom), Liturgia (serviço religioso-culto). A expressão Refeição do Senhor
está presente no Novo Testamento (Cf. 1 Cor 11,19). Já o nome Fração do Pão é utilizado
por Lucas, para se referir à Eucaristia na sua dimensão de comunhão e partilha (Cf. Lc 24,35;
At 2,42.46; 20,7.11; 27,35). (VISENTIN, 1992, p.750).

Expressando ação de graças e louvor, o termo Eucaristia será empregado mais tarde na
Didaqué; esse nome se tornou o mais conhecido na teologia cristã, tanto no Oriente quanto no

2
A Tradição Apostólica foi redigida em Roma por volta do ano de 215.
3
Hipólito nasceu em Roma na segunda metade do século II, de família nobre, é considerado grande erudito,
destacando-se entre os escritores da Igreja de Roma dos primeiros séculos. Como presbítero e grande teólogo, foi
defensor extremado da fé católica. No decorrer do século III, época em que a Igreja tornou a penitência mais
branda para os pecadores, Hipólito assumiu uma postura rigorista e desentendeu-se com a autoridade máxima da
hierarquia eclesiástica, isto é, o papa, e acabou sendo eleito antipapa por um pequeno grupo de cristãos
moralista. Essa situação provocou uma ruptura interna na Igreja que durou aproximadamente vinte anos. Nesse
espaço de tempo, Hipólito é exilado pelo imperador na Sardenha e aí morre no ano 325. Foi sepultado no
cemitério Tiburtina que dele tomou esse nome (cf. K. BIHLMEYER & H. TUECHLE, História da Igreja na
Antiguidade cristã, p. 129).
4
Esse termo pode ser entendido a partir de muitas conotações, dentre elas podemos citar: Concelebração
eucarística; Domingo; Eucaristia; Memorial; Prece eucarística; Sacrifício (Cf. P. VISENTIN, Verbete:
Eucaristia, in: A. M. TRIACCA, D. SARTORE (orgs.), Dicionário de Liturgia, p. 750.
4
Ocidente. Um ponto fundamental para o qual convergem todas essas conceituações teológicas
é a afirmação de que na eucaristia está a presença real de Cristo Ressuscitado. (DIDAQUÉ, 9,
1.5;10,7;14,1).

Em sua Tradição Apostólica, Hipólito de Roma já dispõe de uma significativa

sistematização a respeito da Eucaristia, enquanto ritual celebrativo e teologia. A grande marca
de seu pensamento é que Eucaristia, sem perder o seu sentido primitivo de Ação de Graças,
significa já o Sacramento do Pão e do Vinho. A dimensão da Ceia do Senhor como refeição
sacramental já está muito presente. Celebrada de modo diversificado nas comunidades cristãs,
a Eucaristia não tinha sua liturgia5 unificada no tempo de Hipólito de Roma. Foi com a
intenção de suprir a ausência de uma estrutura teológico-ritual para a celebração da Eucaristia
que Hipólito apresentou sua Anáfora eucarística na Tradição Apostólica. A grande novidade
do pensamento de Hipólito é a constatação de que a celebração eucarística proposta por ele
não aparece mais como sendo uma liturgia real, de uma Igreja particular, nem mesmo a de
Roma, mas como um modelo segundo o qual Hipólito gostaria que fosse assimilado por todas
as liturgias existentes na época. (HAMMAN, 2002, p. 528).

A Tradição Apostólica apresenta a realização da celebração eucarística em três

momentos diversos: Após a celebração do batismo, na celebração dominical e na celebração
na qual o bispo é consagrado. Há uma semelhança com a proposta celebrativa da Eucaristia
de Justino. Contudo, dentre todos os escritos de Hipólito de Roma o mais rico e importante
para a compreensão de sua teologia e liturgia da Eucaristia é a sua anáfora eucarística.
(PADOIN, 1999, p. 88).

Em sua tentativa de oferecer uma estrutura ritual orante e comum às comunidades

cristãs, Hipólito de Roma apresenta a sua anáfora eucarística. Por anáfora (diálogo)
entendemos a oração dialogada entre a presidência da celebração e os fiéis, durante a
consagração das oferendas do pão e do vinho, que são convertidas no corpo e sangue do
Senhor respectivamente. Há indícios de que esse modelo de oração tenha sido difundido no
Alto Egito, e na Etiópia, que segundo consta teriam consagrado o uso da anáfora. (Ibid., p.
89).

5
Empregamos o termo liturgia no sentido de conjunto de ritos e práticas celebrativas.
5
 Tamanha a importância da teologia eucarística de Hipólito de Roma que na reforma
litúrgica do Concílio Vaticano II sua anáfora foi adaptada e incluída no Cânon II do Missal
Romano, tornando-se a prece eucarística mais utilizada na celebração cotidiana do mistério
pascal de Cristo. Em sua estrutura ritual/celebrativa Hipólito divide sua liturgia eucarística em
quatro partes fundamentais, que posteriormente serão assumidas como indispensáveis na
validade da celebração da Eucaristia: Anáfora; Anamnese; Epiclese e Doxologia. A anáfora
(diálogo) é iniciada com um diálogo entre o bispo e os fiéis. (HIPÓLITO DE ROMA, I, 12).
Na anáfora, além da louvação, faz-se a narração
da instituição da eucaristia realizada pelo Senhor, e sua extensão na história da humanidade
através da celebração do memorial na Ceia Eucarística, conforme segue:

Graças te damos, Deus, pelo teu Filho querido, Jesus Cristo, que nos últimos
tempos nos enviaste, Salvador e Redentor, mensageiro da tua vontade, que é o
Verbo inseparável, por meio do qual fizeste todas as coisas e que, porque foi
do teu agrado, enviaste do Céu ao seio de uma Virgem; que, aí encerrado,
tomou um corpo e revelou-se teu Filho, nascido do Espírito Santo e da
Virgem. (...). Que, enquanto era entregue à voluntária Paixão, para destruir a
morte (...), e para dar a conhecer a Ressurreição, tomou o pão e deu graças a ti,
dizendo: Tomai, comei, isto é o meu Corpo que por vós será destruído; tomou
igualmente, o cálice, dizendo: Este é o meu Sangue, que por vós será
derramado. Quando fizerdes isto, fa-lo-eis em minha memória. (Ibid., I, 12-
16).

Outro elemento essencial na teologia-litúrgica da ceia eucarística é a Anamnese

(recordação). Podemos perceber isso na descrição de Hipólito, que depois será assumida pela
Igreja, como ação memorial de Cristo, lembrança da Paixão e Ressurreição do Senhor. Toda
a celebração da eucarística é dependente da ação do Espírito Santo, por isso assume um papel
importante a epiclese (invocação sobre); trata-se da invocação e da descida do Espírito Santo
sobre a oblação, representada no gesto da imposição das mãos sobre as oferendas. E te
pedimos que envies o teu Espírito Santo à Oblação da Santa Igreja: reunindo em um só
rebanho todos dos fiéis que recebemos a Eucaristia na plenitude do Espírito Santo para o
fortalecimento da nossa fé na verdade (...), e Hipólito prossegue pedindo ao bispo que profira
a prece eucarística por ele elaborada. (Ibid., I, 17a).

6
 O último elemento da celebração eucarística para Hipólito é a doxologia (louvação),
conforme segue: Concede que te louvemos e te glorifiquemos, pelo teu filho Jesus Cristo, pelo
qual a ti a glória e a honra – ao Pai e ao Filho, com o Espírito Santo na tua santa Igreja,
agora pelos séculos dos séculos. Amém. Assim, dá-se a conclusão da prece eucarística com a
afirmação da centralidade da presença de Cristo na oblação. (Ibid., I, 17b).

O autor da Tradição Apostólica nos apresenta também instruções aos fiéis a respeito
da primeira Eucaristia dos neófitos. A estrutura da celebração segue a seguinte organização:
os diáconos apresentam a oblação ao bispo que dá graças. Ele abençoa o Pão (Corpo de
Cristo), bendiz o Vinho (Sangue de Cristo), consagra o leite e o mel misturados (recordação
da ceia primitiva). Em seguida o bispo explica esses gestos aos que recebem a Eucaristia.
Outro momento é a benção da água, onde o bispo abençoa a água (lembrança do batismo). No
rito da comunhão, partindo o Pão, o bispo o distribui aos fiéis, em seguida esses tomam parte
da comunhão nos três cálices nessa ordem: a água, o leite e o vinho. (Ibid., II, 57).

São oferecidas orientações aos que receberam o batismo: (...) aos que tiverem recebido
o Batismo, em segredo diga-o o bispo, para que os não fiéis não sejam informados, a não ser
depois que terem também recebido. Está é a “ficha branca”, à qual aludiu João, dizendo:
Um novo nome foi escrito nela, e ninguém o conhece a não aquele que a receberá. Conforme
já mencionamos, o Batismo era uma das ocasiões para a Celebração da Eucaristia entre os
neófitos. (Ibid., II, 58).

A teologia eucarística de Hipólito de Roma tem uma profunda eclesiologia, aborda a

Eucaristia como sacramento de unidade entre os fiéis e os pastores. Além do mais, a
Eucaristia também é o momento no qual a igreja se reúne para formar a assembléia que
deposita sua fé no Cristo Ressuscitado. Por meio da eucaristia, os cristãos ainda são
convocados para a comunhão com Cristo e para a comunhão e a fraternidade entre si mesmos.
(PADOIN, 1999, p. 89).

Os cristãos, segundo a Tradição Apostólica, deveriam se reunir aos domingos para a

celebração da Eucaristia. Afirma Hipólito:

No domingo de manhã, o bispo, se puder, distribuirá a Eucaristia para todo o

povo com suas próprias mãos, partindo os diáconos o pão; também os
7
 presbíteros poderão parti-lo. Quando o diácono apresentar a Eucaristia ao
presbítero, estenderá o vaso e o próprio presbítero o tomará e distribuirá
pessoalmente ao povo. Nos outros dias da semana a comunhão segue as
ordens e prescrições do bispo. (HIPÓLITO DE ROMA, III, 60).

Com essa afirmação de Hipólito podemos notar como a celebração da Eucaristia

dominical já estava arraigada na vida das comunidades cristãs dos primeiros séculos. Desse
modo, a espiritualidade da celebração da Eucaristia dominical foi amplamente desenvolvida
na Igreja dos primeiros séculos. As idéias e a teologia eucarística da Tradição Apostólica de
Hipólito de Roma certamente são um estímulo à valorização da Eucaristia aos domingos,
como fonte de vida para os cristãos. Por fim, sigamos o conselho de Hipólito de Roma que
diz: após a cerimônia, apressem-se a praticar o bem, a agradar a Deus, a viver corretamente,
pondo-se à disposição da Igreja, fazendo o que aprenderam e progredindo na piedade (Ibid.,
III, 61).

Cirilo de Jerusalém: Catequese Mistagógica e Eucaristia

A comunidade de Jerusalém, no quarto século da era cristã celebrava com intensidade

o mistério eucarístico. Essa vivência aprofundada da Ceia Eucarística era fruto de uma fé
amadurecida no Cristo eucarístico. Deve-se isso a São Cirilo 6, bispo e pastor da comunidade
de Jerusalém, que viveu o seu discipulado como um zeloso pedagogo da fé cristã. Assim, com
o seu método catequético defendeu a doutrina católica de inúmeras heresias que surgiram na
época e instruiu na fé, aqueles que optaram em seguir Jesus de Nazaré.
O seu processo pedagógico era constituído em duas etapas. A primeira fase, pré-
batismal, composta por 18 catequeses, ministradas no período quaresmal, instruía os
catecúmenos para a vivência batismal. A segunda fase era constituída de 5 catequeses,
ministradas após o batismo, revelava ao neófito a mistagogia da fé cristã.

6
Cirilo de Jerusalém nasceu no ano de 315 e foi educado em Jerusalém. Ordenado sacerdote em 345, três anos
mais tarde foi nomeado bispo da comunidade de Jerusalém. Morreu aproximadamente em 387.
8
 Certamente, Cirilo escreveu estas catequeses quando ainda era presbítero da
comunidade cristã de Jerusalém7. Como teólogo, ele não apresenta uma profundidade
doutrinal reflexiva como a dos Padres da época. Entretanto, seu valor é profundo como
testemunha da tradição e da fé professada nos Concílios de Nicéia e de Constantinopla.

Nossa proposta de pesquisa contempla a quarta e a quinta catequese mistagógica de

Cirilo. Na quarta catequese, o bispo de Jerusalém elabora uma teologia eucarística ao
apresentar dados essenciais da a fé no mistério eucarístico. Na quinta catequese, ele apresenta
aos neófitos os elementos do rito eucarístico celebrado pela comunidade de Jerusalém.

O objetivo pedagógico de Cirilo, ao ministrar as catequeses mistagógicas, era provocar

um profundo discernimento e educar na fé cristã os novos cristãos que optaram por viver em
comunidade o projeto de Jesus Cristo.

Os neófitos da fé, após o sábado santo, recebiam uma formação sobre a mistagogia
cristã. O responsável por essa formação pedagógica era o bispo da comunidade de Jerusalém.
Com as portas fechadas, na capela da ressurreição, ele explicava os mistérios mais profundos
da fé cristã. Entre esses mistérios, Cirilo atribuía um valor especial à mistagogia eucarística: o
corpo e sangue de Cristo. (PEREGRINAÇÃO DE ETÉRIA, 2003, p. 46-47)

Na quarta catequese mistagógica o jovem bispo vai refletir os valores da mistagogia

eucarística e oferecer aos neófitos os elementos teológicos essenciais do mistério celebrado.
No seu processo pedagógico Cirilo fundamenta seus ensinamentos na Sagrada Escritura. Um
referencial para sua reflexão sobre o corpo e sangue de Cristo é o texto Paulino escrito à
comunidade de Corinto:

Na noite em que foi entregue, o Senhor Jesus tomou o pão e, depois de dar
graças, parti-o e disse: Isto é o meu corpo, que é para vós; fazei isto em
memória de mim. Do mesmo modo, após a ceia, também tomou o cálice,
dizendo: “Este cálice é a nova aliança em meu sangue; todas as vezes que dele
beberdes, fazei em memória de mim (1 Cor 11, 23b– 25).

7
Nem todas as catequeses são atribuídas a Cirilo. Pesquisas posteriores demonstram isso. Se forem atribuídas a
ele, certamente é pelo seu testemunho de vida e zelo apostólico.

9
 Segundo a pedagogia de Cirilo, ao celebrar e participar do corpo e sangue de Cristo, o
cristão se torna um só corpo e um só sangue com Cristo. Sob a forma do pão e sob a forma do
vinho recebemos o corpo e o sangue de Cristo, e participando do mesmo corpo e do mesmo
sangue de Cristo. Participar da ceia eucarística é tornar-se portador de Cristo (cristóforos).
(CIRILO DE JERUSALÉM, 4, 1)

Cirilo instruiu com sapiência a sua comunidade para a vivência do mistério

eucarístico. A comunidade é catequizada para a maturidade na fé e na eucaristia. Ao participar
da ceia, ela tem consciência plena do mistério celebrado: o pão e o vinho colocados sobre o
altar são transformados, pela ação do Espírito Santo, no corpo e no sangue de Cristo. O bispo
crê profundamente no mistério que celebra: Cirilo afirmou mais claramente do que os padres
anteriores a presença real de Cristo na eucaristia e a transubstanciação. (ALTANER &
STUIBER, 2003, p. 316).

O pão celeste e o vinho da salvação pertencem à nova aliança. Cirilo usa a imagem
veterotestamentária do pão da proposição como alimento do corpo para fazer ecoar a boa
nova do Cristo eucarístico como o alimento para a vida eterna. Cirilo mostra uma ruptura
entre as ceias veterotestamentárias e a eucaristia. O corpo e sangue de Cristo, no sacrifício da
cruz, foram derramados para a remissão dos pecados. Portanto, o mistério eucarístico é um
alimento espiritual e fonte da vida e salvação.

Em um ambiente histórico e cultural, marcado por heresias como o arianismo, o

gnosticismo e o maniqueísmo, a razão pode não ser capaz de mergulhar na profundidade da
eucaristia. O pedagogo aponta para a fé na certeza da presença real de Cristo na eucaristia.
Por isso, afirma Cirilo: não deves olhar para o pão e o vinho eucarísticos, como se fossem
elementos simples e vulgares. São realmente o corpo e o sangue de Cristo, segundo a
afirmação do Senhor. (CIRILO DE JERUSALÉM, 4, 6).

Embora Cirilo não tenha utilizado o termo “transubstanciação” (que, aliás, nem é
grego e é posterior) é justo afirmar que já em Cirilo se há uma crença no que hoje entendemos
como transubstanciação.

10
Agostinho de Hipona: Eucaristia como Presença Real de Cristo

Através deste estudo nos propomos aprofundar os modelos das práticas litúrgicas e da
teologia sobre o Sacramento da Mesa do Senhor, a partir da contribuição teológica de Santo
Agostinho.8 Reconhecemos, assim, que a Ceia Eucarística – o Corpo e o Sangue de Cristo -, é
a fonte de onde brota todo desejo de unidade eclesial. Vimos, por meio de alguns textos da
Tradição Patrística, o contexto histórico, o rito e o significado dela para a vida da comunidade
cristã. Mas, também percebemos semelhanças e diferenças que há nos vários ritos, e
identificamos, no ritual da Ceia Eucarística em Santo Agostinho, os elementos presentes no
período apostólico, como: símbolos, doxologia, epíclese, anáfora, fórmulas rituais e
gestualidade (procedimentos litúrgicos), serviços e ministérios.

Tudo o que percebermos e aprendermos a partir da prática litúrgica de Santo

Agostinho, em relação à ceia eucarística, nos levará a uma reflexão das nossas celebrações
eucarísticas hoje. O seu aprofundamento teológico e pedagógico catequético pode nos orientar

8
Agostinho de Hipona (+430) Filósofo da era patrística e um dos maiores gênios teológicos da Idade Média.
Nasceu em Tagaste (Numídia), filho de Patrício, e de Mônica. Em 374, lendo o Hortensius, de Cícero, sentiu-
se atraído por uma vida menos sensual e mais dedicado à busca da verdade. Passou a freqüentar as lições dos
maniqueus, que lhe pareciam propor a autêntica forma de cristianismo. De 375 a 383 estabeleceu-se em
Cartago, como professor de retórica, e daí por diante teve de exercer a mesma função do outro lado do mar,
em Milão. Já o inquietavam agora fortes dúvidas sobre a verdade do maniqueísmo. Em Milão, travou
conhecimento com o neoplatonismo. Ao mesmo tempo ouvia regularmente os sermões de santo Ambrosio,
onde percebia um catolicismo mais sublime do que o imaginado, e lia são Paulo. Fez-se batizar no sábado
santo de 387. Em 395 foi sagrado bispo no pequeno porto de Hipona. Ali então desenvolveu a intensa
atividade teológica e pastoral, dando máxima expressão a seus dotes extraordinários no plano da especulação,
da exegese e da penetração psicológica da alma humana. Lutou contra as heresias da época, o maniqueísmo,
o donatismo, o arianismo e o pelagianismo. Morreu em Hipona a 28 de agosto de 430 (Cf. HUGHES, Philip.
Historia da Igreja Católica, pp. 54 – 57)

11
quanto à dinamização de nossas celebrações, para melhor inculturar, adaptar e enriquecer o
rito atual; e, assim, celebrarmos com mais criatividade e maior consciência o Mistério Pascal.

Citamos algumas dentre as principais obras de Santo Agostinho: De Trinitate,

sistematização da teologia e filosofia cristãs, divulgada entre os anos 400 a 416, em 15
volumes; De civitate Dei, divulgada entre os anos 413 a 426, onde são discutidas as questões
do bem e do mal, da vida espiritual e material, e a teologia da história.

Na obra Confessiones, sua autobiografia, divulgada por volta do ano 400; e muitos
trabalhos de questões polêmica (contra as heresias de seu tempo), de catequese e de uso
didático, além dos sermões e cartas, em que interpreta minuciosamente passagens das
Escrituras. Os textos referentes à Eucaristia são encontrados em alguns de seus sermões
(227, 228, 229, 229a e 271), sendo uma catequese de aprofundamento dirigida aos
neófitos na noite da Páscoa. (AGOSTINHO DE HIPONA, 2003, p. 913).

A doutrina de Santo Agostinho pode ser interpretada dubiamente, pois muitos lerão
seus textos sobre a perspectiva da presença real de Cristo, outros acentuarão seu caráter
dinâmico e salvador, e outros ainda acentuarão os aspectos simbólicos e espiritualistas.
Analisando seus sermões referentes à Eucaristia encontramos três definições e ou chaves
de leitura distintas:

a) A Eucaristia como chave simbólica, sinal e sacramento: Talvez surja em alguém

essa idéia: como pode ser que este pão seja seu corpo e este vinho seu sangue? Estas
coisas, meus irmãos, chamam-se sacramentos, porque uma coisa dizem os olhos e outra a
inteligência. (ALDAZÁBAL, 2002, p.164).

b) A Eucaristia como símbolo de unidade Eclesial, corpo de Cristo como

sacramento da própria comunidade que a celebra: Se quereis entender o que é o corpo de
Cristo, escutai o Apostolo: Vós sois o corpo de Cristo e seus membros (1 Cor 12, 27). Se,
pois, vós sois o corpo e os membros de Cristo, o que esta sobre a santa mesa é um
símbolo de vós mesmos, e o que recebeis é vosso próprio mistério [...]. (Ibid.).

c) A Eucaristia como relação com o receptor, o verdadeiro corpo de Cristo é a

comunidade Eclesial, e o corpo místico é a Eucaristia: Sede o que vedes e recebei o que
sois. É assim que ele quis unir-nos à sua pessoa e consagrou sobre sua mesa o mistério

12
simbólico da paz e da união que deve reinar entre nós. (Ibid.).

Agostinho demonstra em seus escritos uma consciência clara da presença real de

Cristo e de sua autodoação à comunidade nos dons do pão e do vinho. Não havia
discussão sobre a Eucaristia. Entendia-se que ela é um mistério a ser vivido e celebrado
como posse da Igreja. Nos textos usados nessa pesquisa encontramos uma certa
diferenciação entre a linguagem realista, que identifica o pão com o corpo de Cristo, e a
linguagem simbólica, onde os dons eucarísticos aparecem como figura, semelhança, sinal
do corpo e sangue de Cristo. Para Agostinho, o símbolo não exclui a realidade: pois o
próprio símbolo é a forma de presença indizível de Deus em nossa vida. Crer que Cristo é
ícone de Deus Pai é consolidar uma realidade e não uma mera semelhança. (Ibid., p.168).

Sendo a Igreja corpo de Cristo, chamada por Santo Agostinho de “totus Christus”,
a Eucaristia, como símbolo da unidade dos Cristãos, torna-os membros da cabeça. E a
Eucaristia não é só o melhor e mais expressivo sinal desta união, mas também o momento
em que mais se reforça e se realiza o momento culminante de máxima identificação entre
a comunidade e seu Senhor. (Ibid., p.170).

A Eucaristia é verdadeiramente o mesmo sacrifício do Senhor na cruz. Todas as

indicações provenientes da narração histórica da última ceia testemunham que, com a
expressão este é o meu Corpo e este é o meu Sangue (1 Cor 5,7), Cristo se referia a si
mesmo como Cordeiro pascal. Esta identificação de Cristo com o cordeiro pascal era tão
difundida na Igreja primitiva, que era repetida sem ulteriores explicações não somente por
Paulo, mas também por outros textos da época apostólica (Cf. Jo 1, 29.36; 1 Pd 1,19; Ap.
5,6.12; 12,11). Não é, pois, casual que na língua litúrgica da Igreja, tenha prevalecido o
costume de chamar cordeiro o pedaço de pão destinado a mudar-se em Corpo de Cristo,
no decorrer da celebração eucarística.

Notamos que as experiências vivenciadas nas comunidades cristãs dos primeiros

séculos contribuíram para a formação de diversas lições pastorais e levam-nos a refletir
sobre a sua importância hoje. Por fim, percebemos que toda a importância do simbolismo
aprofundado por Santo Agostinho sobre a Eucaristia como sacramento da própria
comunidade traduz a eficácia unificadora da participação na Eucaristia, que é afirmada
com vigor pelos Padres da Igreja, mas talvez ninguém tenha insistido tanto sobre o aspecto

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 unitivo do “sacramentum amoris” como Santo Agostinho. A virtude própria deste
alimento, afirma ele, é a unidade. Uma unidade tal que, ao recebermos o seu corpo, nos
tornamos os seus membros: nós somos aquilo que recebemos. Por isso, é necessário ver
neste alimento e nesta bebida a sociedade do seu corpo e dos seus membros, ou seja, a
Santa Igreja. (AGOSTINHO DE HIPONA, 2003, p. 389)

Considerações Finais

A percepção da elaboração do ritual sacramental da ceia eucarística, que vai se

edificando conforme os apelos da história e do pensamento teológico, congregando elementos
culturais, simbólicos e lingüísticos, nos permitem acreditar que o ritual da ceia é sempre
dinâmico e exige formas renovadas para integrar-se na vida dos povos e expressar o mistério
pascal de nossa fé nas expressões religiosas e simbólicas de nossas comunidades, a partir de
suas experiências e de suas raízes.

Os elementos rituais e teológicos evoluíram e trouxeram novas perspectivas. Em

algumas dimensões, houve uma involução e temos que recuperar a genuinidade do evento
primordial da Ceia. Torna-se necessário a recuperação da familiaridade da ceia eucarística, a
superação do formalismo rígido e da repetitividade estática, em favor da espontaneidade e da
criatividade.

Aprendemos que a ceia sempre esteve vinculada com a partilha dos bens e da
confraternidade. Também compreendemos que a ceia nos leva à convivência e à partilha, para
edificarmos a comunidade. Que a ceia é o ritual da unidade, mas não como pretexto de
exclusão dos diferentes e dos imperfeitos na vida cristã, mas para congregar os povos
diferentes ao redor da mesma oferenda: a vida de Jesus Cristo, presente do mundo para Deus
Pai.

Nossa retrospectiva às comunidades dos primeiros séculos do cristianismo que

celebraram o ritual da Eucaristia e elaboraram sua teologia e seu ritual, nos ensina que é
urgente uma harmonia entre o ritual simbólico e a comunidade viva. A Eucaristia celebrada
até hoje pelos cristãos tem suas raízes na antigüidade, quando da formulação das afirmações
fundamentais da doutrina cristã. A contradição entre a simbólica e a teologia eucarística e a

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vivência da comunidade banaliza o ritual e torna infecunda a celebração da ceia eucarística. O
recurso à história do cristianismo, às suas fontes, não só não nos ajuda a compreender melhor
a religião cristã como fenômeno social, mas pode dinamizar a vida dos cristãos de hoje.

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