Trabalho Mestrado PDF

ESCOLA DE HUMANIDADES
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO
CURSO DE TEOLOGIA
VANDERLEI MENGUE BOCK
O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO A PARTIR DO

TRATADO: O CUIDADO DEVIDO AOS MORTOS EM SANTO AGOSTINHO
Porto Alegre
2018

TRATADO: O CUIDADO DEVIDO AOS MORTOS EM SANTO
AGOSTINHO
Dissertação apresentada à Escola de

Humanidades da Pontifícia Universidade
Católica do Rio Grande do Sul, Programa de
Pós-Graduação, como requisito parcial para
obtenção do grau de Mestre em Teologia na
área de concentração em Teologia Sistemática.
Linha de pesquisa: Teologia, Experiência

Religiosa e Pastoral.
Orientador: Prof. Dr. Leomar Antônio

Brustolin
Porto Alegre
2018

TRATADO: O CUIDADO DEVIDO AOS MORTOS EM SANTO
AGOSTINHO
Dissertação apresentada à Escola de

Humanidades da Pontifícia Universidade
Católica do Rio Grande do Sul,
Programa de Pós-Graduação, como
requisito parcial para obtenção do grau
de Mestre em Teologia na área de
concentração em Teologia Sistemática.
Aprovada em ____ de _____________ de _______, pela Banca Examinadora
BANCA EXAMINADORA
____________________________________________
Prof. Dr. Leomar Antônio Brustolin
(Orientador – PPGTeo/PUCRS)
____________________________________________
Prof. Dr. Érico João Hammes
(PPGTeo/PUCRS)
____________________________________________
Prof. Dr. Urbano Zilles
(PPGTeo/PUCRS)
Porto Alegre
2018
AGRADECIMENTOS
Agradeço primeiramente a Deus pelo dom da vida.

A vocação sacerdotal e por ter me possibilitado chegar até aqui.
Pois, “Tudo para maior glória de Deus”.
Agradeço aos professores.
Ao meu orientador, Dom Leomar Brustolin.
Agradeço em especial a Mãe Igreja.
RESUMO
O objetivo da dissertação é refletir sobre o culto aos mortos como lugar teológico. O trabalho
foi desenvolvido com pesquisa bibliográfica, nucleada pelo tratado De Cura pro Mortuis
Gerenda (O Cuidado Devido aos Mortos) escrito por Santo Agostinho em 421, como
resposta à consulta feita pelo bispo Paulino de Nola, a respeito da vantagem de se sepultar um
cristão junto ao túmulo de um santo ou mártir. Esta dissertação é composta de três partes. Na
primeira, aborda-se o significado do culto aos mortos na fé cristã, passando pelos conceitos de
oração, reverência e comunhão dos santos à luz da Tradição e do Magistério da Igreja. Na
segunda parte, apresentam-se os aspectos importantes a respeito do culto aos mortos em Santo
Agostinho; especialmente a mediação entre vivos e mortos, a teologia agostiniana sobre a
morte e o significado do corpo nessa escatologia. A terceira parte reflete sobre o culto aos
mortos como lugar teológico. Aborda o sentido teológico da morte, a liturgia da morte, a
sacralidade do cadáver, o ritual de exéquias e o sentido da missa de sétimo dia, demonstrando
que esse culto favorece aos mortos pela oração, comunhão dos santos, a importância do
purgatório e as indulgências, culminado na ressurreição da carne.
Palavras-chave: Morte. Oração. Comunhão dos Santos. Memória. Exéquias.

ABSTRACT
The purpose of this paper is to reflect on the cult of the dead as theological locus. Our
bibliographic research has its foundation on Saint Augustine`s treatise De Cura pro Mortuis
Gerenda (On Care to be Had for the Dead) written in 421, in response to a query raised by
bishop Pauline of Nola regarding the advantage of burying a christian near the grave of a saint
or martyr. This paper is divided into three parts. The first deals with the meaning of the cult of
the dead in the christian faith, including the concepts of prayer, reverence and the
Communion of Saints in the light of the Tradition and Magisterium of the Church. In the
second part, we present the key aspects regarding the cult of the dead in St. Augustine,
especially the mediation between the living and the dead, augustinian theology about death
and the meaning of the body according to his eschatology. The third part reflects on the cult
of the dead as theological locus. It addresses the theological meaning of death, the liturgy of
death, the sacredness of the corpse, the funeral celebrations and the meaning of the 7 th day
Requiem Mass, demonstrating that such cult favors the dead through prayer, the Communion
of Saints, the importance of purgatory and indulgences, culminating in the resurrection of the
body.
Keywords: Death. Prayer. Communion of Saints. Memory. Funeral Celebrations.

SINTESI
Lo scopo della tesi è di riflettere sul culto dei morti come luogo teologico. Il lavoro è stato
sviluppato con ricerca bibliografica centrata nel trattato De Cura pro Mortuis Gerenda (La
cura dei morti) scritto da Sant'Agostino nel 421, in risposta alla consultazione fatta dal
vescovo Paulino de Nola, sul vantaggio di seppellire un cristiano vicino alla tomba di un santo
o martire. Questa tesi è composta da tre parti. La prima parte si riferisce al significato del
culto dei morti nella fede cristiana, attraverso i concetti di preghiera, riverenza e comunione
dei santi alla luce della Tradizione e del Magistero della Chiesa. Nella seconda parte vengono
presentati gli aspetti importanti sul culto dei morti in Sant'Agostino; specialmente la
mediazione tra i vivi e i morti, la teologia agostiniana sulla morte e il significato del corpo in
questa escatologia. La terza parte riflette sul culto dei morti come luogo teologico. Affronta il
senso teologico della morte, la liturgia della morte, la sacralità del cadavere (salma), il rituale
delle esequie e il senso della Messa del settimo giorno, dimostrando che questo culto
favorisce ai morti attraverso la preghiera, la comunione dei santi, l'importanza del purgatorio
e indulgenze culmminate nella risurrezione della carne.
Parole Chiave: Morte. Preghiera. Communione dei Santi. Memoria. Esequie.

SUMÁRIO
LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS
INTRODUÇÃO ...................................................................................................................... 11
1 O CULTO AOS MORTOS ................................................................................................. 13

1.1 A REVERÊNCIA AOS MORTOS................................................................................. 14
1.2 SEPULTAR OS MORTOS ............................................................................................ 19
1.2.1 Pensar e chorar os mortos ..................................................................................... 23
1.2.2 O luto ....................................................................................................................... 27
1.3 O SENTIDO DA ORAÇÃO ........................................................................................... 30
1.4 REZAR PELOS MORTOS ............................................................................................ 33
1.5 O MEMENTO DOS MORTOS NA EUCARISTIA ...................................................... 36
1.6 O RITO DE ENCOMENDAÇÃO .................................................................................. 39
1.7 A COMUNHÃO DOS SANTOS ................................................................................... 41
2 O CULTO AOS MORTOS EM SANTO AGOSTINHO ................................................. 44

2.1 O TRATADO DE CURA PRO MORTUIS GERANDA.................................................. 47
2.2 A ORAÇÃO NA SEPULTURA ..................................................................................... 50
2.3 A MEDIAÇÃO ENTRE VIVOS E MORTOS ............................................................... 52
2.4 A MORTE NA TEOLOGIA AGOSTINIANA .............................................................. 54
2.5 O CORPO NA ESCATOLOGIA AGOSTINIANA ....................................................... 55
2.5.1 A ressurreição do corpo ......................................................................................... 58
2.5.2 O cuidado devido ao cadáver ................................................................................ 60
2.6 OS MORTOS E O TEMPO DA MEMÓRIA ................................................................. 62
2.7 O DESTINO FINAL DA VIDA HUMANA .................................................................. 64
2.8 AVALIAÇÃO DO TRATADO ...................................................................................... 65
3 O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO.......................................... 67

3.1 O SENTIDO TEOLÓGICO DA MORTE ...................................................................... 67
3.1.1 A morte de Cristo ................................................................................................... 70
3.1.2 A morte do cristão .................................................................................................. 72
3.2 CELEBRAR A MORTE ................................................................................................. 74
3.2.1 A sacralidade do cadáver ....................................................................................... 74
3.2.3 O velório: ................................................................................................................. 78
3.2.4 O ritual de exéquias ............................................................................................... 80
3.2.5 O sepultamento e o cemitério ................................................................................ 84
3.2.6 A cremação e o columbário ................................................................................... 87
3.2.7 O sétimo dia e o dia de Finados ............................................................................. 89
3.3 O CULTO QUE FAVORECE OS MORTOS ................................................................ 91
3.3.1 A oração pelos mortos ............................................................................................ 93
3.3.2 As indulgências ....................................................................................................... 95
3.3.3 O purgatório ........................................................................................................... 97
3.4 A COMUNHÃO DOS SANTOS ................................................................................... 99
CONCLUSÃO....................................................................................................................... 103
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ............................................................................... 108

10
LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS
CNBB - Conferência Nacional dos Bispos do Brasil
DH - Heinrich Denzinger e Peter Hünermann, Compêndio dos Símbolos , Definições e

Declarações de Fé e Moral
IGLH - Introdução Geral sobre a Liturgia das Horas
LG - Lumem Gentium
CCE - Catechismus Catholicae Ecclesiae (Catecismo da Igreja Católica)

11
INTRODUÇÃO
“O homem é o único animal que acende fogo e enterra seus mortos”.1 Há milhares de
anos, todos os dias, essa cena é repetida pelo homem no mundo. Mesmo sendo algo natural e
cotidiano, a morte sempre provoca nas pessoas diferentes sentimentos: dor, medo, tristeza,
saudade, alívio e esperança. A morte é um instante do qual não conseguimos mensurar a
distância que nos encontramos. Contudo, o homem teme a morte e busca fugir dela.
O presente trabalho tem seu ponto de partida numa pergunta feita por Paulino de
Nola, bispo da Igreja Católica no sul da Itália, para Santo Agostinho no ano de 421: “Ao
morrer, a pessoa falecida sendo sepultada ao lado do túmulo de um mártir ou santo logra
algum favor no céu?”2 A resposta da breve pergunta se realiza pelo tratado De cura pro
mortuis gerenda (O Cuidado Devido aos Mortos).
No desenvolvimento do tratado, Agostinho responde ao questionamento de Paulino

de forma clara, segura e objetiva, informando quais os meios que podem ajudar à salvação dos
mortos. Contudo, seu tratado vai mais adiante, pela riqueza teológica produzida por
Agostinho é possível destacar importantes subsídios que ajudam a fundamentar e
compreender que todo o culto relacionado aos mortos é na verdade um lugar teológico, local
em que é possível encontrar e conhecer a Deus. Este se torna o foco principal dessa
dissertação: O culto aos mortos como um lugar teológico.
Para a elaboração deste trabalho foi utilizada a metodologia da pesquisa

bibliográfica, tendo como texto nuclear o tratado De cura pro mortuis gerenda do próprio
Agostinho de Hipona, e demais escritos seus, confrontando e corroborando com outras obras
interligadas ao tema da dissertação. É importante salientar que não se trata de um estudo sobre
a escatologia agostiniana, mas, sim, de uma reflexão em torno dos ritos que envolvem a morte
e se constituem como um lugar teológico. Pois, o locus theologicus, está relacionado com a
verdade e possui grande valor antropológico para os homens, pois revela a presença salvífica
de Deus.
1
BAYARD, Jean-Pierre. Sentido oculto dos ritos mortuários, p. 43.
2
SANTO AGOSTINHO. O cuidado devido aos mortos, p. 142.
12
A dissertação foi desenvolvida em três capítulos. No primeiro, apresenta-se o culto

aos mortos na tradição cristã, buscando ressaltar a reverência que sempre foi dada aos mortos
pelo sepultamento e pelas orações pessoais, comunitárias e da Igreja. Trata-se de aprofundar
sobre o lugar da oração pelos mortos na missa e nos ritos de encomendação, incidindo no
pensar e no chorar a morte que terminará abordando a problemática do luto. Ao final deste
capítulo, reflete-se sobre a comunhão dos santos.
Na segunda parte, estudam-se alguns aspectos importantes a respeito do culto dos

mortos em Santo Agostinho, a partir de seu tratado De cura pro mortuis geranda, tais como: a
eficácia ou não da oração junto à sepultura e a mediação entre os vivos e os mortos. Aborda-
se também o sentido da morte e do corpo na escatologia agostiniana; a ressurreição do corpo e
o cuidado devido ao cadáver.
O capítulo final, trata do culto aos mortos como lugar teológico, ressaltando o
sentido teológico da morte. Reflete-se como a morte de Cristo e do cristão estão relacionadas
entre si e com o mistério pascal. Em seguida, apresenta-se a liturgia da morte, a sacralidade do
cadáver e o culto da memória. Ainda, se busca evidenciar aspectos relacionados com o
velório, as exéquias, o sepultamento, cremação, o cemitério e o columbário. Também reflete
sobre as missas de sétimo dia e o dia de finados, salientando que esse culto favorece aos
mortos na comunhão dos santos na Igreja Celeste e as almas que se encontram no purgatório
sendo purificadas. A importância da oração pelos mortos e das indulgências, finalizando na
pedra fundamental da fé cristã, a ressurreição da carne.
Diante do mistério da vida e da morte, somente pelo dom da fé se pode afirmar que
para ressuscitar com Cristo, é preciso antes morrer com Ele e permitir que esse corpo e alma
possam ir habitar junto Dele. Crendo que a morte é uma transformação realizada por Cristo.
Morte e transformação que Ele próprio sofreu modelarmente. Pois, para os que creem,
conforme diz a prefácio da missa dos fiéis defuntos I, “a vida não é tirada, mas
transformada”3 desfazendo esse corpo mortal nos será dado um novo corpo glorioso, uma
nova vida na Glória.
3
MISSAL Romano, p. 462.
13
1 O CULTO AOS MORTOS
As construções fúnebres são alguns dos primeiros vestígios da cultura humana.4

Abundam em museus fragmentos arqueológicos de sepulturas. O túmulo designava o local
exato do culto funerário, porque tinha por objetivo transmitir às gerações seguintes a
lembrança do defunto. Da nomenclatura monumentum, proveniente de ‘memória’, surge o
termo túmulo que, posteriormente, torna-se um memorial.5 O homem sempre acreditou que a
vida supera a morte, por isso, faz memória de seus mortos.
Uma poderosa e monumental expressão cultural, nos primórdios da história da

humanidade, foi a civilização egípcia. A mais importante obra, que provavelmente duraria por
todo o reinado de um faraó, era sua tumba. Praticamente quase todas as construções da
civilização dos faraós eram fúnebres. Para construir essas sepulturas aos reis, milhares de
escravos devotaram sua vida.6 Os demais povos do Oriente Médio antigo, de maneira
semelhante aos egípcios, porém com características próprias, viviam em vista da outra vida.
Os sumérios, babilônios e assírios enfrentavam a morte com um pessimismo

profundo. Na mitologia mesopotâmia, os deuses reservavam a vida para si mesmos e
repartiam a morte entre os humanos.
O povo de Israel, contudo, não desenvolveu semelhante culto aos mortos porque a
religião do Antigo Testamento concentrava-se na exaltação da vida. O ato de cultuar os
falecidos foi totalmente excluído do território de Israel. O israelita fala de sua experiência e
relação com Deus, e a morte começa quando Javé abandona o ser humano.7 Por isso,
“devemos reconhecer que nos escritos mais antigos do Antigo Testamento não encontramos
explícita tal escatologia. Reina aí a concepção de que depois da morte o homem passará a uma
existência de trevas”.8
4
TERRA, João. Os mistérios da vida de Jesus, p. 198.
5
ARIÈS, Philippe. O homem diante da morte, p. 270.
6
7
Ibidem, p. 199.
8
ZILLES, Urbano. Esperança para além da morte, p. 39.
14
1.1 A REVERÊNCIA AOS MORTOS
Diante do acontecimento natural chamado morte, muitos são acometidos por reações
bem diversas. Quanto maior ou menor for o laço de afetividade, maior ou menor será o
sentimento de dor pela perda, influenciando diretamente naquilo que se refere à fé. Cada ente
querido que tomba ao nosso lado se torna uma ferida em nossa vida.
Tudo o que os cristãos podem dizer acerca da morte tem como fonte a
Sagrada Escritura. No Antigo Testamento, a experiência da morte aparece de
maneira profundamente ambígua. Por um lado, ela é vivenciada como o
término natural da vida, por outro lado, é sentida como provação e maldição.
Javé é o Senhor da vida e da morte. (Dt 32, 39).9
Nesse contexto, são escassos os textos bíblicos que professam a crença na vida após
a morte no Antigo Testamento. Não havia esperança de sobrevivência individual após a
morte: “Toda a espiritualidade bíblica, na fase pré-exílica, consiste paradoxalmente na
exaltação da abundância material, da posse da terra, da riqueza, da fecundidade, da
longevidade”10. Todas as graças de Deus, conferidas a Abraão, têm o mesmo princípio: “Que
Deus Todo-Poderoso te confira o orvalho do céu, a fecundidade da terra, a abundância de
trigo e vinho.” (Gn 27,28). Não existindo alusão a uma vida futura, toda e qualquer
recompensa faz referência à vida. O ato de cultuar os mortos exercido no mundo oriental,
forçou Israel a desmitificar a morte para não corromper a pureza da crença em Javé.11
A crença israelita num Deus único não aceitava qualquer forma de reverência aos
mortos, diferentemente de outros povos do mundo antigo. Para o Antigo Testamento não
existe honra alguma na morte. A Lei de Moisés declarava impuro tudo o que, de qualquer
modo, estivesse em contato com a morte: “Quem tocar o cadáver de um homem qualquer será
impuro sete dias.” (Nm 19,11). O medo de se tornar impuro pelo contato com mortos teve
uma grande eficácia sobre o judaísmo. Tocar até mesmo nos objetos utilizados pelos falecidos
tornava o homem impuro:
9
BRUSTOLIN, Leomar; PASA, Fabiane. A morte na fé cristã: uma leitura interdisciplinar, p. 63.
10
11
Ibidem, p. 200.
15
Qualquer objeto sobre o qual cair morto um desses bichos ficará

contaminado quer seja madeira, vestido, pele, roupa de pelos ou qualquer
utensílio de trabalho; deve ser passado na água e ficará impuro até à tarde;
depois, estará purificado. Se um desses bichos cair dentro de uma vasilha de
barro, todo o conteúdo ficará impuro e devereis quebrá-lo. (Lv 11,32-33).
Os mortos são desprezados, basicamente, por dois grandes motivos: primeiro, torna
impuro quem toca nele, o morto é uma maldição; segundo, os mortos não podem louvar ou
amar a Deus, deixando transparecer que Deus não tem poder sobre aqueles que estão na
região dos mortos. O salmo diz: “Porque no seio da morte não há quem de vós se lembre;
quem vos glorificará na habitação dos mortos?” (Sl 6,6). A morte aniquila tudo e todos. O
Sheol é a terra dos exilados para Deus.
A concepção maior no Antigo Testamento sobre a morte é que ela determina uma
finitude total: morrer é o fim. O corpo para os israelitas é simplesmente um corpo animado,
não consideram a alma presente. A morte caracteriza-se pela perda do ânimo do corpo, e o
morto é um corpo inanimado.
No período dos patriarcas, a morte era algo definitivamente natural, bem como
nascer, casar, ter filhos e envelhecer. Percebe-se nos textos bíblicos essa concepção. “Abraão
morreu numa feliz velhice, idoso e cumulado de anos, e foi reunir-se a seus antepassados.”
(Gn 25,8). Chegar à velhice era uma grande bênção de Deus.
O povo de Israel, a partir dos quatro últimos séculos que antecederam à era cristã,
deixou-se influenciar por uma corrente agnóstica que o levou a uma atitude crítica, cética e
até pessimista quanto à morte. Nos livros sapienciais, emerge a ideia dominante de que a
verdadeira sabedoria consiste em gozar uma longa e pacífica vida na Terra (Pr 3,1-3),
valorizando a qualidade de vida antes da morte, pois o que acontece depois dela não tem o
menor valor.
No Livro de Jó, a morte é encarada como um sinal de todos os viventes: justos e

injustos, pobres e ricos, cativos e opressores; todos morrem igualmente. (Jó 30,23). Para Jó,
do mesmo jeito que se nasce também se morre: “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei
para lá.” (Jó 3,11-19).
No Livro do Eclesiastes, a concepção de morte é mais sombria se for comparada com

a que consta em Provérbios e em Jó. Embora o sábio tenha uma maior vantagem sobre o
insensato, ambos terão uma mesma sorte:
16
Um mesmo destino para todos: há uma sorte idêntica para o justo e para o
ímpio, para aquele que é bom como para aquele que é impuro, para o que
oferece sacrifícios como para o que deles se abstém. O homem bom é tratado
como o pecador e o perjuro como o que respeita seu juramento. Entre tudo
que se faz debaixo do sol, é uma desgraça só existir para todos, um mesmo
destino: por isso o espírito dos homens transborda de malícia, a loucura
ocupa o coração deles durante a vida, depois da qual vão para a casa dos
mortos. (Ecl 9,2-3)
No Segundo Livro dos Macabeus, nos versículos finais do Capítulo 12, encontra-se o
primeiro texto explícito do Antigo Testamento que aborda duas importantes questões: “A
esperança na ressurreição daqueles soldados que morreram em defesa da fé; e o valor
expiatório dos sacrifícios e orações oferecidos pelos defuntos.”12
Ora, sob a túnica de cada um encontraram objetos consagrados aos ídolos de

Jâmnia, proibidos aos judeus pela lei: todos, pois, reconheceram que fora
esta a causa de sua morte. Bendisseram, pois, a mão do justo juiz, o Senhor,
que faz aparecer as coisas ocultas e puseram-se em oração, para implorar-lhe
o perdão completo do pecado cometido. O nobre Judas falou à multidão,
exortando-a a evitar qualquer transgressão, ao ver diante dos olhos o mal que
havia sucedido aos que foram mortos por causa dos pecados. Em seguida,
fez uma coleta, enviando a Jerusalém cerca de dez mil dracmas, para que se
oferecesse um sacrifício pelos pecados: belo e santo modo de agir,
decorrente de sua crença na ressurreição, porque, se ele não julgasse que os
mortos ressuscitariam, teria sido vão e supérfluo rezar por eles. Mas, se ele
acreditava que uma bela recompensa aguarda os que morrem piedosamente,
era esse um bom e religioso pensamento; eis por que ele pediu um sacrifício
expiatório para que os mortos fossem livres de suas faltas. (2Mc 12,40-45)
Ainda, o texto bíblico afirma que Judas Macabeu acreditava na ressurreição. Sobre
esse ponto, escreveu o exegeta Abadie:
Essa teologia do martírio articula-se estreitamente com a afirmação da

ressurreição dos mortos e especialmente “dos corpos”. Um último
componente disso é a “comunhão” entre vivos e mortos que se exprime no
“sacrifício expiatório, para que fossem absolvidos de seu pecado”, e na
intercessão dos santos.13
12
GONZÁLES, Ángel. LAMADRID, Antonio. GALLEGO, Epifanio. Comentários à Bíblia Litúrgica, p. 402.
13
ABADIE, Philippe. 1 – 2 Macabeus. In: ROMER, Thomas; MACCHI, Jean-Daniel; NIHAN, Christophe
(Org.). Antigo Testamento: história, escritura e teologia, p. 784.
17
Depois da batalha, era expressamente proibido ficar com os espólios dos mortos,
tudo deveria ser recolhido e destruído. Nos soldados judeus mortos em batalha, ao terem seu
corpo recolhido para receber sepultura, foi descoberto sob suas túnicas imagens de Jâmnia,
um deus pagão. “Os soldados, portanto, tinham morrido em estado de pecado, um pecado que,
segundo a doutrina da solidariedade, poderia afetar toda a comunidade.” (Js 7,20-26).14
Crendo que exista um estado de purificação entre a morte e a ressurreição, durante o

qual os vivos podem interceder pelos mortos através da oração e dos sacrifícios de expiação,
Judas Macabeu recorre à oração como meio de expiação e salvação para seus soldados
mortos. Ele já concebe que os vivos podem ajudar aos falecidos pelas orações de intercessão.
Pode-se perceber que as ofertas dos soldados mortos mostram uma crença: vivos ou mortos
são partícipes do mesmo povo de Deus e entre eles ocorre uma misteriosa comunicação de
intercessão. Nessa situação, foram os vivos que ajudaram os mortos. Como se lê em 2Mc 15,
22-27, foram os mortos que ajudaram os vivos.
No Novo Testamento, a morte é concebida como um grande inimigo a ser derrotado:
Paulo exprime essa concepção, partindo da fé no Crucificado, que é portador

da salvação, porque a humanidade que descende de Adão está sujeita à
morte. Ele se refere, em primeiro lugar, à morte física, mas compreende
também a morte espiritual, a do afastamento de Deus. Ele entendeu a morte
como salário do pecado. (Rm 6, 23). A reflexão sobre a morte encontra uma
ligação direta com o ensinamento do apóstolo sobre o pecado, a lei, a carne
(sarx) e o espírito (pneuma).15
Os textos bíblicos relatam três momentos especiais em que Jesus depara-se com
situações de morte: Jairo que acorre a Jesus intercedendo por sua filha (Mc 5,22.35-43); a
viúva de Naim que perde seu único filho (Lc 7,11-17); e a morte de Lázaro, seu amigo. (Jo
11,1-46). Jesus revoga a morte e lhes restitui a vida. Solidarizado com o sofrimento dessas
pessoas, estanca-lhes a dor. Cristo assume os sofrimentos da humanidade, contudo, salienta a
dimensão da fé na superação do desânimo pela esperança. Ele próprio afirma para motivar:
“Eu sou a Ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que esteja morto, viverá.” (Jo
11,15). A missão de Jesus não era restituir a vida àqueles que morriam em torno dele, mas
14
GONZÁLES, Ángel. LAMADRID, Antonio. GALLEGO, Epifanio. Comentários à Bíblia Litúrgica, p. 403.
15
18
anunciar o Reino de Deus que garante ao homem vida eterna. Sua morte que vence a morte
pela morte, gerando vida. Jesus, que é a Vida, vence a morte na vitória final.
Conclui-se, portanto,
Que o pensamento bíblico não nasce de uma experiência ou meditação sobre

a morte. Deus não foi pensado ou confessado nessa relação, para tranquilizar
o ser humano mortal e lhe assegurar a imortalidade. Não é a sede de
imortalidade a matriz da fé bíblica em Deus, nem é a morte que faz nascer o
pensamento sobre Deus. Ao contrário, é diante de Deus que o homem
bíblico toma consciência da morte: “O homem não pode ver a Deus, e viver”
(Ex 33, 20).16
O cuidado devido aos mortos sempre foi uma prática cristã. A era dos primeiros
mártires atesta essa realidade. Santo Irineu de Lion escreveu sobre São Policarpo, Bispo de
Esmirna, discípulo dos Apóstolos que sofreu perseguição por ser cristão. Policarpo, induzido
a renegar a fé, afirma: “Sim, sou Policarpo. Oitenta e seis anos são que completo no serviço
de Jesus Cristo, e Ele nunca me fez mal algum; como poderia injuriá-lo?”17 Após o martírio,
um capitão romano manda queimar o corpo de Policarpo. A comunidade de Esmirna recolheu
os restos mortais de Policarpo como relíquias, um verdadeiro tesouro, para, diante da
sepultura, posteriormente, festejar, fazer memória de sua vida e testemunho cristão.
Tiramos das cinzas os ossos, para nós mais preciosos que ouro e pedrarias, e
depositamo-los num lugar conveniente, onde esperamos poder, com a graça
de Deus, reuni-los, para festejar o dia de seu aniversário, isto é, o dia do seu
martírio, que foi o dia 26 de janeiro de 155 ou 156.18
É incontestável que o termo festejar tenha o sentido de reunir-se para oferecer o

santo sacrifício pelo bispo martirizado, “para celebrar com alegria e júbilo o dia do
16
17
LEHMANN, João Batista. Na luz perpétua, p. 78.
18
Ibidem, p. 79.
19
nascimento pelo martírio, em memória dos que combateram antes de nós, preparando-nos e
fortificando-nos para lutas futuras”.19
Posteriormente, na Idade Média, uma série de obras iconográficas, como, por

exemplo, a morte da Virgem Maria e a deposição no sepulcro dos santos, vai influenciar,
diretamente, no cuidado devido aos mortos no cristianismo. A Virgem Maria, no leito de
morte, é retratada segurando uma vela.20 Iniciou, então, o costume de colocar nas mãos dos
moribundos uma vela para que morressem com a esperança de que a luz iria iluminar seu
caminho para o além.
1.2 SEPULTAR OS MORTOS
Nas Sagradas Escrituras existem vários relatos no Antigo Testamento, acerca do

cuidado com o sepultamento dos mortos. Abraão, ao morrer, foi sepultado por seu filho Isaac
numa caverna, em Macpela, junto com sua esposa Sara, em frente de Mambré. (Gn 25,9).
Isaac, depois de morto, foi sepultado perto de seus pais Abraão e Sara. (Gn 35,29). Jacó,
percebendo que a morte se aproximava e morando no estrangeiro, chamou seu filho José e
pediu: “Se tens alguma afeição por mim, peço-te que ponhas a tua mão sob a minha coxa para
jurar que procederás para comigo com bondade e fidelidade, não me sepultando no Egito.”
(Gn 47,29).
Quando Jacó morreu, José solicitou aos egípcios que embalsamassem o corpo de seu
pai para transportá-lo para a Terra de Canaã, cumprindo a promessa de sepultá-lo junto com
seu pai Isaac e seus avôs, Abraão e Sara. (Gn 50,13). Percebe-se nesses textos do Livro de
Gênesis uma das tradições: a dos filhos sepultarem seus pais.
Outro texto bíblico importante, dentro desse contexto, é de Tobit, Pai de Tobias que
demonstrou piedoso zelo pelos mortos: “Mas Tobit temia mais a Deus que ao rei e continuava
a levar para sua casa os corpos daqueles que eram assassinados, onde os escondia e os
inumava durante a noite.” (Tb 2,9). Tobit mostra-se um homem fiel a Deus e ensina que as
práticas de esmola, do amor aos pais, da oração e do respeito pelos mortos serão muito bem-
recompensadas por Deus.
19
GOMES, Cirilo. Antologia dos santos padres, p. 55.
20
20
No Novo Testamento, encontra-se o seguinte relato: os discípulos de João Batista

foram buscar o cadáver de um homem que fora decapitado e o sepultaram. (Mc 6,29). Os
Evangelhos atestam que Jesus foi deposto da cruz, envolvido em um lençol de linho e
colocado num túmulo escavado na rocha, onde ninguém tinha sido posto. (Lc 23,53). Nas
primeiras horas do domingo, transcorridas as obrigações do dia sabático, um pequeno grupo
de mulheres partiu em direção ao sepulcro com o objetivo de ungir e preparar o corpo de
Jesus para o sepultamento final. “A unção era uma tentativa de deter a morte, para subtrair o
cadáver à decomposição.”21
No livro Atos dos Apóstolos, igualmente se atesta que, após a lapidação de Estêvão,
seus irmãos recolheram seu corpo e lhe deram sepultura. (At 8,2). Era costume dos cristãos
recolherem os restos mortais dos mártires e sepultá-los com veneração. Assim, o ato de
sepultar era visto pela Igreja, como sendo uma grandiosa obra de caridade não importando o
credo religioso do morto. Caso um diácono da Igreja primitiva morasse numa região litorânea,
deveria patrulhar a costa com a finalidade de encontrar náufragos, vesti-los e lhes conferir
sepultura.22 Já na cidade de Atenas, quem se deparasse com um morto na rua era responsável
pelo seu enterro.23 O direito ao enterro e a um lugar no cemitério tornam-se norma obrigatória
a partir do cristianismo.
O coemeterium, ou cemitério, é o nome dado ao local onde eram sepultados os

mortos.24 Esse termo surge entre judeus e cristãos. Os pagãos usam a expressão “casa onde se
dorme” para designar cemitério. Os cristãos da África chamam de “área” e, em Roma,
também era utilizado o nome accubitorium, como sinônimo para cemitério. Cemitério
significa lugar onde se dorme.
O primeiro relato escrito sobre o uso de cemitérios foi de Tertuliano, por volta do
ano 180, abordando, principalmente, os cemitérios subterrâneos, conhecidos como
catacumbas. Esse tipo de cemitério somente foi possível por conta do solo vulcânico, que é de
fácil escavação e da boa resistência das paredes internas, já que esse tipo de solo não servia
21
RATZINGER, Joseph. Jesus de Nazaré, p. 207.
22
HAMMAN, Adalbert. A vida cotidiana dos primeiros cristãos, p. 140.
23
Ibidem, p. 140.
24
FASOLA, Umberto. Verbete: Cemitério. In: DI BERNARDINO, Angelo. Dicionário patrístico e de
antiguidades cristãs, p. 279.
21
para o cultivo e, por isso, era bem-adequado a essa finalidade. Na Antiguidade, a sepultura
assumia um sentido mais religioso que familiar ou social.25
As catacumbas eram construídas em corredores onde nichos eram escavados nas

paredes para serem ocupados por dois ou três corpos. Nesses grandes espaços, as pessoas
localizavam seus entes inscrevendo nas tumbas nomes e símbolos. O símbolo mais
característico utilizado era o desenho das letras em grego que originava a palavra peixe –
IXΘYΣ (ICHTUS) – , que significa: Jesus Cristo, Filho
de Deus Salvador.26 Com o passar do tempo, o nome das pessoas passou a ser escrito, e
desenhos de barcos e âncoras também eram empregados, fazendo alusão ao porto eterno. Nos
tempos atuais, é comum o uso do nome da pessoa, da estrela e cruz com datas, fazendo alusão
à estrela de Belém, ao nascimento de Cristo e à cruz do calvário de sua morte.
Um fator que contribuiu para o desenvolvimento dos cemitérios cristãos foi o culto
aos mártires, pois o desejo era sepultar pessoas perto do túmulo de santos. Embora tenham
ocorrido abusos no século V com a venda de lugares “privilegiados”, isto é, próximos de
túmulos chamados retrosanctos, a Igreja interveio proibindo o comércio e tornando esses
cemitérios verdadeiros santuários. A partir do século IX, com saques reiterados de bárbaros,
as relíquias dos santos foram retiradas das catacumbas e transferidas para igrejas dentro das
cidades, ocorrendo o declínio e o esquecimento desses locais de culto.27
Na comunidade cristã, o sepultamento era o último ato de caridade para com os

pobres. “O imperador Juliano atribuía a expansão do cristianismo, antes de tudo, à filantropia
para com estrangeiros e ao sepultamento dos mortos.”28 O fato de alguém ser estrangeiro e
estar longe da família e do seu país favorecia a que não obtivesse sepultura na ocasião da
morte, pois lhe faltavam os parentes. Os cristãos se distinguiam assim:
Em Roma, as famílias ricas abriam seus jazigos aos pobres da comunidade.

Assim, a cripta de Lucino remonta ao século I. As catacumbas eram
ocupadas por cristãos de origem modesta, em parte por descendentes de
libertos, beneficiados pela concessão funerária. Até na morte, os cristãos,
25
26
FASOLA, Umberto. Verbete: Cemitério. In: DI BERNARDINO, Angelo. Dicionário patrístico e de
antiguidades cristãs, p. 280.
27
Ibidem, p. 283.
28
22
patrícios ou escravos afirmavam sua comunhão e sua fraternidade em uma

mesma esperança.29
Foi sobretudo a partir do século XIV que começam a surgir associações de leigos –
as irmandades – para ajudar os clérigos no culto e sepultamento dos mortos.30 No final da
Idade Média, as irmandades dão destaque à obra de misericórdia de sepultar os mortos, com a
finalidade de sensibilizar o coração dos homens para sua importância: mortuus sepellitur (os
mortos serão enterrados).31 O ato de enterrar os mortos é colocado no mesmo nível de
caridade que alimentar os famintos, abrigar os peregrinos, vestir os nus, visitar os doentes e
encarcerados.
Os santos padroeiros dessas irmandades eram principalmente escolhidos por terem

vivido acontecimentos pessoais relacionados com pestes e epidemias, tais como: São
Sebastião, São Roque e São Gonçalo. A irmandade contempla três motivações: a) Os mortos
ficam garantidos pelas orações dos seus confrades de irmandade e, muitas vezes, eram
sepultados dentro da própria capela na qual rezavam; b) A assistência aos pobres, sem
condições econômicas. A irmandade realizava esse ato de caridade, sepultando os pobres em
campo sagrado. Em Roma, a irmandade Della Orazione e Della Morte, fundada em 1560,
tinha a finalidade de enterrar no cemitério da capela os cadáveres encontrados ao abandono no
campo ou retirados do Tibre.32 c) Garantir e executar uma bela liturgia fúnebre na igreja e no
sepultamento. Muitas paróquias confiavam às irmandades a tarefa de organizar as exéquias,
dando principal atenção ao cortejo para o cemitério.
Foi assim que em pouco tempo as irmandades tornaram-se instituições da

morte, e assim permaneceram por muito tempo. Seu desenvolvimento no
século XIV está ligado às mudanças que fizeram nos funerais e nos cultos
para os defuntos, o caráter de solenidade religiosa e de acontecimento
eclesiástico.33
29
30
31
Ibidem, p. 245.
32
Ibidem, p. 246.
33
Ibidem, p. 247.
23
Outra influência posterior e importante às irmandades ocorreu na arquitetura das

igrejas, ou seja, a construção de capelas laterais com a finalidade de uso funerário.
1.2.1 Pensar e chorar os mortos
“Um amor que não dura, não existe em sua verdade absoluta”.34 Praticamente todas
as pessoas já viveram ou viverão a experiência de perderem alguém próximo, amado. A
responsável por essa perda é a morte, que é a ladra de todas as pessoas. Diante da morte do
outro, quando o ser humano silencia, não interage e desiste de viver, são sintomas
representativos que ele próprio também foi envolvido pela morte, de certa forma, um
morrer.35
O teólogo espanhol, Olegario de Cardedal, analisa em sua obra Sobre la muerte, que
quatro atitudes são imprescindíveis diante da morte: pensar, lamentar, falar e integrar, e que
essas quatro atitudes levam ao chorar.36 O amor gera esperança, logo, a esperança possibilita
que o homem não agonize num silêncio destruidor. Olegario de Cardedal salienta ainda que
primeiro grande passo deve ser ‘aceitar’ a morte, tanto pessoal como da pessoa amada, pois a
morte não deve ser olhada como um azar do destino, mas consequência da existência feita por
um amor criador.37
O amor deve gerar vida. Poderia um amor criador gerar a morte? No Antigo
Testamento no livro do Gênesis, está escrito: “Façamos o homem à nossa imagem e
semelhança” (Gn 1,26). Depois no Novo Testamento, “o Verbo se fez carne e habitou entre
nós” (Jo 1,14). Deus chega ao seu extremo de fazer seu próprio Filho assumir a imagem do
homem no mundo e sendo solidários com eles o faz passar pela morte.38 Deus não cria a
morte, pelo contrário, da morte retira a vida. Realiza esse evento para salvar sua criação por
meio de um intercambio, colocando na vida de Jesus um lugar pessoal em que Deus assume o
destino do homem e o homem compartilha seu destino com Deus.39 Podendo perceber-se
34
CARDEDAL, Olegario González de. Sobre la muerte, p. 15.
35
Ibidem, p. 15.
36
Ibidem, p. 16.
37
Ibidem, p. 17.
38
Ibidem, p. 17.
39
Ibidem, p. 18.
24
agora como a encarnação de Deus e a morte do homem estão interligadas que uma não pode
ser compreendida sem a outra.40
Encarnación y muerte son para el Hijo dos tramos del mismo camino. Y uno
no sabe de cuál admirarse más porque no sabe cuál es la mayor distancia: si
del ser a la muerte o de la divinidad a la humanidade.41
A morte do Filho de Deus, frágil em sua humanidade e com aniquilamento total é

assumida por Deus em condescendência ao destino de seus irmãos mortais e pecadores. Sendo
na ressurreição que Deus revela em seu Filho o destino final de suas criaturas, demonstra que
não foram feitos para o abismo da morte, mas para a plenitude da vida revelada em Jesus
Cristo o Salvador. “A morte deixou de ser a última palavra da realidade e a imperadora da
história, Jesus é o sinal e a nova alternativa”.42
Agora, antes de começar a pensar sobre a morte, deve-se consentir ‘ela’ como um
fato soberano sobre a própria vida. Deve ocorrer um verdadeiro consentimento da pessoa e
não um mero aceitar pela razão, pois o simples aceitar é subjetivo não transforma a raiz da
pessoa. Diferente do consentimento que nasce na raiz da alma e transforma o ser da pessoa na
sua essência.43
Asentimos con la razón a ideas o propuestas concretas y consentimos con la

voluntad a personas; asentimos a hechos de vida y consentimos a la vida y la
muerte como hechos totales, fundantes o cuestionadores de la persona.44
Em seu texto Olegario de Cardedal, questiona como pode ser possível uma educação
humana e cristã sem descobrir com admiração e assombro o próprio fato da vida ser ao
mesmo tempo gratidão e ilusão. Gratidão pela graça criadora de Deus e ilusão pelo grande
40
41
Ibidem, p. 18.
42
Ibidem, p. 19.
43
Ibidem, p. 19.
44
Ibidem, p. 20.
25
medo gerado pela morte, pois, na verdade, a morte é condição da vida que conduz para a
graça criadora.45 Isso porque a vida carrega consigo uma vontade inata de afirmar, continuar e
consumar sua existência contra a morte.46
Viver é uma graça incorruptível e uma atração secreta que a própria existência
carrega, mesmo vivendo entre problemas reais. A vida é meio que “abre a porta da esperança
antes da morte. O grande salto para a existência foi colocado com vida e a morte não pode
anulá-la”.47 Consentir com a morte é consentir com a gratuidade da existência, aceitar a morte
através da porta estreita da própria impossibilidade de ser, perdoar e prolongar o destino,
como coloca Olegario de Cardedal, “pois a quem foi dado o poder para experimentar viver
como graça, pode pensar e, acima de tudo, pode esperar perceber também morrer como
graça”.48
Abordando a vontade de Deus, o teólogo espanhol ressalta a diferença entre morte e

crime, os crimes jamais podem ser relacionados com a vontade divina. A própria morte de
Cristo foi um crime, a morte faz parte do processo de vida e salvação do homem, o morrer é
cumprir o ciclo de vida, o crime é interromper esse ciclo. “Contudo o homem é uma criatura
assombrosa pode matar por um motivo e morrer por outro”.49
Pensar a respeito da morte não é, portanto, imaginar o curso da morte ou a forma de

sobrevivência depois dela. Olegario de Cardedal afirma que os teólogos devem relacionar a
morte do homem com a morte de Cristo, pois, essa morte gera o encontro com Deus: o Deus
da criação, da aliança, da encarnação, da morte e da ressurreição.
O autor ainda descreve a existência de uma sequência de atitudes que iniciam com o
‘pensar’ e culminam no ‘chorar’. Afirma que o choro e riso trafegam no coração humano no
movimento alternado de sentidos, trabalhando as alegrias e tristezas, emoções constitutivas da
pessoa. O Livro do Eclesiastes confirma esse ensinamento com propriedade, “para tudo há um
tempo na vida[...] tempo para chorar, e tempo para sorrir” (cf Ecl 3,1-4). Chorar bem como
sorrir é uma necessidade do homem, emergindo aquilo que em si transborda para a sua
natureza somática, liberando seu impulso pessoal além do que seu corpo dá de si mesmo. O
45
46
Ibidem, p. 21.
47
Ibidem, p. 21.
48
Ibidem, p. 21. “...a quien le há sido dado poder experimentar el vivir como gracia, puede pensar y, sobre
todo, puede esperar realizar el morir también como gracia”.
49
Ibidem, p. 21.
26
choro, o sorriso, a ironia e o humor são flores do espírito que brotam da matéria humana e
tornam-se transparentes para uma dimensão total e visível de todos.50
Homens ou gerações incapazes de verterem suas lágrimas ou suas risadas, foram

furtados do transcendente, tornando-se desumanos, pois, o sorrir e chorar são sinais humanos.
Descrevem que na geração atual existe uma incapacidade de chorar, aspectos que vivenciados
pelos estoicos, socráticos e outras culturas. “O choro seria um sinal de uma incapacidade
consensual”,51 visto como uma covardia diante do destino típico de fracos ou das mulheres,
nunca de homem. Porém, o choro verdadeiro só pode realmente nascer de um coração ainda
não redimido, que aguarda sua redenção, choro que anseia completar uma plenitude ainda
pendente.52 Exemplifiquemos com os pecados, sinais humanos de imperfeição, em que cada
lágrima se torna uma confissão de seu pecado e compreensão de seus limites. Na verdade,
todo choro é invocação de consolo, as lágrimas não são sinais de fraqueza, mas sinais de
finitude ansiosa pela redenção. Enquanto houver morte os homens elevarão a Deus seus
lamentos entre lágrimas.
A Sagrada Escritura possui relatos de homens e mulheres que derramaram suas

lágrimas a Deus, reclamações espirituais transformadas em orações.53 No Antigo Testamento
o povo chora a escravidão no Egito (Ex 3,7), no Novo Testamento Cristo chora diante da
cidade que não acolhe sua libertação (Lc 19,41). Antes um choro humano ao divino, agora o
choro divino pelo humano. As lágrimas de Jesus são o melhor exemplo que Ele realmente é o
Emanuel, Deus conosco. Sentir vergonha das lágrimas de Cristo é não reconhecer nelas o
amor de Deus,54 é não reconhecer que Deus é capaz de se compadecer com o homem.55 Afinal
existe uma bem-aventurança que diz: “Bem-aventurados os que choram, porque serão
consolados!” (Mt 5,4). Olegario de Cardedal conclui: “E não é, afinal de contas, uma razão
para uma alegria indescritível saber que até mesmo as lágrimas pertencem, não a nós, mas
apenas a Deus”.56
50
51
Ibidem, p. 28.
52
Ibidem, p. 28.
53
Ibidem, p. 30.
54
Ibidem, p. 31.
55
Ibidem, p. 34.
56
Ibidem, p. 40.
27
1.2.2 O luto
A morte gera uma sequência de atos para os vivos, pois ela é relacional. O primeiro
estágio é o velório que visa iniciar a elaboração da perda para posteriormente viver o luto. O
velar torna-se tarefa dos vivos. A existência humana é feita de encontros e desencontros,
chegadas e partidas. A morte torna-se uma partida forçosa, viagem sem volta em direção à
eternidade, sinal de saída do mundo dos viventes. O velório e o sepultamento consistem num
grande rito de despedida dos vivos em relação aos mortos. O velório pertence ao mundo dos
viventes, pois é neste momento que terão a oportunidade de iniciar a elaboração do luto, de
forma mais sensível.
Sendo o velório um momento riquíssimo na elaboração do luto, ninguém deveria ser

privado de participar dele. Inclusive as crianças podem e devem participar do velório, se
assim elas quiserem. Essa participação, desde que voluntária, será muito importante para
elaborarem suas questões sobre a morte. Outro aspecto importante é visualizar o corpo da
pessoa morta, não assistir seu sepultamento pode trazer, para alguns, problemas sérios no
futuro. Criando a fantasia de que a pessoa não morreu que ela está escondida em algum lugar.
Negar uma realidade, fazer de conta que não existe, não anula a sua ocorrência nem atenua os
seus efeitos. É preferível enfrentá-la quando ela se manifesta, elaborando-a progressivamente,
do que ignorá-la e permitir que suas consequências emocionais se agigantem dentro da
pessoa, causando danos, muitas vezes irreparáveis.
Depois do sepultamento, ocorre o luto propriamente dito. A dor da saudade pode

permanecer incomodamente no coração do sobrevivente. Dor que muitos não querem
demonstrar publicamente. Philippe Ariès cita que existem três tipos de pessoas em luto:
primeiro o que se esconde dos outros, uma forma de negação ou vergonha. Segundo
guardando tudo para si mesmo; não deseja partilhar suas emoções. Terceiro o que deixa
aparecer livremente.57
Torna-se evidente que suprimir o luto não se deve à vaidade dos familiares somente,
mas a uma determinação impiedosa da sociedade. Esta se recusa a participar da emoção do
enlutado, uma maneira de negar a presença da morte, mesmo admitindo, em princípio, sua
realidade. O período do luto já não é o do silêncio do enlutado no meio de um ambiente
57
ARIÈS, Phipille. O homem diante da morte, p. 780.
28
solícito e indiscreto, mas do silêncio do próprio ambiente. O enlutado fica isolado em

quarentena. Essa oposição ao luto demonstra a força do sentimento que leva a excluir a morte.
O indivíduo não ficava aniquilado e, no entanto, o luto existia, um luto

ritualizado. O luto medieval e moderno era mais social do que individual. O
socorro do sobrevivente não era a sua única finalidade, nem sua finalidade
principal. O luto expressava a angústia da comunidade visitada pela morte,
manchada pela sua passagem, enfraquecida pela perda de um dos seus
membros. Vociferada para que a morte não voltasse, para que ela se
afastasse como as grandes rezas em ladainhas deveriam afastar as
catástrofes.58
Sem que fosse percebido, foi essa forma de luto que se encarregou, no século XIX,
de outra função. Conservou por algum tempo seu papel social, mas apareceu cada vez mais
como meio de expressão de uma dor imensa e a possibilidade, para os familiares, de participar
dessa dor e de socorrer o sobrevivente.
Com o tempo, o luto chega ao fim. A lembrança deixa de ser somente a dor para se
tornar referência para o presente e o futuro. Ausência que ao mesmo tempo se faz companhia.
Cabe à sociedade ajudar o enlutado a vencer essas etapas, porque ele não tem forças para
fazê-lo sozinho, sendo o luto condição necessária para acolher a morte dos entes queridos.
O luto é sinônimo de perda, tornando-se uma dor indesejável pelas pessoas. A Bíblia
está repleta de histórias de homens e mulheres que passaram por aflições, dificuldades, luto,
doenças e perdas. Encontramos na Sagrada Escritura o relato da vida de pessoas amadas por
Deus que enfrentaram os mais variados tipos de sofrimentos, pessoas como Abraão, José,
Moisés, Ana, Davi, Daniel, Oseias, Maria, Estevão, Paulo, etc. O próprio Jesus, embora fosse
Deus, nunca houvesse pecado, também conheceu a dor e o sofrimento: “A minha alma está
profundamente triste, uma tristeza mortal” (Mt 26,38).
O sofrimento não exclui ninguém. Jesus Cristo advertiu e que não teríamos
facilidades: “Neste mundo vocês terão aflições” (Jo 16,33). Contudo, mesmo conscientes,
quando o sofrimento alcança a pessoa, não há como evitar a tristeza e a dor.
O luto familiar está presente praticamente na tradição de todos os povos, reveste-se

de formas diversificadas, pois “cada cultura desenvolve seu próprio estilo de vida e, com isso,
58
29
sua própria consciência pública de morte”.59 Na sua etimologia, o vocábulo luto vem do verbo
latino lugere, cujo primeiro significado é chorar, tendo a forma do particípio do passado,
luctus, que significa as manifestações desse estado de alma causado principalmente pela
morte dos entes queridos, familiares e amigos.60 O choro doloroso, especialmente das
crianças, permanece gravado na memória das pessoas, causando sofrimento maior. Dimensão
de certa forma natural que se tornou traumática. Motivos pelos quais a sociedade
contemporânea passou a lidar com a morte de forma diferente, sobretudo evitando que as
crianças sejam levadas ao cemitério. Atualmente essa situação também se estende as pessoas
mais idosas.
Não existe prestigio social em demonstrar publicamente o luto. Aliás, o luto foi
escorraçado como uma persona non grata pela sociedade. Quando há morte de autoridades e
personalidades sucede alguma mensagem de pesar, minuto de silêncio ou bandeiras a meio-
mastro, simples formalidades. O luto familiar vem sendo modificado e moldado pela
sociedade que o nega. “A sociedade moderna não dispõe de tempo nem de espaço para o luto,
assim também não tem mais respeito pelos enlutados e nem os protege”.61
As lágrimas manifestam a dor e a dor é fruto da perda. Em algum momento, com

maior ou menor consternação, acabam compreendendo que a perda é uma condição imutável
e natural da humanidade. Resignar-se é o método de ajustamento pelas perdas na vida.
Embora a morte esperada nos abale menos do que aquela para qual não
estamos preparados; embora, no caso de uma doença fatal, o maior choque
nos atinja quando sabemos do diagnóstico da doença; embora, algum tempo
antes da morte da pessoa amada, façamos uma preparação do ‘luto
antecipado’, no começo é sempre difícil, a despeito de toda a preparação,
assimilar a ideia da morte da pessoa amada. A morte é um dos fatos da vida
que reconhecemos mais com a mente do que com o coração. E geralmente,
enquanto nosso intelecto reconhece a perda, o resto de nós continua tentando
arduamente negar o fato.62
A sociedade atual esconde e não pretende admitir experiências de morte e de luto.

Aquele que desejar viver seu luto será marginalizado, devendo viver muitas vezes seu
59
MOLTMANN, Jürgen. No fim, o início, p. 148.
60
MATOS, Manuel. Ressuscitarão os mortos, p. 49
61
MOLTMANN, Jürgen. No fim, o início, p. 148.
62
VIORTS, Judith. Perdas necessária, p. 245.
30
sofrimento sem apoio social. As pessoas marcadas recentemente pela perda de um filho,
esposo, genitores, dificilmente recebem apoio das outras pessoas, que, na verdade, estando
subjugadas, não desejam confrontar esse sofrimento para não relembrarem seu próprio
sofrimento. A dor do outro, torna-se novamente minha dor.
1.3 O SENTIDO DA ORAÇÃO
O homem é um ser sempre à procura de Deus, pois conserva intrínseco o desejo

daquele que o chama à existência. As religiões das mais diversas culturas atestam que o
homem busca seu Criador (CCE, n. 2566). O homem busca Deus, e Deus vai se revelando ao
homem. No episódio da “Sarça Ardente”, por exemplo, Deus chama Moisés pelo seu nome e
se apresenta a ele dizendo: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o
Deus de Jacó.” (Ex 3,5-6). No decorrer da história da salvação, Deus se revela ao homem e,
na medida em que essa revelação vai acontecendo, o elo que une Deus e homem é a oração.
Assim, no Antigo Testamento, a oração é de sublime importância, por conta daquilo

que caracteriza e constitui a Nação de Israel: o relacionamento com seu Deus. A história de
Israel, portanto, é permeada e sustentada pela oração. Em todos os momentos importantes das
famílias, clãs e tribos israelitas, ali está o homem em conversação com Deus. 63 “O suplicante
no Antigo Testamento, porém, por mais urgente que fosse a sua oração, nunca se esquecia de
que estava se dirigindo ao Deus santo e onipotente.”64
Entretanto, praticamente, todas as orações israelitas, no Antigo Testamento, podem

ser divididas em dois grupos: ação de graças ou petição, sendo que a oração de petição se
apresenta de duas formas diferentes: pedido de misericórdia ou algum favor de Deus. 65
Contudo, o orante do Antigo Testamento não clama por bens espirituais. As orações israelitas
pedem bênçãos para essa vida. A oração, no Antigo Testamento, perpassa pela queda e
elevação do homem marcando toda a sua história. “É, sobretudo, a partir das realidades da
criação que se vive a oração” (CCE, n. 2569). Deus realiza com os homens uma aliança de
amor, sendo essa aliança infalível, pois convida os homens a manterem-se fiéis à mesma por
63
SCHÖNWEISS, H. Verbete Oração. In: COENEN, Lothar; BROWN, Colin. Dicionário internacional de
teologia do Novo Testamento, p. 1441.
64
Ibidem, p. 1442.
65
Ibidem, p. 1443.
31
meio da oração. Mas é por meio de nosso primeiro pai na fé – Abraão – que a oração é
revelada no Antigo Testamento (CCE, n. 2569). Um coração que perscruta a vontade de Deus
é essencial na oração. Deus, porém, solicita a Abraão (Gn 22, 1-19) uma prova de fidelidade
na fé: que sacrifique seu filho primogênito Isaac. Abraão sacrificaria seu filho para perseverar
na fidelidade a Deus, porém, no último momento, Deus lhe diz: “Não estendas a tua mão
contra o menino, e não lhe faças nada. Agora sei que temes a Deus, pois não me recusaste teu
próprio filho, teu único filho” (Gn 22,12).
No Novo Testamento, a oração de Jesus destaca-se nos Evangelhos, embora haja um

relacionamento entre Jesus e o Pai que é único. Um dos mais preciosos textos sobre a oração
de Jesus é o episódio vivido no Getsêmani, presente no Evangelho de Lucas, em que o
conflito interno é superado mediante a oração.
Ao chegar àquele lugar, disse-lhes: Orai para que não caiais em tentação.
Depois se afastou deles à distância de um tiro de pedra e, ajoelhando-se,
orava: Pai, se é de teu agrado, afasta de mim este cálice! Não se faça,
todavia, a minha vontade, mas sim a tua. Apareceu-lhe então um anjo do céu
para confortá-lo. Ele entrou em agonia e orava ainda com mais instância, e
seu suor tornou-se como gotas de sangue a escorrer pela terra. Depois de ter
rezado, levantou-se, foi ter com os discípulos e achou-os adormecidos de
tristeza. Disse-lhes: Por que dormis? Levantai-vos, orai, para não cairdes em
tentação. (Lc 22, 40-46).
O primeiro ensinamento de Jesus sobre a oração é que ela deve ser feita com
confiança, visto que orar desconfiando de Deus enfraquece a súplica. A relação de Deus
conosco na oração é paterna (Mt 7,7-11). A primitiva oração cristã era feita em nome de
Jesus, pois “permanecer em Jesus constitui a base para a confiança na oração”. 66 Jesus é o
eterno sumo sacerdote que intercede pelos que se aproximam de Deus por meio dele (Hb 7,
25). As comunidades cristãs primitivas imitavam as sinagogas, cujo exemplo seguiram na
recitação das orações comuns dos judeus (Mt 18,19). A posição era de joelhos ou de pé.67
Provavelmente, eles usavam a posição comum do Antigo Testamento e também usual entre
gregos e romanos, isto é, de braços estendidos. Nos textos bíblicos, podem ser encontrados os
66
BROWN, Raymond; FITZMYER, Joseph; MURPHY, Roland. Novo comentário bíblico de São Jerônimo –
Novo Testamento. In: Pheme Perkins, n. 189, p. 798.
67
JUNGMANN, Josef. Missarum sollemnia, p. 248.
32
mais diversos motivos pelos quais as pessoas se dirigiam a Deus em oração, de uma simples
viagem até a saúde de algum doente.
Diante da necessidade, nasce o desejo. Foi assim com os discípulos de Jesus, quando
lhe pediram que os ensinasse a rezar. E o Mestre ensinou a oração do Pai-Nosso (Mt 6,9-13).
Noutra ocasião, enquanto Jesus caminhava com eles, fez a seguinte afirmação: “Tudo o que
pedirdes na oração, crede que já o recebestes, e vos será concedido.” (Mc 11,24). Santo
Agostinho escreveu: “Deus não nos aconselharia a pedir se não quisesse dar.”68 O catecismo
diz: “A oração é a elevação da alma a Deus ou o pedido a Deus dos bens convenientes.”69 O
verbo pedir tem origem latina, vem de prex,70 “prece, pedido” e, originalmente, se referia ao
ato de erguer, em pé, os braços retos para a divindade no céu, juntar as palmas das mãos e
enviar seu pedido. São Tomás de Aquino ensina, na Suma Teológica,71 que a oração é desejo
e, para que ela possa ter êxito, são necessárias quatro características: 1) rezar por si mesmo; 2)
pedir bens espirituais; 3) rezar com persistência; e 4) rezar com piedade.
Oração não é falar de Deus, mas falar com Deus. A oração torna-se teofania,
encontro com Deus, e manifestação de seu amor por nós. É um dos atos mais sublimes da fé.
Como dizia Santa Teresa de Ávila: “o essencial não é pensar muito, é amar muito. Rezar é
muito mais do que pensar: é cultivar um relacionamento de amor com Deus”.72 Afirmou ainda
São Gregório de Nisa: “Afasta-se de Deus quem não se une a ele em oração.”73 Oração é
aproximar o coração sedento da fonte que sacia toda sede e alivia toda dor. “Quando o homem
está rezando, subitamente, está entregando sua alma, seu coração para Deus.”74 A oração não
é um subterfúgio para enganar Deus, mas, sobretudo, um ato de amor e confiança em Deus.
São Tomás de Aquino cita Sêneca dizendo: “Nada se compra mais caro do que aquilo que se
compra pelas preces.”75 Um dos grandes escritores eclesiásticos do século III, Tertuliano,
explica que, na oração, existe uma unidade:
68
AQUINO, Tomás de. Suma teológica. Livro VI, questão 83, art. 15, p. 332.
69
JOÃO DAMASCENO. De fide orthodoxaz, 3,24. In: CATECISMO da Igreja Católica, n. 2559.
70
Origem da palavra pedir: Site de etimologia. Disponível em: <http://origemdapalavra.com.br/palavras/pedir>.
Acesso em: 10 abr. 2017.
71
TOMÁS DE AQUINO. Suma teológica. Livro VI, questão 83, art. 15, p. 333.
72
TERESA DE ÁVILA. Castelos interiores ou moradas, p. 23.
73
BONDAN, Fernando José. Lecionário patrístico dominical, p. 737.
74
75
33
Nossa oração é pública e comunitária, e, quando rezamos, não rezamos por

um só, mas por todo o povo, pois com todo o povo somos um. O Deus da
paz e da concórdia, que nos ensina a unidade, quis que cada um rezasse por
todos, como ele próprio fez de nós todos um só.76
Uma dimensão importante na vida de oração é a virtude da humildade. O livro de Jó

descreve que, diante de muitas provações e sinais de morte, o personagem reage de forma
humilde rezando: “Nu eu saí do ventre de minha mãe, nu voltarei. O Senhor deu, o Senhor
tirou: bendito seja o nome do Senhor!” (Jó 1,20). Pela humildade, o homem, através Graça de
Deus, recebe o dom da oração: “O homem é um mendigo de Deus”.77 Não é possível
apresentar-se diante de Deus com soberba, pois Ele “resiste aos soberbos, mas dá a sua graça
aos humildes” (1Pd 5,5).
Diante da morte, fazer uma sepultura e rezar, dizia Santo Agostinho,78 é crer na
ressurreição. Pois, a tradição de rezar pelos mortos sempre esteve presente na Igreja como
símbolo de fé e esperança. Jesus, ao deixar o novo mandamento, “amai-vos uns aos outros”
(Jo 15,12), faz menção de amar, não menciona amar somente os vivos. Subentende-se que
devemos amar todos, logo, a oração é uma expressão de amor dos vivos pelos mortos.
1.4 REZAR PELOS MORTOS
Os hindus ofertam comida sobre a sepultura dos falecidos para homenageá-los.79 Os

budistas não choram por seus mortos. No Ocidente antigo, diversas culturas faziam oferendas
aos mortos como forma a manter um relacionamento com eles.80 Os católicos rezam porque
entendem ser um ato de caridade para com aqueles que passaram da Igreja Peregrina para a
Igreja Celeste.
Como afirmou São João Clímaco, no século VII: “A oração é mãe e filha das
lágrimas” (DH 856). Uma oração regada com lágrimas e carregada de esperança e afeto é um
duplo bálsamo para quem reza e para quem é rezada, um ato de consolação, um ato de
76
HAMMAN, Adalbert. Os padres da Igreja, p. 72.
77
SANTO AGOSTINHO, Serm. 56,6,9: PL 38,381. In: CATECISMO da Igreja Católica, n. 2.559.
78
TERRA, João. Os mistérios da vida de Jesus. p. 198.
79
COULANGES, Fustel de. A cidade antiga, p. 29.
80
34
esperança. Quando cristãos rendem culto aos mortos, é porque entendem que os defuntos
sobrevivem para além de seu desaparecimento.
Uma importante inscrição foi encontrada pelo arqueólogo William Ransey, em 1883,
em em Hierápolis – Turquia. A inscrição da lápide é considerada pelos estudiosos, uma das
mais importantes da Antiguidade cristã. Confeccionada na Ásia Menor, em torno do ano 190,
por Abércio, Bispo de Hierápolis, atualmente se encontra no museu da Basílica do Latrão, em
Roma. Nela, consta o seguinte: “Construí este túmulo durante a vida, para que meu corpo –
num dia – pudesse repousar. Chamo-me Abércio: Sou discípulo de um Santo Pastor (Jesus
Cristo) [...] O irmão que o ler por acaso, ore por Abércio.”81
A Igreja, desde o início, nas primeiras comunidades, reverenciou a memória dos

mortos e ofereceu sufrágio em seu favor, em especial, pelo Sacrifício Eucarístico, a fim de
que, purificados, eles pudessem chegar à visão beatífica de Deus (DH 856).
Tertuliano, no terceiro século, descreve um importante depoimento sobre o valor de

celebrar a Santa Eucaristia em benefício dos defuntos: “Fazemos oblações, declara ele, pelos
defuntos no aniversário como no dia de seu nascimento”,82 o vere dies natalis o dia do
verdadeiro nascimento. Cirilo de Jerusalém, em sua Quinta Catequese Mistagógica, refere que
se deve rezar pela paz frutuosa nas igrejas, rezar pelo mundo instável, pelos doentes e que se
faça lembrança dos mortos:
Mencionamos os que já dormiram: primeiro, os patriarcas, profetas,

apóstolos, mártires, para que Deus em virtude de suas preces e intercessões
receba nossa oração. Depois, rezamos pelos nossos santos pais e bispos
falecidos, e em geral por todos os que já dormiram antes de nós.
Acreditamos que esta oração aproveitada sumamente às almas pelas quais é
feita, enquanto repousa sobre o altar a santa e temível vítima.83
Cirilo continua sua catequese colocando o exemplo de um rei que expulsa de seu país
os maus súditos, súditos que eram contra a pessoa do rei. Contudo, quando outros súditos
fiéis, ornando uma coroa, a ofertam ao rei pedindo pelos seus irmãos, porventura o rei não irá
perdoar?
81
82
FIGUEIREDO, Fernando. Introdução à patrística, p. 184.
83
35
Afirma Cirilo:
Da mesma forma, nós oferecemos a Deus preces pelos mortos, sejam, ou não
pecadores, oferecemos não coroa tecida por nossas mãos, mas Cristo
santificado por nossos pecados; assim, tornamos propício o Deus amigo dos
homens aos pecados nossos e deles.84
Outro importante texto da patrística foi escrito por Epifânio no século IV. Em sua
obra O Panarium, remédio contra todas as heresias, é possível localizar a tradição de orar
pelos defuntos:
Sobre o rito de ler os nomes dos defuntos (no sacrifício) perguntamos: que
há de mais útil? Que há de mais conveniente, de mais proveitoso e mais
admirável que todos os presentes creiam viverem ainda os defuntos, não
deixarem de existir, e sim existirem ao lado do Senhor? Como isso se
professa uma doutrina piedosa: os que oram por seus irmãos defuntos
abrigam a esperança (de que vivem), como se apenas casualmente
estivessem longe. E sua oração ajuda aos defuntos, mesmo se por ela não
fiquem apagadas todas as dívidas... A Igreja deve guardar este costume,
recebido como tradição dos Pais.85
Efrém, o sírio, em seu testamento, solicita que orem por ele e cita os Livros dos
Macabeus como evidência de que as orações dos vivos podem ajudar a expiar os pecados dos
falecidos: “Transcorridos trinta dias da minha morte, oferecei por mim o Santo Sacrifício,
suba aos mortos o sacrifício celebrado pelos vivos.”86
Entre os escritos de Santo Ambrósio, encontra-se: “A fé na imortalidade”, escrito por

ocasião da morte de seu irmão Sátiro, em que se lê:
Não devemos chorar a morte dos entes queridos. Não é certo lamentar-se
como particular desgraça o que se sabe atingir a todos... Mesmo nós,
cristãos, esquecemos o dia do nascimento de nossos santos e festejamos o de
84
85
Ibidem, p. 303.
86
ALTANER, Berthold. Patrologia, p. 252.
36
seu retorno à pátria... A morte, com efeito, é comum a todos, sem distinção
de pobres e ricos... Considero, porém, um ultraje que se faz à piedosa
memória dos defuntos ao considerá-los perdidos e preferis esquecê-los antes
que confortá-los com nossos sufrágios.87
Na Igreja do Oriente, João Crisóstomo é o expoente mais importante da Escola de

Antioquia. Diz em sua homilia sobre a Primeira Epístola aos Coríntios:
Levemos-lhe socorro e celebremos sua memória. Se os filhos de Jó foram

purificados pelo sacrifício de seu pai, porque deveríamos duvidar de que
nossas oferendas em favor dos mortos lhes levem alguma consolação? Não
hesitemos em socorrer os que partiram e em oferecer nossas orações por
eles.88
Santo Agostinho, em seus escritos, colaborará de forma fundamental na compreensão

futura da oração administrada aos mortos, bem como a necessária purificação depois da
morte:
Não se pode negar que as almas dos defuntos são aliviadas pela piedade dos
seus familiares vivos, quando por eles se oferece o sacrifício mediador ou se
oferecem na igreja. Mas essas coisas dão proveito àqueles que, quando
viviam, mereceram que depois, pudessem dar-lhes proveito.89
1.5 O MEMENTO DOS MORTOS NA EUCARISTIA
Segundo Ariès: “a Igreja substituiu as refeições funerárias pela celebração nos altares
situados no cemitério”.90 A celebração dessas referidas missas eram liturgias em
agradecimento a Deus por aqueles que morreram em unidade com a Igreja e, assim, podiam
87
88
FIGUEIREDO, Fernando. Introdução à patrística, p. 184.
89
Ibidem, p. 184.
90
37
ser sepultados junto com mártires. O surgimento de tal piedade popular é fruto da tradição
pagã de realizarem refeições nas proximidades de túmulos. Com o passar do tempo, ocorreu
uma mudança nesse ritualismo e inicia um ato de fazer memória pelos mortos.91
Jungmann descreve, em Missarum sollemnia, que, por volta do século V, já existia

uma memória pelos mortos na liturgia durante o ato penitencial. Segundo o autor, em dado
momento, eram lembrados os falecidos de modo particular com os familiares, pois, não era de
interesse de toda a comunidade.92 Textos normativos informam que a citação do nome dos
falecidos nas missas somente podia ser realizada em dias de semana, sendo rigorosamente
proibido fazê-la em domingos e dias de festa.93
Uma validação da existência do memento para os mortos encontra-se na Igreja

egípcia, cujas intercessões aconteciam antes da Consagração Eucarística. Já no ritual da missa
de Serapião, o memorial dos falecidos ocorria logo após a consagração.94 Por mais diversa
que fosse a formulação da locução, o parentesco em estrutura e argumentação entre a
memória egípcia das pessoas falecidas e a romana, é muito estreita. Em ambos os casos, há: a
localização imediatamente depois do pedido de comunhão; a divisão em duas partes do
memento pelas pessoas falecidas; a leitura dos nomes entre as duas partes da oração; e o fato
de que, em seguida, a petição remete-se a todos que estão repousando em Cristo.
Na Liturgia Eucarística, o destaque maior é dado à citação do nome do falecido.

Contudo, até o século XI, não existia um ponto fixo para esse momento. Durante a liturgia,
era apresentada uma pequena placa com o nome do morto chamada díptico.95 Os dípticos, no
início, eram peças de marfim, esculpidas e gravadas, oferecidas como comunicação pelos
cônsules no dia de sua apresentação. Os cristãos anotavam, em peças semelhantes ou em
antigos dípticos do cônsul já usados, a listagem com os nomes que eram lidos depois da
procissão das ofertas no púlpito como se lê:
Os nomes dos ofertantes, dos magistrados superiores, dos clérigos da

primeira categoria da mesma comunhão, dos santos mártires ou confessores
e finalmente os dos fiéis mortos na fé da Igreja, a fim de marcar por essa
91
92
93
Ibidem, p. 695.
94
Ibidem, p. 697.
95
38
reunião de pessoas o elo estreito de comunhão e amor que une em comunhão

e amor que une em conjunto todos os membros da Igreja triunfante,
sofredora e militante.96
O direito a essa prática – citar os nomes dos considerados justos – provém dos
tempos antigos da Igreja, ou seja, somente poderiam citar na liturgia aqueles que estavam em
comunhão com a Igreja, e, a quem tivera uma vida duvidosa, era negado. Em todos os casos,
somente as pessoas consideradas puras e santas podiam ser nominadas na celebração. Com o
passar do tempo, o círculo foi sendo ampliado para todas as pessoas falecidas, não importando
se eram consideradas justas ou pecadoras. Começa-se a conceber a ideia de um Deus mais
misericordioso e de a pessoa poder ser purificada depois da morte.
No século VIII, o Bispo Bonifácio, na Alemanha, questionava o Papa Bonifácio III

sobre a validade de se lembrar dos defuntos na missa, que assim respondeu a ele:
Pediste claramente conselho se é lícito oferecer oblações pelos mortos. A

Santa Igreja acha que cada um pode oferecer oblações pelos seus mortos
verdadeiramente cristãos e que o presbítero pode lembrá-los. E, se bem que
todos nós estejamos sujeitos a pecados, é apropriado que o sacerdote faça
memória dos católicos defuntos e interceda por eles. Isto, todavia não deve
ser feito em prol de pessoas ímpias, ainda que tenham sido cristãs (DH
583).
Depois de Carlos Magno, praticamente todas as missas se tornaram missas em favor

dos mortos. O fato importante é a mudança “imposta por Carlos Magno e aceita pelos clérigos
da liturgia galicana pela liturgia de Roma”.97 No entanto, a maior mudança foi o destino
reservado ao nome dos defuntos, sendo separado do nome dos vivos; o memento dos mortos
tornou-se uma oração de intercessão.98
Na Idade Média, ocorria também que, entrando a pessoa no processo de agonia,

missas eram celebradas nessa intenção. Essas missas não tinham relação com os funerais. Nas
liturgias, antes do Concílio Vaticano II, previa-se uma missa denominada Réquiem (descanso)
96
97
Ibidem, p. 204.
98
Ibidem, p. 205.
39
ou missa pro defunctis (pelos mortos) antes do sepultamento. Atualmente, esse costume
permanece em algumas comunidades.
No missal do Papa Paulo VI,99 encontram-se 14 orações eucarísticas para o Brasil,

sendo duas sobre reconciliação e três para missas com crianças. Todas as orações apresentam
uma estrutura muito semelhante. Dessas 14 orações eucarísticas, somente duas não contêm o
memento pelos mortos: a da Reconciliação II e a da Missa com Crianças III. Ainda que a
oração sobre a Reconciliação I e a Missa com Crianças I lembre dos falecidos, elas não
permitem que sejam citados os nomes.
O memento pelos falecidos está colocado depois da consagração. Antes da reforma

litúrgica do Papa Paulo VI, o memento dos mortos localizava-se depois da homilia. O
sacerdote, do alto do púlpito, recomendava: “E agora que já rezamos pelos vivos, rezemos
igualmente pelos mortos.”100 Outra mudança significativa foi que, no passado, o memento não
era dito nos domingos e nem em dias de grande festa.
1.6 O RITO DE ENCOMENDAÇÃO
As pinturas medievais representando a deposição de santos nos túmulos aparecem

antes que a morte e deposição da Virgem. Geralmente as telas mostram o corpo envolto por
um pano, denominado sudário, revelando somente o rosto, colocado sobre o sarcófago aberto.
Comumente retratam um clérigo oficializando o rito, portando água benta, incenso e cruz.
Concluída a cerimônia, o corpo é depositado no sarcófago, que será lacrado. 101 O rito de
aspergir o defunto com água benta não estava ligado somente ao corpo, mas também ao
túmulo. Essa tradição de benzer a sepultura teve início com o povo antigo da Germânia, que,
durante o rito, realizava orações de exorcismo com a finalidade de guardar o túmulo dos
demônios.102
Identifica-se certa influência desses elementos no atual rito de encomendação. O

ministro celebrante asperge água benta no túmulo e no caixão dizendo: “Na água e no espírito
foste batizado. O Senhor complete em ti a obra que Ele mesmo começou no teu batismo.”
99
MISSAL Romano. Sé Apostólica. São Paulo: Paulinas; Petrópolis: Vozes, 1972.
100
101
Ibidem, p. 187.
102
Ibidem, p. 187.
40
Caso utilize incenso, afirma: “Teu corpo foi templo de Deus. O Senhor te dê a eterna alegria
de viver em sua casa.” Depois, lançando terra sobre o esquife, menciona: “Da terra foste
tirado e a terra voltas. Mas o Senhor te ressuscitará no último dia.” Logo após, no túmulo,
coloca a cruz e pronuncia: “A cruz de nosso Senhor Jesus Cristo seja para nós sinal de vida e
ressurreição.”103
Sendo Deus a fonte e origem de toda bênção, mesmo depois da morte, os vivos
rogam a Deus por aqueles que adormeceram, pois a liturgia dos funerais é uma celebração do
mistério pascal de Cristo. Nessa recomendação, a Igreja pede que seus filhos, incorporados
pelo Batismo em Cristo morto e ressuscitado, com Ele passem da morte à vida e, devidamente
purificados na alma, sejam associados aos santos e eleitos no céu, enquanto o corpo aguarda a
bem-aventurada esperança da vinda de Cristo e a ressurreição dos mortos.
Em 1614, a Igreja de Roma propôs o primeiro manual para exéquias, sob o

pontificado de Paulo V. Antes disso, cada Igreja particular tinha seu próprio ritual. O manual
de 1614 foi a soma de vários rituais antigos e foi utilizado até 1969, quando surgem propostas
de exéquias de acordo com a liturgia, teologia e eclesiologia do Concílio Vaticano II.104
O rito de exéquias é composto por vários momentos, entre eles a oração na sepultura,
sendo o ato final de despedida para com os mortos. Abençoar a sepultura e rogar a Deus (de
quem procede toda bênção) que o corpo que naquele local será sepultado possa repousar
enquanto espera a ressurreição final.
Brustolin descreve o ritual de exéquias nestes termos:
Senhor Jesus Cristo, permanecendo três dias no sepulcro, santificastes os

túmulos dos que creem em vós, para lhes aumentar a esperança na
ressurreição. Abençoai esta sepultura preparada para o nosso irmão N.
(Nome.) Que ele encontre descanso no Céu, até o dia do juízo final, quando
ressuscitará com todos os vossos santos. Vós que sois Deus, com o Pai, na
unidade do Espírito Santo.105
103
CNBB. Nossa Páscoa: Subsídios para a celebração da esperança, p. 84.
104
FONSECA, Joaquim. Música ritual de exéquias, p. 130.
105
BRUSTOLIN, Leomar. Ritual de exéquias, p. 31.
41
1.7 A COMUNHÃO DOS SANTOS
O Papa Leão XIII afirma, na Encíclica Mirae Caritatis, em maio de 1902, que a
comunhão dos santos não é outra coisa senão a comunhão de auxílio, de expiação, de preces,
de benefícios entre os fiéis, já na pátria celeste, ou entregues ao fogo purificador ou ainda
peregrinando na Terra, construindo, todos, uma só cidade, cuja cabeça é Cristo, e cuja forma é
a caridade.106
Para melhor compreender o que se quer expressar com a “comunhão dos santos”,
recorremos à eclesiologia que consta na Constituição Pastoral Gaudium et Spes do Concílio
Vaticano II, que deriva da eclesiologia da Constituição Dogmática Lumen Gentium do mesmo
concílio. Nela, estão contidos três aspectos fundamentais: a) a concepção de Igreja, que situa
o documento no âmbito doutrinal; b) a relação entre a história da salvação e a história dos
homens; e c) a missão da Igreja no mundo de hoje.
A Igreja, em sendo uma instituição divina na Terra, chama todos em Cristo para
alcançarem a santidade por meio dela que se consumará na glória celeste.107 A Igreja, neste
mundo, é a Igreja Peregrina. O Capítulo 2 da Gaudium et Spes afirma que a Igreja caminha,
pela cruz, “para a Luz que não conhece acaso”.108
Essa constituição pastoral revela que a Igreja é una e constituída por todos os que são
de Cristo, ficando evidente que ela compreende não só os seres humanos que vivem na Terra,
mas todos os que, no purgatório, se preparam ulteriormente para seu ingresso na glória,109
unindo-se à Igreja Celeste. A novidade da Gaudium et Spes é a dimensão comunitária e
universal da escatologia. Em documentos anteriores da Igreja, o tema escatologia era tratado
de forma individual. Deixou de ser um tema da região subdesenvolvida da teologia. 110 No
106
La comunione dei santi non è altro che una scambievole partecipazione di aiuto, di espiazione, di preghiere,
di benefici, tra i fedeli, o trionfanti nella celeste patria, o penanti nel fuoco del purgatorio. O ancora
pellegrinanti in terra, dai quali risulta una sola città, che ha Cristo per capo, e la carità per forma,
sappiamo poi dalla fede che, sebbene l’augusto sacrificio solo a Dio possa offrirsi, si può pure celebrare in
onore dei santi che regnano in cielo con Dio, che li ha coronati", al fine di ottenere il loro patrocinio, e
anche, come sappiamo dalla tradizione apostolica, per cancellare le macchie dei fratelli, che già morti nel
Signore, non siano ancora interamente purificati. (LEÃO XIII. Mirae Caritatis. Vaticano: [1902]).
Disponível em: <http://w2.vatican.va/content/leo-xiii/it/encyclicals/documents/hf_l-
xiii_enc_28051902_mirae-caritatis.html>. Acesso em: 10 set. 2017.
107
BARAÚNA, Guilherme. A Igreja do Vaticano II, p. 1.136.
108
COLLANTES, Justo. A fé católica, p. 1.202.
109
BARAÚNA, Guilherme. A Igreja do Vaticano II, p. 1.144.
110
ZILLES, Urbano. Esperança para além da morte, p. 9.
42
Vaticano II, pelo contrário, desloca-se o acento para as últimas realidades nos âmbitos
coletivo, social e até cósmico.
O Concílio Vaticano II descreve que a “comunhão na mesma caridade” (LG 50).

ocorre entre todos os que se encontram em Cristo e possuem seu Espírito. Pois, assim como a
comunhão cristã entre os peregrinos nos aproxima mais de Cristo, também a comunhão com
os santos nos une a Cristo, do qual procedem, como fonte e cabeça que é, toda a graça e a
própria vida do Povo de Deus. A comunhão dos santos é vital para alcançarmos a Igreja
Celeste:
É, portanto, muito justo que amemos estes amigos e coerdeiros de Jesus

Cristo, nossos irmãos e grandes benfeitores, que demos a Deus, por eles, as
devidas graças, lhes dirijamos as nossas súplicas e recorramos às suas
orações, ajuda e patrocínio, para obter de Deus os benefícios, por Seu Filho
Jesus Cristo, Nosso Senhor e Redentor e Salvador único. Porque todo o
genuíno testemunho de veneração que prestamos aos santos, tende e leva,
por sua mesma natureza, a Cristo, que é a “coroa de todos os santos” e, por
Ele, a Deus, que é admirável nos seus santos e neles é glorificado (LG 50).
A Igreja se encontra entre o já e o ainda não. Notavelmente na liturgia, encontra-se,

de forma antecipada, essa realidade escatológica, como Igreja que peregrina na história,
buscando alcançar a eternidade, e seu alimento vital é a Eucaristia, o “Pão do Céu”. Nesse
peregrinar, há dois aspectos a considerar: a Igreja é sinal de Cristo e instrumento de unidade
com Cristo, e, em sendo sinal e instrumento de unidade entre os vivos e os mortos, ela é
Sacramentum Salutis.111
O Papa Paulo VI, ao escrever a Constituição Apostólica Indulgentiarum Doctrina,

sobre a doutrina das indulgências, em janeiro de 1967, cita outro documento escrito em 1966,
a Epístola Sacrossancta Portiunculae, e declara que a oração e a penitência das pessoas, na
Igreja Peregrina, ajudam aqueles que estão na Igreja Celeste:
A indulgência, concedida pela Igreja aos que fazem penitência, é uma

manifestação desta maravilhosa comunhão dos santos, que misticamente
une, pelo único laço da caridade de Cristo, a bem-aventurada Virgem Maria,
111
KASPER, Walter. A Igreja Católica, p. 120.
43
os cristãos triunfantes no céu, os que estão no purgatório e os que ainda não

terminaram sua peregrinação pela terra. A indulgência, dada por intermédio
da Igreja, diminui, pois e até suprime a pena que impede de algum modo a
mais íntima união do homem com Deus. Aquele que faz penitência acha
portanto nessa forma singular de caridade eclesial, auxílio para lançar fora o
velho homem e revestir o novo que foi renovado no conhecimento conforme
a imagem daquele que o criou.112
A Congregação para a Doutrina da Fé, na Carta Recentiones Episcoporum, em maio

de 1979, com aprovação do Papa João Paulo II, recorda que devem permanecer intactas a
verdade e a inteligência de todas as certezas garantidas pela fé. O texto afirma ser
inadmissível qualquer teoria que torne incompreensível o sentido da oração pelos mortos:
[A] Igreja exclui todas as formas de pensamento e de expressão que, a

adotarem-se, tornariam absurdos ou ininteligíveis a sua oração, os seus ritos
fúnebres e o seu culto dos mortos, realidades que, na sua substância,
constituem lugares teológicos.113
112
PAPA PAULO VI. Indulgentiarum Doctrina. Vaticano: 1967. Disponível em:
<https://w2.vatican.va/content/paul-vi/pt/apost_constitutions/documents/hf_p-
vi_apc_01011967_indulgentiarum-doctrina.html>. Acesso em: 10 set. 2017.
113
SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ. Carta sobre algumas questões respeitantes à
escatologia. Vaticano: 1979. Disponível em:
<http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19790517_escatol
ogia_po.html>. Acesso em: 13 jun. 2017.
44
2 O CULTO AOS MORTOS EM SANTO AGOSTINHO
Santo Agostinho, filho de Mônica e Patrício, nasceu em Tagaste, Norte da África, em

13 de novembro de 354. O pai era proprietário de pequenas posses e também exercia a função
de conselheiro municipal. Mônica era uma dona de casa cristã. O casal teve mais dois filhos:
Navígio e uma irmã cujo nome é desconhecido. Agostinho apreciava a cultura e a língua
romanas. Seu pai, Patrício, buscou proporcionar-lhe boas condições de estudo, por isso
Agostinho estudou em Tagaste, Cartago e Madaura. Na juventude, como todo jovem, viveu
incertezas na fé; aos 32 anos, em Milão, ouviu uma pregação de Santo Ambrósio, a qual lhe
restituiu a confiança no ensinamento cristão sobre a interpretação da Escritura e lhe revelou a
noção espiritual de alma e de Deus.
Decorrida a celebração da Páscoa de 387, após Agostinho receber os sacramentos de

iniciação cristã, ele e um grupo de amigos próximos, seguidos por Mônica, resolvem retirar-se
para um lugar mais tranquilo. Conseguem emprestada a chácara de um amigo em Cassicíaco,
cerca de 30 quilômetros de Milão, e lá ficaram, aproximadamente, seis meses. Nesse período,
Agostinho teve a oportunidade de vivenciar um grande retiro espiritual com sua mãe e
colegas.114
Devido a dificuldades financeiras, decidiram, a mãe e ele, retornar à pátria africana

em Tagaste, onde possuíam propriedades. O retorno ocorreu, provavelmente, em maio de 387,
com a finalidade de realizar o sonho da construção de um monastério. Partiram, então, de
Milão para Roma para embarcar no porto de Óstia com destino à África. Mônica e Agostinho
ficam hospedados, provavelmente, na casa de amigos, no porto de Óstia. 115 Enquanto mãe e
filho descansavam no pátio interno da casa, ambos vivenciaram uma experiência mística
conhecida como o “Êxtase de Óstia”. Agostinho relatou, anos depois, em seu livro
Confissões, que sua mãe e ele tiveram uma visão da vida eterna no Paraíso.116
A experiência espiritual vivida por Agostinho marcou profundamente sua memória e

seu coração. Ao “saborear as cenas em Óstia”, Deus lhes revelou uma missão e prometeu uma
recompensa. Agostinho teria a missão de anunciar Cristo e doar sua vida por Ele. Mônica
114
FALBO, Giovanni. Santa Mônica, p. 121.
115
BROWN, Peter. Santo Agostinho: uma biografia, p. 157.
116
SANTO AGOSTINHO. Confissões, p. 255.
45
recebeu, como recompensa por ter sido fiel a Cristo, o prêmio da eternidade. Naquele
contexto, Mônica dirá a Agostinho:
Meu filho, nada mais me atrai nesta vida; não sei o que estou ainda fazendo
aqui, nem por que estou ainda aqui. Já se acabou toda a esperança terrena.
Por um só motivo eu desejava prolongar a vida nesta terra: ver-te católico
antes de eu morrer. Deus me satisfez amplamente, porque te vejo desprezar a
felicidade terrena para servi-lo. Por isso, o que é que estou fazendo aqui?117
Aquela visão mudara radicalmente a vida de ambos. Depois da experiência espiritual,

eles observavam as coisas sob outra grandeza, com um olhar deificado. Agostinho que
retornava às terras africanas pressentia que uma grande missão o aguardava. Mônica,
inversamente, saboreava o sentimento de missão cumprida e aguardava a gratificação do Justo
Juiz por ter sido uma filha fiel.
Segundo o próprio relato de Agostinho no livro Confissões,118 passados pouco mais

de cinco dias do êxtase, Mônica adoeceu gravemente, tendo de ficar acamada. A viagem de
retorno à África foi suspensa. Mônica foi acometida por uma forte febre, deixando todos
preocupados, e os filhos muito aflitos. Em dado momento, perdia os sentidos; noutros,
retomava a consciência. Mônica, percebendo a tristeza dos filhos faz um pedido: “Enterrareis
aqui vossa mãe.”119
Agostinho estava tão paralisado pela situação da mãe, que nem conseguia falar. Seu
irmão Navígio, buscando animar a mãe, dizia-lhe que não havia chegado o último instante,
que todos retornariam para a pátria, e que ela haveria de completar seus dias em Tagaste, terra
onde nascera. Ele comentou com Agostinho sobre o desconforto de sepultar sua mãe em terra
distante da pátria africana. Mônica ouviu o lamento de Navígio e advertiu os dois filhos,
conforme escreveu Santo Agostinho:
Minha mãe repreendeu-o com olhar severo por pensar de tal maneira. E,
voltando-se para mim, disse: “Vê o que ele está dizendo!” E então para nós
dois: “Enterrai este corpo em qualquer lugar, e não vos preocupais com ele.
117
118
Ibidem, p. 257.
119
Ibidem, p. 258.
46
Faço-vos apenas um pedido: lembrai-vos de mim no altar do Senhor, seja

qual for o lugar em que estiverdes”. Dito isso da maneira como lhe foi
possível, calou-se. A moléstia agravava-se e a fazia sofrer.120
Na Antiguidade, morrer e ser sepultado no estrangeiro assemelhava-se a uma

maldição. São Julião que viveu no século IV, ensinava que as preces dos vivos eram mais
poderosas quando realizadas junto ao túmulo: “A proximidade é tão proveitosa aos defuntos
que o efeito da oração fica aumentado.”121 Este era o temor do filho Nagívio: não poder rezar
no túmulo da mãe. No entanto, Mônica, com sentimentos fortemente cristãos e confiando no
amor de Deus, afirmava não ter medo algum de deixar seu corpo tão longe de sua cidade
natal, assegurando: “Para Deus nada é longe, nem devo temer que, no fim dos séculos, Ele
não reconheça o lugar onde me ressuscitará.”122
O expressivo ensino de Mônica toma assento sob duas bases que terão grande
influência sobre o pensamento e a doutrina de Agostinho. Por isso Bispo de Hipona escreverá
que o sepultamento do corpo pode ser feito em qualquer lugar e não terá influência na
ressurreição final. Ele ensinará também que, ao fazer memória dos finados, é preciso lembrar-
se da pessoa falecida por meio de oração, de modo especial na Celebração Eucarística. Para os
dois pontos a distância não é empecilho, pois para Deus não existe distância, Ele está presente
em todos os lugares.
Agostinho termina o livro IX das Confissões, dedicado em grande parte à mãe,

convicto de que a única forma de comunicação com Mônica é através da oração, ou seja,
através do Senhor. Se fosse possível comunicar-se de outra maneira, não hesitava em afirmar
que a mãe estaria ao seu lado a cada momento.123 Pode-se apresentar Mônica como uma
mulher corajosa, fiel, piedosa, orante e, principalmente, uma mulher de fé.124 A pessoa de
Agostinho teve grande influência da pessoa de Mônica.
Depois da morte de Mônica, Agostinho permaneceu por mais dez meses em Roma,
quando conheceu a vida monástica. Retornou a Tagaste, em julho de 388. Lá, fundou um
mosteiro, com seus companheiros, no ano de 391 e, com muita relutância, aceitou o
120
121
122
123
Ibidem, p. 179.
124
DI BERARDINO, A. Verbete Mônica. In: FITZGERALD, Allan. Diccionario de San Agustin. p. 911.
47
sacerdócio. Deixou o mosteiro cinco anos depois para assumir a diocese de Hipona como
bispo. Seu ministério foi exercido com destacada atividade pastoral e literária. Faleceu em sua
diocese, em 28 de agosto de 430, aos 75 anos de idade.
2.1 O TRATADO DE CURA PRO MORTUIS GERANDA
Foi um dos mais importantes escritores do tempo da patrística. Suas obras

compendiam uma experiência densa de filosofia, teologia e mística. Dentre seus escritos, há
um breve tratado que é objeto de estudo deste capítulo, que se intitula De cura pro mortuis
geranda [O cuidado devido aos mortos]. O texto é composto de 18 capítulos e foi escrito por
Agostinho em torno do ano 421, dez anos antes de sua morte. Essa obra é uma resposta ao
questionamento formulado pelo Bispo de Nola, na Campânia, região do Sul da Itália que se
chamava Marcópio Pôntio Anício Paulino. O Bispo Paulino envia uma carta, não conservada,
questionando Santo Agostinho: “Os mortos tiram algum proveito espiritual por serem
inumados junto ao túmulo dos mártires?”125
A questão está dentro do contexto do século IV, quando começaram as peregrinações

aos túmulos dos mártires cristãos.126 Nos séculos posteriores (V e VI), cresceu a devoção
pelos lugares de sepultamento dos santos.127 Desenvolveu-se a crença de que sendo sepultadas
junto ao túmulo de santos ou mártires as pessoas lograriam algum favor espiritual. Seria um
meio de assegurar um benefício especial que modificaria, convenientemente, seu destino
além-túmulo. Inicia-se uma busca desregrada por túmulos privilegiados.
Uma viúva de Hipona, chamada Flora, conseguiu autorização para sepultar seu único
filho Cinérgio, no túmulo de São Félix, em Nola, fato esse que moveria o Bispo Paulino a
questionar Agostinho sobre tal prática piedosa.128
Agostinho responde de forma categórica ao questionamento do irmão no episcopado,

sustentando que não há proveito espiritual algum para alguém sepultado no túmulo de santos
mártires. Ele fundamenta sua resposta na Segunda Carta de São Paulo aos Coríntios: “Todos
nós teremos de comparecer manifestamente perante o tribunal de Cristo, a fim de que cada um
125
126
DANIÉLOU, Jean; MARROU, Henri. Nova história da Igreja, v. 1, p. 323.
127
Ibidem, v. 1, p. 400.
128
48
receba a retribuição do que tiver feito durante sua vida no corpo, seja para o bem, seja para o
mal.” (2Cor 5,10).
São Paulo indica, nessa passagem, que é antes da morte que se define o que poderá
ser benéfico depois desta vida. O Bispo de Hipona, por sua vez, insiste que enquanto se vive
no corpo mortal, quem realizou obras pias, logrará sufrágio na eternidade. Aquele, entretanto,
que levou uma vida inútil, nada logrará.129 É o estilo de vida que cada qual levou durante sua
existência nesse corpo, que determinará a utilidade ou inutilidade desses auxílios que lhe são
tributados piedosamente após a morte. Santo Agostinho completa: “Portanto, para que o
cuidado tomado em relação a um ser querido depois de sua morte lhe sirva de alguma coisa, é
preciso que esse alguém haja adquirido a faculdade de torná-lo útil no tempo decorrido em
companhia do corpo.”130
Uma abreviada resposta de Agostinho à questão produzida pelo Bispo Paulino

poderia ter sido suficiente para encerrar a dúvida. Entretanto, ao amigo desconhecido
pessoalmente, mas familiar pelos 25 anos de correspondências trocadas, 131 suscita, no Bispo
de Hipona, outros questionamentos que também necessitavam ser abordados. Dentre os
aspectos levantados, menciona-se a importância de rezar pelos mortos.
Santo Agostinho retoma uma conhecida passagem do Livro de Macabeus na qual

alguns judeus piedosos fazem uma coleta para que fossem oferecidos sacrifícios em favor de
soldados mortos numa batalha (2Mc 12,43). A cerimônia pretendia expiar o pecado de
idolatria cometido pelos mortos, pois foram encontrados amuletos pagãos no corpo deles.
Igualmente, se pode dizer que há certa esperança de que eles deveriam ser liberados de seus
pecados na ressurreição.132
No Capítulo 4, O cuidado devido aos mortos, Agostinho aborda o valor irrevogável

da oração na sepultura. Menciona que é nobre o desejo de escolherem para seus entes
queridos uma sepultura no túmulo de algum santo, sinal de um coração humano. Recorda que
o sepultamento é uma obra religiosa e, por ser um ato religioso, não pode causar estranheza o
desejo dos vivos de buscarem depositar os corpos em lugares nobres.
129
130
Ibidem, p. 156.
131
LIENHARD, Joseph Verbete Paulino de Nola. In: FITZGERALD, Allan. Diccionario de San Agustin. p.
1.008.
132
49
Alerta, contudo, que os mortos não encontram ajuda alguma pelo simples fato de
terem aproximado seu esquife do túmulo de algum santo. O que pode ser favorável, nesse
costume, é o fato de que, ao visitar o local onde descansam seus falecidos, os vivos podem
recomendá-los aos santos por intermédio da oração. E acrescenta, porém, que, mesmo não
estando sepultados em lugar sagrado, os mortos não deverão ser privados das orações dos
vivos.133
Ao tratar do tema dessa visita, ou seja, dos vivos aos túmulos para rezar pelos seus
entes falecidos, Santo Agostinho reflete sobre o significado de fazer memória que os
monumentos funerários evocam:
Recordação é o que indica bem claramente o próprio termo Memória. E

monumentum quer dizer “o que adverte à mente, isto é, o que a faz recordar”.
Eis por que os gregos denominam mnemeion, o que nós chamamos Memória
ou Monumentum. Na língua deles, mnème significa memória, a faculdade
com a qual nos lembramos.134
Assim, os monumentos funerários têm a função de fazer memória dos que partiram e
evocar que se reze por eles. “Não se pode duvidar destas súplicas”,135 afirma Agostinho,
contudo, terão somente utilidades aos mortos conforme a vida que levaram mediante seus
atos, descartando, definitivamente, um privilégio para os mortos que são sepultados perto de
túmulos de mártires.
No tratado, Santo Agostinho afirma que a Igreja assumiu a responsabilidade de rezar

por todos os que morreram dentro da comunhão cristã e católica.136 Não tendo mais parentes
que possam realizar esse ato piedoso, e, mesmo que se desconheça o nome pelo qual cada um
foi configurado a Cristo pelo Batismo, a Igreja os inclui numa comemoração geral de todas
essas pessoas, no “Dia de Finados”. Desse modo, aqueles que não mais têm familiares e
amigos, para auxiliá-los nessa incumbência, são amparados pelo sufrágio da Igreja.
133
134
Ibidem, p. 163.
135
Ibidem, p. 163.
136
Ibidem, p. 164.
50
Outro aspecto importante é a dimensão do desejo. Afirma Agostinho que desejar já é

uma forma de suplicar. Para esse santo, a mãe que desejava beneficiar seu filho morto, ao
sepultá-lo próximo do túmulo de um mártir, pretendia obter um bem espiritual para o filho
falecido. “A alma do finado seria ajudada pelos méritos desse mártir. Essa fé já era, a seu
modo, uma súplica”,137 porque desejava um bem espiritual.
Na medida em que seu pensamento se volta, com frequência, ao local onde seu filho
fora sepultado, mais e mais, o recomendava pela oração, atuação que, realmente, sempre será
útil à alma do falecido. Percebe-se que não é o ato de sepultar o filho dessa forma que lhe
trará benefícios, mas é o desejo de obter um bem espiritual que possibilita uma comunhão
pela oração.
2.2 A ORAÇÃO NA SEPULTURA
Na Antiguidade, os sepultamentos eram realizados de duas maneiras: queimando o

corpo ou enterrando-o. O cristianismo, professando a fé na ressurreição como aspecto central
do seu credo, não fazia uso da incineração. Esse meio bem-utilizado pelos pagãos, somente
promove a inumação, aproveitando pequenas cavidades, naturais ou feitas para depositar os
mortos.138
O Bispo de Hipona descreve, no Capítulo 4 do tratado: O cuidado devido aos mortos,

que existe um “valor irrevogável da oração junto à sepultura”,139 sinal de um coração que
nutre sentimentos nobres pelos seus falecidos. Pensar e escolher um lugar sagrado para
depositar o corpo da pessoa morta é desejar as bênçãos de Deus sobre ela. Agostinho começa
esse capítulo expondo que o ato de sepultar é obra religiosa, logo, a escolha do local não pode
ser algo estranho ao ato religioso.
Sendo Deus a fonte e origem de toda bênção, mesmo depois da morte, os vivos
Mistério Pascal de Cristo. Nessa “recomendação”, a Igreja pede que os seus filhos,
incorporados pelo Batismo em Cristo morto e ressuscitado, com Ele passem da morte à vida
137
138
FALBO, Giovanni. Santa Mônica, p. 142.
139
51
e, devidamente purificados na alma, sejam associados aos santos e eleitos no Céu, enquanto o
corpo aguarda a bem-aventurada esperança da vinda de Cristo e a ressurreição dos mortos.
Nas tradições religiosas, o ato de reverenciar os mortos faz parte, praticamente, de

todos os povos. A Igreja, presente na vida de seus filhos vivos, oferece, com eles, pelos seus
falecidos o sacrifício do altar, memorial da Paixão do Senhor. Unidos no altar do sofrimento e
da morte, também se busca em Cristo a glória e a ressurreição, socorro espiritual para os
defuntos e auxílio e esperança para os que lamentam a morte.
Diz Agostinho:
Para que tragam à memória aqueles que, devido à morte, foram subtraídos
aos olhos dos vivos. Advertem assim as pessoas a se lembrarem deles, para
não acontecer que, tendo sido retirados dos olhos dos vivos, não sejam
também do coração pelo esquecimento.140
O Bispo Agostinho revela contrariedade em relação a certas práticas devocionais,

principalmente as oriundas de sua pátria africana, as quais envolvem magia: “Insistindo muito
no fato de que as honras devidas aos mortos servem principalmente para consolo dos vivos:
só as orações tinham verdadeira ação propiciadora.”141
Quando Agostinho afirma que não existe ajuda ao morto por estar sepultado próximo
do túmulo de algum santo, mas o auxílio nasce por meio da oração de intercessão dos vivos
ao santo ali sepultado, o Bispo de Hipona não desqualifica a sepultura. Contudo, ressalta que
o auxílio não provém da aproximação, mas da oração. Ao abençoar o local de sepultamento,
tem início esse processo de oração, pois o ato de rezar perpassa pelo ato de crer: “Supondo
que circunstâncias imperiosas impediram a inumação ou que a autorização não foi dada de ela
ser feita nesses lugares sagrados, não será por isso que se hão de negligenciar as orações pelos
falecidos.”142
Não existem relatos históricos, mas certamente Agostinho se dirigiu, muitas vezes,
para rezar no túmulo de sua mãe durante o ano em que permaneceu em Roma, antes de
retornar à África, no verão de 388. A partir de então, Agostinho foi ordenado sacerdote em
140
141
142
52
391, bispo em 396 e faleceu em 430. Nunca mais voltou a Roma, portanto, nunca mais viu o
túmulo de sua mãe Mônica. Outra certeza é que ele jamais deixou de rezar por ela.
Treze anos depois da morte de sua mãe Mônica, Agostinho escreveu:
Agora, com a ferida do meu coração já sanada, na qual se podia censurar um

afeto muito carnal, derramo diante de ti, meu Deus, por tua serva, outra
espécie de lágrimas, bem diferentes, aquelas que brotam do espírito
comovido à vista dos perigos que corre toda alma que morre em Adão. É
verdade que minha mãe, vivificada em Cristo, antes mesmo de ser livre dos
laços da carne, viveu de tal modo, que teu nome era louvado em sua fé e em
seus costumes. Contudo, não me atrevo a dizer que desde que a regeneraste
no batismo não saiu de sua boca nenhuma palavra contrária à tua lei... Por
isso, Deus de meu coração, minha vida e minha glória, esquecendo por um
momento as boas ações de minha mãe, pelas quais te dou graças com alegria,
peço-te agora perdão por seus pecados. Ouve-me pelos méritos daquele que
é o médico de nossas feridas, que foi suspenso do madeiro da cruz e que,
sentado agora à tua direita, intercede por nós junto a ti. Eu sei que ela sempre
agiu com misericórdia, e que perdoou de coração todas as faltas contra ela
cometidas; perdoa-lhe também suas dívidas, se algumas contraiu em tantos
anos que se seguiram ao batismo. Perdoa-lhe, Senhor, perdoa-lhe, te suplico,
e não entres em juízo com ela... Assim, graças às minhas confissões, o
último desejo de Mônica será mais amplamente satisfeito com muitas
orações do que só pelas minhas.143
2.3 A MEDIAÇÃO ENTRE VIVOS E MORTOS
Quando Agostinho, no curtíssimo Capítulo 15 do tratado – O cuidado devido aos

mortos – aborda as condições do relacionamento entre mortos e vivos, narra que o elemento
principal do relacionamento entre vivos e mortos é a mediação. A Igreja Peregrina comunica-
se com a Igreja Celeste por mediação de Cristo, pois Cristo tudo conhece e nada pode ocorrer
sem o consentimento dele. O próprio Jesus disse: “Ninguém vem ao Pai senão por mim.” (Jo
14,6).
Avaliando o tratado escrito por Agostinho, encontram-se as seguintes afirmações

quanto àqueles que morreram: “Por certo, não ficam conhecendo, mas somente aquilo que
lhes for autorizado de ser revelado e que eles têm necessidade de conhecer.”144 Prontamente
Agostinho está afirmando que a morte não concede aos falecidos o poder da onisciência, a
143
144
Idem. O cuidado devido aos mortos, p. 182.
53
possibilidade de ficarem sabendo o que ocorre entre os vivos. O poder da onisciência é

unicamente de Deus. Aqueles que estão na Igreja Celeste veem Deus, mas não abarcam o seu
conhecimento. Para saber algo dos vivos, os mortos necessitam da autorização de Deus.
Somente se pode conhecer aquilo que Deus deseja revelar. O ato de estar na presença de Deus
é denominado “visão beatífica”.
A Igreja se pronuncia ainda sobre a visão beatífica afirmando que, desde os tempos
iniciais, os falecidos que morreram em perfeita amizade com Deus, gozam da imensa alegria
de estarem na Igreja Celeste, na presença da Santíssima Trindade, isto é, mesmo não tendo
um corpo glorioso, já podem contemplar a face de Deus:
Este ensinamento apoia-se também na prática da oração pelos defuntos, da

qual já a Sagrada Escritura fala: “Eis por que ele (Judas Macabeu) mandou
oferecer esse sacrifício expiatório pelos que haviam morrido, a fim de que
fossem absolvidos de seu pecado.” (2Mc 12,46). Desde os primeiros tempos
a Igreja honrou a memória dos defuntos e ofereceu sufrágios em seu favor,
em especial o sacrifício eucarístico, a fim de que, purificados, eles possam
chegar à visão beatífica de Deus. A Igreja recomenda também as esmolas, as
indulgências e as obras de penitência em favor dos defuntos (CCE, n.
1.032).
Prosseguindo dentro desse ponto – as condições de relacionamento entre mortos e

vivos – outro elemento relevante abordado por Agostinho é o papel importante dos anjos na
comunhão dos santos, afirmando que os anjos velam sobre as coisas do mundo e que podem
estar presentes, ora na Terra, ora no Céu:
Os anjos, que velam sobre as coisas deste mundo, podem também lhes
revelar alguns pontos que julguem convenientes a cada um, por Aquele que
tudo governa. Pois se os anjos não tivessem o poder de estarem presentes
tanto na morada dos vivos quanto na dos mortos, o próprio Senhor Jesus não
teria dito: “Aconteceu que o pobre [Lázaro] morreu e foi levado pelos anjos
ao seio de Abraão.” (Lc 16,22). Eles estão, assim, ora na terra, ora no céu, já
que foi da terra que levaram aquele homem que Deus o confiou.145
145
54
Os anjos são seres espirituais criados por Deus. Muito mais que explicar o que é um
anjo, o importante é ressaltar a função deles. O termo anjo, segundo raízes hebraicas, significa
mensageiro, porque são portadores da vontade divina. Segundo a tradição judaico-cristã, os
anjos se encontram entre Deus e os homens.146 Agostinho, nos Comentários aos Salmos
[Enarrationes in Psalmos], referindo-se ao Salmo 103, diz a respeito dos anjos: “Com o nome
de anjo se designa o ofício, não a natureza. Perguntas o nome desta natureza? É espírito.
Procuras saber qual é o seu múnus? É o de anjo, mensageiro. Quanto ao que é, é espírito;
quanto ao que faz, é anjo” (CCE, n. 329).
No decorrer do texto, Agostinho assegura que os anjos velam sobre as coisas deste
mundo, e que Deus pode revelar alguns pontos que Ele julga serem importantes às pessoas na
Igreja Peregrina para ficarem sabendo por meio dos anjos. Agostinho cunha sua afirmação: os
anjos têm o poder de estar tanto presentes na morada dos vivos como na dos mortos a partir
da passagem do Evangelho de Lucas que diz: “Aconteceu que o pobre morreu e foi levado
pelos anjos ao seio de Abraão.” (Lc 16,22). Estando eles, ora no Céu, ora na Terra, levaram
aquele homem, que Deus confiou-lhes, para o céu.147
2.4 A MORTE NA TEOLOGIA AGOSTINIANA
Agostinho não esquece as questões relativas ao destino de cada indivíduo que

começa logo depois da morte. A origem da morte da humanidade é concebida a partir do
castigo devido ao pecado de Adão.148 Já os pelagianos dirão que morrer é condição da
natureza, e não, fruto do pecado.149
Na teologia agostiniana, a morte pode ser compreendida a partir de três segmentos: a

morte espiritual, a morte corporal e a morte total do homem.150 Ele denomina morte
espiritual, ou primeira morte, quando a pessoa, em vida, peca, e seu pecado espiritual rompe a
aliança com Deus, separando sua alma de Deus. A morte corporal, ou segunda morte, ocorre
quando a pessoa morre, e sua alma separa-se do corpo. Já a morte total do homem acontece
146
DI BERNARDINO, Angelo. (Org.) Dicionário Patrístico e de antiguidades cristãs p. 101.
147
148
Idem. A Trindade, p. 417.
149
MORIONES, Francisco. Teología de San Agustín, p. 569.
150
Ibidem, p. 568.
55
quando a alma fica separada do homem e de Deus para sempre, como resultado da morte
primeira e segunda morte.
Agostinho descreve como morte primeira quando a alma paga as penas temporais,
contudo, com o tempo, terá a visão de Deus; a morte segunda ocorre quando o corpo e a alma
estão no inferno, nesse caso, a situação é irreversível. Agostinho fundamenta a segunda morte
na passagem bíblica do Apocalipse de João (Jo 21,8): “Os tíbios, os infiéis, os depravados, os
homicidas, os impuros, os maléficos, os idólatras e todos os mentirosos terão como quinhão o
tanque ardente de fogo e enxofre, a segunda morte.”
O Bispo de Hipona assegura que nós morremos na alma e no corpo: “Na alma, pelo
pecado, e no corpo, como pena do pecado e, portanto, por causa do pecado.”151 A morte da
alma é a impiedade, e a morte do corpo, a corruptibilidade, pois causa a separação da alma do
corpo. “Assim como a alma pelo abandono de Deus morre, também o corpo morre pelo
abandono da alma.”152
Esse autor declara que existe uma diferença entre a morte da alma e a do corpo, e
sustenta sua afirmação a partir da fala de Jesus: “Deixai que os mortos sepultem seus mortos.”
(Mt 8,22). O corpo falecido deverá ser enterrado, contudo, Agostinho indica que os
sepultadores é que estavam mortos na alma pelos seus pecados. Eles serão chamados desta
morte quando escutarem: “Ó tu, que dormes, desperta e levanta-te de entre os mortos, que
Cristo te iluminará.” (Ef 5,14). Somente Cristo tem o poder de retirar o morto das trevas para
levá-lo à luz.
2.5 O CORPO NA ESCATOLOGIA AGOSTINIANA
Eusébio de Cesareia, considerado o “Pai da História Eclesiástica”, escreveu em grego

uma obra de dez livros,153 narrando que na Gália, no ano de 177, quando Marco Aurélio era
imperador, cristãos foram atirados na prisão, mortos por cães e depois tiveram seus corpos
expostos ao ar livre e vigiados por seis dias para que não fossem roubados. Após esse período,
os corpos foram queimados e reduzidos a cinzas até a última parcela, para serem finalmente
151
MORIONES, Francisco. Teología de San Agustín, p. 151.
152
Ibidem, p. 151.
153
DANIEL-ROPS. A Igreja dos apóstolos e dos mártires, p. 520.
56
atirados no rio Ródano, tudo isso com um objetivo: impedir os cristãos de lhes dar sepultura e
lhes fazer memória.154
Foi utilizando-se desse fato histórico que Agostinho responde aos questionamentos
da comunidade sobre a ressurreição dos mortos sem o sepultamento do corpo:
Ora, devemos pensar que se Deus permitiu essa destruição total, é para
ensinar aos cristãos que ao confessar a Cristo, no desprezo desta vida, os
mártires devem desprezar ainda mais a sepultura. Pois, se a abominável
crueldade com que foram tratados aqueles corpos pudesse privar a alma
vitoriosa de repouso bem-aventurado, Deus certamente não o teria permitido.
Está bem claro o que o Senhor afirmou: “Não tenham medo dos que matam
o corpo e depois disso nada mais podem fazer”. (Lc 12,4). Isso não significa
que os perseguidores perderiam todo poder sobre o corpo dos fiéis, após a
morte, mas que, embora tivessem esse poder, nada podiam [fazer] para
diminuir a felicidade de suas vítimas; nada poderia atingir a vida consciente
deles além-túmulo; nada poderia trazer dano aos próprios corpos, pelo
menos no que se refere à integridade da sua ressurreição.155
Santo Agostinho isenta a necessidade de haver corpo para que ocorra a ressurreição.
O dano ao corpo não diminui a felicidade da alma que se uniu a Deus; pelo contrário, o dano
ao corpo enriquece a alma para uni-la a Deus. O santo defende que o homem é formado por
uma unidade (corpo-alma), sendo que a alma é “mais nobre e mais real que os próprios
corpos”.156 Ainda que essa dualidade não possa sobrepor-se à unidade, o texto permite, aqui,
um acento que supervaloriza a alma.
A antropologia agostiniana marcou a teologia de sua época de maneira determinante.

No seu pensar, “tudo passa pelo homem”,157 pois no homem encontram-se a estrutura e a
imagem de Deus. Adotando a definição platônica de ser humano, o Bispo de Hipona descreve
o homem como a mescla de um corpo e de uma alma racional. Esses dois conceitos são
absolutamente obrigatórios para definir o homem, sendo que considera a alma superior:
154
155
Ibidem, p. 166.
156
157
Ibidem, p. 103.
57
É grande verdade não ser todo o homem a alma do homem, mas sua parte
superior, nem seu corpo todo o homem, mas sua parte inferior. E também o é
que à união simultânea de ambos os elementos se dá o nome de homem,
termo que não perde cada um dos elementos, quando deles falamos em
separado.158
Não estando o corpo equivalente à alma, não representa dizer que não é parte do
homem. Implicação há, no pensamento de Agostinho, ao afirmar que o ser humano é
composto de dois elementos: corpo e alma. Todavia, a distinção do homem lhe sobrevém da
alma: “O que faz a excelência do homem é que Deus o fez à sua imagem, ao lhe dar uma alma
espiritual e uma inteligência que o põe acima dos animais.”159 Essa união entre corpo e alma
provoca grande assombro a ponto de relacioná-la ao mistério da encarnação:
Há quem procure explicar a maneira como Deus se uniu ao homem para

construir a pessoa única de Cristo, o que constituiu um caso único, como se
fosse possível explicar um fato que aconteceu todos os dias, ou seja, o modo
como a alma se une para formar uma só pessoa humana. Se a alma não se
engana sobre sua natureza, ela entende que é incorpórea. Muito mais
incorpóreo é o Verbo de Deus e, por isso, muito mais crível deve ser a união
do verbo de Deus e da alma que a da alma e do corpo. Como poderíamos nós
não confessar que a união de dois seres incorpóreos foi mais fácil que a de
um incorpóreo e de um corpóreo.160
Para Agostinho a alma é superior pela sua racionalidade e capacidade de caminhar

para Deus. Salienta que existem grandes diferenças entre corpo e alma, contudo defende a
unidade: “Seria insensato querer destruir essa unidade admirável entre elementos tão
discordantes.”161 A alma é serva do Senhor, bem como o corpo é servo da alma. “No interior
da alma humana encontram-se os vestígios da Trindade criadora de todas as coisas. Assim
sendo, nada do que foi criado está mais próximo de Deus do que a alma humana.”162
Agostinho fundamenta que o corpo é bom porque foi criado por Deus e pode entrar
na cidade divina. Sendo o fundamento da ressurreição para o cristianismo e pedra
158
SANTO AGOSTINHO. A cidade de Deus, v. 2, p. 151.
159
SESBOÜÉ, Bernard. O homem e sua salvação, p. 103.
160
Ibidem, p. 104.
161
Ibidem, p. 104.
162
JORDÃO, Eduardo Antônio. Agostinho, p. 49.
58
fundamental do crer, demonstrando a necessidade corpórea para alcançar a gloria divina. 163
Na obra A Trindade, Santo Agostinho declara que o pecado original foi adquirido pelos
primeiros pais: Adão e Eva. Esse relato de transmissão encontra-se no Livro do Gênesis (Gn
3,14-19) quando o Criador fala para sua criatura: “Tu és pó, e em pó te hás de tornar.” O santo
bispo assegura que Deus “pronuncia a morte corporal do homem, morte pela qual não passaria
se tivesse permanecido no estado de justiça original”.164 Quanto à alma, afirma que é imortal,
pois o homem é, em última instância, imagem de Deus porque tem a capacidade de
reconhecê-lo.165
Santo Agostinho, na obra denominada Enchiridion,166 divide os mortos em três

grupos. Descreve-os como: valde boni, aqueles que foram muito bons, os santos que estão na
Glória. O segundo grupo como non valde mali, aqueles que não foram de todo maus, mas que
necessitam de um tempo de expiação para alcançar a Glória eterna. Já o terceiro grupo é
chamado de pro valde maios, aqueles muito maus, os condenados ao inferno. Cada uma das
almas que se encontram nesses grupos traz consigo o tempo da memória. Estando onde as
almas têm consciência de seus atos e porque ali se encontram, a memória chega a ser o
mesmo que autoconsciência do ser.167
2.5.1 A ressurreição do corpo
A realidade que constitui o evento escatológico por excelência e que inaugura o

eschaton é a ressurreição dos corpos. Agostinho se detém, de modo amplo, nessa realidade
escatológica, contribuindo, notavelmente, com seu conhecimento para a determinação do
sentido da ressurreição. O Bispo de Hipona baseia todas as suas argumentações na
ressurreição dos corpos mediante uma constante referência à Escritura, em particular, aos
escritos de São Paulo. A sua apologética da ressurreição, contra as objeções dos pagãos, parte
de um dado fundamental: a fé na ressurreição de Cristo. Consequentemente, Agostinho
considera insensato afirmar que a ressurreição dos mortos será diferente da de Cristo. O
163
SESBOÜÉ, Bernard. O homem e sua salvação, p. 104.
164
SANTO AGOSTINHO. A Trindade, p. 417.
165
Ibidem, p. 371.
166
167
CIPRIANI, Nello. Verbete Memória. In: FITZGERALD, Allan. Diccionario de San Agustín, p. 881.
59
homem é chamado a se tornar a imagem do Filho de Deus e está destinado a ir ao encontro da

plenitude de Cristo.168
Assim, a realidade da ressurreição é compreensível somente em relação a Cristo, e

isso também no que diz respeito à condição do corpo ressuscitado: “Assim como Ele (Cristo)
se faz conforme conosco pela mortalidade, assim, também nos façamos conformes a Ele pela
imortalidade. Isso também se relaciona com a ressurreição dos mortos.”169
Nessa linha de pensamento, Agostinho considera que, na eternidade, o corpo

ressuscitado170 conservará sua identidade sexual,171 assim como sua integridade, pois do corpo
nada será perdido, desde que nele nada haja de irregular.172
Por certo, nem a carne nem o sangue possuirão o Reino de Deus, o que é
impossível. Mas o corpo corruptível há de revestir a incorruptibilidade e este
ser mortal revestirá a imortalidade. Ele não causará nenhum incômodo, pois
não padecerá nenhuma necessidade, vivificado pela alma bem-aventurada e
perfeita, numa suprema quietude.173
Santo Agostinho também perceberá a diferença que há entre a reflexão paulina a

respeito do destino dos corpos depois da morte e o pensamento grego. No mundo helênico, a
alma é divina, e o corpo, mortal. “Prevalecendo uma visão que imediatamente após a morte, a
alma imortal separava-se do corpo corruptível, de modo que o corpo não podia ter nenhuma
importância para a existência pós-morte.”174
O helenismo também influenciou o povo judeu com a ideia de que o corpo era
afetado pela corrupção, sobrevivendo somente a alma após a morte. Diante dessa situação
histórico-cultural, “Paulo tinha que dar uma resposta acerca da natureza da existência pós-
morte, que, por um lado, a imortalidade de alma, mas que, por outro, não podia deixar
obscurecer o valor negativo do corpo.”175
168
SANTO AGOSTINHO. A cidade de Deus, L. 3, p. 360.
169
Ibidem, p. 364.
170
Ibidem, p. 373.
171
Ibidem, p. 366.
172
Ibidem, p. 368.
173
Idem. A doutrina cristã, p. 57.
174
SCHNELLE, Udo. Paulo: vida e pensamento, p. 758.
175
Ibidem, p. 759.
60
Na Primeira Carta aos Coríntios, Paulo afirma: “É necessário que este corpo
corruptível se revista da incorruptibilidade, e que este corpo mortal se revista da
imortalidade.” (1Cor 15,52-54). Assim, esse santo-filósofo Agostinho enfatizará que somente
na ressurreição, no final dos tempos, será possível o encontro do homem com Deus face a
face.
2.5.2 O cuidado devido ao cadáver
No Capítulo 3, De cura pro mortuis gerenda (em O cuidado devido aos mortos), o
Bispo de Hipona explica que, sendo importante para os filhos a roupa, o anel e outros objetos
do pai, muito mais terna é a piedade filial pelo corpo desse mesmo pai. Com efeito, fazendo
analogia, Agostinho afirma que a alma se reveste do corpo, descrevendo: “Com efeito, o
corpo não é apenas ornamento do homem, adjutório exterior, mas é parte de sua natureza
humana.”176
Assim, o corpo não pode ser simplesmente desprezado e abandonado após a morte,
como foi feito com infinitos soldados deixados sobre os campos de batalha para servirem de
pasto aos animais.177 “A quem faltou sepultura, o céu serve de proteção”.178 Trata-se de uma
forma poética de não assegurar dignidade ao corpo.
Agostinho afirma que o corpo não é ornamento do ser humano, mas que ele compõe
a pessoa, sendo parte importantíssima da estrutura do seu ser. Justamente por esse motivo,
não pode ser desprezado. “O homem é um animal racional e submetido à morte; enquanto
racional, ele se distingue das bestas; enquanto submetido à morte, distingue-se dos anjos”. 179
Na Antiguidade, a sepultura assumia um sentido mais religioso que familiar ou

social.180 Agostinho magistra que a sepultura não deve ser desprezada e, por isso, motiva sua
utilização.
176
177
Ibidem, p. 160.
178
Ibidem, p. 160.
179
GILSON, Étienne. Introdução ao estudo de Santo Agostinho, p. 393.
180
61
Pelo fato de que na morte de Cristo a alma tenha sido separada da carne, a
única pessoa não foi dividida em duas pessoas, pois o corpo e a alma de
Cristo existiram da mesma forma desde o início na pessoa do Verbo; e na
Morte, embora separados um do outro, ficaram cada um com a mesma e
única pessoa do Verbo.181
Agostinho deixa claro que o corpo, apesar de ser um bem, pois é criação de Deus,
unido com a alma, coloca o homem rumo a Deus. Assim, o homem é uma alma racional que
se serve de um corpo mortal e terrestre;182 de um corpo que necessita para sobreviver neste
mundo até encontrar o Criador. Sendo o corpo morada do Espírito Santo, é mister dispensar
dignidade a ele após a morte. Agostinho “sempre insistiu na absoluta transcendência
hierárquica da alma em relação ao corpo, mas jamais admitiu, e até mesmo rejeitou com
horror, a hipótese de uma humanidade cujos corpos seriam como prisões”.183
Desprezar o corpo é rejeitar a futura ressurreição:
Os corpos dos defuntos devem ser tratados com respeito e caridade, na fé e

na esperança da ressurreição. O enterro dos mortos é uma obra de
misericórdia corporal que honra os filhos de Deus, templos do Espírito Santo
(CCE, 2300).
O Bispo de Hipona declara que todo cuidado dispensado ao corpo não é pelo fato de
que ele possa sentir alguma coisa, pois está desprovido de sensibilidade. Todo o cuidado
demonstrado ao corpo tem uma única finalidade: a crença na ressurreição:
Acontece, com efeito, que os piedosos obedecem a uma boa inspiração

quando, levados pelo sentimento pelo qual “ninguém odeia sua própria
carne” (Ef 5,29), sofrem de verem mal cuidados os cadáveres dos outros,
pois não quereriam que tratassem assim o seu próprio corpo em vida.184
181
SÃO JOÃO DAMASCENO. De fide orthodoxa, 3,27. Catecismo da Igreja Católica, n. 626.
182
183
184
62
Agostinho menciona, também em seu tratado, que os pais confiavam aos filhos o
compromisso de cuidar de suas exéquias e da sepultura:
Esta a causa dos derradeiros deveres de piedade solenemente prestados aos

justos dos velhos tempos, a pompa de suas exéquias, os cuidados com sua
sepultura e as ordens que eles mesmos, durante a vida, confiavam aos filhos,
para o sepultamento ou transladação de seus restos mortais.185
O Bispo de Hipona refere-se, também, ao costume de ofertar esmolas na intenção dos

defuntos:
Há salutar ensinamento para nós, sobre quão grande pode ser a paga das
esmolas feitas a criaturas vivas e dotadas de sensibilidade, se aos olhos de
Deus nada se perde dos caridosos tributos que prestamos aos restos
inanimados dos homens.186
2.6 OS MORTOS E O TEMPO DA MEMÓRIA
O dado particular na escatologia individual agostiniana é a ideia de adiamento da

retribuição definitiva até a ressurreição, no final da história. Somente depois da ressurreição,
quando a alma se unir novamente ao corpo, a retribuição assumirá uma forma plena e
definitiva tanto para os bons como para os maus. Por isso, as almas defuntas não gozam, antes
da ressurreição, da visão de Deus, mas esperam o último dia.187
Agostinho sustenta, contudo, a existência de um juízo particular para o indivíduo

logo depois da morte, que comporta certa retribuição, mas, obviamente, não adequada, não
completa. Com efeito, a alma dos justos, separada do seu corpo, está na paz, ao passo que a
dos ímpios paga a pena, até que o corpo de uns ressuscite para a vida eterna, e o de outros seja
condenado à eterna morte, que é a segunda morte.188
185
186
Ibidem, p. 162.
187
Idem. A cidade de Deus, L. 2, p. 205.
188
Ibidem, p. 211.
63
Para Agostinho “Deus habita na memória”,189 sendo que é nela que o ser se encontra
consigo mesmo e recorda as ações que realizou – quando, onde e sob que sentimentos foram
praticadas.190 O estudioso menciona que a memória contém os sentimentos da alma,
sugestionando que ela faz parte da alma.191 “A memória da própria vida passada se explica
pela permanência, na alma bem-aventurada, das imagens armazenadas na memória.” 192
Segundo Santo Agostinho, o tempo da memória reúne, de modo original, o presente,

o passado e o futuro, carrega a marca da relação com o mundo corporal e a supera. Ao morrer,
o homem se desliga do tempo físico e retém o tempo da memória, que não é a eternidade e
nem o tempo físico. Esse tempo permite entender o que de definitivo se fez na vida, o que
depende de uma purificação, e o que já pode estar numa nova relação com a matéria através
da ressurreição da carne.
O homem continua, depois da morte sendo um ser temporal, mantendo relação com a
história humana da qual saiu pela morte. Ela constituiu seu tempo humano, que permanece
após a morte, na forma de “tempo da memória”, pois a morte não lhe tira a condição de
membro da Igreja.
A memória torna-se uma evocação do passado em Agostinho. É isso que os mortos

levam à eternidade. É forma que capacita os humanos para retirar e guardar o tempo que se
foi. A memória não é um simples lembrar ou recordar das coisas; ela revela uma das formas
mais claras e fundamentais de nossa existência, e é onde estão nossos laços com o tempo, e,
no tempo, com aquilo que não podemos ver ou acessar, ausente e distante, isto é, o passado.193
Quanto ao tempo, o Bispo de Hipona afirma que existe somente o tempo presente:
“Agora está claro e evidente para mim que o futuro e passado não existem... o presente do
passado é a memória. O presente do presente é a visão. O presente do futuro é a esperança. O
futuro não existe agora, nem o passado.”194
189
190
Ibidem, p. 279.
191
Ibidem, p. 285.
192
CIPRIANI, Nello. Verbete Memória. In: FITZGERALD, Allan. Diccionario de San Agustín, p. 882.
193
194
Ibidem, p. 349.
64
2.7 O DESTINO FINAL DA VIDA HUMANA
A vida na “Cidade do Alto” será uma vida livre de todo mal, na qual há o eterno
gozo de toda alegria na santidade. “Sabemos que a maior alegria dessa cidade será cantar
cânticos de glória à Graça de Cristo, que nos libertou com seu sangue.”195
Grande embate teológico Agostinho teve contra o pelagianismo, segundo o qual a

natureza humana é capaz, com suas próprias forças, de evitar o pecado. Pelágio negava o
pecado original e a concupiscência no ser humano, afirmando a suficiência do homem, posto
que ele não necessita do auxílio da Graça para sua salvação. “O homem pelagiano goza de
perfeito equilíbrio moral. O pecado não atinge sua natureza, mas seu mérito.”196 Portanto, em
sendo perdoado, retorna à perfeição.
Para Agostinho, não é possível a salvação sem a Graça de Deus. A Graça é o

“próprio bem da liberdade humana”.197 Não tendo esse apoio de Deus, certamente, a pessoa
sucumbiria. Deus concede a Graça sem ultrapassar a liberdade.
Quanto à segunda morte, Agostinho, seguindo as Escrituras, concebe-a como

sinônimo de condenação eterna. O bispo está afirmando que os condenados sofrerão um
eterno tormento, a pena do fogo e a do verme que não cessarão.198 O inferno recebe o ser
humano em sua totalidade: de corpo e alma:
Assim, irão os ímpios para o eterno suplício e os justos para a vida eterna?
Se ambos os destinos são eternos, deve-se entender que ambos serão
duradouros, mas findáveis, ou ambos perpétuos e sem-fim. A correlação no
texto é perfeita. De uma parte, o suplício eterno; de outra, a vida eterna.
Dizer que a mesma expressão em vida eterna significa que não terá fim e em
suplício eterno que terá fim é o cúmulo do absurdo. Em conclusão, como a
vida eterna dos santos não terá fim, tampouco o terá o suplício eterno de
quem o mereça.199
195
196
Idem. A Graça, L. 1, p. 105.
197
GROSSI, V. Verbete Pelágio, In: DI BERNARDINO, Ângelo. Dicionário patrístico e de antiguidades
cristãs, p. 1.132.
198
199
Ibidem, L. 2, p. 308.
65
Nosso autor sustenta que a pena eterna não pode ter fim se não se quiser entrar na
lógica do absurdo e da contradição. Na condição de eternidade, não há possibilidade de que
algo possa mudar como acontece na temporalidade histórica. Agostinho afirma que nenhuma
pena eterna pode ser perdoada, nem mesmo pela intercessão dos anjos, haja vista que, na
eternidade, não se reza pelos condenados, e a razão “a mesma causa que agora impede à
Igreja [de] rogar pelos anjos maus, que sabe seus inimigos, impedir-lhe-á, então, no juízo
final, [de] rogar pelos homens destinados ao fogo eterno”.200
Santo Agostinho, porém, não se limita a destinar os seres humanos à salvação ou à

condenação. Ele crê que há uma possibilidade de purificação para quem não merece o inferno,
mas igualmente, não está em Estado de Graça para alcançar o Céu. Ele se refere a um “fogo
purificador” que aniquila todas as faltas das pessoas. Em A cidade de Deus, encontra-se o
termo Purgatorius no Livro XXI.201
2.8 AVALIAÇÃO DO TRATADO
Constata-se que Agostinho parte de uma questão principal formulada pelo Bispo de
Nola sobre o proveito que os mortos podem tirar se forem inumados perto de túmulos de
santos e passa, a partir disso, a abordar outros elementos importantes. Por exemplo, a situação
dos corpos insepultos. No tratado, o autor transcreve duas páginas de sua obra A cidade de
Deus para refletir sobre a importância de honrar os mortos. Ele também esclarece que os atos
fúnebres, por mais piedosos que sejam, servem mais para consolo dos enlutados do que para
socorro dos mortos.
Entretanto, isso não implica descaso com o cadáver que merece exéquias. Também, a
sepultura é abordada como sendo importante e sagrada para a vida cristã, mas não é
indispensável para a oração de sufrágio.
Na segunda parte do tratado, Agostinho reflete sobre a relação que há entre mortos e
vivos e esclarece que os mortos não aparecem para se comunicar com os vivos e nem para
lhes pedir socorro. Santo Agostinho também ensina que os mortos não se ocupam dos nossos
200
SANTO AGOSTINHO. A cidade de Deus L. 2, p. 309.
201
Ibidem. L. 3, p. 296.
66
problemas e, ao afirmar isso, se vale da experiência de dor que passou quando sua mãe
morreu, e que nada lhe fora comunicado da outra vida.
Por outro lado, o bispo adverte que os mortos não estão indiferentes ao que se passa
na Terra, e cita o rico da passagem do pobre Lázaro que se preocupa com o destino de seus
irmãos. E quando se relata a aparição de mortos como atesta o Antigo Testamento (como o
caso de Samuel que aparecera a Saul e no caso de São Félix de Nola que aparecera aos seus
concidadãos para confortá-los diante da invasão dos vândalos) Santo Agostinho reconhece ser
incapaz de responder às muitas questões desse tipo.
Numa síntese, para Santo Agostinho, segundo o tratado O cuidado devido aos
mortos, somente as orações, as esmolas e a participação no sacrifício do altar podem
beneficiar os mortos.
Merece destaque a humildade do santo bispo ao admitir que não conseguia

responder a todas as questões que envolviam o mistério e chegou a afirmar: “Por que
dissertar, negar ou afirmar, em matérias tão cheias de riscos e perigos, sobre coisas que não
trazem culpa alguma de serem ignoradas?”202
202
SANTO AGOSTINHO. Enchiridion 15,59.
67
3 O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO
Melchor Cano (1509-1560), teólogo espanhol, escreveu o Tratado De locis

Theologicis. Sua obra clássica foi importante para tratar do que se entende por lugar
teológico:
A teologia católica dá o nome de lugares teológicos aos diversos domínios a

partir dos quais o conhecimento teológico pode elaborar seu saber ou às
diversas fontes nas quais se inspira: a Escritura, a Tradição, os Padres, o
Magistério, a liturgia.203
No locus Theologicis, segundo Melchior Cano, a coleção de material e a sistemática

das verdades teológicas possibilitam a primeira descoberta e a justificação teológica dos
princípios teológicos.204 Seguindo nesta direção, o culto aos mortos encontra consideráveis
fundamentações na Escritura, Tradição, Padres, Magistério e liturgia da Igreja, alicerçada
como verdade de fé para os católicos, de grande valor antropológico para o povo cristão e
elemento constitutivo da salvação do Povo de Deus. Assim sendo, se buscará demonstrar que
o culto aos mortos é lugar teológico e elemento formativo para a esperança cristã.
3.1 O SENTIDO TEOLÓGICO DA MORTE
Abordar a morte é na verdade abordar a vida, pois somente pode morrer aquilo que
vive. Possibilidade inexistente que gozava o homem imortal, segundo Agostinho o homem no
paraíso gozava de uma graça especial:
A imortalidade de que o homem gozava, no estado de natureza assim

definido, pertencia a ele em virtude de outra graça que não necessariamente
decorria de seu estado de justiça original, pois sua imortalidade não consistia
203
MICHON, Cyrille. NARCISSE, Gilbert. Verbete: Lugares teológicos. In: LACOSTE, Jean-Yves. Dicionário
crítico de teologia, p. 1055.
204
SCHMAUS, Michael. Historia de los dogmas. El método teológico, p. 100.
68
em não poder morrer, mas somente em poder não morrer, ao se separar da

árvore da vida da qual ele de fato se separou pelo pecado.205
A Teologia, ao tratar da morte relaciona-a ao pecado de Adão:
Se alguém afirma que a prevaricação de Adão prejudicou a ele só e não à sua

descendência, que perdeu somente para si e não também para nós a santidade
e a justiça recebidas de Deus; ou que, manchado pelo pecado de
desobediência, ele transmitiu a todo o gênero humano “só a morte” e de
penas “do corpo, e não também o pecado, que é a morte da alma”, seja
anátema; pois contradiz o Apóstolo, que afirma: ‘Por causa de um só homem
o pecado entrou no mundo e com o pecado a morte, assim também a morte
atingiu todos os homens, e nele todos pecaram (DH 1512).
Contudo, não se trata somente da morte corporal; Cristo diz que devemos temer
aqueles que matam a alma e não o corpo (cf. Mt 10,28). Essa segunda morte é a mais terrível,
colocando a criatura num banimento eterno de Deus. A cultura atual do materialismo
submente a morte da alma à morte do corpo, querendo afirma que a bios (vida biológica)
possa engolir a zóe (vida eterna).206 Logo é possível compreender afirmação de Paulo que não
teme a morte biológica: “Porque para mim o viver é Cristo e o morrer é lucro” (Fl 1,21).
O homem ‘paradisíaco’ certamente conheceria a morte física, mas não conheceria a

morte espiritual que é fruto do pecado. Ele foi concebido para viver plenamente no paraíso. O
pecado o excluiu do paraíso e Paulo descreve essa situação como “o aguilhão da morte” (1Cor
15,56). Não devendo isso ser reconhecido como punição divina, mas, como consequência do
pecado. Existe segundo Franz-Josef Nocke uma conexão entre o pecado e experiência de
morte, afirma o teólogo, que o “ser humano não é capaz de confiar e amar”, 207 por esse
motivo não aceita a morte como consumação.
Clodovis Boff, em seu livro Escatologia, recorda uma comparação realizada por
Santo Tomás:
205
206
BOFF, Clodovis. Escatologia: breve tratado teológico-pastoral, p. 52.
207
NOCKE, Franz-Josef. Verbete: Consumação do indivíduo. In: SCHNEIDER, Theodor. Manual de
dogmática, p. 403.
69
Como uma faca de ferro, de si, oxida, assim também o homem, por natureza,
morre. Mas como o artesão niquela a faca para que não oxide, assim Deus
imunizou o homem contra a morte com o dom da integridade física. Porém,
como uma faca se oxida quando perde o níquel, assim também o homem
passou a morrer quando, pelo pecado, perdeu a graça da imortalidade
corporal.208
O cristão compreende que “o salário do pecado é a morte” (Rm 6,23), consequência

de sua desobediência. Contudo a Páscoa de Cristo desponta numa perspectiva para os seres
humanos mortais. Na ressurreição de Cristo a morte é totalmente destruída, perde totalmente
seu poder e deixa de ser o que era. O ser humano, inserido plenamente em Cristo, o Novo
Adão, não deve mais nada ao pecado cometido pelo velho Adão. “Por isso a morte já não tem
mais poder sobre o homem, como não tem poder sobre Cristo” (Rm 6,4-11). O ser humano
sofre uma transformação de corruptível para incorruptível, de mortal para imortal.
A morte foi tragada pela vitória. Onde está, ó morte, a tua vitória? Onde está,
ó morte, o teu aguilhão? Ora, o aguilhão da morte é o pecado, e a força do
pecado é a lei. Graças, porém, sejam dadas a Deus, que nos dá a vitória por
nosso Senhor Jesus Cristo! (1 Cor 15,55-57)
Mesmo o cristão crendo inabalavelmente na ressurreição o medo da morte não o

abandona, Agostinho menciona com propriedade esse medo: “não é a fé, mas a natureza que
sente horror da morte”.209 Jesus vivenciou pessoalmente esse medo no Jardim das Oliveiras
(Mc 14,33-34), diante do túmulo de seu amigo Lázaro (Jo 11,33-34) e no sentimento de
abandono na cruz (Cf. Mt, 27, 46). A morte foi vencida, mas em esperança (cf. Rm 8,24).210
No Juízo Final todos os sofrimentos decorrentes da morte serão aniquilados com ela.
A morte é um mistério que não pode ser esvaziado e nem a dor que ela provoca pode
ser escondida. Por isso o rito de exéquias busca fortalecer a convicção de que, “para os que
creem, a vida não é tirada, mas transformada. E, desfeito o nosso corpo mortal, nos é dado nos
céus um corpo imperecível”.211
208
BOFF, Clodovis. Escatologia: breve tratado teológico-pastoral, p. 51.
209
210
CNBB. Nossa Páscoa: Subsídios para celebrações da esperança, p. 9.
211
MISSAL Romano. Prefácio dos fiéis defuntos I, p. 462.
70
Segundo H. Volk existem cinco palavras na Teologia que devem ser relacionadas ao
homem quando abordado o tema morte, pois trazem em si um ensinamento teológico.
Primeira, a criação, o homem criado deve morrer; segunda, a graça, vivendo nela o homem
não precisaria ter morrido; terceira, o pecado, por meio dele a morte entrou no mundo; quarta,
a redenção, ofertada por Jesus Cristo que livra do pecado, ou seja, da morte; quinta, a
escatológica, a ressurreição e aguardando a retorno de Cristo na Parusia, sinal da vitória
definitiva sobre a morte.212
3.1.1 A morte de Cristo
No instante que Cristo encarnou no seio da Virgem Maria, assumindo a natureza

humana, excluído o pecado, se fez mortal. Cristo assume a condição do Adão caído, toma sua
carne do pecado e passa pela morte com todas as suas trevas, guardadas as devidas
proporções, sua morte é semelhante à morte dos homens, mas, não igual.213
A morte de Jesus não opera, portanto, uma remissão mágica, que seria
infundida de maneira misteriosa e invisível na pessoa que vai ser remida. O
fato de Jesus ter morrido por nossos pecados não significa que nós próprios
já não mais precisamos morrer por nossos pecados. Sua morte não é uma
ação substitutiva, mas deflagração e possibilitação de um processo de
libertação que segue adiante.214
Estando Deus disposto a perdoar a culpa do homem e a devolver-lhe a graça da vida

divina, santificando-o plenamente do pecado, somente o Verbo feito Homem pode, em sua
natureza humana e por razão de sua dignidade como Pessoa Divina, realizar essa missão
redentora.
A vontade redentora de Deus e seu desejo de devolver ao homem a graça,

apesar da exigência de uma satisfação condigna, é obra pura da bondade e
212
H. Volk. Verbete: morte. In: FRIES, Heinrich, Dicionário de teologia. Conceitos fundamentais de teologia
atual, p. 376.
213
RAHNER, Karl. Sentido teológico de la muerte, p. 64.
214
LOHFINK, Gerhard. Jesus de Nazaré, p. 348.
71
misericórdia divinas. Pois é Deus quem envia o Verbo humanado ao

mundo.215
Qual o sentido da morte de Jesus? Certamente não é possível desassociar do sentido

que viveu em sua vida. Jesus morre por aquilo que viveu e anunciou conforme o plano de
Deus. H. Schürmann utiliza um termo, Proexistnz (existência para os outros) dizendo que, no
plano vertical, Jesus ‘existe’ para Deus e, no plano horizontal, Jesus ‘existiu’ para os
homens.216 Enviado ao plano horizontal para conduzir os homens para o plano vertical. Jesus
‘existi’ para redimir o homem caído. Jesus morre para salvar.
É por meio da morte livre que Cristo realiza a obra redentora do homem, perpassada
pelo vínculo da obediência existente com o Pai. Cristo toma sobre si a morte, que na ordem
concreta é expressão e visibilidade da criação, queda dos anjos e do homem.217 A morte é
manifestação visível do pecado no mundo, enquanto que a morte de Cristo é a manifestação
da misericórdia ao mundo vencendo a morte com morte. Precisamente por causa de seu
caráter velado, a morte de Cristo torna-se expressão e corporeidade de sua obediência e amor,
da entrega gratuita a Deus de todo o seu ser criado.
Aquilo que era forma de pecado, pela vontade de Deus torna-se negação do
pecado. Para aprofundá-lo e tentar explicar por que a sua morte tem um
significado redentor para nós do ponto de vista da teologia da morte,
podemos usar a hipótese anteriormente proposta sobre a nova relação com o
cosmos adquirido pela alma ao separar do corpo mortal. Se não é lícito
aplicar à morte de Cristo esta hipótese da antropologia metafísica da morte,
temos que dizer que, pela morte de Cristo, essa realidade espiritual que ele
colocou desde o início e atuou de uma nova maneira para o mundo inteiro
foi aberta, sua vida, cuja consumação viria pela morte.218
215
La voluntad redentora de Dios y su deseo de devolver al hombre la gracia, a pesar de la exigencia de una
satisfacción condigna, es obra pura de bondad y misericordia divinas. Pues es Dios quien envía al Verbo
humanado al mundo, antes de que él pueda prestarle la satisfacción de los pecados del hombre. RAHNER,
Karl. Sentido teológico de la muerte, p.66.
216
GOURGUES, Michel. Jesus diante de sua paixão e morte, p. 76.
217
218
Ibidem. p. 71.
72
Jesus morre por fidelidade a Deus, mas é conduzido à morte pelos pecadores: “o
Filho do homem vai ser entregue nas mãos dos pecadores” (Mc 14,41). A pregação de Jesus é
permeada sempre pelo amor, ao ponto de ensinar que deveriam amar até os inimigos. O
pecado pode ser considerado a incapacidade de amar, tudo aquilo que plantado no coração do
homem o impede verdadeiramente de amar e lhe faz pecar.
Jesus não correu em direção da morte, contudo, diante dela também não recuou. Ele
assume a condição humana plenamente e morrendo na cruz experimenta a densidade do
sofrimento humano. “O Filho tudo assumiu da condição humana, inclusive a experiência do
mal, do fracasso, do sofrimento e da morte”.219
O mistério pascal abarca e compreende a paixão, morte e ressurreição de Jesus

Cristo, que é o ponto mais elevado da História da Salvação do Cristianismo: “Deus amou o
mundo, que deu seu Filho para o salvar” (Jo 3,16) é Cristo que morre pelo rebanho que lhe foi
confiado. “Depois da morte na cruz, ele ressuscitou, renovando a vida, ao sair do túmulo na
manhã de Páscoa”.220 A tradição da festa cristã tem sua origem na tradição judaica. No
princípio era uma festa nômade, depois se acrescentou uma segunda concepção para a páscoa
judaica que recordando o êxodo do Egito e a passagem do mar Vermelho, libertando o
homem de sua escravidão.221
3.1.2 A morte do cristão
O teólogo Karl Rahner em seu livro Sentido teológico de la muerte, afirma que “o
cristão na graça de Deus morre uma morte diferente do pecador”. 222 Pondera essas mortes
como diferentes em natureza no estado que o homem morre: na graça ou no pecado. Segundo
Rahner, nessa concepção, somente por um olhar puramente jurídico de Deus pode-se
distinguir a morte de um ou do outro. Salienta que, nesta doutrina, a morte só é considerada
em relação ao pecado original, ainda presente ou extinto no batismo, mas não em relação aos
pecados pessoais. A morte deve ser vista como um acontecimento, não como uma ação.223
219
GOURGUES, Michel. Jesus diante de sua paixão e morte, p. 78.
220
221
W. Rordorf. Verbete: Páscoa. In: DI BERNARDINO, Angelo (Org.). Dicionário patrístico e de antiguidades
cristãs, p. 1096.
222
223
Ibidem. p. 76.
73
No período da neoescolástica (séculos XVI – XIX) três linhas de pensamento sobre a

morte dominavam o pensamento até pouco tempo: a) todos os homens devem morrer; b) a
morte simboliza o final da peregrinação; c) a morte é tida como castigo pelo pecado. Karl
Rahner, contudo, coloca um fundamento diferente:
A morte não é apenas um acontecimento que sobrevém ao ser humano, que

tem que ser sofrido por ele, mas justamente como morte aceita e sofrida, ela
também é ato do ser humano.224
Rahner descreve que a morte faz parte da condição humana, não tendo como
desassociar esse acontecimento.
É possível encontrar no Novo Testamento diversas afirmações sobre a morte do

cristão. Existe um “morrer no Senhor” (1Cor 15,18). “Porque todo aquele que vive e acredita
em mim não morre eternamente”, afirma Cristo (Jo 11,26). Como já fora mencionado no
primeiro capítulo, aqueles que incorporados pelo Batismo em Cristo morto e ressuscitado,
com Ele passam da morte à vida e, devidamente purificados na alma, são associados aos
santos e eleitos no céu, enquanto o corpo aguarda a bem-aventurada esperança da vinda de
Cristo e a ressurreição dos mortos. A salvação começa com o batismo para um morrer com
Cristo posteriormente.
Karl Rahner narra que ao estar incorporado a Cristo pelo batismo, o morrer para o
cristão é um fato de saúde. Aqueles que morrem na fé não estão apenas "mortos em Cristo"
porque eles viveram em Cristo, mas também porque estavam morrendo em Cristo. Agora o
morrer é uma consumação natural e pessoal da vida do homem.225
Em Cristo, Deus torna-se a plenitude do vazio original em que o homem se

encontrava, tornando a morte em vida, o pecado em graça. Cristo não conhece a morte por
abandono do Pai, mas por obediência ao Pai. Por causa da morte de Cristo, a graça
justificadora de Deus mostra e afirma uma qualidade que até agora não havia sido mostrada e
permaneceu oculta, e quando o pecado cumpriu sua medida, a graça foi mais poderosa (Rm
5,20). A graça vence o pecado. E porque Cristo morreu e penetrou a parte mais profunda do
224
NOCKE, Franz-Josef. Verbete: Consumação do indivíduo. In: SCHNEIDER, Theodor. Manual de
dogmática, p. 401.
225
74
mundo, essa graça tornou-se graça para toda a criação reconciliada em Cristo. O que ele fez
em sua morte foi uma graça para oferecer a Deus o "corpo" do pecado, que é a morte, e assim
torná-lo o corpo da graça. A consequência é que agora suas criaturas também, por sua graça,
podem pertencer a Deus e a Cristo na morte.226
3.2 CELEBRAR A MORTE
Os ritos fúnebres são variados e vivem num processo continuo de transformação,

conforme a cultura, idade, sexo ou status social. “Na época do homem de Neandertal, o morto
era posto na posição fetal, como no instante de seu nascimento”.227 Na era pré-socrática,
filósofos debatiam qual elemento dera origem ao homem: ar, terra, água ou fogo. Esses
mesmos elementos foram utilizados nos ritos funerários do homem. O corpo exposto ao ar,
pouco utilizado devido à depredação de animais carnívoros. O enterrar, colocar sob a terra,
utilizado desde as épocas mais antigas. Nas águas sendo lançados no mar, rios ou lagos em
barcos ou mesmo dentro de fossos. E o fogo, após a incineração as cinzas eram lançadas no
ar, na água ou enterradas.228 Assim sendo, em todas as culturas ocorre um rito, e uma liturgia
na qual o humano busca honrar seus mortos. Certamente uma significação expressão desse
desejo foi à mumificação, buscando conservar o antepassado.
Presente desde a antiguidade humana, os ritos pelos mortos vão moldando o

sentimento religioso. “A morte foi o primeiro mistério; ela colocou o homem no caminho de
outros mistérios. Elevou seu pensamento do visível para o invisível, do passageiro para o
eterno, do humano para o divino”.229 Segundo o historiador Jean-Pierre Bayard, as cerimônias
fúnebres estão decrescendo e unificando-se, ainda que difiram, guardam traços comuns.230
3.2.1 A sacralidade do cadáver
A corporeidade é um tema fundamental para antropologia teológica. Falar em

corporeidade, significa falar na condição humana do corpo. O conceito corporeidade busca
226
227
228
Ibidem. p. 43.
229
COULANGES, Fustel de. A cidade antiga, p. 20.
230
75
superar o dualismo corpo-alma dos gregos. O corpo é importante para a teologia cristã, pois
por meio dele que acontece a salvação anunciada e realizada através tradição da Igreja
Católica e das Escrituras Sagradas.
Apesar de sua fraqueza, pela condição humana, o corpo ao se transformar em

cadáver não perde totalmente sua sacralidade, pois, criado à imagem e semelhança de Deus,
foi casa e templo do Espírito Santo: “Acaso não sabeis que sois templo de Deus e que o
Espírito de Deus habita em vós? Se alguém destruir o templo de Deus, Deus o destruirá. Pois
o templo de Deus é santo e esse templo sois vós” (1Cor 3,16-17).
Pelo Batismo, o Espírito Santo habita no corpo e, por isso, ninguém pode destruir ou
ferir o seu corpo e o dos seus irmãos, porque ele é sagrado. O próprio Deus se encarnou em
nossa humanidade, ou seja, “O logos divino entra ‘na carne’ (in-carnatio); ‘na carne’, Jesus
Cristo opera seu ato central de salvação e redenção: oferta de seu corpo se realiza sua
obediência redentora para com o Pai; é ‘no sangue de Cristo’ que somos justificados”.231 Em
Jesus Cristo, temos uma concepção totalmente nova sobre o corpo, que se torna instrumento
de salvação, como fora importante para a salvação, o cadáver merece a dignidade, não pode
ser descartando, desvalorizado. A graça da justificação se faz presente na vida, no corpo:
Unicamente nesta “corporificação” a graça pode ser isto a que

originariamente destinada: uma nova criação do homem uno e integral. Por
isto, se na nossa situação de salvação post-Adamítica a graça não se
confirmasse e não se exprimisse totalmente na presença atual do ser
corpóreo, permanecendo antes, mais ou menos circunscrita ao que é,
“puramente espiritual” ou “puramente interior”, teríamos então qualquer
coisa deslocada que se deveria sempre melhor e de novo superar
(concupiscência). Consequentemente – de conformidade com o testemunho
explícito da Escritura – a nossa concreta constituição corpórea
infralapsária232 possui essencialmente um caráter dialético: por um lado é a
esfera preferida em que se manifesta a culpável ausência da graça (cfr. Rm
6,6; 7,24 – Pecado Original); mas por outro é também o âmbito, em que tem
início a atuação da salvação – essencialmente corpórea e escatológica –
através da ação salvífica realizada pelo indivíduo em partícula “em Cristo”:
já agora o nosso corpo é templo do Espírito Santo (cfr. 1Cor 6,19), como
penhor de uma futura transfiguração, e nossa tarefa consiste em dar glória a
Deus no corpo. (cfr. 1Cor 6,20 “no vosso corpo”).233
231
FRIES, Heinrich. Dicionário de Teologia. Conceitos fundamentais da teologia atual, vol. 1. p. 323.
232
Doutrina aceita entre os protestantes, principalmente por grupos calvinistas que afirma que Deus decretou e
permitiu a queda do homem.
233
FRIES, Heinrich. Dicionário de Teologia. Conceitos fundamentais da teologia atual, vol. 1. p. 323.
76
Percebe-se, portanto, que a corporeidade não se trata apenas de uma condição

provisória do ser humano. Através da espera da salvação, o homem, é aperfeiçoado, tornando-
se uno e completo e na ressurreição o corpo se tornará o lugar da revelação total de Deus e
atualização da salvação, onde Deus derramará seu amor definitivamente.
Através do mistério pascal de Cristo, o corpo humano foi plenificado e encontra em

sua plenificação a dignidade própria de sua humanidade. O homem é recriado, pois, ‘não há
judeu nem gentio, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher: todos vós sois um
em Cristo Jesus’ (Gl 3,28).
A justificava para se cuidar do cadáver, portanto, é sinal de amor ao ser humano

inteiro que não dispensa a dimensão corporal, da qual o cadáver é expressão:
Agostinho também aponta que a importância do enterro para o falecido é

também um sinal de amor ao corpo. Pois a ressurreição será a ressurreição
do corpo, no qual ocupará então o seu lugar na beleza e deleite do céu, uma
vez que a beleza da carne só pode ser relacionada com Deus.234
A morte é na verdade uma experiência limite do corpo que se torna cadáver e não
pode ser suprimida, pois, ela é passagem para a vida eterna. Não se pode aceitar, dessa
maneira o dualismo platônico, tendo como apoio a Sagrada Escritura, como fez Lutero, que
separa o corpo da alma. Com a morte alma se separa do corpo, contudo com a ressureição,
corpo e alma se completam. Segundo Santo Tomás, a alma existe para estar unida ao corpo, e
vice-versa.235
3.2.2 O culto da memória
Epicuro de Samos, que viveu três séculos antes de Cristo, discorrendo sobre a morte
dizia:
234
Agustín señala también que el cuidarse de dar sepultura a los difuntos es también una muestra de amor al
cuerpo (cura mort. 7.9). Pues la resurrección será la resurrección del cuerpo (c. Faust. 11.3), el cual
ocupara entonces su lugar en la belleza y delicia del cielo (civ. Dei 22.30), ya que la belleza de la carne
puede verse únicamente en relación con Dios (retr. 1.26). FITZGERALD, Allan. Verbete: Cuerpo. In:
FITZGERALD, Allan. Diccionario de San Agustín, p, 366
235
SANTO TOMÁS DE AQUINO. Summa Contra Gentiles, IV, 81.
77
O mais terrível dos males nada é para nós, pois enquanto existimos, a morte
não é, e, quando ela está lá, já não existimos nós. A morte não teria, por
conseguinte, nenhuma relação nem com os vivos nem com os mortos, uma
vez que ela nada é para os primeiros os últimos já não existem.236
Contudo, o homem não consola seu desejo de imortalidade com essa afirmação de
Epicuro, pelo contrário a morte lhe provoca inquietações, a putrefação lhe dá horror e o temor
do regresso dos mortos. Somando esses aspectos, o homem utiliza o “rito como ato social de
exorcização da morte e restauração da ordem”.237 Sinais de uma sociedade que se move por
um desejo de eternidade segundo Arnold van Gennep.238
Conforme o antropólogo Joël Candau, a memória pode ser dividida em dois grupos:
protomemória e metamemória.239 A protomemória está ligada ao saber, as crenças, sensações
e sentimentos. A metamemória, por sua vez remete, para sua própria memória, seu passado, e
constrói sua identidade.240 Partindo dessa primazia, o culto da memória pode ser realizado de
duas maneiras: horizontal ou vertical.
O culto da memória horizontal pode ser descrito como meramente social ou cultural,
onde a grande finalidade da família é demostrar poder econômico e status social. Desde o
anúncio comunicando a morte, os grandes cortejos e pompas, o caixão suntuoso e,
posteriormente, uma sepultura imponente, que busca competir em beleza com as demais.
Nesse mesmo segmento se podem incluir os monumentos aos mortos, principalmente depois
da 1ª Guerra Mundial (1918) que afloram praticamente em todos os países que participaram
das batalhas, como forma de homenagear seus soldados mortos. “O Arco do Triunfo de Paris
pode ser considerado como o mais importante desses monumentos, que, muito curiosamente,
souberam cristalizar um culto leigo em toda a França”.241 Outra construção é o mausoléu, que
não necessariamente precisa abrigar os restos mortais, apenas um monumento comemorativo.
O cenotáfio é uma construção feita na memória de uma pessoa cujo corpo encontrasse em
outro lugar.242 O culto à memória pessoal ou coletiva se desassocia da dimensão religiosa.
236
CATROGA, Fernando. O céu da memória, p. 9.
237
Ibidem. p. 11.
238
Ibidem, p. 11.
239
MATHEUS, Letícia. Memória e identidade segundo Candau, p. 303.
240
CATROGA, Fernando. O céu da memória, p. 11.
241
242
Ibidem, p. 238.
78
No culto da memória vertical, tanto pessoal como coletivo, tem sua grande ligação
com o transcendente. Os mortos são continuamente “recomendados” para Deus. Nos
cemitérios católicos mais antigos geralmente existia uma cruz como monumento e junto a ela
um altar para o sacerdote oficiar as orações de sufrágio. Todo o culto à memória cristã é uma
profissão de fé na ressurreição. Desde os primeiros tempos, a Igreja celebrou a memória de
seus fiéis falecidos, ligando-os ao memorial da paixão, morte e ressurreição de Cristo.
3.2.3 O velório:
Num passado recente, com exceção das mortes por acidente ou violência, grande parte
das pessoas faleciam no lar. O fato era acompanhado por todos, pelas crianças inclusive, que
aprendiam desde cedo a conviver com a possibilidade da morte.243 A morte acontecia no seio
da família e da comunidade.244 Todos podiam ver a pessoa enferma e acompanhar seus
últimos momentos. “O quarto do moribundo passou do lar para o hospital”. 245 A morte foi
tornando-se solitária e privada, deslocada para os hospitais ou “casas para idosos”, onde o
momento derradeiro geralmente ocorre na ausência da família, tornando a aceitação da perda
ainda mais dolorosa.246
O velório acontecia nas casas ou em pequenas capelas próximas, a morte atingia cada
um. Muitas localidades construíam seus cemitérios ao lado das igrejas ou sobre um monte.
Constantemente a população tinha diante de si a possibilidade da morte, estava sempre no seu
horizonte visível. Contudo a sociedade atual busca sepultar de forma rápida seus falecidos,
pois a morte tornou-se incomoda.247
As crescentes exigências sanitárias levaram à supressão dos velórios nas casas por
questões de saúde pública. O velório se realiza agora, principalmente, nas capelas mortuárias
dos cemitérios. Nas grandes cidades, as capelas estão situadas longe dos bairros onde moram
os parentes, vizinhos e amigos do falecido.248 Poucas pessoas acabam participando do velório,
243
244
Ibidem, p. 139.
245
246
247
MIRANDA, Evaristo Eduardo. A foice da lua no campo das estrelas, p. 16.
248
Ibidem. p. 17.
79
que é um momento importante de despedida, para elaborar a perda. Ultimamente, até questões
de segurança comprometem o processo de despedida, as pessoas se veem forçadas a voltar
para casa, deixando o corpo do falecido sozinho ou acelerando o sepultamento.
A morte gera uma sucessão de eventos, sendo o primeiro o velório que visa iniciar a
elaboração da perda para vivenciar depois o luto. Destina-se, sobretudo, aos que ficam. A
existência humana é feita de encontros e desencontros, chegadas e partidas. O velório e o
sepultamento consistem num grande rito de despedida dos vivos em relação aos mortos.
Sendo imprescindível deixar os mortos partirem, o velório pertence ao mundo dos viventes,
pois é neste momento que terão a oportunidade de iniciar a elaboração da perda, de forma
mais concreta, obtendo “com sucesso um luto sadio e não uma queda na patológica
melancolia”.249
A palavra velório tem sua raiz no verbo velar, vigiar. Passar aquelas horas acordadas
vigiando a pessoa que morreu. A mística da Igreja afirma que qualquer vigília está ligada a
vigília pascal, afirma Agostinho: “A vigília desta noite é tão importante que reivindica para si
essa denominação, comum a todas as outras”.250 A Igreja em oração durante a vigília aguarda
a aurora da luz, o Cristo ressuscitado.
Passamos em vigília a noite em que o Senhor ressuscitou, em que para nós

inaugurou, na sua carne, aquela vida em que não há morte nem sono... E
assim, Aquele que, numa vigília um pouco mais prolongada, cantamos
ressuscitado, nos concederá a graça de reinarmos com Ele numa vida sem
fim.251
A vigília fúnebre torna-se o momento de rezar na fé da ressurreição e prestar seu

último tributo ao falecido e sentimentos aos familiares.252 “Nos conventos, toda a comunidade
se reúne em torno do leito do religioso ou da religiosa em seus últimos momentos”.253 Sendo
o velório um momento riquíssimo para buscar-se compreender o sentido da morte na vida,
ninguém deveria ser privado de participar dele. Mesmos as crianças podem e devem participar
249
250
IGLH. Introdução Geral sobre a Liturgia das Horas, n. 70.
251
Ibidem, n. 70.
252
253
Ibidem, p. 135.
80
do velório. Essa participação é muito importante para que elas possam elaborar suas próprias
questões sobre a morte.
Outro aspecto importante é visualizar o corpo da pessoa falecida, não assistir seu
sepultamento pode trazer, para alguns, problemas sérios no futuro.254 Alguns podem criar a
fantasia de que a pessoa não morreu, ou que ela está escondida em algum lugar. Negar essa
realidade, fazer de conta que não existe, não anula a sua ocorrência nem atenua os seus
efeitos. É preferível enfrentá-la quando ela se manifesta, elaborando-a progressivamente, e
não ignorá-la, permitindo que suas consequências emocionais se agigantem dentro da pessoa,
causando danos, muitas vezes irreparáveis. Escreve Jean-Pierre Bayard sobre esse aspecto:
Seria necessário reaprendermos a nos reconciliar com a morte,

reintroduzindo-a em nossa vida com perspectiva, como sabiam fazer nossos
antepassados das civilizações arcaicas, os quais tinham mais bom senso do
que nós, unindo-se aos grandes ciclos da natureza, simplesmente vivendo
envolvidos no sagrado.255
Um novo entendimento deveria brotar naqueles que participam do velório, da

totalidade do ser humano que é redimido pela Páscoa de Cristo. A comunidade dos batizados
se une em oração entorno da pessoa falecida, o corpo, agora inanimado e entregue a terra,
conserva a sua dignidade de templo do Espírito Santo na esperança da ressurreição, quando
Cristo vier uma segunda vez para instaurar definitivamente a vida eterna.
3.2.4 O ritual de exéquias
A Constituição Sacrosanctum Concilium nº 81, solicita e afirma que o rito de

exéquias deve exprimir mais claramente a índole pascal da morte cristã. Devendo
corresponder melhor às condições e tradições das diversas regiões. Nesse sentido, o Ritual de
Exéquias de Paulo VI é expressão do espírito da Liturgia proposto pelo Concílio Vaticano II.
254
PARKES, Colin Murray. Luto: Estudos sobre a perda na vida adulta, p. 200.
255
81
O Ritual expressa claramente o sentido pascal da morte,256 e considera com respeito e carinho
as diversas necessidades e realidades pastorais acerca do tema.257
Na Introdução Geral do ritual se lembra a dimensão pascal da morte e o sentido da

celebração das exéquias:
A Igreja celebra com profunda esperança o Mistério Pascal de Cristo nas

Exéquias de seus filhos, para que eles, incorporados pelo Batismo a Cristo
morto e ressuscitado, passem com Ele da morte à vida. Suas almas devem
ser purificadas para serem recebidas no céu entre os santos eleitos; seus
corpos esperam a feliz vinda de Cristo e a ressurreição dos mortos. Por isso a
Santa Mãe Igreja oferece o Sacrifício Eucarístico da Páscoa de Cristo e eleva
a Deus suas orações e sufrágios pela salvação de seus mortos, para que, pela
comunhão existente entre os membros de Cristo, o que para um serve de
sufrágio, a outros sirva de consolo e esperança.258
Manifesta-se assim toda a Teologia e as razões espirituais e pastorais da celebração

das exéquias. Em primeiro lugar, a Igreja se mostra como Mãe que ampara seus filhos e filhas
no momento da morte. Revela a face de uma Igreja terna e acolhedora que, sensível às dores e
angústias de seus filhos e filhas por ocasião da morte oferece amparo e um abraço para que
eles derramem suas lágrimas. “A fé na ressurreição dos mortos é ponto central da vida
cristã”.259 Logo, a celebração das exéquias é uma celebração na esperança em Cristo morto,
sepultado e ressuscitado. Na fé e na esperança, a comunidade reunida celebra a páscoa de seus
irmãos e irmãs que, pelo Batismo, já foram associados sacramentalmente ao mistério pascal
de Jesus, e agora estão associados definitivamente e existencialmente a esse mesmo mistério.
O objetivo central da ação evangelizadora da Igreja por ocasião das exéquias

deve ser despertar a esperança e fortificar a fé dos participantes sem, no
entanto, ofender a tristeza dos que sofrem”.260
256
RITUAL de Exéquias n. 1.
257
Ibidem. n. 19.
258
Ibidem. n. 1.
259
260
Ibidem, p. 15.
82
Quanto aos costumes e tradições que as várias comunidades cristãs conservaram em

torno da morte, há uma preocupação de tornar o rito acessível a todos e de que este não se
contraponha às diversas culturas, mas antes acolham o que há de bom e significativo em cada
comunidade. Essa preocupação vem descrita no número dois da Introdução Geral do Ritual de
Exéquias:
Celebrando as exéquias de seus irmãos, cuidem os cristãos de afirmar a

esperança da vida eterna; mas façam isso de tal forma que não pareçam
ignorar ou desprezar a mentalidade e o modo de agir dos homens de seu
tempo e região, no que se refere aos mortos. Se aceite de bom grado o que
houver de bom nas tradições familiares, nos costumes locais e nos serviços
das empresas funerárias; o que, porém, estiver em contradição com o
Evangelho, procure-se transformar, de modo que a celebração das exéquias
cristãs manifeste realmente a Fé pascal e o espírito do Evangelho.261
A partir dessas preocupações, o Ritual de Exéquias foi reformulado, com a intenção

de salvaguardar a dimensão sagrada e pascal de morte cristã, valorizando três momentos
principais da morte do cristão, a saber, “vigília de orações na casa do morto; momento em que
o corpo é colocado na essa,262 e condução do corpo à sepultura”.263 Levando em conta esses
três momentos mais importantes, o ritual organizou-se considerando três possibilidades de
celebrações:
A primeira: prevê três celebrações, ou seja, na casa do morto, na igreja e no

cemitério. Na segunda, apenas, duas celebrações, uma na capela do
cemitério e a outra junto ao sepulcro. Na terceira uma celebração, e esta na
casa do morto.264
Embora sejam três os tipos de celebrações de exéquias, há alguns elementos

fundamentais comuns. Em primeiro lugar, acontece um momento de acolhida e de
consolação. É interessante notar que nos três tipos de celebração de exéquias, o texto das
261
RITUAL de Exéquias, n. 2.
262
Essa é um estrado de madeira sobre o qual se coloca o caixão durante os atos fúnebres, ou ainda pode
significar o próprio caixão.
263
RITUAL de Exéquias, n. 3.
264
Ibidem, n. 4.
83
rubricas insiste em orientar que o presbítero, ou ainda aquele que vai presidir a celebração,
saúde com delicadeza os presentes e lhes transmita o consolo da fé. Miranda também se
pronuncia a respeito do momento de acolhida:
No início da celebração, o ministro acolhe, simultaneamente, o defunto e a

comunidade. Trata-se de um gesto próprio: acolher o cadáver e os irmãos.
Assim como o Cristo preparou um lugar de honra para o seu fiel (Jo 14,1-6),
a Igreja o acolhe honorificamente no centro da assembleia, no centro da
sala.265
Outro momento é a Liturgia da Palavra, que compreende até três leituras bíblicas, a
homilia e a oração dos fiéis. Oferecendo um vasto elenco de leituras que podem ser escolhidas
de acordo com as circunstâncias e a realidade pastoral, elas proclamam o mistério pascal,
alimentam a esperança na vida futura, exortam à piedade para com os defuntos trazendo a
esperança de reencontrar-se no Reino de Deus, o valor do testemunho da vida cristã.266
Momento determinante é a homilia, em que aquele que preside a celebração precisa

ter uma sensibilidade pastoral. Busca, iluminando a ocasião da morte à luz da Palavra
proclamada, comunicar o dom da esperança e do consolo aos enlutados, sendo sensível às
circunstâncias da morte, que nem sempre são tranquilas, quando for assassinato, acidente,
suicídio; e evitando principalmente todo o tipo de elogio fúnebre.267
O momento da despedida substitui à antiga “absolvição” do defunto. Embora no

comentário deste último recomendar conste uma referência ao julgamento e que o defunto
seja absolvido de seus pecados, o sentido deste momento não se resume à purificação do
defunto. Antes, é a última oração que a comunidade dirige a Deus antes de levar o morto à
sepultura.268
265
266
RITUAL de Exéquias n. 11.
267
Ibidem. n. 79.
268
Ibidem. n. 10.
84
3.2.5 O sepultamento e o cemitério
O sociólogo francês Jean Fourastié afirmou certa vez: “a morte estava então no
centro da vida como o cemitério no centro da aldeia”.269
Existe um direito sagrado, o direito de ver e tocar seus mortos, de velá-los e dar-lhes
sepultura. A passagem bíblica diz: “O seu cadáver não poderá ficar ali durante a noite, mas tu
o sepultarás no mesmo dia” (Dt 21,23). Sepultar os mortos é homenageá-los, tornando-se um
dever e uma honra. O rito de exéquias é um rito em favor dos mortos e também dos vivos, ao
ponto de Agostinho afirmar ser mais salutar aos vivos que aos mortos.270
Ofertar o corpo de um ente querido, de um irmão, é um gesto profundo de fé na

ressurreição. Pois, o próprio Jesus disse: “Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica
só. Mas se morrer, produz muito fruto” (Jo 12,24-25). A morte produz o fruto da dor, contudo
também produz o fruto da esperança. As pessoas vão ao cemitério para dar seu último adeus a
um ente querido, um parente, um amigo, sendo movidos nessa esperança. A oração da Igreja é
também para consolar os presentes, os que choram. Reza por todos, crentes e não crentes,
católicos e não católicos. A morte é um mistério impenetrável, mesmo para quem morre na
esperança da ressurreição.
Conforme a obra Sentido oculto dos ritos mortuários, de Jean-Pierre Bayard, os

primeiros cemitérios surgem em 10.000 anos a.C. Cerâmicas são encontradas juntos aos
corpos e sepulturas agrupadas em torno de 8.000 anos a.C.271 Por volta de 6.000 mil anos a.C.
os mortos começam a ser depositados na terra na posição fetal e voltados na direção do sol
nascente.272 Em torno do ano 5.000 a.C. surgem os tumulus, monte de terra ou pedras sobre a
sepultura, formando pequenas colinas.273
O primeiro escrito dos Padres da Igreja sobre cemitério é de Tertuliano no século

274
II. Ao passar dos tempos a Igreja foi obrigada a se adaptar às leis civis quanto aos
269
270
271
272
Ibidem. p. 62.
273
Ibidem. p. 64.
274
85
cemitérios, uma das primeiras leis foi a lei romana das Doze Tábuas, proibindo sepultar ou
cremar dentro das cidades.275
Os cemitérios, com as características que herdamos na contemporaneidade, só

apareceram em plena Idade Média, quando se enterravam os ricos dentro das igrejas e os
pobres na área externa do templo cristão. A preocupação com a morte era constante na
sociedade medieval.276 O pior que poderia acontecer ao sujeito era a morte inesperada, à qual
se sucumbia sem a oportunidade de se preparar para a vida no além. Tendo condições
econômicas, o morto poderia ser enterrado na igreja, uma vez que devido às condições dos
períodos de fome, guerras ou pestes, o indivíduo era normalmente enterrado em valas
comuns. Na peste de 1348, em Florença, na Itália, foram sepultados em torno de 15 mil
corpos em um mês.277
Normalmente, em dado momento, os cemitérios estavam dentro do terreno da igreja,

junto dos jardins que circundavam ou ficavam ao lado do templo. O historiador Plilippe Ariès
comenta que na linguagem medieval, a palavra ‘igreja’ não designava somente o edifício
igreja mais sim todo o espaço ao redor: nave, batistério, campanário e cemitério.278
O cemitério e a igreja se confundiam, uma vez que os mortos eram enterrados tanto
no interior das igrejas quanto no seu pátio. Esta prática está ligada à ideia de que
uma vez enterrados perto dos santos e mártires estes guardariam os mortos
enterrados ao seu derredor protegendo-os do inferno. É importante salientar que
embora a igreja e o cemitério estivessem interligados, ambos não deixaram de serem
lugares públicos, nos quais ocorriam encontros e reuniões, de forma que vivos e
279
mortos conviviam em locais comuns.
O costume de enterrar os mortos fora dos muros da cidade em sepulcros familiares

ou comuns toma realmente força a partir do século XVII, principalmente pelas ideias
higienistas que surgem devido ao trauma causado pelas grandes pestes na Europa. As vítimas
da peste não eram mais enterradas no espaço da igreja, seja pela preocupação com a
275
276
ARAUJO, Thiago Nicolau. O que amamos não esquecemos, p. 64.
277
278
ARIÈS, Philippe. Sobre a história da morte no ocidente desde a Idade Média, p. 4.
279
CAPUTO, Rodrigo Feliciano. O homem e suas representações sobre a morte e o morrer, p. 78.
86
contaminação, seja pela grande quantidade de mortos, utilizavam grandes covas coletivas,
distantes do centro urbano.280
Quando uma pessoa é sepultada, acaba saindo do olhar humano, mas, junto ao
túmulo, ela vai ser lembrada e recomendada nas preces. Assim, o túmulo é o principal meio
de perpetuar tanto os restos mortais do indivíduo quanto de marcar num local específico as
características que tornam aquela pessoa única. Logo, podemos interpretar o cemitério como
um elo entre o mundo terrestre com o mundo celestial. “O túmulo individual é, assim, a
‘última morada’, a casa, como o cemitério é a imagem da cidade, mas como escreve Tácito, ‘o
verdadeiro túmulo dos mortos é o coração dos vivos’”.281
Sepultar para os cristãos é muito mais que simplesmente lançar um corpo na

sepultura: é recordar Cristo que depois de ter sido baixado da cruz foi levado ao sepulcro e
ressuscitou naquela manhã da Páscoa. Torna-se essa a grandiosa esperança dos cristãos, após
a páscoa pessoal, ressuscitar com Cristo, morrer para viver na páscoa eterna.
Tanto que os cemitérios católicos são considerados lugares sagrados pelo Código de
Direito Canônico, conforme o cânone 1243. Dom Eugênio de Araújo Sales escreveu sobre a
visita ao cemitério:
Estas reflexões evidenciam a importância dos cemitérios. Eles guardam os

corpos que serviram à vida, até à chegada da morte. E aí esperam a
ressurreição final. As catacumbas, admiráveis demonstrações da Fé cristã
nos primeiros séculos, são alvo da devoção e do carinho dos discípulos de
Jesus. Documentam a perseverança na Fé e, com frequência, até o heroísmo
do martírio. Na Idade Média, as sepulturas eram feitas em igrejas e
imediações. Mesmo em qualquer outro lugar, era sempre uma área santa,
merecedora de solene bênção. Era reservada exclusivamente aos fiéis, mas
hoje dá a última hospitalidade a todos, inclusive não-cristãos. E a eles vão os
parentes e amigos para o sepultamento ou, como é o caso do Dia de Finados
– recordar os que nos precederam e por eles rezarem. A visita ao cemitério
desperta em nós a meditação sobre os Novíssimos.282
280
281
282
Reflexões sobre a visita aos cemitérios. São Paulo: [2006]. <http://www.veritatis.com.br/reflexoes-sobre-a-
visita-aos-cemiterios>. Acesso em: 20 mar. 2018.
87
3.2.6 A cremação e o columbário
Na Idade do Bronze (5.000 à 3.700 a.C.) iniciaram-se as cremações, primeiro na

Europa e depois no Oriente. “Com o domínio do fogo, que dá vida aos objetos a partir de
materiais informes, deu origem, talvez, ao novo culto”.283 O antropólogo francês Georges
Dumézil buscou revelar qual era o pensamento do homem naquele contexto: “Com a
cremação, o homem cuida de seu morto e assegura-lhe a ascensão ao céu, ao passo que, com a
inumação, pensa mais fertilizar a terra, já que o corpo fica unido a ela”.284
Até pouco tempo o cremar era uma situação incomum aos cristãos, pois, era difícil
imaginar um funeral sem sepultar um cadáver, enterrar era praticamente o único modo
culturalmente aceito.285 A cultura, aliada à fé na ressurreição dos mortos, enquadrava-se num
imaginário que chocava frontalmente com a cremação dos corpos. Havia, aliás, a crença de
que só os descrentes, os ateus e hereges teriam a ousadia de mandar queimar o corpo,
afrontando a fé cristã na ressurreição final.286
Até meados do século XX, não havia abertura para a opção pela cremação, sendo o
sepultamento a prática incontestável como funeral cristão, seguindo na linha da tradição
bíblica e, sobretudo, vista como identificação com Cristo, também no modo do seu
sepultamento. De fato, o Credo cristão reza que Jesus Cristo “foi crucificado, morto e
sepultado”, ainda que o sepulcro de Cristo, escavado na rocha, fosse tão diferente das nossas
sepulturas na terra. Em maio de 1886, o Santo Ofício promulgava um decreto salientando a
ilicitude de inscrever-se numa sociedade cujo fim era promover a prática de queimar os
cadáveres humanos (DH 3188). Essa situação era tão latente que em dezembro do mesmo
ano, o Santo Ofício publicou outro decreto, afirmando que caso alguém fosse cremado sem
expressar seu desejo, mas por vontade alheia, a Igreja devia suprimir os ritos e sufrágios em
memória daquela pessoa (DH 195 e 3196).
A partir de 1963, de acordo com a Instrução da Sagrada Congregação do Santo

Ofício sobre a cremação dos cadáveres dizia:
283
284
Ibidem, p. 67.
285
286
88
Deverão ser concedidas exéquias cristãs àqueles que tiverem ordenado à

cremação do próprio cadáver, exceto quando houver a certeza de que tal
decisão foi tomada por motivos contrários à vida cristã.287
Maior precisão encontra-se no Código de Direito Canônico, ao legislar sobre aqueles

a quem se devem negar exéquias cristãs. O cânone 1184 § 2º determina que se devam recusar
essas exéquias aos que pedirem a cremação do seu cadáver por razões contrárias a fé.
Contudo, o cânone 1176 § 3º afirma: A Igreja recomenda insistentemente que se conserve o
costume de sepultar os corpos dos defuntos; mas não proíbe a cremação, a não ser que tenha
sido escolhida por motivos contrários à doutrina cristã. Percebe-se que o centro da discussão
de negar ou permitir é exatamente por causa da dimensão da ressurreição.
Passos foram dados, a Igreja ao promulgar em 1969 o ritual de exéquias permite

inclusive que seja feita a encomendação no próprio local da cremação, contudo que o rito
ocorra antes de cremar.288 Movido por esse espírito, que em agosto de 2016, a Congregação
para a Doutrina da Fé, escreveu uma instrução Ad resurgendum cum Christo.289 O documento
pode ser resumido em oito questões, que são:
I. a Igreja prioriza e incentiva seus fiéis a enterrarem os seus entes queridos em

cemitérios;
II. permite-se, no entanto a cremação, principalmente se isto for necessário por

questões de higiene, econômicas e sociais em alguma região;
III. a cremação não pode estar ligada a razões contrárias a fé: espiritismo, panteísmo
ou gnosticismo;
IV. o corpo é templo do Espírito Santo e é, portanto, sagrado;
V. não se devem conservar cinzas em casa, porém o Bispo Diocesano pode dar esta
concessão se não ver perigo de abuso;
VI. não se deve sob hipótese alguma dividir as cinzas, ou armazená-las em joias;
287
RITUAL de Exéquias, nº 15.
288
289
CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ. Vaticano: [2016]. Disponível em:
<http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20160815_ad-
resurgendum-cum-christo_po.html>. Acesso em: 19 mar. 2018.
89
VII. deve-se preferir no caso da cremação, guardar em algum lugar sagrado e não se
deve dispersar as cinzas na natureza para se evitar equívocos;
VIII. se alguém manifestou o desejo de cremação e o descarte da natureza por motivos

acatólicos, devem-se negar a ele exéquias cristãs.
No contexto atual, são muitos aspectos que influenciam a prática da cremação:

razões econômicas, pois cremar torna-se um processo que envolve menos custos; questão
ambiental, no sentido de ser mais higiênico e ocupar menos espaço; também os estudos
históricos e antropológicos das grandes culturas que utilizaram a cremação, gregos e romanos.
Após a cremação o columbário pode ser compreendido como lugar de paz e local que
agrupa toda a piedade para com os mortos pelos vivos. Num sentido mais habitual assegura-se
que ali repousam os mortos, descansam em paz. Mas também numa outra dimensão acontece
que ao dirigir-se para o columbário, vai-se ao encontro de entes ali “sepultados”. Com o
tempo, acaba por tornar-se um espaço físico e psicológico, ocasionando paz de espírito e
mansidão aos visitantes. Esses locais vão tornando-se lugares de serenidade e de
apaziguamento na vida dos seus frequentadores.
A visita aos cemitérios e columbário é uma prática, em suma, muito devota. Cuidar
do espaço, rezar diante dele, colocar flores demonstra a espiritualidade do ser humano. A
Igreja aconselha a visita a esses lugares justamente para fortalecer nossa esperança e
relacionamento com a Igreja Celeste.
A tradição da Igreja exortou sempre a rezar pelos mortos. O fundamento da

oração de sufrágio encontra-se na comunhão do Corpo Místico… Por
conseguinte, recomenda a visita aos cemitérios, o adorno dos sepulcros e o
sufrágio, como testemunho de esperança confiante, apesar dos sofrimentos
pela separação dos entes queridos.290
3.2.7 O sétimo dia e o dia de Finados
A celebração eucarística sempre coloca a comunidade em comunhão com a

Trindade, com os anjos, os santos e os demais falecidos. Toda missa é celebração de ação de
290
JOÃO PAULO II. Jornal L´Osservatore Romano, n. 45, de 10/11/91.
90
graças pelas maravilhas operadas por Deus. A missa com intenção de sétimo dia deseja
manifestar a fé da Igreja e daqueles que solicitaram celebrar pelos mortos, pois:
A Igreja oferece o sacrifício eucarístico da Páscoa de Cristo pelos defuntos, a

fim de que, pela comunhão de todos os membros de Cristo entre si, o que
obtém para uns o socorro espiritual traga aos outros a consolação da
esperança.291
“Na tradição católica, desde o princípio, algumas datas são maiormente

significativas”.292 A missa do sétimo dia tornou-se um momento forte principalmente no
Brasil. Ocasião em que os parentes, além dos amigos mais achegados, se reúnem para celebrar
a entrega definitiva nas mãos de Deus aquela pessoa que faleceu. Portanto, além da devoção e
a crença na acolhida divina, um círculo de relações sociais se forma em volta desse
acontecimento.
A missa de sétimo dia, como parte integrante e essencial do luto na tradição católica,
consiste num marco simbólico divisório entre o episódio da morte e o retorno de certa
normalidade no cotidiano da vida dos familiares.293
Na Bíblia o número sete ocorre com frequência, seja como sinal positivo ou
negativo, sempre como expressão de uma totalidade.294 Jean-Pierre Bayard, em sua obra
Sentido oculto dos ritos mortuários, menciona uma festa pelos mortos dizendo:
Todos os povos, em todos os tempos, dedicaram, com o culto dos

antepassados, uma festa anual, a fim de honrarem seus mortos; geralmente
esse dia especial corresponde a uma fase particular do ciclo da natureza ou
da vegetação. Os ritos destas festas são semelhantes em todas as partes do
mundo.295
291
MISSAL Romano, IGMR nº335, p. 93.
292
BOGAZ, Antônio. SIGNORINI, Ivanir. Celebração dos santos e culto aos mortos, p. 169.
293
Ibidem. p. 172.
294
BECKER, Udo. Dicionário de símbolos, p. 257.
295
91
Deste modo, denota grande importância à missa celebrada no dia 2 de novembro,

pelos fiéis defuntos, seja nos cemitérios ou nas igrejas. As missas de 7º dia ou 30º dia
geralmente são carregadas de muito sofrimento pela proximidade do acontecido.
A celebração de Finados, remonta o ano de 998, quando o santo abade Odilão de

Cluny decretou que em todos os mosteiros sob sua jurisdição se fizesse memória a todos os
fiéis defuntos.296 Disse o Papa João Paulo II, na Carta ao bispo Raymundo Seguy, Abade de
Cluny:
Neste ano em que se celebram o milénio da Comemoração dos Fiéis

defuntos instituída por Santo Odilon, quinto Abade de Cluny,... que promove
a oração pelos defuntos, de bom grado associo-me com o pensamento a
todos aqueles que, no decurso deste ano, vão participar nas celebrações
oferecidas por aqueles que nos precederam. Com efeito, no dia seguinte à
festa de Todos os Santos, quando a Igreja celebra na alegria a Comunhão dos
Santos e a salvação dos homens, Santo Odilon quis exortar os seus monges a
orarem de maneira particular pelos mortos, contribuindo assim
misteriosamente para o seu acesso à bem-aventurança; a partir da abadia de
Cluny expandiu- se pouco a pouco o costume de interceder solenemente em
favor dos defuntos, mediante uma celebração a que Santo Odilon chamou a
Festa dos Mortos, prática hoje em vigor na Igreja universal.297
A missa de Finados acaba “sendo uma celebração profundamente sentida pelos fiéis,
pois a fé é animada ainda mais pelos sentidos de afeição e saudade, a mensagem torna-se mais
profunda e sua vivência é muito solene”.298
3.3 O CULTO QUE FAVORECE OS MORTOS
O culto é feito de ritos. Aldo Terrin em seu livro O rito, escreve: “embora nos
recusemos a reconhecer que os ritos constituem uma parte dominante da nossa vida, tanto
296
TÓTH, Veremundo. A comunhão dos santos, p. 77.
297
JOÃO PAULO II. Carta do Papa João Paulo II ao bispo de Autum, Châlon e Mâcon abade de Cluny.
Vaticano [1998]. Disponível em: <https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/letters/1998/documents/hf_jp-
ii_let_19980602_cluny.html>. Acesso em: 20 mar. 2018.
298
92
religiosa quanto não-religiosa, eles estão presentes em cada situação”.299 No Cristianismo

Antigo, o sinal-da-cruz era um rito “apotropaico”300 (anular malefícios). Há ritos de
purificação com fogo e água. O batismo é um rito de purificação do pecado original, como já
fora mencionado. Aldo Terrin descreve em seu livro uma variedade de ritos, contudo, todos
têm sentido antropológico.301 O homem sente necessidade de cultuar seus mortos, embora
algumas religiões não.
Dentro das religiões a temática do culto aos mortos não constituí uma unidade. Para
o povo de “Israel o culto é o centro do mundo dos vivos e a fonte de suas vidas; os mortos são
impuros, são excluídos do culto. Como a vida se opõe à morte, assim se opõem pureza e
impureza”.302 Martinho Lutero afirmava que era possível rezar algumas vezes, enquanto
Calvino pregava que não devia se rezar pelos mortos.303 O teólogo luterano Jürgen Moltann
diz: “Eu pessoalmente não creio que nós, com nossas orações, possamos ou devemos fazer
algo em favor dos mortos”.304
Quando escreve “A cidade de Deus”,305 Agostinho retorna à eficácia das preces pelos
mortos. Mas para deixar claros seus limites. Os sufrágios são inúteis para os demônios, os
infiéis e os ímpios, portanto para os danados: “Repito, para não orar então pelos homens
destinados ao fogo eterno, pelos anjos maus. Essa mesma estende-se a não orar então pelos
defuntos infiéis e ímpios, embora a gente reze por todos em geral”.306
Só podem ser válidos para o grupo o Tempo da Memória, “é preciso dizer que não
serão proveitosas a todos, mas somente aqueles que durante a vida, tornaram-se dignos de tal
benefício”.307
Para os católicos a morte de Cristo dá um novo sentido ao morrer. Agora o viver e o

morrer passam pelo Senhor. Como Cristo não deixou de existir em sua morte, também
aqueles que morrem não sucumbem na sua existência. O rezar continua sendo um ato
299
TERRIN, Aldo Natale. O rito, antropologia e fenomenologia da ritualidade, p. 9.
300
Ibidem. p. 38.
301
Ibidem. p. 65.
302
FRIES, Heinrich, Dicionário de teologia. Conceitos fundamentais de teologia atual. Verbete morte, In H.
Volk, p. 366.
303
MOLTMANN, Jürgen. No fim, o início: breve tratado sobre a esperança, p. 167.
304
Ibidem, p. 167.
305
SANTO AGOSTINHO. Cidade de Deus. Livro 3, p. 309.
306
Ibidem, p. 309.
307
93
relacionam possível entre vivos e mortos, pois, a morte não destrói esse vínculo. Agostinho
menciona “Deus não nos aconselharia a pedir se não quisesse dar”.308 A oração torna-se
uma dinâmica de solicitar a Deus aquilo que o coração mais anseia: o homem deseja viver.
3.3.1 A oração pelos mortos
O historiador Philippe Ariès, na obra: O homem diante da morte, escreveu que na

Idade Média os cemitérios não são simples sepulturas e reservatórios de corpos mortos, mas
antes, lugares santos ou sagrados destinados à oração pelas almas dos trespassados que ali
repousam.309 Esse conceito de cemitério como lugar santo nasce com a Igreja. A oração aos
mortos, antes de tudo, professa a fé na ressurreição de Cristo. Acredita que os mortos estão
com Cristo e por meio da oração entra-se em comunhão com eles. Rezar junto da pessoa
sepultada é confrontar-se com a perda bem como a impressão que sua oração pelo morto tem
mais eficácia.
Santo Agostinho descreve que existe um “valor irrevogável da oração junto à
sepultura”,310 sinal de um coração que nutre sentimentos nobres pelos seus falecidos. Pensar e
escolher um lugar sagrado para depositar o corpo da pessoa falecida é desejar as bênçãos de
Deus sobre ela. Ele delineia que o ato de sepultar é obra religiosa, logo, a escolha do local não
pode ser algo estranho ao ato religioso, já que aquele espaço vai se tornar lugar de oração.
Sendo Deus a fonte e origem de toda a benção, mesmo depois da morte os vivos
mistério pascal de Cristo. Nesta “recomendação”, a Igreja pede que os seus filhos,
incorporados pelo batismo em Cristo morto e ressuscitado, com Ele passem da morte à vida e,
devidamente purificados na alma, sejam associados aos santos e eleitos no Céu, enquanto o
corpo aguarda a bem-aventurada esperança da vinda de Cristo e a ressurreição dos mortos.
Por isso, a Igreja oferece orações pelos defuntos no Sacrifício Eucarístico, memorial
da Páscoa de Cristo. Eleva orações e faz sufrágios por eles, para que, pela comunhão de todos
os membros de Cristo, todos aproveitem os frutos desta liturgia: auxílio espiritual para os
defuntos, consolação e esperança para os que choram a morte.
308
SANTO TOMÁS DE AQUINO. Suma teológica, Livro VI, p. 332.
309
310
94
Diz Agostinho:
Aqueles que devido à morte, foram subtraídos aos olhos dos vivos.
Advertem assim as pessoas a se lembrarem deles, para não acontecer que,
tendo sido retirados dos olhos dos vivos, não sejam também do coração pelo
esquecimento.311
O bispo de Hipona manifesta certa frieza às falsas devoções, nas quais vislumbra
alguma filiação às magias africanas, insisti muito no fato de que as honras devidas aos mortos
servem principalmente para consolo dos vivos: “só as orações tinham verdadeira ação
propiciadora”.312
Outro grande meio de oração pelos mortos que ganhou força entre o povo católico do
ocidente foi à recitação do rosário. Aos monges cistercienses que não tinham instrução, foi
estabelecido que recitassem cento e cinquenta Ave-Marias, substituindo, assim, o ofício dos
salmos. Depois foi acrescentado um grão maior em cada grupo de dez Ave-Marias com a
recitação de um Pai Nosso, surgindo as dezenas.313 “O rosário se tornou uma forma de
devoção popular”.314 A recitação dos Mistérios da Dor do Rosário, tornou-se natural nos
velórios católicos, comumente observa-se um terço colocado entre as mãos da pessoa
falecida. Na Ave Maria o cristão recita: “Santa Maria Mãe de Deus, rogai por nós pecadores
agora e na hora de nossa morte. Amém”. Trata-se de uma súplica de interseção à Mãe de Deus
pela pessoa falecida. Sobre essa oração afirma Anne Vail no livro A história do rosário: “o
povo conhecia e recitava, por si mesmo e pelas almas de parentes e amigos falecidos e,
sentido prático, para acompanhar o ritmo da oração do mosteiro”.315
Recordando, os cemitérios cristãos desenvolveram-se pelo aspecto de serem

verdadeiras “igrejas a céu aberto”, autênticos locais de oração pelos mortos. Dirigindo-se à
sepultura compreendendo que não encontrara a pessoa, mas recordará sua memória elevando
suas preces a Deus pelo seu descanso e acolhimento na eternidade.
311
312
313
LOUTH, Andrew. Verbete: Oração. In: LACOSTE, Jean-Yves. Dicionário crítico de teologia, p. 1288.
314
Ibidem. p. 1289.
315
VAIL, Anne. História do rosário, p. 28.
95
Agostinho depois de ter partido de Óstia nunca mais regressou a sepultura de sua
mãe Mônica, contudo certamente diante de muitas outras sepulturas deve ter recordado dela e
a recomendada a Deus com suas preces.
Agora, com a ferida do meu coração já sanada, na qual se podia censurar um

afeto muito carnal, derramo diante de ti, meu Deus, por tua serva, ...o último
desejo de Mônica será mais amplamente satisfeito com muitas orações do
que só pelas minhas.316
O afeto de Agostinho o impulsiona a rezar por Mônica, lembrando o mandamento

novo que Cristo deixou: “Amai-vos uns aos outros” (Jo 13,34), o ato de rezar pelos mortos é
sinal visível de um amor que se tornou invisível pela morte. Apesar da dor e saudade, o orante
crê que os mortos ainda vivem em Deus que é Eterno como seu amor pelas orações.
3.3.2 As indulgências
Dentre as práticas de orações pelas mortes, desenvolveu-se na tradição católica a

doutrina sobre as indulgências pelos mortos. As indulgências surgem em torno do século XI
na Igreja Católica, e dois aspectos constituem a indulgência, o pecador necessita de uma pena
temporal e essa pena deve estar ligada inseparavelmente da oração da Igreja. 317 Conforme já
mencionado o pecado está ligado à falta, o ato em si. A pena ligada a satisfação desta falta.
Quando o penitente conclui sua confissão recebe por meio do ministro o perdão de seu
pecado. Todavia, mediante sua falta recebera também uma pena temporal. Na Igreja Antiga as
penitências poderiam durar semanas, meses e anos. O penitente podia solicitar uma pena mais
rápida, como realizar uma peregrinação. A Igreja por sua vez, solidária ao penitente reza
solicitando a atenuação de sua pena, recorrendo ao tesouro espiritual da Igreja pela interseção
e mediação da comunhão dos santos nos méritos de Cristo.318
O teólogo Bernard Sesboüé definiu indulgência neste conceito:
316
SANTO AGOSTINHO. As confissões, p. 262.
317
SESBOÜÉ, Bernard. Verbete: Indulgência. In: LACOSTE, Jean-Yves. Dicionário crítico de teologia, p. 892.
318
Ibidem, p. 892.
96
A indulgência é a remissão diante de Deus da pena temporal devida pelos

pecados cuja culpa já foi perdoada, uma remissão que o fiel bem disposto, e
sob certas condições definidas, obtém pelo socorro da Igreja, a qual
enquanto ministra de redenção, distribui e aplica com autoridade o tesouro
das satisfações de Cristo e dos santos.319
No século XII, se intensificam as peregrinações, cresce a procura indulgências

plenárias para os cristãos que ingressarem numa cruzada. O papa Bonifácio VIII, em 1300,
“promulga o primeiro Jubileu com indulgência plenária para os cristãos que visitarem as
quatro basílicas romanas”.320 O teólogo Abelardo era contra as indulgências, Tomás de
Aquino afirma que a Igreja possui as “chaves da jurisdição” e que a indulgência somente terá
valor se for cumprida com caridade e piedade.321 Porém uma grande dificuldade surgirá com o
“comércio” por parte da Igreja em torno das indulgências para beneficiar os mortos, ponto
deflagrador da revolta luterana. As primeiras indulgências aplicadas aos falecidos datam de
1457, sendo concedidas pelo Papa Calisto III, ao rei Henrique IV com o poder de:
Aplicar as indulgências às almas do purgatório, sob certas e precisas

condições; mas neste caso a aplicação equivalia a uma súplica à Misericórdia
divina para que aceitasse a oferta em sufrágio dos mortos, cujas almas foram
para o purgatório.322
Na sessão XXV, em dezembro de 1563, o Concílio de Trento precisou responder a

três temas difíceis da controversa protestante: o purgatório, a comunhão dos santos e as
indulgências. Sobre o último ponto, a congregação geral escreveu:
Porque o poder de conceder indulgências foi dado por Cristo à sua Igreja e
ela usou desde poder, que lhe foi divinamente outorgado desde os tempos
mais antigos, o santo concílio ensina e manda que se mantenha na Igreja o
319
SESBOÜÉ, Bernard. Verbete: Indulgência. In: LACOSTE, Jean-Yves. Dicionário crítico de teologia, p. 891.
320
Ibidem, p. 892.
321
Ibidem, p. 892.
322
97
uso das indulgências, utilíssimo para o povo cristão e aprovado pela

autoridade dos sagrados concílios.323
Observa-se que o Concílio de Trento, sem tomar posição quanto ao conteúdo

teológico das indulgências, estabeleceu dois pontos: que a Igreja tem o poder de Cristo de
distribuir indulgências; e que são mui salutares ao povo cristão.324
O tema das indulgências somente se tornará estável com a Constituição

Indulgentiarum Doctrina, de Paulo VI, promulgada em janeiro de 1967. “A constituição toma
uma direção verdadeiramente pastoral, porque se propõe ir em socorro dos fiéis na expiação
dos seus pecados, incitando-os principalmente a maior fervor na Caridade”.325 Uma das
intenções do Papa Paulo VI na concessão das indulgências não é somente ajudar no perdão de
suas faltas, mas instigá-los a praticarem as obras de caridade, penitência e piedade,
importantes para o crescimento na fé. Descreve o documento: “Se os fiéis transferem as
indulgências a favor dos defuntos, exercem então de maneira excelente a caridade e, elevando
seu pensamento para as realidades celestes, tratam as coisas terrestres de modo mais
correto”.326
O documento salienta que o uso correto das indulgências conduz para uma união
intima com Cristo, ligando uns aos outros num auxílio de vida sobrenatural, principalmente
nos irmãos adormecidos em Cristo.
3.3.3 O purgatório
A temática das Indulgências remete ao Purgatório. Santo Agostinho, na obra A

cidade de Deus, usa o termo Purgatorius no livro XXI.327 Contudo é somente na Idade Média
323
324
BOFF, Leonardo. Vida para além da morte, p. 180.
325
326
PAULO VI, Papa. Indulgentiarum Doctrina, p. 96.
327
SANTO AGOSTINHO. A cidade de Deus, L.3, p. 296.
98
que o uso da expressão purgatório vai ser assumido na Igreja Ocidental, embora a Igreja
Oriental continuará utilizando a expressão Tempo Intermediário.328
Agostinho quando se refere ao Purgatório ou Tempo Intermediário, menciona a

existência de um “fogo purificador”, que aniquila todas as faltas das pessoas que passam por
esse estágio. Apesar disso, nos textos oficiais da Igreja não se localiza a expressão “fogo
purificador”.329 O fogo está relacionado com o amor de Deus. A doutrina do Purgatório foi
forjada na Idade Média, principalmente no Concílio de Trento, na sessão do dia 3 de
dezembro de 1563, afirmando:
Já que a Igreja católica, instruída pelo Espírito Santo, a partir das sagradas
Escrituras e da antiga tradição dos Padres, nos sagrados concílios e mais
recentemente neste sínodo ecumênico, ensinou que o purgatório existe e que
as almas ai retidas podem ser ajudadas pelos sufrágios dos fiéis e, sobretudo
pelo santo sacrifício do altar, o sínodo prescreve aos bispos que se
empenhem diligentemente para que a sã doutrina sobre o purgatório,
transmitida pelos santos padres e pelos sagrados Concílios. Seja acreditada,
mantida, ensinada e pregada por toda a parte (DH 1820).
A Igreja ensina que o purgatório é um estado, não lugar, para o qual migram as almas
daqueles que morreram na amizade de Deus, não sendo ainda merecedores do céu devido as
penas, nem tão pecadores que mereçam o inferno, ou seja, ficando num estágio intermediário.
No Purgatório as almas sofrem penas purificadoras para que possam alcançar a graça de
entrarem na alegria de Deus. O Purgatório não está ligado diretamente à falta, mas à pena.
Todo o perdão que Deus concede extingue a falta, embora não apague a pena. Como já
apresentamos anteriormente, ao tratar das indulgências.
Deste modo, torna-se mister compreender a diferença entre falta e pena. A falta está
relacionada com o ato, a desobediência a Deus, ao pecado em si. A pena é consequência da
falta, conforme o grau da falta, será o grau de pena. Contudo, estando à pessoa viva,
reconhecendo e confessando suas faltas, sua alma sofre uma pena sobre o formato de
penitência voluntária, ou seja, ela mesma paga, executando a pena. Tornando se uma obra
meritória, dando-lhe méritos no céu. Aquelas almas que se encontram no Purgatório, não
cometeram faltas depois na morte, mas, sim, em vida. A maior penúria que sofrem é não
328
RATZINGER, Joseph. Escatología. La murte y la vida eterna, p. 204.
329
Ibidem. p. 205.
99
poderem visualizar Deus. Encontramos no Evangelho de Mateus: “Bem-aventurados os puros

de coração, porque verão Deus!” (Mt 5,8)
Somente depois de totalmente purificados poderão ver a Deus. Dentro deste contexto
que os sufrágios ajudam as almas no purgatório. Sufrágio é sinônimo de favorecimento.
Quando a Igreja menciona sufrágios aos fiéis, significa toda forma de ajuda que pode ofertar a
Deus por aqueles que se encontram no Purgatório. Sendo o purgatório parte do lugar
intermediário, o sofrimento daqueles que se encontram neste espaço pode ser mitigado pelos
sufrágios.330 Diz, Jacques Le Goff, que a confiança da eficácia das orações de sufrágio pelos
mortos demorou a consolidar entre os cristãos e que Agostinho contribuiu para duas crenças:
“Os sufrágios pelos mortos supõem a constituição de longas solidariedades de um lado e de
outro da morte e relações estreitas entre vivos e mortos”.331
3.4 A COMUNHÃO DOS SANTOS
Ao tratar do culto aos mortos como lugar teológico, a verdade sobre a comunhão dos
santos é fundamental para compreender essa relação. Bruno Forte afirma que: “a Igreja é a
comunhão dos santos”.332 O termo “Comunhão dos Santos” aparece pela primeira vez na
Igreja Católica no século IV, na explicação do Símbolo escrito por Dom Nicetas, bispo de
Aquileia (DH 19). A Igreja primitiva usava várias profissões de fé que traziam a doutrina
recebida dos Apóstolos.333 Quase todas as profissões de fé continham o termo “Comunhão
dos Santos”, a redação romana, mais antiga registrada é a carta de Marcelo de Ancira 334 ao
Papa Júlio I, em 340,335 que diz: “Creio... e no Espírito Santo, a santa Igreja Católica, a
comunhão dos santos, a remissão dos pecados, a ressurreição da carne, e a vida eterna.
Amém” (CCE, n. 184).
330
GOFF, Jacques Le. O nascimento do purgatório, p. 25.
331
Idem.
332
FORTE, Bruno. Introdução à fé: Aproximação ao mistério de Deus, p. 78.
333
COLLANTES, Justo. A fé católica, p. 1216.
334
Marcelo de Ancira foi um dos bispos presentes nos Concílios de Ancira e no Primeiro Concílio de Niceia.
Ele foi o forte opositor do arianismo. Nasceu em 285 e morreu em 374.
335
COLLANTES, Justo. A fé católica, p. 1216.
100
O Papa Leão XIII, ao falar da Comunhão dos Santos na encíclica Mirae Caritatis,
em maio de 1902, descreve que a comunhão dos santos não é outra coisa senão a comunhão
de auxílio, de expiação, de preces, de benefícios entre os fiéis já na pátria celeste, ou ainda
entregues ao fogo purificador, ou peregrinando ainda na terra, construindo todos uma só
cidade, cuja cabeça é Cristo, cuja forma é a caridade:
A comunhão dos santos nada mais é que uma participação mútua de ajuda,
de expiação, de orações, de benefícios, entre os fiéis, ou triunfante na pátria
celestial, ou sofrendo no fogo do purgatório. Ou mesmo peregrinos na terra,
dos quais há apenas uma cidade, que tem Cristo na cabeça, e caridade por
forma, sabemos pela fé que, embora o augusto sacrifício só a Deus possa se
oferecer, podemos também celebrar em honra dos santos que reinam no céu
com Deus, que os coroou.336
A comunhão dos santos evoca três referidos significados, segundo Bruno Forte:
Communio Sancti, Communio Sancta e Communio Sanctorum. A primeira, Communio Sancti,
significava a participação nas ‘coisas’ santas por ação do Espírito santificador de Deus. A
segunda, Communio Sancta, era empregada na escuta da Palavra e na participação dos
sacramentos. A terceira, Communio Sanctorum, aos batizados que, ricos nos dons do Espírito,
formavam a comunhão dos santos.337 O Concílio de Trento preferiu manter as três
interpretações quando diz: “Os santos comungam das coisas santas, isto é, em comunhão com
a Igreja, ouvem a Palavra, recebem os sacramentos, rezam e mutuamente se ajudam”.338
Contudo, ambas estão relacionadas ao homem em comunhão com Deus que o santifica,
demonstrando uma Igreja aberta ao Espírito Santo e suas obras, principalmente a partir do
batismo.
Por força do batismo, o cristão é assemelhado a Cristo no Espírito, para

glória do Pai, e chamado a reconhecer e acolher os dons que o Senhor lhe
concedeu. Estes dons são chamados de ‘carismas’, porque são gratuitos,
fruto da ‘graça’, isto é, da liberdade e da inventividade do Espírito, por este
336
LEÃO XIII. Mirae Caritatis, n. 18. Vaticano: 1902. Disponível em: <http://w2.vatican.va/content/leo-
xiii/it/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_28051902_mirae-caritatis.html> Acesso em: 10 set. 2017.
337
338
VILAPLANA, Antonio. La comunion de los santos, p. 14.
101
dispensados com superabundante riqueza e destinados ao crescimento de

todo o Corpo de Cristo.339
A participação de todos os batizados nesta comunhão torna-se mister, Bruno Forte

menciona que não deveria existir entre os batizados desinteresse, divisão ou saudades da
velha vida, somente desejo da vida futura.340 Pois, a comunhão dos santos fundamenta-se na
unidade entre os peregrinos que caminham na terra, vivendo retamente seu batismo com os
irmãos que vivem na Glória, sendo estes modelo e auxilio.
A Igreja não se cansa de oferecer-nos, nos santos que proclama, aquele de

que temos necessidade. Os santos são os companheiros de caminhada que
tornam bela a senda, porque, conhecedores da humanidade como nós, já são
peritos na paz futura e sabem guiar-nos melhor para Deus.341
Nessas dimensões de modelo e auxilio, Bruno Forte escreve a existência de três

motivações para os peregrinos nos santos. A motivação teológica: aonde realização plena do
homem ocorre vivendo eternamente no amor de Deus, pois toda santidade pertence e provem
de Deus. A motivação antropológica: por meio da graça o homem vai descobrindo suas
potencialidades e permite que realize seu desejo de viver em Deus. A motivação da
esperança: na igreja celeste já se cumpriu o que a peregrina ainda espera, “para quem é
peregrino, o santo testemunha a beleza da pátria, não para levar à fuga do tempo presente, mas
para vivê-lo com espírito e coração de testemunhas da esperança”.342
No livro Celebração dos santos e culto aos mortos, os autores Antônio Bogaz e
Ivanir Signorini343 descrevem as mesmas motivações de Bruno Forte, contudo acrescentam
uma quarta, a motivação cristológica: os santos servem e seguem a Cristo, alegram a Deus,
pois, seus santos refletem a imagem luminosa de seu Filho, pois “Cristo é a coroa de todos os
seus santos” (LG, nº 50).
339
340
Ibidem. p. 79.
341
Ibidem. p. 80.
342
Ibidem. p. 81.
343
102
Descreve ainda o teólogo Bruno Forte,344 em diversos momentos histórico da Igreja

seus santos falam em contextos difíceis lançando luz sobre realidades de morte promovendo
testemunho e gerando vida. Acrescentem ainda que o meio de união na comunhão dos santos
entre o presente e a eternidade é a oração. Essa tradição ininterrupta da oração cristã, onde
Cristo é o modele e mediador, pois Ele “vive para sempre para interceder por nós” (Hb 7,25).
Recorrendo a Agostinho, render culto aos mortos não é idolatria, pois cultuar é uma
maneira ritual de reverência e respeito. A adoração é um culto prestado somente a Deus, por
meio de Jesus Cristo. “Não se pode negar que as almas dos defuntos sejam aliviadas pela
piedade de seus parentes vivos, quando por elas é oferecido o sacrifício do Mediador ou
quando são distribuídas esmolas na Igreja”.345 Toda oração de sufrágio é expressão de
comunhão dos vivos para os mortos. A oração tem ainda o poder de introduzir o homem na
Trindade e aceita que a Trindade ingresse na sua existência. Dentro deste denso movimento
trinitário ocorre a experiência da comunhão dos santos.346
A comunhão dos Santos para Antônio Bogaz e Ivanir Signorini é a unificação em

Deus:
Pela fé, estramos na mística de Deus. Não se fala mais de passado, presente e
futuro, vivos e mortos. Essa distinção não faz sentido aos olhos de Deus e do
cristão. Portanto, olhemos para todos os fiéis vivos e mortos e que nascerão.
Esses são os fiéis, os justos e seguidores de Deus, são uma unidade, uma
comunhão, comunhão de espírito, comunhão de todos os santos de Deus.
Portanto, quando falamos de seguidores de Deus, de seus justos santos, não
podemos pensar somente nos vivos, mas incluímos os mortos s que nascerão
e os que estão no purgatório.347
A comunhão dos santos torna-se uma unidade em torno da Trindade. Uma comunhão
com vínculos de amor, reverência, humildade e intimidade entre a criatura e o criador sem
possibilidade de ocorre confusão entre a natureza humana com a divina.
344
345
346
347
103
CONCLUSÃO
Pela morte termina o relacionamento físico entre as pessoas, mas não cessa o
relacionamento espiritual. Isso é possível por meio da oração entre os vivos e os mortos, pela
comunhão dos santos. Pela morte ocorre uma passagem da condição temporal deste mundo
para a condição espiritual, não rompendo a relacionalidade entre ambas.
No tratado O cuidado devido aos mortos, Santo Agostinho mencionou que as orações
de sufrágio podem ajudar as pessoas falecidas. Contudo, percebe-se grande riqueza de
elementos para afirmar que o culto aos mortos também pode ser considerado um lugar
teológico. O locus theologicus desenvolveu-se como um método para estudar a teologia como
ciência, possuindo três colunas basilares: estar relacionado com a verdade, possuir grande
valor antropológico para os homens e, principalmente, conter a presença salvífica de Deus.
Procurou-se demostrar continuamente no desenvolvimento desta dissertação essas três linhas:
verdade, valor antropológico e salvação.
No primeiro capítulo, fundamentou-se que a humanidade tendeu a não olhar para a

morte como um término, por acreditar que a existência humana continuava mesmo após a
morte, construindo do mais simples memorial até a mais gigantesca pirâmide sepulcral em
vista da outra vida. Os povos cultuavam seus mortos conforme suas culturas e tradições.
Contudo, o povo israelita não reverenciava seus mortos, pois, o Deus de Israel é o Deus dos
vivos e a morte estava em antagonismo a tudo aquilo que acreditavam. A morte era
desprezada, para os israelitas significa somente uma coisa: o fim.
Com o passar do tempo uma primeira centelha de esperança na vida após a morte
surge com a tribo israelita dos Macabeus, quando seu líder Judas Macabeu envia um dote para
Jerusalém solicitando que rezem pelos seus soldados mortos em batalha. Na alvorada do
cristianismo, o cuidado aos mortos tornou-se uma prática devota. Os primeiros mártires e
santos irão receber sepultura, reverências e orações. Não se satisfazia somente depositar o
cadáver na sepultara, mas era necessário cuidar da forma como celebrar o corpo que estava
sendo sepultado. Surgiu a necessidade de se criarem ritos de despedida que pudessem
expressar a fé na ressurreição e o cemitério tornou-se parte constitutiva da igreja. Nascia uma
104
relativa igualdade, não importava a condição social, livre ou escravo, cristão ou pagão. A
Igreja e suas irmandades buscariam garantir sepultura para todos.
A oração une a criatura ao Criador, essa unidade é permeada pela intercessão, nesse
contexto são os vivos que rogam a Deus pelos seus mortos, para que possam ter suas faltas
perdoadas e encontrem morada na casa do Pai. Como afirmou o Bispo de Hipona, rezar diante
da sepultura é crer na ressurreição.348 A oração mais sublime para o Cristianismo tornou-se a
Celebração da Eucaristia, com o passar dos séculos o rito da missa foi sofrendo acréscimos,
como citar o nome das pessoas falecidas. Tempos depois surgirá uma missa própria para os
mortos (pro defunctis) e uma data exclusiva no calendário litúrgico para rezar pelos mortos, 2
de novembro.
O surgimento e a evolução dos ritos de encomendação foram significativos.

Pertencer a Cristo indica ser santo, comunhão que inicia no batismo e alcança seu ápice na
vida eterna. Nessa comunhão dos santos, que é a troca de “favores” espirituais que ocorrem
entre a Igreja Peregrina e a Igreja Celeste é realizada única e exclusivamente por meio de
Jesus Cristo. No qual se pode reconhecer que a morte nunca foi encarada como um fim, a
verdade é que o cristão sempre acreditou que a vida persiste.
No segundo capítulo, abordou-se o pensamento de Santo Agostinho sobre o cuidado

devido aos mortos. Ele foi indagado, numa carta do Bispo Paulino, com a seguinte pergunta:
O morto sendo sepultado ao lado do túmulo de um mártir, recebe algum favor espiritual?349
Em torno deste questionamento Agostinho escreve um tratado: O cuidado devido aos mortos.
Em síntese Agostinho diz que aos mortos podemos ajudar de três maneiras, com orações
pessoais, com a celebração eucarística e os atos de caridade. Menciona ainda, que sepultar é
uma obra religiosa e rezar junto à sepultura tem grande valor espiritual. Pois toda a graça e
bênção provem de Deus. Todo o sofrimento e a morte devem ser configurados em Cristo.
Destes três elementos: proximidade, sepultura e oração; somente o primeiro é desclassificado
por Agostinho: a sepultura torna-se memorial e a oração intercessão.
Viu-se que o bispo de Hipona classifica morte em três segmentos. A morte espiritual,
pelo pecado ficando separado de Deus, morte corporal quando a pessoa morre fisicamente e
morte total quando o espírito e o corpo morrem. Para Agostinho, a pior das mortes é a
espiritual, pois em toda a criação somente o homem é dotado de alma e esta tem
348
TERRA, João. Os mistérios da vida de Jesus. p. 198.
349
105
potencialidade de conduzir para Deus. Ele não despreza ou rebaixa o corpo, sendo criado por
Deus, logo, é bom. Quanto aos mortos os divide em três grupos: muito bons, estão na glória,
não tão maus, se encontram no purgatório e os muito maus, se condenaram. Cada um deles
traz consigo o tempo da memória, os registros de seus atos, equivalente a autoconsciência. Na
ressurreição do corpo Agostinho formaliza seu pensar a partir dos textos bíblicos de São
Paulo, realizando um paralelo comparativo da morte e ressurreição de Cristo com a morte e
ressurreição do homem.
No cuidado devido ao cadáver, o bispo de Hipona, salienta a dignidade do corpo,

pois ele é parte constitutiva da natureza humana e possui grande valor. Logo após a morte
ocorre um juízo particular, onde se pode ganhar o céu, o purgatório ou a segunda morte, o
inferno. A pessoa diante de Deus com seu tempo da memória, suas “ações no tempo” para
receber seu prêmio pela vida que viveu. Segundo Agostinho, o destino final, a vida eterna é
impossível sem a graça de Deus, nesta “Cidade do Alto”, não existe o mal, impera a felicidade
e santidade. Contudo o pecado impede alguns homens de conseguirem alcançar essa graça,
muitos podem alcançar pelo remédio do purgatório, mas outros terminam no fogo eterno, a
segunda morte, a pior descrita por ele. Buscou-se demonstrar aqui os elementos
antropológicos.
No terceiro capítulo, trabalhou-se para demonstrar que o culto aos mortos pode ser
considerado um lugar teológico, afirmando que o verdadeiro sentido teológico da morte é:
morrer na graça como único meio para retornar ao paraíso perdido pelos nossos primeiros
pais. Muitos encaram a morte ainda como um castigo, a morte é fruto do pecado original, mas
a morte é meio para a eternidade. Agostinho assegura que não é a fé do homem que sente
medo da morte, mas a sua natureza humana.350 Salientou-se, ainda, que cinco palavras
relacionadas com a morte do homem são importantes: criação, graça, pecado, redenção e
escatologia. Também que Cristo assumindo a condição humana, tornou-se mortal para nos
salvar pela sua morte. Somente ele por sua condição divina poderia realizar nossa redenção,
pois, como a morte é a manifestação visível do pecado no mundo, Cristo é a manifestação da
misericórdia.
Evidenciou-se ainda que o homem sempre sentiu necessidade de sepultar os seus

mortos e reverenciá-los. Pois, o corpo quando animado pela alma em vida é pleno, com a
morte torna-se um cadáver, mas não perde sua dignidade, sendo criado por Deus o corpo é
350
106
bom e meio para alcançarmos a salvação. Os sacramentos são bens espirituais, mas realizados
no corpo. Mesmo o corpo tornando-se um cadáver conserva sacralidade, superando o
dualismo corpo e alma. O culto da memória aos mortos pode ser horizontal ou vertical. Na
horizontal é meramente humana, social, ateia. Na vertical é comunitário, espiritual, com o
transcendente. Destacando, também, que uma das dimensões do amor é a presença. A morte
geralmente ocorria no lar, bem como o velório. Com a evolução médica a morte tornou-se um
morrer solitário. O velório é um rito de despedida, não encontro para maldizer a morte.
Agostinho afirmou no velório de Mônica:
Não nos parecia justo celebrar o funeral com lamentos e choros, pois essas
demonstrações servem usualmente para deplorar a morte como infelicidade
ou como aniquilamento total, ao passo que essa morte não era uma desgraça,
nem era para sempre.351
Salientou-se ainda que os ritos de exéquias devam expressar e celebrar claramente o

sentido pascal da morte levando em conta a realidade pastoral sempre exaltando a ressurreição
dos mortos. Suas sepulturas são memórias, diante das quais os vivos prestam sua homenagem,
principalmente com orações, pois sepultar é um ato de amor, religioso e escatológico. O ato
de cremar e depositar no columbário não foge deste mesmo conceito.
Ainda, se fala que oração pessoal é preciosa, contudo a comunitária é mais elevada
ainda. A missa de sétimo dia e a missa de finados tornam-se dois momentos privilegiados
para recomendar os mortos. Que o culto é um ato religioso que expressa um desejo espiritual
para Deus. Esta dimensão de oração intercessão é denominada comunhão dos santos, pois, a
Igreja é a comunhão dos santos.352
Quanto ao purgatório, estado de purificação realizado por meio do “fogo” amoroso

de Deus para que possam habitar junto Dele, aqueles que se encontram no tempo
intermediário, denominado por Agostinho, Moltmann o descreveu como “tempo do amor”.353
Sendo o pecado a incapacidade de amar, Jesus é enviado pelo Pai para redimir o homem e
ensiná-lo a amar.
351
352
353
BRUSTOLIN, Leomar Antônio. Quando Cristo vem...: A parusia na escatologia cristã, p. 120.
107
Enfim, pode-se constatar, que o resultado principal da pesquisa, possui profundos

elementos e fundamentações no tratado de Agostinho: De Cura pro Mortuis Gerenda. Pois,
como fora demonstrado, o culto aos mortos é permeado por elementos como: oração, pranto,
velório, exéquias, sepultamento, memorial, missa, luto, comunhão dos santos, purgatório;
todos esses elementos são mencionados e trabalhados por ele. Sem exceção, todos são ricos
em verdade, sentido antropológico e possuem elementos salvíficos. A originalidade deste
trabalho foi trazer à luz a importância da obra, O cuidado devido aos mortos, pois esse tratado
foi à primeira pedra fundamental no desenvolvimento posterior da escatologia. O maior
aspecto consiste em saber que o culto aos mortos é um lugar de encontro com Deus, logo, é
um lugar teológico. O grande desafio para a teologia é humanizar a morte, sinônimo que a
sociedade e a vida devem serem humanizadas.
Torna-se mister encontrar uma forma de reconciliar o homem com a morte, mostrar
que esta é condição intrínseca do viver. Como e quando ela acontece pode ser incerto, mas, a
morte em si não deveria ser. Constantemente deve estar no horizonte de nosso viver como um
encontro que se concretizará. Deve-se estabelecer um relacionamento lúcido com a morte, não
angustiante, consciente e não doentio, uma dimensão da vida a ser abraçada. O ato de morrer
é natural, assim deveria ser tratada a morte: com humanidade; não com desprezo, no
isolamento, na solidão, em segredo, tornando a morte algo desumano e cruel. Pois,
“humanizar a morte significa, saber enfrentar a dor da separação que ela traz consigo”. 354 Para
a humanização da morte o grande esplendor a ser redescoberto é a ressurreição. Somente nela
será encontrado o sentido no viver, será encontrada a paz, recriando o mundo e o tornando
humano. Um mundo de seres humanos e não de feras. Um lugar para viver e não
simplesmente esperar a morte.355
Agostinho certa ocasião disse: “Beleza tão antiga e tão nova, tarde te encontrei, tarde
te amei”.356 Realmente a Igreja possui muitos tesouros que ela própria desconhece, o rito
pelos mortos é um destes tesouros no qual se pode conhecer o grandioso amor de Deus por
suas criaturas.
354
RICCA, Paolo. Il Cristiano davanti alla morte, p. 50.
355
Ibidem. p. 52.
356
SANTO AGOSTINHO. Confissões , livro X, nº 27, p. 299.
108
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ESCOLA DE HUMANIDADES

VANDERLEI MENGUE BOCK

O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO A PARTIR DO

O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO A PARTIR DO

Dissertação apresentada à Escola de

Linha de pesquisa: Teologia, Experiência

Orientador: Prof. Dr. Leomar Antônio

O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO A PARTIR DO

Dissertação apresentada à Escola de

Aprovada em ____ de _____________ de _______, pela Banca Examinadora

Agradeço primeiramente a Deus pelo dom da vida.

Palavras-chave: Morte. Oração. Comunhão dos Santos. Memória. Exéquias.

Keywords: Death. Prayer. Communion of Saints. Memory. Funeral Celebrations.

Parole Chiave: Morte. Preghiera. Communione dei Santi. Memoria. Esequie.

LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

1 O CULTO AOS MORTOS ................................................................................................. 13

2 O CULTO AOS MORTOS EM SANTO AGOSTINHO ................................................. 44

3 O CULTO AOS MORTOS COMO LUGAR TEOLÓGICO.......................................... 67

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ............................................................................... 108

LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

CNBB - Conferência Nacional dos Bispos do Brasil

DH - Heinrich Denzinger e Peter Hünermann, Compêndio dos Símbolos , Definições e

IGLH - Introdução Geral sobre a Liturgia das Horas

CCE - Catechismus Catholicae Ecclesiae (Catecismo da Igreja Católica)

No desenvolvimento do tratado, Agostinho responde ao questionamento de Paulino

Para a elaboração deste trabalho foi utilizada a metodologia da pesquisa

A dissertação foi desenvolvida em três capítulos. No primeiro, apresenta-se o culto

Na segunda parte, estudam-se alguns aspectos importantes a respeito do culto dos

1 O CULTO AOS MORTOS

As construções fúnebres são alguns dos primeiros vestígios da cultura humana.4

Uma poderosa e monumental expressão cultural, nos primórdios da história da

Os sumérios, babilônios e assírios enfrentavam a morte com um pessimismo

1.1 A REVERÊNCIA AOS MORTOS

Qualquer objeto sobre o qual cair morto um desses bichos ficará

No Livro de Jó, a morte é encarada como um sinal de todos os viventes: justos e

No Livro do Eclesiastes, a concepção de morte é mais sombria se for comparada com

Ora, sob a túnica de cada um encontraram objetos consagrados aos ídolos de

Essa teologia do martírio articula-se estreitamente com a afirmação da

Crendo que exista um estado de purificação entre a morte e a ressurreição, durante o

No Novo Testamento, a morte é concebida como um grande inimigo a ser derrotado:

Paulo exprime essa concepção, partindo da fé no Crucificado, que é portador

Que o pensamento bíblico não nasce de uma experiência ou meditação sobre

É incontestável que o termo festejar tenha o sentido de reunir-se para oferecer o

Posteriormente, na Idade Média, uma série de obras iconográficas, como, por

1.2 SEPULTAR OS MORTOS

Nas Sagradas Escrituras existem vários relatos no Antigo Testamento, acerca do

No Novo Testamento, encontra-se o seguinte relato: os discípulos de João Batista

O coemeterium, ou cemitério, é o nome dado ao local onde eram sepultados os

As catacumbas eram construídas em corredores onde nichos eram escavados nas

Na comunidade cristã, o sepultamento era o último ato de caridade para com os

Em Roma, as famílias ricas abriam seus jazigos aos pobres da comunidade.

patrícios ou escravos afirmavam sua comunhão e sua fraternidade em uma

Os santos padroeiros dessas irmandades eram principalmente escolhidos por terem

Foi assim que em pouco tempo as irmandades tornaram-se instituições da

Outra influência posterior e importante às irmandades ocorreu na arquitetura das

1.2.1 Pensar e chorar os mortos

A morte do Filho de Deus, frágil em sua humanidade e com aniquilamento total é

Asentimos con la razón a ideas o propuestas concretas y consentimos con la

Abordando a vontade de Deus, o teólogo espanhol ressalta a diferença entre morte e

Aprovada em de ___ de _, pela Banca Examinadora