Sutra do Rei Humano

O Sutra do Rei Humanitário ou Sutra do Rei Benevolente (Chinês: 仁王經; pinyin: rén wáng jīng; Japonês: 仁王経; rōmaji: Ninnō-gyō; Coreano: 인왕경; romaja: inwang-gyeong; Vietnamita: Kinh Hộ Quốc) é um ensinamento de Buda Gautama acerca da impermanência, encontrado nos volumes No. 245 e 246 do Taisho Tripitaka. Há debate entre os estudiosos sobre se esse sutra foi composto na China ou não.^[1]  Existem duas versões do Sutra do Rei Humanitário: a primeira é chamada de Sutra do Rei Humanitário da Perfeição da Sabedoria (仁王般若波羅蜜經, em chinês), enquanto a segunda é chamada de Sutra do Rei Humanitário da Perfeição da Sabedoria e Proteção do Estado (仁王護國般若波羅蜜經 em chinês), conhecida também como a Escritura Prajnaparamita para Reis Humanitários que Desejam Proteger seus Estados.^[2] Ambos os sutras são encontrados na seção Prajnaparamita do Taisho Tripitaka.

Este sutra é incomum porque seu público-alvo, em vez de serem praticantes leigos ou a comunidade de monges e freiras, é o governo (monarcas, presidentes, primeiros-ministros, etc.). Assim, os interlocutores — que na maioria das escrituras são arhats ou bodhisattvas — são, neste texto, os reis das dezesseis regiões antigas da Índia. Os ensinamentos principais, em vez de meditação e sabedoria, são "humanidade" e "tolerância" ou "kshanti", sendo estes os valores religiosos relacionados ao governo de um Estado budista. Dessa forma, hoje em alguns templos chineses, o sutra é utilizado durante as orações em nome do governo e do país.

Uma tradução de uma versão em sânscrito do texto para o chinês foi realizada alguns séculos após o aparecimento da versão original, pelo monge Amoghavajra (Chinês: 不空, pinyin: Bukong), uma figura da tradição esotérica chinesa e patriarca da Escola Shingon do Japão. Esta segunda versão do texto (仁王護國般若波羅蜜經, T 246.8.834-845) é semelhante à versão original (仁王般若波羅蜜經, T 245.8.825-834), atribuída a Kumārajīva, entretanto contém novas seções que incluem ensinamentos sobre mandala, mantra e dhāraṇī.

Um tema do sutra é a impermanência, e declara: "Os prósperos inevitavelmente declinam, o cheio inevitavelmente se esvazia" (盛者必衰、実者必虚 jōsha hissui, jissha hikkyo^?). Relacionado ao texto deste sutra, há uma passagem popular no Japão, a expressão de quatro caracteres (四字熟語, yojijukugo^?) "os prósperos inevitavelmente declinam" (盛者必衰 jōshahissui^?), e é análogo ao sic transit gloria mundi no Ocidente. A primeira metade do sutra é citado na primeira linha de Heike Monogatari, cujo conteúdo diz: "A cor das folhas das árvores com flores de Shala revelam: os que prosperam inevitavelmente declinam" (沙羅雙樹の花の色、盛者必衰の理を顯す sharasōju no hana no iro, jōshahissui no kotowari wo arawasu^[3]

Existem duas traduções clássicas do chinês existentes:

• o 仁王護國般若波羅蜜經 Renwang Huguo Bore Boluomi Jing (traduzido por Kumārajīva em 410-412).^[4][5]
• o 仁王護國般若波羅蜜多經 Renwang Huguo Bore Boluomiduo Jing (trad. por Amoghavajra em 765-766).^[6][7] Amogavajra traduziu os mantras .

A descoberta do Inwanggyeong antigo traduzido (구역인왕경;舊譯仁王經) em Gugyeol na década de 1970 contribuiu para estudos sobre Coreano Intermediário.^[8]