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Lekh Lekha

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‫ ְל ָך‬-‫ֶל ְך‬

Lekh Lekha

Genèse 12:1–17:27 : L’alliance avec Avraham


Haphtara : Isaïe 40:27–41:16 : Election d’Israël

Et l’Eternel avait dit à Avram, Va–t’en, lekh lekha ‫ ְל ָך‬-‫ ֶל ְך‬de ton pays,
et de ta parenté, et de la maison de ton père, dans le pays que je te
montrerai… Genèse 12:1

Notre paracha commence avec l’ordre de D.ieu pour Avraham de


quitter son lieu natal et ses racines afin de vivre une nouvelle vie et de
proclamer le monothéisme sur terre. Lekh Lekha signifie littéralement « va
pour toi-même ».
C’est une quête pour soi-même, un abandon, une recherche
constante qui est demandée à Avraham Ha Ivri, l’Hébreu, « celui qui se
tient de l’autre côté ». Il a traversé le fleuve et s’est séparé du monde.
Une partie seulement de sa vie nous est dévoilée dans cette portion,
pourtant elle est décisive pour l’histoire de l’humanité : c’est le début de
l’histoire juive, le commencement du peuple juif.

Un homme âgé, sans enfants, devient le détenteur de l’Alliance


divine, la première pierre vivante du plan divin de rédemption. La vie
de cet homme va marquer à tout jamais le destin et la vocation d’Israël
dans les siècles à venir. Sur lui vont reposer les promesses faites au
peuple juif et aux nations venues se joindre à la nation d’Israël dans son
adoration au D.ieu unique, Créateur des cieux et de la terre.

Avraham sera confronté à plusieurs épreuves, montrant le chemin à


ses descendants dans la chair, le peuple juif et à ses descendants
spirituels des nations.
A peine retourné en terre de Canaan après la famine, Avraham se
retrouve plongé au milieu de ce qui a peut-être été la première guerre
mondiale opposant quatre rois contre cinq, d’où il ressort grand
vainqueur.
Cette bataille, qui ne nous semblerait d’aucun intérêt de prime
abord, est en fait très significative. Elle est le signe révélateur de la
bataille spirituelle qui s’est déclenchée suite à l’appel d’Avraham. Ce n’est
pas non plus un hasard que la victime prise en otage soit Lot, le neveu
d’Avraham. En effet, les textes anciens de la littérature juive comme le
Midrach et le Talmud nous enseignent que les quatre rois contre lesquels
Avraham lutta sont une image des quatre empires (deux sont
reconnaissables dans leurs noms) qui dans la suite de l’histoire tenteront
d’anéantir Israël :
Et il arriva, aux jours d’Amraphel, roi de Shinhar, d’Arioc, roi d’Ellasar, de
Kedor–Laomer, roi d’Elam, et de Tidhal, roi des nations… Genèse 14:1

Amraphel, roi de Shinhar serait Nimrod, roi de Babylonie, vieil


ennemi d’Avraham qui aurait lutté contre lui avant de quitter la
Mésopotamie, ce Nimrod nous l’avons vu dans la Paracha précédente était
un grand sorcier.
Arioc, roi d’Ellasar serait lié au royaume de la Grèce.
Kedor-Laomer, roi d’Elam, c’est l’Empire Médo-Perse, (voir Daniel 8:2)
Tidhal, roi des nations, littéralement des Goyim, c’est l’Empire
romain qui a détruit le second Temple et dispersé le peuple juif en exil
d’où il n’a commencé à revenir qu’à la création de l’état d’Israël en 1948.

Le caractère spirituel de cette bataille est révélé par la mention


d’Amalek. Amalek n’existait pas encore au temps d’Avraham :
Et ils retournèrent, et vinrent à En–Mishpath, qui est Kadès, et ils
frappèrent toute la contrée des Amalékites, et aussi les Amoréens qui
habitaient à Hatsatson–Thamar. Genèse 14 :7

Ce n’est que plus tard que le Seigneur ordonna très clairement la


destruction d’Amalek :
Et l’Eternel dit à Moshe, Ecris ceci pour mémorial dans le livre, et fais–le
entendre à Yehoshua, que j’effacerai entièrement la mémoire d’Amalek de
dessous les cieux. Exode 17:14

Amalek est la manifestation de celui qui s’oppose à D.ieu depuis le


commencement, toujours à l’affût pour lutter contre le peuple de D.ieu,
contre D.ieu Lui-même. Nous connaissons sa fin :
Et alors sera révélé l’inique, que le Seigneur Yéchoua consumera par le
souffle de sa bouche et qu’il anéantira par l’apparition de sa venue
2 Thessaloniciens 2:8
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La prise de Lot en otage n’était pas fortuite ; ces rois savaient ce
qu’ils faisaient. En touchant à Avraham directement, ils savaient que la
solidarité juive allait prendre le pas sur la différence de conception entre
lui et son parent. C’était le but de cette guerre : attirer le père de la nation
juive et de tous ceux qui croiraient par la suite afin de le détruire et
d’anéantir la formidable promesse qui lui avait été donnée par D.ieu.
Ceci afin d’empêcher le plan divin de se réaliser :
Et l’Eternel avait dit à Avram, Va–t’en de ton pays, et de ta parenté, et de
la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai ; et je te ferai
devenir une grande nation, et je te bénirai, et je rendrai ton nom grand, et
tu seras une bénédiction ; et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai
ceux qui te maudiront ; et en toi seront bénies toutes les familles de la
terre. Genèse 12:1-3

Aujourd’hui le même esprit tente encore de détruire Avraham et ses


descendants physiques et spirituels.
Mais D.ieu, fidèle à Son alliance, nous révèle aussi le tableau final
avec l’apparition mystérieuse de Malkitsédek, ‫ ֶצדֶק‬-‫ַמ ְלכִּי‬
.
Littéralement, ce nom signifie Roi de Justice. Avraham lui donne la dîme
de tout, reconnaissant immédiatement la nature divine de cette
apparition. Il est une image de Celui à qui la sacrificature royale revient
de plein droit avant même que soit ordonné l’ordre lévitique, Yéchoua
HaMachia’h, le Cohen Gadol suprême, le grand sacrificateur :
Car ce Malkitsédek, ‫ ֶצדֶק‬-‫ַמ ְלכִּי‬
roi de Shalem, sacrificateur du Dieu
Très–haut, qui alla au–devant d’Abraham lorsqu’il revenait de la défaite
des rois, et qui le bénit, auquel aussi Abraham donna pour part la dîme
de tout, premièrement, étant interprété roi de justice, et puis aussi roi de
Salem, c’est–à–dire roi de paix ; sans père, sans mère, sans généalogie,
n’ayant ni commencement de jours, ni fin de vie, mais assimilé au Fils
de Dieu, demeure sacrificateur à perpétuité. Hébreux 7:1-3

Avraham ouvre la voie en donnant la dîme au sacrificateur à


Jérusalem, Shalem étant le nom originel de Jérusalem. C’est à la ville du
Grand Roi que seront apportées plus tard les offrandes au Temple et où,
aux temps messianiques, les nations viendront se prosterner devant le
Roi des rois.

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D’ailleurs, nous pouvons noter des similitudes entre la vie du
Patriarche et l’évolution historique du peuple d’Israël ainsi que sa
vocation spirituelle :
- la famine en Canaan
- la descente en Egypte
- la prise de possession de Canaan
- le conflit avec Yishmaël, ancêtre de l’Islam
- le temps de réconciliation entre Yishmaël et Yits’haq à l’enterrement
de leur père commun...

Mais avant d’arriver à ces temps bénis de paix sur terre, Avraham
expérimente une profonde angoisse lors de l’alliance entre les morceaux
conclue avec le D.ieu d’Israël. L’angoisse de l’exil du peuple juif,
l’angoisse face à ces oiseaux de proie qui ne cesseront de s’abattre sur
Israël, l’angoisse des persécutions à venir.
Une préparation doit se faire dans la souffrance et la sanctification
et Avraham est appelé à la sanctification par la circoncision, image de la
marque de D.ieu sur notre vie. Cette Alliance est liée au changement de
nom. Avram devient Avraham, la lettre hé ‫ה‬qui représente le souffle, le
spirituel, révèle d'un coup la dimension prophétique du nouveau nom
d'Avraham (père d'une multitude). Il devient le père spirituel de tous ceux
qui auront cru:
Et il reçut le signe de la circoncision, comme sceau de la justice de la foi
qu’il avait dans l’incirconcision, pour qu’il fût le père de tous ceux qui
croient étant dans l’incirconcision, pour que la justice leur fût aussi
comptée, et qu’il fût père de circoncision, non seulement pour ceux qui
sont de la circoncision, mais aussi pour ceux qui marchent sur les
traces de la foi qu’a eue notre père Avraham, dans l’incirconcision.
Romains 4:11-12

Il nous montre une fois de plus le chemin en accomplissant dans sa


chair l'acte de sanctification exigé par D.ieu pour le renouvellement de
l'esprit:
...sachant ceci, que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le
corps du péché soit annulé, pour que nous ne servions plus le péché.
Romains 6:6

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La Paracha se termine sur l’épisode Yishmaël et le difficile
apprentissage de la foi en D.ieu. Israël paye encore aujourd’hui le prix de
ce manque de foi. Mais D.ieu dans Sa fidélité prévoit encore la solution
et envoie l’enfant de la promesse, l’héritier spirituel et le gardien de la
vérité divine, Yitc’haq, qui nous parle encore du Machia’h qui doit venir...

La Haphtara nous parle également de la fidélité divine dans les


épreuves et les dangers et de l’appel irrévocable d’Avraham et d’Israël.

Et toi, Israël, mon serviteur, Yaakov, que j’ai choisi, semence d’Avraham
mon ami, toi que j’ai pris des bouts de la terre et appelé de ses
extrémités, et à qui j’ai dit, Tu es mon serviteur, je t’ai choisi et je ne t’ai
pas rejeté… Ne crains point, car je suis avec toi ; ne sois pas inquiet, car
moi je suis ton Dieu. Je te fortifierai ; oui, je t’aiderai ; oui, je te
soutiendrai par la droite de ma justice. Voici, tous ceux qui s’irritent
contre toi, seront honteux et confondus ; ils seront comme un rien, et les
hommes qui contestent contre toi périront.
Isaïe 41:8-11

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