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Sciences coraniques

De wikishia

Sciences coraniques (en arabe : علوم القرآن) constituent un ensemble de connaissances liées au Coran qui sont utilisées pour comprendre sa nature, son évolution historique, les principes de son interprétation et les études qui lui sont consacrées. La démonstration de l'origine divine du Coran, l'authenticité de son texte ainsi que sa défense contre les ambiguïtés sont considérées comme des raisons de l'importance de cette science. Les sciences coraniques sont considérées comme distinctes et préalables aux connaissances coraniques (science de l'exégèse du Coran).

Les débuts des sciences coraniques remontent à certains versets du Coran ainsi qu'aux hadiths du Prophète (s) et des Imams (a). Le Moushaf exégétique de l'Imam Ali est considéré comme la première œuvre ayant traité certaines questions des sciences coraniques. L'évolution des sciences coraniques s'est faite en plusieurs étapes, notamment la rédaction de monographies aux premiers et deuxièmes siècles, l'établissement formel aux troisième et quatrième siècles, et la consolidation et le développement aux huitième et dixième siècles de l'Hégire.

L'essor de la pensée chiite dans les sciences coraniques a commencé avec les travaux d'érudits tels que Sayed Mortaza, Cheikh Sadouq, Cheikh Mofid et Fazl ibn Hassan Tabarsi, du cinquième au septième siècle de l'Hégire. Les principaux sujets et thèmes des sciences coraniques comprennent : la révélation, la descente du Coran, les causes de la révélation, les sept lectures, les mérites des sourates, la récitation (tajwid), le clair et l'ambigu (mohkam et motashabeh), l'abrogeant et l'abrogé, le miracle du Coran, l'ordre de révélation des sourates, la compilation du Coran, les textes mecquois et médinois, l'histoire du Coran, son inaltérabilité, et les lettres isolées.

Importance

Mohammad Hadi Marifat, théoricien des sciences coraniques, considère cette science comme préalable à l'étude du contenu interne des versets du Coran, c'est-à-dire à la science de l'exégèse du Coran.[1] En effet, les sciences coraniques constituent un ensemble de connaissances préliminaires nécessaires à la compréhension du contenu du Coran et à la démonstration de son origine divine.[2] Selon Mohammad Ali Kousha, traducteur et chercheur coranique contemporain, la discussion sur le Coran et la compréhension de ses questions ont été présentes dès les premiers temps de l'Islam, et de nombreux érudits et scientifiques en ont débattu.[3]

Plusieurs raisons ont été avancées pour souligner l'importance des sciences coraniques, notamment : la démonstration de l'origine divine du Coran, la preuve de l'authenticité du texte coranique et de sa non-altération au fil du temps, son rôle fondamental dans l'interprétation et la compréhension du Coran, ainsi que sa capacité à défendre le Coran contre les ambiguïtés.[4] L'interaction et le chevauchement de certains aspects des sciences coraniques avec d'autres sciences islamiques telles que l'histoire et la biographie, le hadith, la littérature, la théologie, l'exégèse du Coran, la jurisprudence et ses principes, sont considérés comme d'autres raisons de l'importance d'étudier les sciences coraniques.[5]

Analyse conceptuelle

Les sciences coraniques constituent une terminologie relative aux questions liées à la connaissance du Coran et de ses différentes dimensions[6] et comprennent des sujets tels que la révélation et la descente du Coran, l'ordre des sourates et des versets, les causes de la révélation, les scribes de la révélation, l'uniformisation des manuscrits, la compilation, l'écriture, l'émergence des lectures et l'origine de leurs différences, l'autorité et l'inaltérabilité, le miracle, l'exégèse du Coran, l'abrogeant et l'abrogé, le clair et l'ambigu, ainsi que la réfutation des ambiguïtés concernant le Coran.[7] Cependant, certains considèrent que les sciences coraniques ne sont pas limitées à des sujets spécifiques et que leurs thèmes s'élargissent sous l'influence de différents facteurs et de nouvelles questions.[8]

Différence avec les autres sciences liées au Coran

Les sciences liées au Coran sont divisées en trois catégories :

  1. Les sciences internes du Coran, comme les croyances, l'éthique et les prescriptions[9], dont résulte l'exégèse thématique du Coran[10]
  2. Les sciences préliminaires, comme la morphologie, la syntaxe, la logique et la rhétorique, qui sont utilisées pour comprendre les termes et les significations du Coran[11]
  3. Les sciences coraniques[12]

Débuts des questions des sciences coraniques

L'émergence des discussions générales sur le Coran est considérée comme contemporaine de sa révélation. Selon Mohammad Ali Mahdavi-Rad, chercheur coranique, les versets concernant la non-altération, la révélation du Coran, la question de la révélation divine, le clair et l'ambigu, ainsi que l'abrogeant et l'abrogé font partie des sujets qui ont été traités dans le Coran lui-même.[13]

Il est également mentionné que les sciences coraniques, comme les autres sciences islamiques, se sont développées non seulement à partir du Coran mais aussi à travers les hadiths.[14] À cet égard, on fait référence aux hadiths du Prophète (s) et des Ahl al-Bayt (a) concernant des sujets tels que les mérites du Coran, sa révélation selon sept lectures et les récitateurs, qui sont des sujets coraniques.[15]

Ibn Nadim considère le Moushaf exégétique de l'Imam Ali comme le premier écrit contenant certaines discussions des sciences coraniques.[16] On dit qu'il abordait des questions telles que l'abrogeant et l'abrogé, le clair et l'ambigu, et les causes de la révélation.[17]

Évolutions

Selon Mohammad Hadi Marifat, les sciences coraniques ont traversé différentes étapes au cours des siècles de leur développement.[18]

Rédaction des monographies

Les premier et deuxième siècles de l'Hégire sont considérés comme la période de rédaction des monographies[19], dont les plus importantes sont : le Kitab fil-Qira'at de Yahya ibn Ya'mar, disciple d'Aboul-Aswad ad-Douali, le Kitab 'Adad Ay al-Qur'an d'Aboul-Hassan al-Basri, le Kitab Gharib al-Qur'an d'Aban ibn Taghlib, disciple de l'Imam Sajjad, et le Kitab al-Ayat al-Mutashabihat de Muqatil ibn Sulayman.[20]

Formation officielle

La formation officielle des sciences coraniques est située aux troisième et quatrième siècles de l'Hégire, coïncidant avec le développement des questions littéraires et l'essor des débats théologiques sur le Coran.[21] Des personnalités comme Yahya ibn Ziyad al-Farra, Ibn Qutayba ad-Dinawari, Hassan ibn Ali ibn Faddal des compagnons de l'Imam Rida, Omar ibn Bahr connu sous le nom de Jahiz, et Ahmad ibn Musa ibn Mujahid (Cheikh al-Qurra de Bagdad) figurent parmi les personnes célèbres dans le domaine des sciences coraniques durant ces deux siècles.[22]

Selon Subhi Salih, les premiers ouvrages sur les sciences coraniques au sens moderne ont commencé au troisième siècle de l'Hégire avec le Kitab al-Hawi fi 'Ulum al-Qur'an de Muhammad ibn Khalaf ibn al-Marzuban[23] et le Kitab 'Aja'ib 'Ulum al-Qur'an d'Abu Bakr Muhammad ibn Qasim ibn Bashar al-Anbari (mort en 328 AH) au quatrième siècle.[24] Selon les chercheurs, le Kitab 'Aja'ib 'Ulum al-Qur'an fut le premier à traiter certains sujets des sciences coraniques dans leur sens originel, comme les mérites du Coran, sa révélation selon sept lectures, l'écriture des manuscrits et le nombre de sourates, versets et mots.[25]

Durant cette période, des discussions sur la nature du Coran et les questions théologiques ont émergé. Cette période a également été marquée par l'expansion du courant de pensée mu'tazilite concernant le Coran et la popularisation des sept lectures.[26]

Apogée

L'apogée des discussions littéraires et de la pensée chiite dans les débats coraniques est située entre le cinquième et le septième siècle, période durant laquelle d'éminents savants chiites, notamment Sayed Mortaza, Cheikh Sadouq, Cheikh Mofid, Sayed Razi, Qotb Ravandi, Fazl ibn Hassan Tabarsi et Sayed ibn Tawous, se sont consacrés aux sciences coraniques.[27] C'est à partir de cette période que les discussions sur les sciences coraniques commencent à apparaître dans les introductions des exégèses du Coran, notamment dans des ouvrages tels que le Majma' al-Bayan, at-Tibyan, Tafsir Safi, Ala' ar-Rahman et al-Bayan.[28]

Nouvelle expansion

Les quatorzième et quinzième siècles sont considérés comme la période de renouveau et d'expansion des sciences coraniques. Cette période a débuté avec le livre Fasl al-Khitab fi Tahrif Kitab Rabb al-Arbab de Mohadeth Nouri sur l'altération du Coran et les objections qui y ont été faites. Durant cette époque, les sciences coraniques ont connu une évolution tant quantitative que qualitative, et des œuvres importantes comme Al-Tamhid fi Ulum al-Qur'an de Mohammad Hadi Marifat ont été composées. Les réponses aux ambiguïtés concernant le Coran ainsi que l'entrée des orientalistes tels qu'Ignaz Goldziher, Theodor Nöldeke, Arthur Jeffery, Toshihiko Izutsu et d'autres dans les débats des sciences coraniques sont caractéristiques de cette période.[29]

Sujets

Les principales discussions et thèmes qui traitent du Coran et qui sont chacun considérés comme une science sont : la révélation divine, la descente du Coran, les causes de la révélation, les sept lectures, les mérites du Coran, la récitation (tajwid), le clair et l'ambigu (mohkam et motashabeh), l'abrogeant et l'abrogé (nasikh et mansukh), le miracle du Coran, l'ordre de révélation des sourates, la compilation du Coran, les textes mecquois et médinois, l'histoire du Coran, l'inaltérabilité du Coran, et les lettres isolées (hourouf mouqatta'a).

Révélation divine

La révélation divine est la communication des prophètes avec le monde invisible pour recevoir le message de Dieu.[30] Selon les exégètes, la révélation aux prophètes se fait de trois manières : la communication directe de Dieu avec le prophète sans intermédiaire, la parole transmise par un intermédiaire non-humain comme Gabriel, et la parole derrière un voile.[31]

Miracle du Coran

Articles connexes : Miracle du Coran et Versets de défi.

Le miracle du Coran fait référence aux caractéristiques surhumaines du Coran en termes de structure, de formulation, de texte, etc., et au fait que personne d'autre que Dieu n'est capable de produire quelque chose de similaire.[32] Le Coran lance un défi (tahaddî) à ses opposants pour prouver son caractère miraculeux[33] et les invite à produire un texte semblable au Coran[34], ou plusieurs sourates[35], ou même une seule sourate[36].

Causes de la révélation

Asbab an-Nuzul ou Sha'n an-Nuzul fait référence aux personnes, événements et situations à propos desquels un ou plusieurs versets du Coran ont été révélés.[37] On attribue aux causes de la révélation un rôle important dans l'interprétation des versets du Coran.[38] Les savants musulmans ont écrit des livres spécifiques sur les causes de la révélation. Tous les versets du Coran n'ont pas une cause de révélation, et certains spécialistes du Coran estiment le nombre total de causes de révélation à environ 460 cas.[39] Les exégètes chiites et certains exégètes sunnites ont accordé une attention particulière dans leurs discussions sur les causes de la révélation à l'enregistrement d'ensembles de circonstances de révélation concernant les mérites de l'Imam Ali et les vertus des Ahl al-Bayt (a).[40]

Descente du Coran

La descente du Coran fait référence à la transmission des versets coraniques par révélation divine au Prophète Muhammad (s).[41] La question de savoir si la descente du Coran s'est faite en deux phases, instantanée et progressive, ou uniquement de manière progressive, est l'un des sujets de débat dans les sciences coraniques. Des chercheurs comme Mohammad Hadi Marifat ne croient qu'en la descente progressive du Coran[42], tandis que d'autres, comme Allamah Tabatabai, soutiennent l'existence des deux types de descente, progressive et instantanée.[43]

Mérites du Coran

Les mérites des sourates (Fada'il as-Suwar) constituent un ensemble de hadiths qui décrivent le statut et la position des sourates du Coran ainsi que les effets mondains et spirituels de leur récitation.[44] L'objectif principal de ces hadiths sur les mérites des sourates est considéré comme étant d'encourager les musulmans à réciter le Coran et à méditer sur son contenu.[45] Dans les recueils de hadiths chiites et sunnites, il existe de nombreuses hadiths concernant les mérites des sourates et des versets du Coran.[46] Le Coran lui-même fait référence aux mérites de certaines de ses sourates.[47]

Clair et l'ambigu

Le Muhkam (clair) et le Mutashâbih (ambigu) font référence à deux catégories de versets coraniques : le Mohkam désigne les versets dont le sens est si clair qu'on ne peut leur attribuer d'autre signification, ils sont sans ambiguïté et explicites. En revanche, le Motashabeh comprend les versets qui peuvent avoir différentes interprétations possibles de leur sens apparent et dont la véritable signification ne peut être déduite directement de leur apparence.[48] Un groupe de sunnites considère que la connaissance des versets ambigus est réservée à Dieu seul[49], mais selon des chercheurs comme Mohammad Hadi Marifat, conformément au septième verset de la sourate Al-Imran, il est possible pour les chercheurs sincères et les véritables savants d'accéder aux vérités cachées dans les versets ambigus.[50]

Abrogeant et l'abrogé

L'abrogeant (nasikh) et l'abrogé (mansukh) sont deux catégories de versets coraniques. Le verset abrogeant remplace la prescription du verset abrogé, et avec la descente du verset abrogeant, la période d'application du verset abrogé prend fin.[51] Selon les chercheurs coraniques et les juristes, l'abrogation est valable tant dans le Coran que dans la Sunna, et l'abrogation du Coran par le Coran, du Coran par la Sunna, de la Sunna par la Sunna, et de la Sunna par le Coran est permise et a des précédents.[52]

Références

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  2. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1428 (année lunaire), vol. 1, p. 21 ; Koushā, « ʿUlūm-e Qur’ānī », p. 939.
  3. ↑ Koushā, « ʿUlūm-e Qur’ānī », p. 939.
  4. ↑ Bāqerī, « ʿUlūm-e Qur’ān ; Chīstī, Cherā’ī wa Chigūnégī », pp. 50-54.
  5. ↑ Nasīrī, « Falsafé-ye ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 229-235.
  6. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1428 (année lunaire), vol. 1, p. 6.
  7. ↑ Zarqānī, Manāhil al-ʿIrfān, Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, vol. 1, p. 20.
  8. ↑ Bāqerī, « ʿUlūm-e Qur’ān ; Chīstī, Cherā’ī wa Chigūnégī », pp. 46-47.
  9. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », p. 84.
  10. ↑ Ma‘rifat, ʿUlūm-e Qur’ānī, 1381 (année solaire), p. 7.
  11. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », p. 84.
  12. ↑ Moussavī Dārābī, Noṣoṣ fī ʿUlūm al-Qur’ān, 1422 (année lunaire), pp. 9-17.
  13. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 86-87.
  14. ↑ Nasīrī, « Falsafé-ye ʿUlūm-e Qur’ān », p. 226.
  15. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », p. 87.
  16. ↑ Ibn Nadīm, Al-Fihrist, 1417 (année lunaire), pp. 45-46.
  17. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1428 (année lunaire), vol. 1, pp. 292-293 ; Rāmyār, Tārīkh-e Qur’ān, 1369 (année solaire), pp. 370-371 ; Īyāzī, « Moṣḥaf-e Imām ʿAlī (‘alayhi al-salām) », pp. 167 et 177-178.
  18. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1428 (année lunaire), vol. 1, pp. 7-8.
  19. ↑ Nasīrī, « Falsafé-ye ʿUlūm-e Qur’ān », p. 228.
  20. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1428 (année lunaire), vol. 1, p. 8 ; Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », p. 88.
  21. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », p. 88.
  22. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 89-93.
  23. ↑ Ṣubhī Ṣāliḥ, Mabāḥith fī ʿUlūm al-Qur’ān, 2000 (édition), p. 124.
  24. ↑ Ṣubhī Ṣāliḥ, Mabāḥith fī ʿUlūm al-Qur’ān, 2000 (édition), p. 122.
  25. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », p. 88.
  26. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 90-93.
  27. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 93-97.
  28. ↑ Nasīrī, « Falsafé-ye ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 226-227.
  29. ↑ Mahdavī-Rād et Ma‘rifat, « ʿUlūm-e Qur’ān », pp. 102-109.
  30. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Waḥy yā Shaʿūr-e Marmūz, 1377 (année solaire), p. 104.
  31. ↑ Qummī, Tafsīr-e Qummī, 1367 (année solaire), vol. 2, p. 279 ; Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, 1417 (année lunaire), vol. 18, p. 74 ; Moṭahharī, Nobowwat, 1373 (année solaire), pp. 81-84.
  32. ↑ Ma‘rifat, Āmūzesh-e ‘Ulūm-e Qur’ān, 1387 (année solaire), pp. 159-159.
  33. ↑ Mo’addab, « Iʿjāz-e Qur’ān », p. 197.
  34. ↑ Sourate al-Isrāʾ, verset 88.
  35. ↑ Sourate Hūd, verset 13.
  36. ↑ Sourate al-Baqara, verset 23.
  37. ↑ Nāṣeḥīyān, ʿUlūm-e Qur’ānī dar Maktab-e Ahl-e Bayt (‘alayhim al-salām), 1389 (année solaire), pp. 154-155.
  38. ↑ Zarqānī, Manāhil al-ʿIrfān, Beyrouth, vol. 1, p. 102.
  39. ↑ Ḥājī Mīrzā’ī, « Asbāb-e Nozūl », p. 192.
  40. ↑ Ma‘rifat et Lesānī-Fashārkī, « Asbāb al-Nozūl », p. 127.
  41. ↑ Ḥakīm, ʿUlūm al-Qur’ān, 1417 (année lunaire), p. 25.
  42. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1428 (année lunaire), vol. 1, p. 114.
  43. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, 1390 (année lunaire), vol. 2, pp. 15-18.
  44. ↑ Nasīrī, « Chigūnegī-ye Taʿāmol bā Revāyāt-e Faḍāʾel wa Khawāṣ-e Āyāt wa Sowar », pp. 52-53.
  45. ↑ Eqbāl, Farhangnāmé-ye ʿUlūm-e Qur’ān, 1385 (année solaire), p. 219.
  46. ↑ Kolaynī, Al-Kāfī, 1407 (année lunaire), vol. 2, p. 596 ; Ṣadūq, Thawāb al-Aʿmāl, 1406 (année lunaire), p. 103 ; Mālek b. Anas, Al-Muwaṭṭaʾ, 1425 (année lunaire), vol. 1, p. 202.
  47. ↑ Sourate al-Isrāʾ, verset 82 ; Sourate Ṭāhā, verset 124.
  48. ↑ Ma‘rifat, Āmūzesh-e ‘Ulūm-e Qur’ān, 1387 (année solaire), p. 112.
  49. ↑ Ṣubhī Ṣāliḥ, Mabāḥith fī ʿUlūm al-Qur’ān, 2000 (édition), p. 282.
  50. ↑ Ma‘rifat, Āmūzesh-e ‘Ulūm-e Qur’ān, 1387 (année solaire), p. 117.
  51. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Qur’ān dar Eslām, 1376 (année solaire), p. 41.
  52. ↑ Ḥājī Mīrzā’ī, « Nāsekh wa Mansūkh », p. 2199.

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