Libro - La Dialéctica de La Conciencia

Seminario de Zoroastro dictado a un grupo de
misioneros en España, 1990, sobre temas generales

del programa gnóstico.
Notas:
P.- Pregunta de misioneros presentes
R.- Respuesta de Zoroastro
C.- Comentario de misionero
T R A D I C I Ó N Y R E V E L A C I Ó N
Seminario
LA DIALÉCTICA
DE LA
CONCIENCIA
SEGUNDA CÁMARA
Zoroastro
Zoroastro Índice
ÍNDICE
La dialéctica de la conciencia____________________________________________ 8
Introducción___________________________________________________ 8
Transcripciones_________________________________________________10
Una puntualización o advertencia respecto de las transcripciones___________10
Presentación del seminario _____________________________________________ 11
Objeto del seminario y concepto de dialéctica________________________________13
Dialéctica de la conciencia_______________________________________13
1. El mundo de las impresiones__________________________________________ 15
1.1- La dialéctica en la gnosis________________________________________ 16
1.2- Las impresiones, el prana y la dialéctica_____________________________ 17
1.3- Las impresiones y los chakras____________________________________ 21
1.4- Las impresiones y la cristalización del alma_________________________ 24
2. Los siete Chakras__________________________________________________ 27
2.1- Chakra Muladhara___________________________________________ 29
2.2- Chakra Svadhisthana_________________________________________ 45
2.3- Chakra Manipura____________________________________________ 48
2.4- Chakra Anahata_____________________________________________ 50
2.5- Chakra Vishuddha___________________________________________ 52
2.6- Chakra Ajna_______________________________________________ 55
2.7- Chakra Sahasrara____________________________________________ 56
3. El recuerdo del Ser________________________________________________ 59
4. Los defectos y las virtudes___________________________________________ 67
5. La Sala de meditación. Esquema y práctica_______________________________ 77
La meditación reviste varias fases___________________________________ 77

5.1- Importancia de una base ética___________________________________ 79
4
Zoroastro Índice
5.2.- El auto-conocimiento del Ser___________________________________ 80
5.3.- La concentración y el silencio___________________________________ 95
5.4. Hacernos conscientes de lo que ya sabemos_________________________ 105

5.5. La concentración____________________________________________ 112
Práctica: La conciencia y los centros de la máquina humana______________ 120

Trabajo con el centro intelectual_________________________________ 120
Trabajo con el centro motor____________________________________ 121
Trabajo con el centro emocional_________________________________ 122
Trabajo con el centro instintivo _________________________________ 122
Trabajo con el centro sexual ____________________________________ 123
5.6. La resistencia como arma secreta del ego___________________________ 124
Práctica: El deseo y los tres cerebros______________________________ 127

5.7. Análisis superlativo del yo______________________________________ 132
Práctica: Meditación retrospectiva _______________________________ 150

5.8- Una ardua tarea para el principiante______________________________ 164
6. Las 9 lecciones del programa para Segunda cámara_________________________ 170
6.1- Las Cadenas________________________________________________ 170
6.2- La iniciación en el templo _____________________________________ 170
Pruebas de los cuatro elementos_________________________________ 177

Significado del templo________________________________________ 179
La Logia__________________________________________________ 179
Los cuatro puntos cardinales____________________________________ 180
6.3- La cámara funeraria__________________________________________ 194
El cuarto de reflexión_________________________________________ 195

Debes despojarte de todo lo que brilla con reflejo engañoso ______________ 196
Conócete a ti mismo__________________________________________ 196
La guadaña, el gallo y el reloj de arena_____________________________ 197
El pan y el agua _____________________________________________ 198
El testamento_______________________________________________ 199
6.4- Los símbolos de la Segunda cámara_______________________________ 211
5
Zoroastro Índice
Las cortinas del templo _______________________________________ 211

El eterno principio femenino universal____________________________ 212
La Isis del templo____________________________________________ 214
El sacerdote oficiante_________________________________________ 216
El altar___________________________________________________ 217
Las banderas_______________________________________________ 218
El guardián del Templo________________________________________ 220
6.5- La Teúrgia en el Templo_______________________________________ 223
El Génesis_________________________________________________ 229
La palabra o sonido universal___________________________________ 230
6.6- La transubstanciación y algunas palabras de poder litúrgico______________ 251
El Santo Grial______________________________________________ 253

El Milagro de la Transubstanciación ______________________________ 255
Las palabras de poder_________________________________________ 258
6.7- Los siete espíritus ante el trono del Cordero_________________________ 269
Los siete Cosmocratores_______________________________________ 270

Dios _____________________________________________________ 273
La Influencia de los siete planetas ________________________________ 273
Los siete sacramentos_________________________________________ 274
Samael, el quinto de los siete____________________________________ 275
Práctica: Cadena con las Siete Potencias____________________________ 280
6.8- El avatar del caballo blanco_____________________________________ 282
La Ley que rige al advenimiento del Señor__________________________ 283

El Jinete del Caballo Blanco, según el Apocalipsis_____________________ 284
Samael Aun Weor___________________________________________ 286
Práctica___________________________________________________ 289
Cadena de limpieza__________________________________________ 290
6.9- La acción, único medio para encarnar la verdad______________________ 295
El Cuerpo de Doctrina ________________________________________ 295

Una vida profunda a través de la meditación________________________ 297
6
Zoroastro Índice
Los estímulos internos________________________________________ 297

Práctica___________________________________________________ 299
7. La concentración y meditación en Segunda cámara__________________________ 300
7.1- Lo primero que el aspirante debe adquirir en el sendero espiritual_________ 309
Las seis entradas maravillosas___________________________________ 310

7.2- Práctica de meditación mediante la concentración de la mente en un punto___ 319
La práctica ________________________________________________ 321

7.3- La meditación por medio de los mantram, recitación o entonación de palabras
místicas__________________________________________________ 324
7.4. Práctica de la auto-observación durante la meditación__________________ 327
8. La Tercera cámara_________________________________________________ 331
9. Las siete virtudes y los siete defectos (la eliminación del yo)___________________ 339
9.1- La castidad y la lujuria________________________________________ 343
9.2- La humildad y el orgullo_______________________________________ 345
9.3- La serenidad y la ira__________________________________________ 359
9.4- La cooperación y la envidia_____________________________________ 366
9.5- El altruismo y la ambición_____________________________________ 376
9.6- La actividad de la conciencia y la pereza____________________________ 377
9.7- La templanza y la gula________________________________________ 382
7
Zoroastro La dialéctica de la conciencia
Seminario
La dialéctica de la conciencia
(Caldas de Malavella, Gerona, febrero 1990)
Introducción
Cuando al comienzo del año 1990, dicté el presente seminario a un grupo
de misioneros en España, exponía de modo general parte del programa de
lo que hoy es en nuestra institución (La Nueva Sociedad Gnóstica Samael
Aun Weor) Las Tres Cámaras del Templo y su orden interno. Obviamente
no estaba improvisando, estaba persuadiendo a todos aquellos misione-
ros.
Persuadía con la idea de estudiar el mensaje gnóstico del V.M. Samael

Aun Weor de un modo más práctico. Lo que significaba, que ya venía re-
flexionando desde hacía bastante tiempo en un método distinto de vivir la
divina Gnosis, evitando así el abuso intelectual que había observado de las
distintas instituciones gnósticas en que había estado, y donde se ignoraba
completamente lo que era una sala de meditación.
Pero antes de todo esto, consideré siempre que, previo a la apertura de las
salas de meditación, también deberíamos tener un programa de primera
cámara que, en 33 lecciones o conferencias, se agruparan los temas prin-
cipales de una introducción a la Gnosis. Me explico mejor: que cuando se
expusiera una lección la siguiente guardara una relación con los temas
que seguían.
Y así lo mismo con la Sala de meditación, en que todo su programa fuese

en relación con cuatro aspectos de la interiorización, a saber: la relajación,
la respiración, la concentración y la mística. Y la tarea de encontrar esos
temas y prácticas de la fuente misma del V.M. Samael Aun Weor fue tarea
difícil, abrumadora, por ello estructurar todo esto ha requerido un buen
tiempo.
Resuelta esa primera etapa, debía seguir con la meditación en la obra del
Maestro, más allá de la Sala de meditación. Y fue la meditación “Mo Chao”
8
la que mejor se adecuaba para ello en la Segunda cámara. Y ha sido luego

ésta el pórtico del templo para, paralelamente a los rituales gnósticos, po-
der meditar en la Segunda cámara, en lo que es la obra cumbre de nuestro
Maestro, El Pistis Sophia Develado.
Hoy puedo decir que lo importante ha sido estudiar y meditar los Arre-
pentimientos de Pistis Sophia, las 33 Renuncias, etc. Tanto, que con los
Arrepentimientos del Pistis Sophia surgió el pórtico que nos llevaría a
penetrar con cierta confianza y prudencia en la Tercera cámara. Y a propó-
sito de pórtico, porche o puerta, fue en la puerta de la Santa Iglesia Gnós-
tica de los mundos superiores donde presenté completo este programa. Y
quien lo recibió fue el Conde de Saint Germain.
Por esto tener hoy transcritas estas 12 grabaciones de aquel Seminario

en España es muy importante, porque es conocer la semilla original o
documento de lo que hoy es a nivel internacional “La Nueva Sociedad
Gnóstica Samael Aun Weor”. Por todo ello doy hoy gracias a los que han
hecho posible esto.
Zoroastro
9
TRANSCRIPCIONES
Una puntualización o advertencia respecto de las transcripciones
Este seminario del año 1990 consta de 12 grabaciones. Fue impartido o
realizado con misioneros, y ha sido transcripto procurando mantener fiel-
mente las expresiones y la forma hablada, y respetando la seriedad y pro-
fundidad que Rafael Vargas lo transmitía ante aquellos.
Pero las grabaciones incluyen comentarios (los cuales muchos de ellos

son inaudibles, imprecisos y demasiado extensos) y preguntas (también
algunas inaudibles o fuera de contexto, según nos parece), y hemos pre-
ferido no transcribirlos en su totalidad, o, en el mejor caso, simplificar las
preguntas y reducir los comentarios, porque resultaría demasiado extenso
en páginas. También puede haber alguna frase o palabras añadidas, para
que los párrafos sean claros en su lectura, pues, a veces, en el diálogo o
coloquio que escuchamos en la grabación se omiten o se sobreentienden
por los mismos participantes, y por esta razón debemos ponerlas en la
transcripción para entender el sentido escrito.
En cada una de las 12 grabaciones hemos ido poniendo los epígrafes o

títulos correspondientes a lo que Rafael Vargas iba planteando para que
sea más fácil ubicar los temas del seminario. Y por eso también se ha ela-
borado un índice.
El Seminario es muy completo e interesante, pues trata de muchos aspec-

tos de la enseñanza gnóstica, y de cómo puede dirigirla el misionero. Y lo
más relevante del Seminario es que se vislumbra ya la necesidad urgente
de presentar un orden en las diferentes Cámaras y Sala de meditación (o
sea, lo que hoy conocemos como Las Tres Cámaras del Templo y su orden
interno), pero, muy especialmente, se insiste en la parte de la Gnosis prác-
tica, vivida y experimentada por el misionero y su grupo gnóstico, es decir,
de mostrar un programa de trabajo práctico en la meditación según la en-
señanza del Maestro Samael Aun Weor, recogida en sus textos, párrafos,
experiencias y prácticas.
Equipo de transcripción
10
Presentación del seminario
Vamos a dar comienzo a este Seminario que hemos titulado, como tenéis
en la propaganda, con el título de “Dialéctica” o “Diálogo”.
A través de este seminario y a través de la maravillosa oportunidad que

tenemos de estar reunidos aquí en el monasterio, todo este grupo de mi-
sioneros (que de verdad es una oportunidad que no sabemos si se repite, y
si realmente podamos más adelante reunirnos de esta manera), el encon-
trarnos en un monasterio para tratar la enseñanza, casi nunca esto se ha
hecho. Pocas veces los misioneros nos hemos reunido para tratar temas
esotéricos, temas que se refieren a nuestro propio trabajo de difusión de la
enseñanza, y sobre todo para que nosotros nos vayamos reeducando cada
vez más con la enseñanza, para que de ese modo también podarnos tras-
ladar, transportar, llevar a las primeras cámaras, a la Sala de meditación, a
la Segunda cámara.
Soy de los misioneros que siento que nuestro sistema de difusión de la

enseñanza sigue siendo el mismo de la década del 60 o el 70, es decir, se-
guimos aplicando los mismos programas, los mismos sistemas de cuando
comenzó la Gnosis en Suramérica. Y, como nos damos cuenta, los tiempos
que estamos viviendo actualmente nos exigen que nosotros estemos mu-
cho más a la altura de lo que está aconteciendo a nuestro alrededor. Debe-
mos saber más sobre ecología, economía, sobre política y, por supuesto, a
nivel esotérico.
Ya la gente está muy informada de todo lo que se refiere a nuestros te-

mas. A nadie impactamos con nuestras conferencias, la gente espera de
nosotros algo mucho más directo, mucho más práctico. Y, claro, nosotros
seguimos en el círculo de lo que es la doctrina gnóstica en el sentido de un
circulo vicioso, porque nosotros mismos todavía no hemos entrado a esos
niveles de comprobación, de experimentación que es tan importante para
que de alguna manera la gente que pase por nuestra asociación gnóstica
11
o la escuela donde nos encontremos, no se cansen tan rápido de noso-

tros, no se marchen de allí tan rápido y podamos tener una generación
de estudiantes gnósticos de 3 años, 4 años, 5 y 8 años. Cada uno de los
que estamos aquí podemos ir a una asociación antigua de España o quizá
en Suramérica y no encontramos miembros antiguos, la mayoría se han
marchado, se han retirado, se han ido a otras escuelas. Los únicos que van
sobreviviendo son los misioneros y los misioneros tienen un promedio
de tiempo de vida activo de 10 a 15 años. Después de eso, desaparecen
también del escenario.
Entonces, la función de difundir la enseñanza y de formar un pueblo gnós-

tico, como el Maestro Samael lo había querido, lo había siempre anhelado,
parece que, exactamente, no se está cumpliendo.
Sí es cierto que hemos informado a la gente de la existencia de la Gnosis.

Pero también es verdad que no existe un fondo, no existe un grupo de
personas que, en esencia, se pueda decir que estén aplicando nuestros
métodos. La gente pasa por nosotros y luego se marcha a otras organiza-
ciones o se retira de esto.
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Objeto del seminario y concepto de

dialéctica
Bien, el objeto del seminario es poder concentrar el aspecto más importan-

te, más práctico de la doctrina, saberlo aprovechar al máximo. Inclusive,
este intercambio entre nosotros nos va a permitir afinar (como se dijo en
la clausura), medir nuestras fuerzas, descubrir dónde estamos fallando.
Entonces de esta forma el Seminario se mete en todos los campos, en lo
esotérico, en la función del misionero, a la difusión de distintas cámaras,
cómo va entregando la enseñanza, etc. Pero vamos, entonces, a comenzar
desde el principio.
Y el principio es que el Seminario se ha titulado Dialéctica, porque es un

término que manejamos muchísimas veces sin tener la menor idea de qué
se trata. La Dialéctica de la Conciencia.
Decimos tantas veces que hay que darle oportunidad a la conciencia, hay
que darle disponibilidad al hombre interior, hay que darle oportunidad a
la conciencia para que ella pueda cristalizar como alma. Un alma se tiene
y un espíritu se es, y esta frase del Maestro hay que entenderla profun-
damente para, nosotros, podernos diferenciar de escuelas de kínder, de
escuelas que enseñan a cristalizar alma y de escuelas que enseñan a cris-
talizar alma y a encarnar espíritu.
Dialéctica de la conciencia
Bien, “dialéctica”, término y concepto que normalmente sólo se maneja a
nivel del razonamiento. Mas el Maestro nos habla de una dialéctica de la
conciencia, producto ya no solamente de la razón, sino también de la inspi-
ración. Porque la razón sola, por sí sola, realmente no conduce a la verdad.
Entonces, podemos estudiar la dialéctica en dos direcciones, en relación a la
razón y en relación a la conciencia. Entonces dialéctica es el arte del diálogo.
Bueno, según Platón, es el diálogo del alma consigo misma.
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Según la Gnosis, que afirma que no tenemos alma, sino que sólo tenemos
un Buddhata, una esencia, sería entonces el diálogo de la conciencia consi-
go misma o, por lo menos, empezar la conciencia a conocerse a sí misma,
porque la conciencia, como tal, no se conoce a sí misma, sigue siendo
víctima de su entorno. Desde el punto de vista de Aristóteles se refiere a
una dialéctica de tipo razonativa. Desde el punto de vista de Platón es una
dialéctica de la conciencia. Desde el punto de vista de Samael, nosotros no
poseemos alma, entonces, mediante la dialéctica o el diálogo de la concien-
cia consigo misma, nosotros podemos llegar a formar eso que se llama el
Alma, porque sólo poseemos de ella un embrión.
En la dialéctica se mueven dos corrientes y hasta una tercera fuerza. La

primera corriente es la del centro. Todo sale del centro y va a la periferia,
es la primera corriente. Todo lo de la periferia regresa al centro, es la se-
gunda corriente. Y la tercera corriente es la experiencia que adquiere la
esencia en ese flujo y reflujo de la vida. No todas las esencias son cons-
cientes de este fenómeno. Como esencias vivimos en el escenario de este
Universo, de este mundo mental, de este mundo físico, y nos ponemos
en contacto con nuestro entorno a través de las impresiones. Entonces,
dialéctica es la actividad que realiza la conciencia a través de ese flujo y
reflujo que va del centro a la periferia, de la periferia al centro, este es el
mundo de las impresiones.
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Zoroastro 1. El mundo de las impresiones
1. El mundo de las impresiones
Nosotros vivimos en un mundo de impresiones, tenemos que transformar

esas impresiones. La tercera fuerza sería colocar la conciencia en el lugar
de entrada de las impresiones. Hay tres tipos de impresiones que son tres
tipos de alimentos: lo que comemos, lo que pensamos y lo que respira-
mos. La impresión más importante de todas es la del pensamiento o la del
mundo de las impresiones que llega hasta ti a través de los sentidos, tanto
los sentidos internos, como los sentidos externos. Podemos sintetizar: el
centro, la periferia, la comunicación que la periferia y el centro mantienen
y la tercera fuerza.
La tercera fuerza es lo que queda de esa experiencia de entre lo exterior

y lo interior, entre lo interior y lo exterior. Esa experiencia, esa impresión
que de afuera viene para el centro, puede no dejar ninguna huella, pue-
de que nosotros no hagamos conciencia de esto. Entonces, hace falta la
tercera fuerza, hace falta una conciencia que verdaderamente ame lo que
está haciendo, lo que está viviendo. Sólo la fuerza del amor puede retener
la impresión que deja todo lo que viene de fuera, todo lo que viene del
exterior.
Cuando yo inhalo, y cuando yo exhalo, se produce un flujo y reflujo y la

tercera fuerza sería si yo sé retener el Prana dentro de mí, pero si yo dejo
escapar el Prana esto quiere decir que yo no estoy utilizando la tercera
fuerza en la respiración. De esto ya iremos hablando más adelante.
Si la impresión viene a mí, si yo reacciono favorable o desfavorablemente,

sintiéndome contento o sintiéndome triste, no se produce la tercera fuer-
za, porque he reaccionado mecánicamente. Pero si yo transformo la ale-
gría, si transformo la tristeza, si hago conciencia de lo que viene de afuera,
sí se forma la tercera fuerza, y sólo cuando actúa una tercera fuerza, esto
se llama Dialéctica. Cuando no actúa la conciencia, no hay dialéctica, sim-
plemente hay una reacción mecánica. Esto es aplicable a la respiración,
15
es aplicable al mundo de las impresiones, es aplicable a la función del

corazón, sístole y diástole. Y entre ese intercambio entre el oxígeno y la
sangre venenosa, viciada, que recibe el oxígeno, siempre queda la vida del
Prana dentro del cuerpo, que permite a toda la naturaleza orgánica existir.
1.1- La dialéctica en la gnosis

Entonces, el Seminario tomará como punto de partida la Dialéctica de la
Conciencia.
Dialéctica es el arte del diálogo, un diálogo de la conciencia consigo misma,

y esta operación cognoscitiva se realiza entre lo conocido y lo cognoscente,
entre lo conocido y lo que puede ser conocido. Ahora, mi persona como
instructor, como conferenciante, como misionero, está haciendo las veces
del centro, vosotros formáis la periferia. Esta experiencia, a mí me permi-
tirá crear una tercera fuerza, producto del intercambio entre lo que llega a
mí, yo comprendo y sale de mí. Así es como se interpreta la dialéctica de
la conciencia.
Veamos lo que dicen los filósofos según la dialéctica. Dicen ellos sobre la
razón de la dialéctica: para la filosofía, en general, la dialéctica es el proce-
dimiento propio de la investigación racional, o sea, se utiliza la dialéctica
sólo para el proceso racional. La dialéctica es una técnica de descubri-
miento y son dos momentos los que la constituyen. El primer momento
consiste en reducir a una idea única las cosas dispersas y en definir la idea
de modo que resulte comunicable a todos. Este sería un punto de la dia-
léctica del razonamiento, o reducir ideas dispersas en una sola, o una sola
ampliarla a diferentes conceptos. ¿Qué quiere decir esto? que también la
dialéctica del razonamiento aplica la idea de la pluralidad que se reduce
a la unidad y de la unidad que se esparce en la diversidad. Ese se supone
que es el método dialéctico para poder estudiar cualquier fenómeno de
la naturaleza. El filósofo Heráclito dice: para entender la ley suprema del
Ser, el logos que lo constituye y lo gobierna, es preciso unir lo completo
y lo incompleto, lo concorde y lo discorde, lo armónico y lo disonante, y
darse cuenta que la unidad de todo surge de los opuestos, y de ella salen
todos estos.
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Bien, al decir nosotros dialéctica, estamos entendiendo que la conciencia

ocupa el centro y va a aprovechar la máxima experiencia de su entorno y
todo lo que a ella llega dejará una experiencia, dejará una conciencia de sí.
Porque el objeto nuestro como esencia es poder entender todo el universo
como una unidad, y hasta que eso no lo consigamos, tenemos que volver,
una y otra vez, una y otra vez. Sólo la dialéctica de la conciencia me permi-
te entender que soy el reflejó de la multiplicidad, que en un átomo está el
reflejo de toda la creación, que en una célula está un organismo pequeño
que es la proyección de un mundo, de un sistema solar, de una galaxia, que
la diversidad es unidad, que “allí donde él reside no hay diferencia, porque
la diversidad es la unidad”.
Ese es el objeto de practicar la Dialéctica de la Conciencia y para eso no-

sotros meditamos, y para eso trabajamos en la transformación de las im-
presiones. Todo tratamos de reducirlo a la unidad. Para eso nosotros nos
sacrificamos por la humanidad, para desarrollar el amor, porque el amor
todo lo disuelve en una sola substancia y para eso nosotros trabajamos
en la alquimia sexual, porque ella es capaz de reducir todos los metales
en uno solo. Eso es Dialéctica y ese sistema lo utiliza el propio organismo
para poder existir. Es una especie de ciclo permanente, el principio es
igual al final más la experiencia del ciclo.
Entonces, este Seminario seguirá las pautas de una Dialéctica, cuando ha-
blemos de los chakras, cuando hablemos de la muerte del ego y cuando
vayamos haciendo ejercicios respiratorios, comprenderemos la dialéctica
de respirar, la dialéctica de las impresiones, la dialéctica de los chakras, la
dialéctica de la muerte del ego. Entenderemos que se trata de reducir la
diversidad en unidad y no nos olvidemos que, si uno no ama el trabajo, no
cuenta con el factor amor que es el que reduce todas las cosas a una sola
sustancia.
1.2- Las impresiones, el prana y la dialéctica

Hablemos ahora un poco acerca de las impresiones y la dialéctica. Todo
esto que vengo comentando, sólo haré un resumen, lo tenéis todos luego
al alcance para estudiarlo.
17
¿Qué es una impresión? Para poder entender qué es una impresión hay
que leer dos conferencias del Maestro, dos capítulos muy importantes de
sus obras, hay que recurrir a El Matrimonio Perfecto, a un capítulo titula-
do Desarrollo Psíquico, el Maestro habla allí de sensaciones, percepciones,
conceptos, del aparato físico, del aparato psíquico, cómo surge el lenguaje,
de dónde viene la palabra, qué es el mantram.
Aunque allí el Maestro no define lo que es una impresión, sin embargo,

tiene una conferencia titulada: La Transformación de las Impresiones, en-
tonces, allí, él lo dice. Luego tiene otras conferencias como La Corriente
del Sonido, donde habla de las impresiones también. Dice el Maestro: una
impresión, es una radiación de energía, o sea, que las impresiones son
tan reales como los objetos que podemos tocar, tienen consistencia. Pero,
vayamos un poco más atrás, ¿de dónde vienen las impresiones? Primero
habría que saber qué es el Prana.
El Prana –dice el sabio Valdemar y lo dice el Maestro en el Hidrógeno

Sexual SI-12 y en su libro El Misterio del Áureo Florecer– es la sexta fuerza
del Universo; el Prana es el Soplo Divino del Padre, es el Aliento. ¿Por qué
la sexta fuerza? porque la séptima es el Padre y la sexta es el Prana. Del
Padre nace el Hijo, el Prana es el Cristo Cósmico, por eso es la sexta fuer-
za, estamos hablando de un septenario. El Prana es la vida que palpita en
cada átomo, como palpita en cada sol.
Sivananda dice: el Prana es el magnetismo y la electricidad. Nosotros ha-

blamos de magnetismo y electricidad, pero poco sabemos lo que es esto.
Hay que documentarse bien sobre esto porque tendrá que ver con la trans-
formación de las impresiones, con la muerte del ego, con la actividad de
los Chakras, con la Kundalini y con todo lo que se refiere a Dialéctica de
la Conciencia.
¿Por qué se le llama al Prana magnetismo y al mismo tiempo electricidad?

El magnetismo es la fuerza pasiva del propio Prana que asciende de la
tierra al cielo, o sea, es una fuerza receptora. Al contrario de la electrici-
dad que repele, el magnetismo atrae. El magnetismo y la electricidad se
producen por los dos polos de la sexualidad, el masculino y el femenino.
¡Claro! ya sabemos lo que es magnetismo, si frotamos nosotros la lana o
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si frotamos algo, de alguna manera se repele, se produce magnetismo, la

electricidad de alguna manera es la fuerza que fecunda, que desciende del
cielo a la tierra.
Bueno, traducimos los conceptos, que desciende de la materia sutil a la

materia densa, esto es electricidad. Y magnetismo es la fuerza como la
madre que recibe al padre que la va a fecundar.
Entonces, el Prana es el Cristo Cósmico que contiene al padre y que contie-

ne a la madre. Sivananda no nos habla del Cristo. Samael nos dice que el
Prana es el Cristo Cósmico. Obviamente que sí, porque es el Aliento, por-
que es el Soplo Divino, palpita en cada átomo, como palpita en cada sol.
Es la vida de todo, es por el Prana que nosotros podemos percibir colores,
olores, sabores, sensaciones.
Es el Prana el que permite que exista eso que es la luz o la oscuridad.
Entonces es importante saber cómo podemos retener el Prana dentro de

nosotros, porque el Prana dentro de nosotros es el conductor entre la na-
turaleza y nosotros. ¿Acaso no es el Cristo? ¿Acaso no es el amor? ¿Acaso
no es una energía eléctrica y magnética que llega a nosotros a través de lo
que comemos, pensamos y respiramos?
Nosotros no somos exclusivamente una escuela de yoga, pero es verdad

que utilizamos el yoga en su manera correcta. El yoga sin sexo-yoga es
como un jardín sin agua. El yoga sin Agni-yoga es escuela de kínder, es-
cuela muy elemental. Y nosotros tenemos la sexo-yoga, y por eso podemos
hablar de un yoga superior, de un verdadero yoga.
Manejamos el Prana, trabajamos con el Prana, pero los hermanos, los es-
tudiantes nos olvidamos cómo retener el Prana dentro, porque cuando
respiramos o cuando comemos, o cuando trabajamos en la alquimia se-
xual, o cuando nos sacrificamos por la humanidad, o cuando hacemos una
meditación, una práctica, no sabemos retener la tercera fuerza. Cuando yo
inhalo y exhalo, cuando estoy sosteniendo el aire, puedo concentrarme en
mi Divina Madre, en mi Cristo interno, concentrarme en el amor y puedo
retener todas las partículas del Prana. Pero si yo sólo inhalo y expulso el
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aire de modo mecánico, le estaré dando oxígeno a la sangre, pero no estoy

reteniendo el 100 % del Prana.
Para ello tendría que estar pensando mentalmente y estar sintiendo en mi

corazón lo que es el Cristo, lo que es el amor, lo que es la unidad, lo que es
mi Divina Madre, lo que es la religiosidad en la Gnosis, entonces, yo podré
retener toda la energía del Prana dentro de mí. De igual modo, si estoy
trabajando en la alquimia sexual, podré no derramar el Vaso de Hermes,
podré abstenerme, pero si no utilizo la fuerza del amor, si no me concen-
tro en el Querubín interior que se forma con las fuerzas sexuales, si no me
concentro en el Padre-Madre interior que es mi Querubín, no retendré la
fuerza de esa energía en mi interior.
De igual modo, cuando como los alimentos, de igual modo cuando doy una
conferencia. Toda la naturaleza es un intercambio continuo entre la fuerza
centrífuga y la fuerza centrípeta. Fuerza centrífuga, la que sale del centro
hacia la periferia. Fuerza centrípeta, la que va de afuera hacia adentro.
El alma es el resultado de la fuerza centrífuga y centrípeta del Universo,

dice el Maestro. O sea, que hay que retener el Prana en nuestro interior,
porque él es el vehículo de nuestra Divina Madre, de nuestro Padre inter-
no y de nuestro Cristo íntimo. Repito, no somos simplemente una escuela
de yoga.
Cuando el Prana se modifica, se convierte en el Akash. El Akash es el agen-

te del sonido, del verbo, de la palabra. Akash no es el éter, pero cuando se
modifica el Akash se convierte en un mar de fuego, dicen los indostanes,
que lo inunda todo. Ese mar de fuego es ella, la Divina Madre. El Akash,
modificándose, se convierte en eso que llamamos Tattvas, que son la vi-
bración de lo que llamamos más tarde Fuego, Aire, Agua y Tierra. Es una
conferencia que la mayoría de los misioneros evitamos, porque no nos
aclaramos o porque tenemos poca información y separamos el tema del
Prana, de los Tattvas y de los Chakras y lo tratamos como un asunto para
desarrollar poderes, para desarrollar las iglesias, y primero nos dedicamos
a la muerte, que consideramos más importante. Es más, yo les digo que
hay tendencias gnósticas que no vocalizan, ni mantralizan, porque desa-
rrollar poderes sin estar muriendo es negativo, y llevan algo de razón, pero
20
no llevan toda la verdad, porque esto contradice la enseñanza de Samael,

que sí te recomienda utilizar los mantrams.
¿Le vamos a quitar nosotros la ciencia de la mantralización a la Gnosis,

que es su propio verbo, su propia fuerza, su propio Prana, que le da vida,
y vamos a reducir esto sólo a la muerte del ego nada más, por simple
negación? Aquí falla algo, y es lo que vamos a conseguir en esta reunión,
cómo complementar el trabajo de los Chakras con los cinco cilindros de la
máquina humana con el estudio de los defectos.
1.3- Las impresiones y los chakras

Vamos ahora a estudiar la función que tiene en este momento para noso-
tros los chakras y cómo aplicarlo, no solamente para desarrollar poderes,
sino para que nosotros podamos, a través de ellos, transformar la lujuria
en castidad, el orgullo en humildad, la ira en serenidad, la envidia en coo-
peración, la ambición en altruismo, la gula en templanza, la pereza en ac-
tividad. Y voy a demostrar cómo es posible que lo que llaman Raja-Yoga, o
sea, todo lo que se refiere a los Chakras, tenga tanto que ver con el Karma-
Yoga, o sea, recto pensar, recto sentir, recto obrar.
Tenemos dos aparatos para transformar, uno se llama aparato psíquico y

el otro se llama aparato físico. Todo esto que estoy diciendo, se encuentra
dentro de la guía y podéis consultar, además vendrán las preguntas que
podrán permitir ampliar esto.
El aparato psíquico sirve para transformar las impresiones psíquicas que

llegan a nosotros. El aparato físico sirve para transformar las impresiones
que percibimos físicamente. El aparato físico de transformación está en
nosotros constituido por el sistema cerebroespinal, o sea, sistema nervio-
so y sus cinco sentidos. El aparato psíquico está conformado por los 7
Chakras, sentidos del cuerpo astral, y el cuerpo astral está en relación con
el sistema gran simpático. O sea, que tenemos el sistema cerebro espinal
y sistema gran simpático. El parasimpático está en relación con el cuerpo
mental, pero es un tema que podemos ver más adelante. Muchos nom-
bres, muchos términos, pero vamos a llevarlos a la práctica.
21
El sistema simpático está en correlación con el subconsciente, el subcons-

ciente se corresponde en el cuerpo físico con el cerebelo. Y el sistema
cerebro-espinal, obviamente, se corresponde con el cerebro. La cabeza es
como una torre con dos departamentos, el cerebro y el cerebelo.
Todo lo que se refiere al subconsciente, de él tenemos un 97%. Está ubi-

cado en el cerebelo, cuyos sentidos, por donde se retroalimentan, son los
Chakras. Es decir, todas las experiencias que yo vivo en el mundo astral
(aunque yo no tenga conciencia de ellas) cuando regreso al físico quedan
registradas por el sistema simpático, por los Chakras y por el cerebelo,
quedan registradas en el subconsciente, y el estado de vigilia me permite
estar alimentando de impresiones al cerebro físico normal, a la memoria
convencional que todos tenemos.
Entonces, dice el Maestro hay que establecer una comunicación entre el

subconsciente y el consciente, 97% y 3%. Hay que hacer consciente el
subconsciente.
Se dice en la magia de los chamanes, de los llamados brujos, sacerdotes

de la naturaleza, que todo el poder del mago radica en el subconscien-
te. Quien sabe manejar su subconsciente, puede practicar con facilidad
el viaje astral, puede recordar sus existencias pasadas, etc., etc. Un largo
etcétera de lo que puede decir la otra parte mía desconocida, que sólo co-
nozco de ella algo, cuando me voy a dormir, porque el sueño permite una
comunicación entre el subconsciente y el consiente. Se abre un pasillo, se
abre una puerta y entonces el cerebro recibe datos del subconsciente y el
subconsciente a su vez recibe datos del consciente.
El mundo del subconsciente es absurdo para el consciente, para el estado

de vigilia. Entonces, aquí viene el trabajo de los Chakras, aquí viene el tra-
bajo del Prana, de los Tattvas. Los Tattvas entran a nosotros a través de los
Chakras. Así como una impresión (como la que tenemos en este momen-
to) está llegando a mí a través de los cinco sentidos físicos que tiene este
cuerpo, las impresiones internas (con el aparato psíquico que conforman
los Chakras y el sistema simpático) llegan a mí, y a la esencia; llegan a mí
a través de los Tattvas, en forma de energía, de impresión, pero yo no sé
transformar conscientemente esto.
22
De hecho, he bloqueado o bloqueamos, no permitimos la entrada positiva,

consciente de esas impresiones; se nos produce un nudo en la garganta,
un dolor en el corazón, stress, enfermedades, conflictos, desequilibrios del
sistema nervioso, y todo esto porque nosotros no sabemos hacer fluir los
Chakras, no sabemos correlacionarlos directamente con los cilindros de la
máquina humana.
Vamos a explicar cada Chakra y su función, y a través de él vamos a des-

cubrir de qué manera, la función que tiene un Chakra me va a permitir
cambiar la manera de pensar, la manera de sentir, la manera de actuar
y, dónde está la actuación, el movimiento, y hay otro centro, el sexual, el
instintivo y el movimiento.
¿Qué es una impresión? Vamos a hablar de cómo el Chakra la transforma

y cómo cada Chakra tiene una función determinada en cada uno de noso-
tros. Una impresión es un tipo de hidrógeno. Un hidrógeno, obviamente,
es una sustancia. Nosotros como misioneros, me imagino que hemos estu-
diado que existen 12 hidrógenos básicos, que se corresponden con las 12
vibraciones de las constelaciones.
¿Qué es un hidrógeno? Es la medida de unidad en la química para hablar

de la sustancia más simple, o sea, si utilizamos la unidad de una mone-
da, ésta va a representar el valor unitario de esa moneda. Toda sustancia
en su forma más simple es un tipo de hidrógeno. Lo que comemos son
hidrógenos, lo que respiramos es hidrógeno. Cuando un electrón se une
a un protón entonces se forma el primer átomo de hidrógeno, que es lo
más simple que hay en la constitución de lo que llamamos para nosotros
mundo material. Pero este término de hidrógeno es cosa que quizá no
nos aclare mucho. Una impresión es una energía que recogemos con los
sentidos, es una radiación dice el Maestro, que deja una huella dentro.
Esta huella puede ser consciente o mecánica. Así pues, de niños tenemos
impresiones de la vida, experiencias agradables o desagradables que han
marcado nuestra conducta con el pasar de los tiempos, de las existencias,
de las edades.
Nuestra vida es como una película, llena de muchas impresiones. Impre-

sión, aquella presión que lo externo ejerce sobre lo interno. Si puedes
23
buscarlo en el diccionario lo encontrarás así. Entonces, nosotros estamos

en contacto con lo externo y con lo interno a través de la impresión. La
explicación que he visto más sabia del Maestro es cuando dice: es una ra-
diación, no es algo que no existe, es real, o sea, entra y cuando entra puede
dejar una huella positiva porque hacemos conciencia, o puede dejar una
huella mecánica porque no hacemos conciencia de ella.
1.4- Las impresiones y la cristalización del alma

(Gran Manifiesto sobre cristalizar el alma y encarnar el espíritu).
Toda impresión es la manera en que la esencia se alimenta, porque no sólo

de pan vive el hombre, sino de toda la palabra que viene de Dios, y toda
palabra es el Verbo, es el sonido, es el movimiento, es el Prana. Entonces
también el alma necesita de las impresiones para alimentarse. La Esencia
(que puede convertirse en alma), mediante las impresiones, puede llegar a
cristalizar alma, o inclusive puede llegar a perder el alma.
Yo tenía la idea de que el alma sólo se podía fabricar con la Magia Sexual.
Alguna vez escuchamos, y lo dice el Maestro en una conferencia que to-
dos tenemos que se titula Escuelas Gnósticas de Regeneración, la escuela
de Krishnamurti enseña a cristalizar alma; algunas escuelitas por allí, de
yoga, enseñan a cristalizar alma.
O sea, que el alma se cristaliza cuando ha sido esencia sin practicar noso-
tros la Magia Sexual, cuando alguien comprende la vida, cuando la vive in-
tensamente, cuando esa persona sabe sacarle conciencia a cada impresión
de la vida y no deja una huella, por ejemplo, de amor propio, de orgullo,
de celos, de miedo; no, convierte todo en conciencia, convierte el dolor en
alegría.
Esa mutación que se produce cuando yo convierto el dolor en alegría se

queda reflejada en el fondo de mi esencia. Cuando yo me sacrifico por
la humanidad puedo formar el Boddhisita. O sea, las radiaciones que se
producen de estar devolviendo bien por mal a todas aquellas personas
que les devolvíamos mal por mal y les hundíamos en la ignorancia y les
hacíamos daño a su vida, nosotros, al volver a la enseñanza, nos volvemos
24
a reencontrar con las mismas personas, les ayudamos, les enseñamos, les
toleramos, entonces, estamos devolviendo cada cosa a su sitio, estamos re-
cogiendo lo que nos corresponde como luz y estamos devolviendo lo que
quitamos a otras personas.
Entonces, alguien que se dedica a la meditación, a vivir la vida intensa-

mente, a sacrificarse por la humanidad, inclusive un soltero, una soltera,
puede llegar a cristalizar de cierta manera el alma. Muchos místicos crista-
lizaron alma, pero hay niveles y niveles de cristalización, porque cuando
el alma no está totalmente depurada, el alma tendrá que trabajar a nivel
del espíritu.
La cristalización del alma a través de las impresiones es un trabajo mo-

lecular. Dice el Maestro: el trabajo de la encarnación del espíritu es un
trabajo electrónico que sólo hace Devi Kundalini, o sea, formar cuerpos,
encarnar al Ser, todo eso es electrónico, pero la cristalización del alma es
molecular.
¿Y qué es una molécula? Es una composición atómica, o sea, que, median-

te la transformación del dolor en alegría, el orgullo en humildad, es decir,
la muerte psicológica es una forma de cristalizar alma.
¿Están entendiendo ahora? ¿Nosotros somos una escuela para cristalizar

alma nada más? No, también para encarnar espíritu. El fundador de esta
escuela, Samael Aun Weor, encarnó su alma, o sea, la cristalizó y además
encarnó a su espíritu, es la diferencia con una escuela como la de Krishna-
murti, que no dio la técnica de cómo fabricar los cuerpos solares, de cómo
trabajar en los niveles más profundos de la muerte del ego. Entonces, po-
demos cristalizar el alma y podemos encarnar el espíritu.
Una impresión es un tipo de Prana, un tipo de Tattva, es un tipo de vibra-

ción cósmica que llega a nosotros. Dice el Maestro: Toda impresión, todo
Tattva, cuando entra por los Chakras, entra, pero no sale. Entonces ¿qué
se hace, a dónde va a parar esta energía? Dice el Maestro, entra, pero no
sale. Lo pueden leer en la guía, en la conferencia que trata acerca de El
Prana, Tattvas y Pranayama (de las 34 lecciones). Dice el texto así, lo que
quiere decir que toda impresión cuando entra, o se convierte en virtud o
25
se convierte en defecto. Inevitablemente o te haces un maestro de la luz o

te haces una entidad de las tinieblas, pero en todo caso algo tiene que salir
de todo ese laboratorio del Universo. Del intercambio de impresiones se
tienen que formar seres de la luz y criaturas de las tinieblas.
La impresión que no es transformada se convierte en hidrógenos muy

densos, las impresiones que son transformadas se convierten en luz. Bue-
no, ya conocéis la conferencia La Transformación de las Impresiones.
Sigo avanzando para que cada vez entendamos más este tema.
26
Zoroastro 2. Los siete Chakras
2. Los siete Chakras
La indicación que doy a continuación de los 7 Chakras. Vamos de alguna

manera a tener la base para luego empezar a practicar, porque es el objeto
de este seminario. Esta mañana debemos ocuparla para explicar la parte
teórica, luego comenzarán los ejercicios, que por supuesto iremos haciendo.
Vamos a empezar a decir que los Chakras están localizados por supuesto
en el cuerpo Astral, o en todo caso en el cuerpo de deseos. O los Chakras
que se correlacionan con los demás cuerpos, aunque tienen su asiento en
el cuerpo astral o cuerpo de deseos. En los Chakras está la posibilidad de
que la humanidad descendiese de la ronda mental a la ronda astral, ronda
etérica y ronda física. Y, cuando ellos invierten su proceso, dirigido por
la Divina Madre Kundalini, por el fuego que desciende y el fuego que as-
ciende, los mismos Chakras nos pueden hacer retornar al punto de partida
original.
Los Chakras son algo así como motores que cuando se encienden pue-
den acelerar el proceso de transformación energético para que descenda-
mos del espíritu a la materia, o nos levantemos de la materia al espíritu.
Los Chakras están localizados también en un elemental de un animal,
de un árbol, de una roca. Por ejemplo, los gnomos de la tierra con sus
Chakras girando positivamente pueden transformar el plomo en oro, el
carbón en diamante. Toda la transformación de la naturaleza es el re-
sultado de los elementales de la naturaleza, llámense ondinas, llámense
sílfides, gnomos o salamandras del fuego, o punctas del espacio, o sea,
los genios del éter.
Todo planeta posee sus Chakras, todo planeta posee sus vórtices para
transformarse. Este mundo un día fue etérico, un día fue astral, un día fue
mental, entonces descendió porque tiene sus propios motores, sus propios
aparatos de succión, de transformación de hidrógenos.
27
El Maestro se encontró hace un tiempo con el conde Saint Germain y éste

le dijo: –Te recuerdas Samael, que en el pasado trabajamos de arriba para
abajo, ahora nos toca trabajar de abajo para arriba. Y se marchó por allí,
dice el Maestro. Ahora se entiende que los mismos maestros de la Logia
Blanca ayudaron al descenso del espíritu a la materia y ahora están ayu-
dando a que nosotros retornemos otra vez a la tierra etérica que es preci-
samente la que servirá de escenario a la raza Koradi.
Un ritual gnóstico habla de que los antiguos rituales eran negros. Y ahora
esta ciencia estará en orden, porque dice el Maestro en su libro La Re-
volución de Bel, que en el tiempo en que la tierra era semi etérica, semi
física, o cuando estaba descendiendo del espíritu a la materia, los altares,
la liturgia se practicaba de forma contraria, el cáliz permanecía al revés, la
lanza al revés, la cruz invertida, todos los símbolos litúrgicos que sirven
para ascender al Padre, se utilizaron para descender del Padre a la materia.
La misma inquietud que hoy tenemos por conocer los mundos superio-
res, era la misma inquietud que aquellos pueblos, aquellas humanidades
tenían para también conocer el descenso a la materia. Era una experiencia
que todos querían vivir, pues ya la hemos vivido y ya sabemos el precio
que se ha pagado. Ahora nos toca volver y no es correcto que sigamos tra-
bajando con rituales que nos ayudan a descender del espíritu a la materia,
porque seguiríamos descendiendo a los círculos dantescos, de hecho, eso
es la magia negra. Ahora hay que invertir toda la ciencia, poner todo en
orden en la liturgia y trabajar de abajo para arriba para ser absorbidos
hacia las dimensiones superiores.
Bien, los 7 Chakras, llamados también 7 Iglesias, centros atómicos, centros

de conciencia, como diría Leadbeater, como dice el Maestro en El Matri-
monio Perfecto, centros magnéticos, ya sabemos lo que es el magnetismo.
Centros que pueden atraer la energía para transformarla, o sea, que suc-
cionan los Tattvas, succionan el Prana y dan vida a lo que está dentro. Si
no tuviésemos Chakras, nosotros seríamos toscos, pesados, realmente no
nos transformaríamos, no viviríamos en vibración.
Entonces, comenzamos con los 7 Chakras y a través de ellos vamos a reco-

rrer todo el sendero de la transformación.
28
2.1- Chakra Muladhara

Llamado así, porque se refiere al Chakra basamento, fundamento, por
supuesto, ubicado en la parte inferior de nuestra espina dorsal o en esa
región que se corresponde al mundo astral, al cuerpo astral, el Chakra
Muladhara posee 4 pétalos, y ya eso nos está hablando de una cruz, sím-
bolo con que se representa a la Tierra, la cruz, son 4 pétalos.
La síntesis de la naturaleza está representada en un círculo, en un cua-

drado y en una cruz, ésta es la cuadratura del círculo, es la base donde la
naturaleza se puede decir que llega a su máxima densidad. El Chakra fun-
damental o Muladhara está ubicado entre los órganos genitales y el ano.
El maestro lo ubica a dos dedos por encima del ano, pero allí en el centro
se le ubica a un centro con cuatro pétalos. Su elemento es la tierra, y por
supuesto la letra que utilizamos para hacer sonar, para hacer vibrar este
Chakra, es la “S” sostenida.
¿Cuál es la importancia de este Chakra? Él se corresponde a su vez con el

centro sexual, así como el siguiente Chakra. Si voy a trabajar en la trans-
formación de mí mismo en esa región, debo conocer la manera como fun-
ciona este Chakra, su elemento es la tierra, y nosotros tenemos que apren-
der a caminar en la tierra peligrosamente, todo lo que se refiere a saber
sonreír al peligro, la manera instintiva de vivir, porque allí está ubicado.
También el sexo y el instinto corresponden a este Chakra.
Si yo recibí de niño una impresión muy fuerte que me horrorizó, que me

produjo miedo, yo tengo de alguna manera bloqueado con esta impresión
desagradable este Chakra. Yo debería trabajar en tratar de comprender
retrospectivamente todo lo que se refiere al temor, al peligro, a la inseguri-
dad, a esa falta de confianza, de caminar, de andar por la vida, desapego a
la tierra. Todo lo que nosotros aprendemos, desenvolvemos de 1 a 7 años,
está relacionado con este Chakra. Así pues, la base del ego es el miedo. El
miedo es ausencia del Ser. Si yo quiero dominar la tierra elemental de los
sabios debo poner a funcionar positivamente este Chakra. Entonces, debo
trabajar retrospectivamente. Por ejemplo, estoy trabajando en el yo del
orgullo, siempre detrás del orgullo existe miedo, se tiene orgullo por mie-
do, porque no se tiene humildad, confianza, amor, confianza en ti mismo.
29
Entonces, nosotros debemos de comprender del Chakra Muladhara no so-

lamente lo que como poder nos puede entregar o nos puede dar, sino com-
prender que este Chakra, cuando nosotros trabajamos con él, podemos
ayudarle a transformar los hidrógenos pesados en hidrógenos sutiles, en-
tonces, nosotros podríamos hacer prácticas de concentración en el Chakra
Muladhara y ayudar desde los primeros bancos, en la Primera cámara,
desde la Sala de meditación, ayudar al estudiante a que comprenda su
propia transformación basada en los ejercicios de mantralización.
No solamente se mantraliza para sentirse bien, como una excusa para

buscar lo espiritual y abandonar el trabajo psicológico –¡ojo!, y tenga-
mos la siguiente advertencia: podríamos recurrir a la meditación, a la
mantralización para no trabajar en el ego, al estilo de un Budha de con-
templación–; por eso, pues, es más fácil hacer una vocalización que dedi-
carse al estudio del ego; es más cómodo, en vez de atravesar crisis, vivir
momentos difíciles; lo mejor es vocalizar para “olvidar” sin comprender
la raíz de nuestro sufrimiento, de nuestro orgullo, de nuestros celos, de
nuestra envidia.
Cuando hablemos de los defectos y las virtudes (es una conferencia que
veremos más adelante) les diré que en el trabajo psicológico debe haber
un orden y que todo estudiante gnóstico debe seguir un orden en su tra-
bajo psicológico.
Si yo elijo trabajar en el defecto llamado la ira, cuando yo trabaje a nivel

sexual (porque debo trabajar en toda la máquina humana) no debo ol-
vidar que éste está conectado con el Chakra Muladhara y que el Chakra
Muladhara tiene que ver con el instinto. Instinto natural significa actuar
de forma natural, e instinto pervertido, actuar de manera condicionada
por no haber podido transformar una impresión.
Alguno de nosotros, siendo pequeños, ha vivido la impresión de estar a

punto de quemarse, o a punto de ahogarse, o haberse cortado con un cu-
chillo filoso, o alguien le ocultó por allí en un sitio y no podía salir y se
estaba ahogando, asfixiando, o se perdió, se extravió en una montaña y esa
impresión está ahí, y aunque creamos que no afecta a nuestra personali-
dad de hoy, pues, sí afecta y, de hecho, condiciona.
30
Dice el Maestro Samael en Desarrollo Psíquico (conferencia de El Matri-

monio Perfecto), que una impresión, dependiendo del carácter que tiene,
tiene un tiempo de duración. Si el carácter fue muy fuerte de lo que vi-
vimos, el tiempo de duración puede ser años, una existencia, varias exis-
tencias, muchas existencias. Si nosotros no comprendemos ese estado de
inseguridad en el centro instintivo, en el centro sexual y, por supuesto, en
el Chakra Muladhara (que es el que le hace el favorcito a ese cilindro para
que transforme su energía), si nosotros al trabajar en la alquimia sexual
no comprendemos en esa conexión sexual cómo disolver esa impresión
allí, obviamente, estaremos pasando por allí siempre, sin enterarnos de
cómo transformar.
Entonces, la técnica es ejercicio retrospectivo. Se inhala profundamente

varias veces, se sostiene el aire, se abraza con mucho amor e intensidad
la energía crística del Prana y se concentra en aquel Chakra, lo imagina,
lo ubica, estudia su función, retrospectivamente se va hacia atrás, y busca
aquellas escenas de la vida, aquellas situaciones que dejaron en mí un
trauma psicológico que ha servido de basamento para eso que se llama
orgullo, para eso que se llama ira, para eso que se llama celos. Porque los
celos son falta de confianza en sí mismo, y todos los defectos tienen como
común denominador el miedo. Cuando hay miedo hay todo tipo de defec-
tos que vienen a justificar el temor.
Entonces, vamos a trabajar en la raíz mismísima del defecto, basada en

ese Chakra, en ese cilindro de la máquina humana. Entonces yo, com-
prendiendo la escena, teniéndola delante de mí, vuelvo al mismo lugar,
reconstruyo la misma escena de manera retrospectiva, trato de compren-
der. Entonces, ahora, yo estoy presente allí y comprendo que nada debo
de temer; debo comprender que tengo un Chakra que puede transformar
eso. Chakra que está en conexión con el Ser. Entonces, sin olvidarme del
Ser, comprendiendo lo que es el valor, lo que es la confianza, entendiendo
que cuando de pequeño o a determinada edad yo no tenía la enseñanza
que hoy tengo, entonces yo regreso al pasado para transformar lo que hoy
soy en el presente. Y no olvidemos que pasado, presente y futuro siempre
somos el mismo, porque la vida es curva, el universo es curvo, el tiempo
es redondo, no es lineal, lo que hoy soy es lo que ayer fui, y lo que hoy
31
soy es lo que mañana seré. Cuando el Maestro le decía a su Divina Madre

Kundalini: –¡Ah, pero eso pertenece al pasado Madre mía, ya eso lo olvidé,
ya eso lo transformé! Ella le contestó: –Pasado, presente y futuro, eres el
mismo. Entonces el Maestro comprendió que podemos volver a reincidir
en los mismos errores. Entonces, por eso yo recurro al pasado, porque él
es la base de mi presente.
Digo esto a los matrimonios que estamos aquí, cuando trabajéis en la Ma-
gia Sexual no olvidéis de trabajar retrospectivamente y que dirijáis direc-
tamente este Chakra y trabajéis en la transformación de él.
Los mantrams que vais a utilizar: la S, y podéis utilizar los mantrams del
ritual Pancatattva que son los siguientes: el de la tierra KRIM, su color ama-
rillo; el de las aguas OM, su color blanco; el del aire YAM, su color azul; el
del fuego, color rojo, mantram DRAM; y el del éter, que los absorbe a todos,
los reúne a todos como quinta esencia, su color el negro, mantram HUM.
Estos cinco mantrams pertenecen al ritual Pancatattva, además de eso los
cuatro pétalos que posee este Chakra suenan con las letras sánscritas VAN,
SAN, SHAN, SAN, y este mismo mantram, este último que he mencionado,
sirve para trabajar con Devata Ganesha, que es una práctica para pedirle
ayuda a ella para que despierte el fuego y ascienda hacia adentro y hacia
arriba. No despierta jamás el fuego, aunque no estemos derramando el
licor seminal, si nosotros no transformamos el miedo, la inseguridad, lo
atrofiado que se encuentra en la parte instintiva de este Chakra. Si trans-
formamos y hacemos girar el Chakra vamos a ayudar a esa potencia que
está allí encerrada, entonces, vamos a trascender el miedo en valor, en
confianza y lo llevaremos al siguiente Chakra, el Chakra Swadhisthana o
prostático.
¿Por qué el color negro en el éter y no otro color? Porque es como lo po-
demos ver. Recuerden, Dios u “Osiris es un dios negro”; con esto se quería
decir que era luz increada, luz que no puede percibir, todavía al nivel que
estamos, nuestra conciencia. Por eso el negro es el caos donde todo regre-
sa, pero es un Caos Superior, y es el Caos Superior de donde todo sale. Por
eso el negro se puede representar como algo negativo o como algo positi-
vo. ¿Acaso todos los colores del prisma si los hacemos girar se convierten
32
en blanco y el blanco acaso no es una variante del negro? El negro es un

color que de él podemos hablar un poco más adelante, para que compren-
damos la importancia que tuvo para los egipcios, para los aztecas, cuando
hablaban de Osiris como Dios negro y Tezcatlipoca, el espejo humeante,
en su forma negra. El negro es el caos de tipo superior o el caos de tipo
inferior. Eso también es el éter.
Entonces, todo lo que se refiere a saber vivir peligrosamente se corresponde

al Chakra Muladhara. En la misión todos tenemos que ir a la radio a hablar
sin haberlo hecho nunca, tenemos que dar conferencias sin haber estado
preparados para ello, tenemos que enfrentarnos a un grupo, atender a una
asociación, viajar de un lugar a otro y es muy natural que nosotros vayamos
desarrollando este Chakra sin necesidad de vocalizar tanto.
Así pues, que alguien puede ser que no sepa nada de lo que estoy diciendo
ahora aquí, pero si es una persona que tiene valor, que está dispuesta a
enfrentarse a cualquier peligro y lo transmuta y lo vence, esa persona hace
girar positivamente su Chakra Muladhara. Por eso esta es la vía del Cuarto
Camino, nosotros no necesitamos de tanto faquirismo, de tanto yoga, de
tanto camino del monje, porque con el Cuarto Camino lo hacemos. Pero
que más, si, aparte de tener el Cuarto Camino, también al mismo tiempo
en conciencia hacemos girar el Chakra no para despertar un poder, sino
para que él nos ayude a transformar un hidrógeno, una impresión nega-
tiva.
Comentarios y preguntas
Los que seguramente pudieron vivir en la Lemuria como hombres y aho-
ra están aquí con nosotros los humanoides seguramente tendrán alguna
experiencia de esto. Pero les voy a decir lo siguiente, porque hay esencias
y hay almas en todo lo que se refiere al planeta, entonces, se puede decir
que, para poder descender del mundo etérico al mundo físico, los lemures
tuvieron que ceder conciencia, tuvieron que perder valores, una especie
de sacrificio que hace la conciencia para poder ir a la materia. ¡Claro!, ese
descenso tiene un límite, una medida.
Si se desciende más de lo previsto se convierte en caída, por eso hay que
33
diferenciar entre una bajada y una caída. ¿Qué pasó? Que lo que cayó, no
pudo volver a su punto de partida. Esencias o almas caídas y las esencias
que se han venido a incorporar en este planeta, ya han encontrado el esce-
nario de esta manera, establecido de esa forma, pero ¿dónde está? Está en
el 97% del subconsciente que hay que transformar y que está ubicada en
el simpático, en el astral y en el cerebelo.
Si ahora empezáramos a transformar con la ayuda de los Chakras y los ci-

lindros de la máquina humana, podríamos (ese 97%), mediante la muerte
y el sacrificio, del trabajo con los tres factores, recuperar esa conciencia
que quedó embutida, embotellada en el 97%, allí esta metida.
(...)Efectivamente puede llegar a pasar esto. Para ello nosotros tenemos

siempre tres Chakras de auxilio que los utilizamos en cualquier momento
sin darnos cuenta de manera positiva o de manera negativa. Por ejemplo,
el Chakra Ajna, Vishuddha y Anahata. Digamos, el Chakra del Corazón
para sentir, hay que desarrollarlo. El Chakra Laríngeo para oír las vibra-
ciones, no basta sentir, hay que oír vibraciones y hay que ver con la ima-
ginación. Ver, sentir y escuchar, con estos Chakras trabajarán siempre los
Chakras inferiores y no hay ningún problema. Al fin y al cabo, es un des-
censo no una caída, es una bajada a voluntad, siempre en el recuerdo del
Ser, siempre pendiente del saber escuchar y del saber ver. Siempre debe
haber un equilibrio entre los tres Chakras. Como de esos tres voy a hablar
de una manera muy especial más adelante, de alguna manera ampliará
más la respuesta a tu pregunta. Pero no se trabaja directamente sin olvidar
de que, inclusive lo que te estoy diciendo, lo estás escuchando con la ayuda
del Chakra Vishudda, porque él es el que te permite oír y el Anahata te
permite sentir y el Ajna te permite ver.
P.- Te quería hacer una pregunta y es que, tanto el Maestro Samael como
el Maestro Sivananda, los dos empezaron a trabajar en los Chakras desde
el Ajna Chakra, desde arriba y veo que usted está empezando a desarrollar
o a trabajar precisamente desde la raíz, desde el Muladhara. El Maestro
Samael y Sivananda hicieron gran hincapié en que primero se tuviera
un apoyo antes de trabajar con estos Chakras, antes de trabajar con el
Muladhara, viendo que aquí se encontraban –como acabas de decir– mu-
chas raíces de muchos problemas.
34
R.- El Maestro Samael es una síntesis, el no podía detenerse a escribir

volúmenes, por ejemplo, de un Chakra, ampliar tanto, porque el daba por
entendido que estaba haciéndolo a un nivel cultural, o por lo menos no-
sotros tenemos que subir a ese nivel para poderlo entender a él, porque el
Maestro todo esto lo conocía a fondo, él lo sabía, entonces, él sólo ponía el
resumen de lo que le interesaba. Pero en cuanto a tu pregunta de ascen-
so y descenso, efectivamente, siempre hemos conocido las vocalizaciones
que van desde la I hasta la S, y éste es el orden que conocemos hasta ahora.
Si lees la conferencia titulada Sexología Trascendental del Maestro, allí ex-
plica los Chakras y sus funciones en un resumen que hace al final de esta
conferencia y comienza por el Chakra Muladhara, efectivamente comien-
za de abajo para arriba. Si leemos El Matrimonio Perfecto veremos que
el también lo hace desde el Chakra Muladhara, siempre comienza desde
abajo, sin embargo, cuando dice de vocalizar, lo dice de arriba para abajo
para componer las letras I E O U A M S, o Juan o el Verbo, aunque por ahí
Huiracocha tenga otra versión sobre Jehová, etc.
En el Curso Magia crística azteca utiliza el Maestro el procedimiento de

arriba para abajo, de abajo para arriba. Pero yo al respecto digo lo siguien-
te: cuando tienes que trabajar con el Chakra Muladhara en realidad no lo
haces de abajo para arriba, en realidad lo hacéis también de arriba para
abajo, porque tienes que trabajar concentrado en el corazón, en recuerdo
del Ser, tienes que oír lo que estás haciendo, porque el sonido, la vibración
forma un papel muy importante en la manera en que se desenvuelven los
Chakras. Tienes que imaginar, imaginar y sentir, oírte a ti mismo hacien-
do la práctica, es una manera de llevar la atención a abajo, es un descen-
so a la novena esfera, pero sin quedarse abajo, para luego ascender. Sólo
que, al comenzar por la base, simplemente estamos partiendo de lo que
precisamente es la base, pero lo hacemos siempre desde los Chakras de
arriba hacia abajo, o sea, que es una especie de descenso, de bajada, no un
comienzo por debajo.
Entonces, en el caso de trabajar en el ego, podrías trabajar en el Chakra, o

el cilindro de la parte superior, ir descendiendo y luego subiendo… no im-
porta el orden por donde puedas entrar, no hay ningún problema, además
vas a encontrar a otros autores como Leadbeater que hablan de recibir la
35
energía a través del Chakra Manipura, o sea, del plexo solar y, a partir de
allí, distribuirla hacia muchos lugares. Dice él que se recibe por allí toda la
energía. También incluso el Maestro habla de la próstata e ir hacia la re-
gión coxígea para levantar el fuego, siguiendo el sistema taoísta. También
se habla en algunas escuelas, le dan mucha importancia a la entrada del
Chakra por el entrecejo y se hacen prácticas de concentración por acá (el
entrecejo). En todo caso a nosotros nos interesa el principio y el final del
trabajo que es un ciclo que se cierra perfectamente, comienza de abajo,
pero se hace desde arriba, porque obviamente no se podría (y tu pregunta
fue muy buena) ir abajo si no tienes claro el sentir en el corazón, porque
podrías efectivamente olvidarte del Ser, de la conciencia cuando comien-
zas a trabajar. Entonces, no vamos a sustituir la vocalización haciéndola
al revés, comenzando a vocalizar de abajo para arriba, esto porque es un
trabajo especial aplicable a la Magia Sexual, aplicable a otras prácticas del
trabajo del ego, pero nuestras vocalizaciones perfectamente pueden seguir
de manera normal, como siempre, para que no haya ninguna confusión.
P.- No he entendido quizá demasiado completa la relación que hay entre el

trabajo de vocalización y el trabajo de eliminación, de lo que comentabas
del miedo...
R.- Bien, el elemento tierra es para nosotros toda la experiencia. Tenemos

que aprender por el paso por este reino, entonces es todo lo que se refiere
a caminar. Todo eso que se refiere a la experiencia de los sentidos, todo
ese contacto con el mundo celular se ubica en el Chakra Muladhara. Y allí
tenemos registradas las impresiones, de una manera positiva o negativa,
consciente o mecánica. Tenemos una especie de mecanismo, de reacción
frente a determinadas impresiones que no han sido transformadas.
Siempre se nos habló del trabajo psicológico en relación con la máquina

humana y sus cilindros, pero no es bueno que ignoremos que cada ci-
lindro está conectado con los Chakras. Pregúntame, por ejemplo, por el
cilindro intelectual, ¿cómo está conectado con los Chakras? A través del
Chakra Sahasrara y a través del Chakra Ajna que son los que permiten
que la glándula pineal, pituitaria y todas las funciones del consciente y
subconsciente puedan existir.
36
¿Qué podemos decir del movimiento?, el movimiento está en relación

con el verbo, con la palabra, con el Chakra laríngeo, Vishuddha, y al mis-
mo tiempo con el centro del movimiento. Si yo hago mal uso de la pala-
bra, mal uso del verbo, deformo para futuras existencias mi cuerpo físico.
Dice el Maestro que los niños deformes, llamados niños tarados o niños
mongólicos, hicieron mal uso de la palabra en otras existencias, por consi-
guiente, como ese 5º elemento, el éter, deformaron la estructura, la armo-
nía de los cuatro elementos.
Lo único que aquí estamos haciendo es buscar la correlación máquina

humana con los cilindros. Comprendiendo que la máquina humana es a
nivel físico, pero la energía que se tiene que transformar es a nivel físico y
al mismo tiempo a nivel de hidrógenos del mundo astral o Tattvas. Enton-
ces, me vas a permitir, como vamos desarrollando cada Chakra, cada vez
iremos sacando más provecho.
Lo bueno, por ejemplo, sería tomar un defecto y empezarlo a estudiar

cilindro por cilindro y su relación con los Chakras, entonces comprende-
ríamos el trabajo con el defecto de la lujuria, con el defecto del orgullo...
Y como a ese punto vamos a llegar, yo lo que quiero es dejar las bases, de
cómo funciona cada Chakra, cómo funciona cada cilindro. Cuando pase-
mos el estudio de los defectos, a las prácticas, ya tendremos un soporte
para el trabajo y se ampliará más la información de cada Chakra.
C.- Cuando una impresión llega, entra y no sale, como es una energía esa
energía alimenta algo o alimenta a la esencia o alimenta al defecto. Tú
has comentado que el tiempo de vida de un misionero es de 2, 3, 5, 10 ó
15 años máximo, esto es bastante importante, porque esto significa que
si no hay un trabajo profundo sobre la transformación de impresiones, y
al no estar transformando correctamente las impresiones, va cargándose
de energía que no alimenta a la conciencia, porque a la conciencia le per-
mitiría desarrollarse más y hacer un trabajo sobre sí, pero como no hay
un trabajo profundo sobre impresiones parece que va cargando las pilas
negativamente y el misionero acaba por salirse. Es triste porque uno mira
a muchos compañeros que, con el tiempo, al paso de los años, pasan los
misioneros y verdaderamente nadie queda. Me pasará a mí como les está
37
pasando a ellos, que dejan la enseñanza. Es importante que lo reflexione-

mos porque, al fin y al cabo, estamos en la misma “olla”, tendremos menos
años, otros tendrán más y es lo que a nosotros nos espera. Nos indica que,
quizás, el método de trabajo que nosotros estamos llevando no es un tra-
bajo ordenado como tú estás insistiendo ahora, ni un trabajo importante
a nivel de impresiones, porque las impresiones son realmente la base del
trabajo y la base del cambio.
R.- Por eso ha comenzado este Seminario un poquito al principio como

muy intelectual, un poco complejo, ¿verdad? Pero ahora se va entendien-
do la importancia del Prana, de los Tattvas, de las impresiones de los hi-
drógenos, las funciones de los Chakras, cómo transformar ya el Tattva que
entró o la impresión que entró y que no va a salir. Porque dice el Maestro:
o se convierte en conciencia más para multiplicar y cristalizar el alma o,
por el contrario, te condiciona más lo poco que tienes y te va todavía dur-
miendo más.
A mí, me parece que eso es grave, que es importante que veamos que hay
que trabajar de tal manera que uno cada vez se sienta más ligero, menos
carga del pasado, menos rencor, menos odio, más amor, más desprendi-
miento, porque eso señala, indica que está funcionando bien su aparato
psíquico. Pero la persona que está llena de resentimientos y de historias,
eso significa que, tarde o temprano, la cruz pesará tanto que abandonará,
tirará la toalla y la tirará por una tontería, porque la gente se retira de este
camino por cosas muy tontas.
Por lo que menos se piensa uno se retira de la enseñanza, porque un día,

alguien no me saludó, o porque ya estoy cansado de asambleas, o porque
fulano no fue sincero conmigo. Y eso es suficiente para que un esfuerzo
de muchos años acabó, hasta allí llegó, no hubo transformación de nin-
gún tipo. Ahora, lo peor es no estar haciendo nada todavía, pero al no
estar haciendo nada también se está retrocediendo. Aquí no hacer nada es
retroceder, porque las impresiones siempre seguirán llegando, entonces
despertaremos en el bien o despertaremos en el mal.
P.- Todavía no me ha quedado claro sobre las impresiones. De alguna ma-

nera estamos todos recibiendo las mismas impresiones, las mismas per-
38
cepciones, en cambio la impresión yo la concibo como lo que se queda

dentro de nosotros mismos, entonces lo que se queda grabado dentro de
nosotros es distinto para distintas personas, es decir, una impresión o una
percepción o una sensación cuando llega a nosotros puede tener más ener-
gía para unos que para otros, es decir, que una misma percepción puede
tener distintas impresiones para cada persona.
R.- Así es, tienen un nivel distinto de transformación y eso está muy bien.
P.- ¿El aparato físico se compenetra con el psíquico?
R.- Se compenetra perfectamente uno con el otro. Eso es lo que estamos

ahora en el seminario planteando: la compenetración de los dos aparatos
físico y psíquico, y la impresión, la que puede ser externa como un sonido
o puede ser algo interno. El estar pensando es una forma de estar recibien-
do uno mismo impresiones, estar sintiendo estás impresiones. No hace
falta exactamente pensar que, hasta que no llegue el insultador, yo no reci-
biré una impresión. No, es que segundo a segundo, este aparato no puede
dejar de recibir impresiones. Las impresiones vienen de afuera, cuando
pasan por los sentidos se convierten en sensaciones. Porque pasaron por
los sentidos, las sensaciones, la suma de ellas, se convierten en percep-
ciones. ¿Qué es una percepción? Memoria de sensaciones, y la suma de
varias percepciones origina conceptos, y los conceptos forman palabras, y
las palabras tejen idiomas y lenguas. He dicho que esta conferencia (que
no me quiero meter muy a fondo en ella) está en Desarrollo Psíquico del li-
bro El Matrimonio Perfecto, y en las guías también está seleccionada apar-
te. Por eso ya verán que a medida que vayamos avanzando en cada Chacra
vamos a comprender muchas cosas del trabajo.
P.- ¿Me puedes repetir los mantram del Ritual Pancatattva?
R.- VAM, SAM, SHAM, SAM, esa es la letra que hace vibrar a cada uno de
ellos. Sivananda dedica estos sonidos a cada Chacra de una forma mucho
más amplia, pero el Maestro sólo enseñó en la Sierra Nevada el trabajo
con Devata Ganesha, por supuesto, no cabe la menor duda que el Maestro
estudió la obra de Sivananda titulada Kundalini Yoga. Cuando lean esta
obra verán que el Maestro, gran parte de El Matrimonio Perfecto ha to-
39
mado de allí todo lo que se refiere a los Chacras. ¡Claro!, ya en la versión

cristiana como Iglesias y, además, el nivel que el Maestro les daba con res-
pecto a la sexualidad, porque Sivananda lo ocultó siempre, habló siempre
de un Hatha-Yoga como un medio.
Dice el Maestro que por ahí hay un Swami X que habla del Hatha-Yoga
como medio para lograr el despertar del Kundalini y el despertar de la
conciencia en la meditación; tengo que disentir con este señor con res-
pecto al Hatha-Yoga. Y ya sabemos lo que es la Hatha-Yoga, las maromas,
las disciplinas, y que en una reunión de la Logia Blanca se declaró como
legítima magia negra si no lleva Agni-Yoga.
R.- Transformaste hidrógeno o no transformaste positivamente, o trans-

formaste de modo negativo y ese es el ego que llevamos dentro, el ego ani-
mal. En realidad ¿qué es el ego?, una impresión no transformada correcta-
mente. ¿Qué son las virtudes?, impresiones transformadas correctamente.
Tú tienes tus valores negativos y positivos y en función a eso es que yo veo

el mundo y lo entiendo a mi manera, y tú lo entiendes a tu manera, es tu
verdad. Entonces, ¡claro!, se siguen acomodando ahí dentro impresiones
a la manera mía y a la manera tuya, tú eres un molde y yo soy un molde
distinto, somos dos moldes distintos, hay quienes avanzan o se detienen,
cada uno tiene sus procesos. Es la misma materia prima, es la misma ener-
gía que se llama tierra, fuego, aire, agua, reino mineral, reino vegetal, reino
animal, reino humano, lo estamos percibiendo por todos lados a través de
lo que comemos, de lo que pensamos y de lo que respiramos, y dependien-
do del uso que tú hagas de la conciencia y que yo haga de la conciencia se
produce la Dialéctica de la Conciencia, para que esas impresiones cuando
choquen con la conciencia ya no choquen con la mente. Quien las polariza
negativamente es la mente, quien las polariza correctamente es la concien-
cia. Dice el Maestro que en el lugar de entrada de una impresión debe es-
tar puesta la conciencia, para que ella sepa distribuir correctamente todo.
Cuando lleguemos al Chakra del corazón yo explicaré que el asiento del

Prana es el corazón y él es el que distribuye correctamente las impresiones
y ayuda a los demás centros de la máquina humana. Es un Chakra muy
importante, es un distribuidor muy importante, él es el que nos puede
40
ayudar a ordenar, pero el Prana está aquí (el corazón), pero los defectos
¿dónde están metidos?, en el intelecto, en la emoción, en el movimiento.
Entonces, estos defectos no transforman, sino que instintivamente reco-
gen, piden más alimento. Por eso la diferencia de energía entre una per-
sona y otra. Habrá personas más amables, más serenas, habrá personas
más nerviosas, más cobardes, habrá personas más altruistas, más egoístas,
dependiendo de su propia energía.
P.- Entonces, la impresión llega a nosotros en forma de energía, pero

cuando llega a nosotros no la hemos transformado –choca con la mente–.
Entonces, la energía que utilizan para alimentar la impresión y grabarla
dentro de nosotros todavía –más es el ego– ¿pero la energía la cogen de
los propios centros de la máquina humana?
R.- ¡Claro!, porque va a los centros de la máquina humana y, ya en esos

centros hay una parte dentro que no fue transformada. Acuérdate que
siempre entra la energía, transformemos o no transformemos. Entonces,
cuando llega una impresión al intelecto, se acondiciona al intelecto, y cuan-
do llega a la emoción se acondiciona a la emoción. Condicionarse significa
que no entra de manera positiva, sino que se acomoda a mi verdad, y ya
esto es negativo. No llega a la conciencia y debería llegar a la conciencia
(dice el Maestro), y así nos haríamos más sublimes y, por fin, empezarían
a girar los Chakras y, por fin, podría despertar la Kundalini. Y, cuando ella
despierta, la cantidad de transformación es más rápida, por eso te puedes
levantar más rápido, porque ella tiene el poder de transformar y hacer
girar a todos los Chakras como un aparato. No es lo mismo volar en un
avión de dos motores, que un avión que tiene turbinas, un avión con tur-
binas te permite ir muy lejos, en cambio un avión con dos motores viaja
más lento, es más peligroso y más inseguro. Va lento, pero también va. En
cambio, el que trabaja con turbinas, el proceso de transformación es más
rápido para el bien, y para el mal inclusive, porque si no se tiene concien-
cia de lo que se está haciendo se puede polarizar negativamente.
P.- Es la cuestión de la energía, ¿de dónde saca la energía para que se grabe
tanto la impresión? –la que ya está dentro–. Por ejemplo, si tú estás ha-
blando y yo siento emoción, yo estoy reaccionando. Entonces, ¿ahí se está
gastando energía de mi centro emocional? Se está gastando, no, te está
41
robando a la conciencia y se está acumulando más emoción negativa, se va

acumulando más, acumulando más deseo, y cada vez en un orden de más,
como un vicio, cada vez pide más, quiere más experiencia, más fuerte,
que es lo que pasa con la droga, pasa con los vicios o con la degeneración
sexual, que ya no le basta una cosa ahora quiere experimentar el crimen
unido con el sexo, el sexo unido con otro tipo de degeneración.
P.- A veces, hablando, me da la sensación de que llamamos impresiones a

las cosas del mundo exterior.
R.- Porque están adentro también (…). Hay impresiones que entran por
los Chakras y hay impresiones que llegan por los sentidos físicos. Cuando
leas la guía sobre los Tatwas el Maestro lo explica, que las impresiones que
llegan por los Chakras se les llaman Tattvas. Aquí mismo tú puedes estar
recibiendo una impresión y tú no te das cuenta, a un nivel astral.
Estamos reunidos aquí, entre el grupo de misioneros, la mayoría o casi

todos están casados, somos parejas, matrimonios, y una minoría son solte-
ros. Esto es bueno, porque rara vez sucede que tengamos la oportunidad
de tener una reunión como esta. ¿Cuántos de nosotros, como misioneros
en una asociación cuando tenemos grupos grandes, no podemos hablar
del tema sexualidad con tanta claridad, de intercambiar impresiones y de,
inclusive, dictar conferencias en este sentido, porque no hay la experien-
cia de que siempre se acumulen, en las segundas cámaras, en la sala de
meditación y en primera cámara, parejas?
Cada vez más hay la tendencia en Europa (y me imagino que en el resto

del mundo será igual) de la mujer ir libre por lo suyo, y el hombre tam-
bién. Inclusive se refleja mucho a veces hasta en el propio matrimonio.
Nosotros con eso le damos un valor importante al trabajo que, como per-
sona, cada cual también tiene que realizar.
Por eso el Maestro diferencia en ese gran Manifiesto sobre el tema del
Alma y del Espíritu, y hace tanto hincapié en la escuela que enseña a cris-
talizar alma y en la escuela que enseña a cristalizar alma y, además de eso,
encarnar espíritu. Porque él comprende el valor que tiene, por ejemplo,
la enseñanza de un Krishnamurti, la enseñanza que puede dar la escuela
42
Mahayana o las escuelas de meditación. Y ¿cuántos grupos no estarán

trabajando en este momento bajo la línea tibetana o bajo la línea, por
ejemplo, de una cultura como la indo-americana y no exactamente tiene
el Arcano?
Las escuelas de Kínder tienen mucho de bueno y mucho de malo, como

la Teosofía. Dice en este Manifiesto el Maestro: las escuelas que enseñan
a cristalizar alma tienen muchas cosas buenas, porque te enseñan el sis-
tema de auto-conocerte, comprender lo que es la pluralidad del ego, com-
prender lo que es el trabajo con la máquina humana, pero se quedan allí.
Entonces, es cuestión de que nosotros pongamos un orden en las cosas y
la gente sepa lo que puede aprender, cada uno, de ellas.
Entonces, nosotros, trabajando aún en una escuela de regeneración como

ya es la Gnosis ¿cuánto no tenemos que aprender de las escuelas para cris-
talizar alma? Porque podemos caer en un tantrismo donde nos olvidamos
completamente del trabajo elemental, que es la propia transformación de
uno mismo. Ahora, que nos podamos dar ese lujo de tener la ciencia del
arcano, la sexo-yoga (que de alguna manera es la vía del cuarto camino y
lo resume todo), ¡cuidado!, que podemos estar separando un tema como
la muerte del nacimiento y considerar que es un tema distinto, cuando en
realidad es una misma cosa. Si fuese así, entonces el pueblo que va a for-
mar Samael no tendría la oportunidad, y tanta gente que seguramente no
podrá trabajar o no tendrá mucho tiempo para fabricar un cuerpo astral o
fabricarse un cuerpo mental.
¿Qué es el Alma? El Maestro dice: un conjunto de poderes, un conjunto de

virtudes y un conjunto de cuerpos. Quiere decir que el alma tiene varios
niveles, una cosa es el alma humana y otra cosa es el alma divina. Una cosa
es el alma que en su forma elemental tiene lo que llamamos Boddhisita.
¿Sí sabéis lo que es el Boddhisito o Boddhisita? Esto que va quedando, la
cristalización que va quedando mediante el sacrificio por la humanidad.
El Cristo deposita en ti como (compensación a tu amor desinteresado por
la humanidad) átomos crísticos de alto voltaje, que quedan en el fondo
de tu esencia, que entonces adquiere el Boddhisita. Y ese Boddhisita es la
semilla para alguien que luego puede tener alma, y el alma es la semilla
43
para alguien que luego puede tener la encarnación de su espíritu. O sea,

que hay niveles y niveles, grados y grados.
Yo sabía que cuando tocara desarrollar este seminario pondríamos, de al-

guna forma, los puntos sobre las íes de muchos aspectos. Porque cada cosa
tiene su valor y cada cosa puede ser aprovechada en el nivel de cada quien,
cada quien puede hacer muchísimo si empieza a trabajar.
Entonces vamos ahora a continuar con los Chakras, y parece que, si lo

recorremos todo, la misma conferencia, la misma exposición va contes-
tando quizá a cada uno las preguntas que van surgiendo conforme vamos
hablando.
Entonces, como cada Chakra tiene mucho que enseñarnos, de él tenemos

mucho que aprender, tanto en lo energético, en la transformación de los
hidrógenos, como en la comprensión del trabajo psicológico. Comprender
cada Chakra es comprender la base de nuestra propia estructura psicoló-
gica en su aspecto positivo o en su aspecto negativo.
P.- Cuando has hablado de que antiguamente los rituales eran negros, y
que se ritualizaba con el cáliz al revés, etc. Puesto que la magia estaba viva,
entonces ¿éramos magos negros conscientes?
R.- No, simplemente que teníamos que sacrificar algo de nosotros para
poder descender del espíritu a la materia. No era una caída, era una baja-
da. Pero hoy esa bajada, seguir bajando, ya no tiene sentido, ya bajamos lo
suficiente. Por eso el Maestro dice en el ritual: ahora esta ciencia entrará
en orden de nuevo, debe entrar en orden. Mago negro es el que continúa
más allá de la medida, por supuesto la mayoría de nosotros somos más o
menos negros o blancos porque tenemos el ego. La medida es el mundo
de Malchuth, y más allá del mundo de Malchuth, los Kliphos de la Cábala.
P.- La persona de Jeshuá que encarnó al Cristo, bajó, entonces; el Maestro

insiste en que es diferente una caída de una bajada.
R.- En todo caso el Bodhisattva tuvo su caída también, se ha levantado

ahora, está despierto, pero bajó también. Cuando han visto la película Ex-
calibur recordarán que en la primera fase hay una especie de violación,
44
muy fuerte en esa parte de la película que uno dice esta violación metida
allí en la película y se dice que el autor de esta película trató en lo posible
de no cambiar nada de los textos, de hacerlos fielmente según los textos de
lo que se refiere a la tradición del Rey Arturo y los Caballeros de la mesa
redonda.
Y, efectivamente, cada vez que el espíritu desciende a la materia es como

una especie de violación, porque la materia sacrifica al espíritu, le atrae
por ley de causa y efecto, por cuestión de karma de mundos, por cues-
tión de herencia kármica. Los dioses suspiran y lloran, protestan en cier-
to modo porque el Gran Padre ha ordenado que entre en actividad el
Mahamvantara y hay que descender a la materia para poder cumplir las
deudas pendientes de un pasado día cósmico, entonces los dioses lloran
en ese descenso del espíritu a la materia, porque no es lo mismo vivir en
la unidad que vivir en la multiplicidad.
P.- Pero nuestras deudas, realmente, son el Karma, pero el objeto es apren-
der verdaderamente, entonces, no es el karma sino aprenderte la lección.
R.- Entonces tú estás diciendo que el Karma no es bueno ni es malo, sino

que precisamente él ajusta cuentas para que aprendamos. Él lo que procu-
ra es ajustar cuentas y poner cada cosa en su sitio, y nosotros tenemos que
desequilibrarnos para luego poder equilibrarnos ese es el aprendizaje, es
perderse para encontrarse, es bajar para subir.
Entonces siguiendo con el siguiente Chakra, disco, rueda magnética, loto,

rosa, iglesia, etc. etc. Es el segundo llamado Chakra Svadhisthana.
2.2- Chakra Svadhisthana

Ubicado en la llamada región prostática que, en todo caso, hace las veces
de centro magnético para el varón como para la mujer. O sea, allí en la
parte superior de los órganos genitales, muy por encima, más o menos, es
donde se encuentra ubicado, nos dice el Maestro.
El Chakra prostático o Svadhisthana posee 6 pétalos, y esto es significativo

porque estos forman un doble triángulo, o sea, es la combinación del fuego
y del agua. Recordemos que la tierra, que es el Chakra Muladhara, contie-
45
ne el elemento fuego, que cuando nosotros trabajamos correctamente con

el Muladhara va ascendiendo al siguiente Chakra que es el Svadhisthana.
De cuatro pétalos el anterior, de 6 pétalos el siguiente nos está hablando
de un doble triángulo, de mercurio y azufre, nos está hablando de fuego
y de agua.
Este Chakra es el llamado Centro de la Creatividad. Cuando uno es creati-

vo es cuando es capaz de crear armonía, no solamente porque sea pintor,
o porque sea músico o sea escultor o sea poeta. Todo lo que se refiere a
crear circunstancias a crear armonía a no imitar, a no copiar, a no envidiar
a otras personas es ser de alguna manera original y esto es posible con la
ayuda del desarrollo positivo de este Chakra.
Si este Chakra está obstruido en este momento, se debe sencillamente a

que no se le ha dado la oportunidad de seguir transformando el mercurio,
el azufre, el fuego el agua, no se le ha permitido mediante la castidad,
la transmutación. Hemos perdido los valores positivos de este Chakra,
que es tener la característica psicológica de ser creativos. De hecho, es el
Chakra que permite la reproducción de la especie en todos los sentidos,
es el Chakra de ser originales, es el don que tenemos, dado por Dios, dado
por el Ser, de ser creativos.
Si alguno de nosotros está estudiando algún defecto como, por ejemplo, la

envidia, falta de cooperación, falta de creatividad, pobreza interior, busca-
mos fuera para completar lo que nos falta dentro. La envidia o los celos,
la dependencia hacia lo externo, el siempre depender de los demás, el
siempre depender de las personas, el siempre esperar las cosas para poder
hacer algo, no ser capaces de actuar por nosotros mismos, corresponde a
este Chakra. Entonces vale la pena que yo, retrospectivamente, revise la
película de mi propia vida, tratando de examinar precisamente todas esas
situaciones en las que yo no estoy dispuesto a tomar por libre iniciativa la
acción, el ejecutar algo, el cumplir algo nacido de mi propia esencia.
Entonces, la excesiva fornicación de la humanidad, por eso palabra forni-

cación que tiene que ver con forno, horno, el abuso del horno, de la forni-
cación del horno, que es la raíz legítima por etimología de la palabra forni-
cación (podéis buscar un diccionario sobre este tema y descubriréis la raíz
46
que se corresponde a forno, a horno, ya sabemos que allí está el horno de

nuestra propia casa, de nuestro propio templo). Entonces las aguas que, a
través de la fornicación, continuamente nosotros no transmutamos impi-
den que el Chakra Svadhisthana gire de esa manera y no se produzca la
cruz en movimiento. Pero cuando empezamos a trabajar con este Chakra,
cuando nosotros usamos el Pranayama como solteros o solteras, o como
casados, comenzamos a transmutar la energía, al principio a retenerla,
luego a transmutarla, luego a sublimarla y, por último, a fijarla dentro del
alma, para que no exista la caída –que, entre paréntesis, nos gustaría que
tengamos un tiempo para hablar del tema relacionado con la sexualidad,
el matrimonio, la sublimación de la energía a partir de que la retienes, la
transmutas, le das una octava de trabajo, la vas sublimando, que es una
forma de la transmutación también y la vas fijando y así evitas perder tu
energía–.
La dialéctica para este Chakra es entender que las aguas son el producto
final de lo que como, de lo que yo pienso y de lo que yo respiro, ese es el
producto final del hidrógeno sexual SI-12 que se produce en este Chakra
por octavas, por notas musicales. Ya eso lo sabemos nosotros y podría-
mos hablar muchísimo sobre ese tema y tendríamos toda una conferencia,
pero lo interesante es el aspecto psicológico de transformación.
Es un doble triángulo de 6 pétalos que es lo que da a entender una estrella

de 6 puntas. Entendemos que es un triángulo que va de la tierra para arri-
ba y un triángulo que desciende del cielo hacia abajo. Se produce un cruce
y entonces en ese cruce puede nacer la virtud llamada creatividad. Que,
al no tenerla, nosotros tenemos también, en cierto modo, la tendencia a
sostener el miedo, la desconfianza, a caer en la imitación, en tener psico-
logía de grupo, o sea, psicología colectiva, en no ser capaces por nosotros
mismos de tomar decisiones. Eso se encuentra allí. Así es que vamos a
encontrar en cierto modo, otra faceta del mismo yo del miedo, pero esta
vez relacionada con las aguas, y vamos a imprimir a los seres que vamos
procreando la misma herencia y, por herencia y por genes, volvemos a
retornar a ese mismo sitio. Mejoremos el funcionamiento del Chakra y
vamos a mejorar mucho de nuestro destino y mucho de lo que nos rodea
a cada uno de nosotros.
47
¿Acaso cada defecto no es el resultado de una imitación? La ira en cierto

modo ¿no es una impresión que recibimos y no está transformada y que-
da como reflejo mecánico, el orgullo, la envidia, los celos, la lujuria, etc.?
Es una órbita mecánica que no tiene dialéctica, porque no hay conciencia
de este Chakra, no hay la tercera fuerza, producto de la transmutación.
Seguimos ascendiendo, porque luego haremos al final de esta exposición

una práctica con cada uno de los Chakras y haremos un recorrido de abajo
para arriba hasta el Chakra superior.
2.3- Chakra Manipura

El siguiente Chakra ubicado en el plexo solar o plexo umbilical (los dos de
abajo se corresponden con el llamado centro sexual y centro instintivo y
de allí podéis sacar toda la información que queráis para el estudio de un
yo, y se corresponde el uno con la tierra y el otro con el agua). Recordad
que, la prueba de agua dicha por el Maestro en El Matrimonio Perfecto y
en otras obras de él, dice: aquél que sucumbe en el océano de la vida, aquél
que siente ahogarse, que no sabe nadar en el océano de la vida, es aquél
ser que no está dispuesto a perder lo más querido. O sea, hay un miedo en
el fondo como otra faceta, no saberse adaptar a la pobreza, corresponde
con el Chakra Svadhisthana.
Pasamos al siguiente, y se supone que, en ese trabajo de ascenso, yo voy

vocalizando a continuación la vocal M. Paso al siguiente Chakra, cuya letra
fundamental es la U, el vientre, la matriz, allí encontramos el elemento
fuego: Chakra Manipura. Este Chakra posee 10 pétalos y el 10 nos recuer-
da a nosotros la rueda de nacimientos y muerte, la rueda del Samsara, es
el IO, la matriz, la madre, la materia, donde se gesta lo positivo, lo negativo
de los Chakras anteriores, inclusive hay autores que dicen que los 7 prime-
ros años es un aprendizaje del Chakra Muladhara, los siguientes 7 años se
corresponden al Chakra Svadhisthana y los siguientes Chakras a 7 años
más y van siguiendo ciclos de 7 años para cada Chakra.
Toda esa información nos permite comprender la función de cada Chakra,

el Chakra Manipura, ubicado en el plexo solar está en relación con el cilin-
dro de la emoción, centro emocional que, a su vez, se corresponde con el
48
corazón, porque el centro de las emociones tiene su relación en el corazón

y en el plexo umbilical. Elemento fuego, por lo tanto, está relacionado con
la serenidad. Ser sereno dice el Maestro, es la prueba del fuego, serenidad
y dulzura. Lo contrario, odio, venganza, resentimiento, todo corresponde a
esta parte. El miedo, la sospecha, la desconfianza y la intolerancia radican
en el Chakra Manipura.
Yo mismo estoy trabajando retrospectivamente, así lo puedo enseñar en

Sala de meditación, así lo puedo enseñar a los hermanos de Segunda cá-
mara, así lo debo transmitir en una conferencia. Hay que acelerar el pro-
ceso de aprendizaje a los estudiantes que vienen a la Gnosis, no hay que
hacerles perder tanto el tiempo. Que yo sepa desde cualquier nivel pueden
empezar a trabajar y esto puede ser aplicable a Tercera cámara, a Segunda
cámara, a Sala de meditación, a Primera cámara, inclusive, ¿por qué no a
las conferencias públicas? Y, seguramente, la gente sabrá que en cualquier
nivel en el que se encuentra puede salir adelante.
Tiene 10 pétalos y como quiera que esto es la matriz, todos nosotros, cuan-
do fuimos fetos, tuvimos un aprendizaje de 9 meses en el vientre de una
madre. Hay una naturaleza muy importante que en nosotros se formó
como impresiones recibidas en ese lugar, en la matriz de una madre, oía-
mos, veíamos, sentíamos, respirábamos, existíamos en ese centro. De allí
que la telepatía esté relacionada con este centro. Es un foco de atención
de mucha energía, muchas impresiones se recogen a través de esa antena
poderosa que es el Chakra Manipura.
Entonces, comprendamos que el trabajar con este Chakra nos ayuda a

vencer en el bajo vientre esos Chakras inferiores que cita el Maestro que
nos conectan con las infra dimensiones. Nuestros intestinos, delgado y
grueso en realidad, se corresponden con las infra dimensiones. El defecar,
de alguna manera, es (dentro de mi naturaleza, de mi cuerpo planeta-
rio) las veces de lo que debemos de entender como los nueve círculos del
Dante, que se corresponden a un mundo o a un sistema solar. O sea, que
nosotros somos la imagen y la semejanza de la propia creación hecha por
Dios. En nosotros están todos los valores que posee la naturaleza y que po-
see Dios y que posee el Macrocosmos, un Deuterocosmos, una Galaxia, etc.
49
Comprendamos la importancia de ser sanos en este centro, el Chakra

Manipura puede ayudar a sanar el hígado, a sanar el estómago, el páncreas
y todo lo que se refiere al aparato digestivo. Hagamos a voluntad girar
este centro, comprendiendo su aspecto psicológico que impide una buena
digestión, que impide una buena función de este Chakra, apliquemos esto
a nivel de Magia Sexual, a nivel de un soltero, una soltera, a nivel de una
meditación.
El Maestro recomienda imaginar allá en el horizonte, una inmensa cruz,

una gigante cruz en el horizonte, cuyo centro de esa cruz es el Sol, que pa-
rece una rosa de fuego. Imaginemos que los rayos que desprende, azules y
dorados, masculinos y femeninos, positivos y negativos, el Espíritu Santo
y su Divina Madre, llegan a nosotros y sanan el plexo solar.
A partir de ese centro, que es nuestra matriz de donde surge el Cristo, po-
demos alimentar los demás centros de la máquina humana. El nacimien-
to del Cristo en una caverna está relacionado con el plexo solar, Chakra
Manipura.
Entonces, la tierra con relación a sonreír al peligro, vencer al peligro. Las

aguas, la creatividad y el Chakra del plexo solar, la gestación, la formación
de algo. Vamos a transformar lo inferior y vamos a gestar en nosotros una
nueva vida de tipo superior, porque es el fuego que hay allí, que le da esen-
cia y vida a lo positivo y a lo negativo que nosotros podamos cristalizar.
2.4- Chakra Anahata

Seguimos ascendiendo y nos encontramos con el Chakra ubicado en el
Corazón llamado Anahata. Posee 12 hermosos pétalos. Esto nos hace en-
seguida pensar en las doce partes del Ser, nos hace reflexionar en las 12
vibraciones cósmicas, las 12 constelaciones que, de alguna manera sirven
de cortejo al Cristo, porque el Cristo que es el Sol, de alguna forma, cana-
liza la energía de esas 12 vibraciones.
Información sobre esto la encontraréis en la carta nº 12 del Tarot, podéis

encontrar información sobre las 12 llaves de Valentín, los 12 Caballeros de
50
la mesa redonda, los 12 dragones, los 12 apóstoles, los 12 discípulos, y en-

tenderéis que el 12 se corresponde con el 4, los 4 elementos, tierra, fuego,
aire y agua. Por eso son 4 evangelios que se reparten en grupos de 3, y así,
pues, tenemos nosotros el zodiaco ubicado en el corazón.
Característica psicológica de este Chakra: confianza en sí mismo. Anahata

significa el que se sostiene por él mismo. Si nosotros no hemos transforma-
do lo inferior, a llevar la esencia al corazón, obviamente, no tendremos eso
que se llama recuerdo de sí, recuerdo del Ser, conexión a través del átomo
Nous con las partes más elevadas del Ser, sino frialdad en el corazón, insegu-
ridad, no hay confianza en sí mismo. Caridad, compasión por el que sufre,
amor por el necesitado, todos son valores positivos del corazón.
Sus aspectos negativos son, al igual que el chacra anterior, amor propio,
auto-consideración y, sobre todo, orgullo. Mucho de orgullo hay en el co-
razón. Por eso los nacidos bajo el signo de Leo, siempre se ha dicho de
ellos que o son muy humildes o son muy arrogantes y orgullosos, porque
u obedeces la voluntad de tu Ser o haces la voluntad egoísta, tuya. Esto es
confianza en ti mismo. Habría que ver si ese valor lo tenemos, si esa gema
preciosa la conservamos o la hemos perdido.
Más que trabajar rápidamente en el orgullo, sería interesante ver si el va-

lor esencial llamado humildad todavía existe en nosotros, y como de esto
vamos a hablar en los 7 defectos, ampliaremos más lo que es la humildad.
El sonido, por supuesto, es la letra O. Podemos aplicar en cada Chakra los

mantram anteriores, KRIM OM YAM DRAM HUM. En cada uno de ellos po-
dremos ir trabajando de la misma manera para transformar, por lo que he
visto en mi vida retrospectiva, todo lo que se refiere al defecto en el que
estoy trabajando, que ha tomado características negativas con respecto al
funcionamiento equivocado del Chakra. Cada defecto toma el valor ne-
gativo correspondiente a un Chakra que no funciona bien. Esto lo vamos
asimilando cada vez más, cuando más lo practiquemos. Cuando cada uno
de vosotros vayáis a la habitación, o en casa tengáis tiempo para meditar
sobre cada Chakra y trabajáis retrospectivamente, seguramente, por re-
velación, porque combinéis esta práctica con el sueño, descubriréis más
cosas de este Chakra. Porque hay cosas que, aunque estén escritas hay que
51
descubrirlas y entenderlas por el propio trabajo de la meditación.
Los yoguis dicen que meditando sobre estos Chakras se consiguen res-
puestas maravillosas para comprender las virtudes que no tenemos y para
comprender los defectos que nos sobran.
Vamos ascendiendo. El elemento de este Chakra es el aire. Si hablábamos

de las pruebas esotéricas del aire: sentir que caes al vacío es la pérdida de
alguien o de algo, esa es la prueba del aire, saberse sostener en el aire, en
el espíritu, en el soplo de vida. Confianza en sí, recuerdo de sí.
La esencia queda cristalizada, después del trabajo de abajo para arriba,

en el Verbo, en la Palabra, en el Sonido, en la quinta esencia, que es el
Éter. Chakra que está ubicado en la región laríngea y cuyo nombre es
Vishuddha.
2.5- Chakra Vishuddha

Es el Chakra ubicado en la garganta, posee 16 pétalos y esto es muy signifi-
cativo porque el Akash y el Éter, que se ubican allí, son el agente del sonido,
de la vibración. El poder de escuchar o clariaudiencia, y el poder de hablar
o utilizar la palabra, corresponden a este Chakra y, curiosamente, tiene 16
pétalos y dicen los textos sobre esto que es una doble octava, una octava
musical que va desde abajo para arriba y una octava musical que desciende
de arriba para abajo y tiene su encuentro en la garganta. Por eso 16 pétalos,
un doble 8 ubicado en la garganta.
También sabemos que cuando el iniciado lleva el fuego de su Kundalini

a la altura de la vértebra 32, en la nuca, en el cuello, debe pasar primero,
simbólicamente, por la decapitación de Juan. Ya sabemos que el 16 es la
torre que se fulmina y la torre que se edifica. El 16 posee una dualidad, la
dualidad de destruir lo viejo y de edificar lo nuevo. No siempre el 16 se tie-
ne que ver siempre por el lado fatalista. Hay que edificar la torre de fuego,
la casa de fuego, la aldea de Belén, la torre de Belén, que es el trabajo con
las 5 primeras serpientes de fuego.
Pero es un tema aparte y lo que nos interesa es a nivel de alguien de 1ª

cámara, de sala de meditación o de nuestras prácticas, comprender el sa-
52
ber escuchar, saber hablar. Cuando no sabemos escuchar, normalmente

bloqueamos las funciones del Chakra Vishuddha, entonces hay que prac-
ticar concentrado en este Chakra aprendiendo a escuchar, el timbre de voz
de los seres queridos. Dice el Maestro concéntrate en el Chakra laríngeo
y utiliza la vocal E, que es su letra fundamental, e imagina escuchar las
voces de tus seres queridos a distancia, como si estuvieses conversando
con ellos.
Podemos añadir, imagínate en la práctica que la persona que puede ser

tu madre, un hermano, un amigo, alguien muy apreciado, está sentado
delante de nosotros y nos está hablando y por primera vez le estamos
escuchando. Porque nosotros no escuchamos, nos escuchamos a nosotros
mismos cuando otra persona nos está hablando. Entonces, la práctica para
desarrollar este Chakra es cuando la persona está delante de ti, escúchale
atendiendo al Chakra, haciéndolo girar de izquierda a derecha como se
mueven las manecillas de un reloj. Practiquemos mucho en este Chakra y
tratemos de entender que, si él funciona bien, él va a ayudar al funciona-
miento de los Chakras inferiores. Porque el Verbo, el Sonido, está repre-
sentado en el aire, en el fuego, en las aguas y en la tierra.
Imaginemos escuchar el cantar y el trinar de los pájaros, tratemos de escu-

char el silencio o murmullo del bosque, meditemos en escuchar el sonido
de las olas del mar, del sonido de los océanos. Es importante practicar con
este Chakra porque así descargamos ese nudo que siempre llevamos en la
garganta, porque en realidad nunca escuchamos a los demás, ni siquiera
escuchamos la vibración de las cosas que nos rodean, la vibración de todo
lo que existe.
Los chamanes le llaman, los arquitectos, los trabajadores de la obra, o sea,

las moléculas, los átomos, los electrones, siempre están vibrando y siem-
pre hay un sonido en el éter, que uno tiene que aprender a escuchar aquí
(en el chacra laríngeo).
Ese es el famoso canto del grillo que dice el Maestro que hay que escuchar
aquí (chakra laríngeo) y percibirlo en el cerebro o en el cerebelo, en la
parte de atrás, pero siempre escucha aquí (chakra laríngeo). Así que mi
conferencia en este momento, mi explicación podría servir para que cual-
53
quiera de vosotros luego se fuese a su recámara, se relaja y se concentra, y

podría reconstruir lo que aquí hemos intentado explicar y podría escuchar
la esencia, no sólo la palabra o el sonido que en este momento estamos
percibiendo.
La palabra tiene algo que se llama lo externo y lo interno. Lo interno es la

esencia de lo que se nos quiere enseñar y lo externo es simplemente ese
sonido que oímos, pero que no escuchamos. Escuchar es de alguna forma
hablar. Orar es hablar con Dios. Orar también es escuchar a Dios. Hay dos
formas de estar en contacto con Dios, o escuchándolo a través del Chakra
laríngeo centrados en el corazón, sintiéndolo, escuchándolo, imaginándo-
lo. Entonces nos concentramos en esta parte (corazón) y meditamos en
nuestro Ser, en nuestra Divina Madre, lo imaginamos. ¡Que no podemos!,
lo sentimos entonces. ¡Que está bloqueado el corazón!, oímos la vibración,
que eso sí es fácil percibir. Percibir que todo vibra, que todo tiene una
nota musical, un sonido, de alguna manera, nos acelera la transformación
de los Chakras inferiores. Después haremos alguna práctica y podremos
entonces demostrar bien lo que estoy diciendo en este momento.
Saber hablar es tan igual como saber escuchar. Este Chakra es para oír y al
mismo tiempo para hablar. Quien está en silencio, está escuchando y, por
lo tanto, está hablando su Chakra, porque él es el que está transformando
todos los hidrógenos, todas las vibraciones, todos los Tatwas como impre-
siones que están llegando a través de este Chakra.
Saber escuchar es muy importante. La Yoga dice, Sivananda dice, que con-
centrarse en este Chakra le permite a uno transformar muchísimas cosas
del pasado, discusiones que tuvo, malas impresiones. Y cuando imaginas
escenas de tu vida de manera retrospectiva, no solamente hay que ver las
escenas para comprenderlas, no solamente hay que sentirlas, hay que oír
las voces de las personas con las cuales discutimos o con las cuales com-
partimos muchos momentos. Se debe utilizar en su totalidad la escena,
verla, sentirla, oírla. Oír el timbre de voz de alguien a distancia.
Si todos nosotros tratáremos de oír el timbre de voz de un ser querido,

como el padre, el amigo, el hermano y concentrarse en ese Chakra nos
ayudaría a transformar. Esto es saber escuchar. Que, por supuesto, no ha-
54
cerlo impide la comprensión de lo que se llama orgullo, envidia, celos,

vanidad, lujuria. Cualquier defecto, de alguna forma, se sustenta en la idea
de no escuchar a nadie, entonces se fortalece.
Cuando escuchamos, comprendemos, aunque sea tonto e ignorante lo que

la persona te quiere exponer; algo de verdad hay en sus palabras. Oír nos
ayudaría a no llevar siempre una impresión de carga no transformada. No
oír es siempre llevar algo dentro que te pesa, que no puedes transformar.
El Chakra de la garganta se corresponde con el centro motor, movimiento,

¡claro!, todo es movimiento. Los movimientos del cuerpo son de 2 tipos:
mecánicos e instintivos. Muchas funciones instintivas también se corres-
ponden con este Chakra. Si hago mal uso de la palabra, estoy modificando
mi esencia etérica que va a repercutir en mi esencia material; cuerpo físi-
co en su aspecto tierra, agua, aire y fuego.
Las deformaciones del cuerpo por karma, dice el Maestro, que correspon-
den al mal uso de la palabra en otras existencias. Entonces, cuidado con la
palabra que hiere, que lastima, o cuidado con la palabra que alguien nos
quisiese dirigir, pero no la escuchamos nunca. Se debe meditar sobre eso
para transformar esa impresión.
2.6- Chakra Ajna

Vamos ascendiendo hasta el siguiente chakra y nos ubicamos en el chakra
del entrecejo Ajna, de 2 pétalos. Se dice que ambos pétalos, uno a la de-
recha y otro a la izquierda, representan las 2 corrientes de Ida y Pingala,
o sea, uno es magnético, el lunar y el otro es eléctrico, el solar, quedan
resumidos ambos allí.
Se supone que es un sentido para ver el ultra de las cosas. Nos hemos que-
dado ciegos y no percibimos el ultra de las cosas.
No tenemos capacidad de auto-observación. La auto-observación es la que

nos permite desarrollar el sentido de la clarividencia. Por allí comienza la
práctica del desarrollo de la clarividencia, autocrítica, auto-observación,
auto-descubrimiento frente a cualquier fenómeno.
55
Nada de lo que está afuera es tan real como lo que está dentro. Realmente
todo lo que se sucede fuera es porque yo así lo veo dentro. Así que no pue-
do culpar a nadie de su forma de ser y de actuar, lo que debo es descubrir
y conocer el modo en que yo veo y percibo las cosas desde adentro.
Yo soy el que debe cambiar mi forma de ser, mi forma de pensar y de sen-

tir, pero para ello debo auto-observarme. Toda persona que critica mucho
(y es una cualidad innata por cierto en nosotros, que llamamos “crítica
sana”), toda capacidad de criticar, en realidad, es perder la capacidad del
entrecejo, de poderse ver a sí mismo y, por consiguiente, de no poder ver
el ultra de las cosas.
Para poder ver, dos cosas funcionan: imaginación e inspiración. La ima-

ginación es femenina. La inspiración es masculina. La imaginación viene
de la mente, la mente es femenina. La inspiración es masculina, viene de
la conciencia. Entonces cuando Él y Ella, Padre y Madre, Espíritu Santo y
su esposa se unen en el entrecejo, ambos nos pueden permitir ver el ultra
de las cosas. Una imaginación sin inspiración es fantasía, imaginación
mecánica. Una imaginación que siente, te permite subir a los niveles de
videncia, clarividencia. En realidad, la imaginación es una forma de la cla-
rividencia. Además, existe la pseudo clarividencia: poder ver las cosas en
su aspecto inferior, hasta un sueño es una forma de la clarividencia, forma
subjetiva, pero corresponde al inframundo.
Seguimos ascendiendo. Podríamos trabajar en un defecto y luego más

tarde lo haremos para que podamos ver de qué manera este defecto se
correspondería con el entrecejo.
2.7- Chakra Sahasrara

Por último, tenemos la corona, corona de los santos, el Chakra Sahasrara,
el Chakra superior, mil pétalos, es relacionado con la polividencia y se dice
de él que contiene a todos los Chakras que hemos nombrado hasta ahora.
El Chakra Muladhara, la tierra, está ubicado en la parte de arriba también,
tiene su correspondiente allí. Toda la experiencia que hayamos consegui-
do transformar, ayudaría a despertar la polividencia, pero todo bloqueo,
congestionamiento del Chakra Muladhara afecta a la polividencia.
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La falta de creatividad afecta a la polividencia. La falta de gestación, del

trabajo con el fuego y con la serenidad, afecta a la polividencia. La falta
de confianza en sí, recuerdo de sí, amor, caridad, afecta a la polividencia.
Saber escuchar, saber hablar, si no le utilizamos va a afectar al Chakra su-
perior y, por supuesto, la ceguera espiritual, la falta, de auto-observación
y de clarividencia afecta al Chakra de arriba. Por el contrario, un trabajo
positivo en todos los Chakras, práctica que podemos realizar en plena al-
quimia sexual con sus correspondientes mantrams.
Arriba podríamos utilizar el mantram INRI o el mantram que va directa-

mente a la glándula pineal, el mantram de la inteligencia (que ya cono-
céis), AUM A RA VA SA MA DI DI DI DI DI, mantram que ataca directamente
a la glándula pineal y al Chakra que está ubicado allí para el desarrollo de
la polividencia, clarividencia y comprensión.
Resultado de este Chakra, ¿cómo lo podríamos definir psicológicamente?,

comprensión de todo, equilibrio del Ser y el Saber, de todo el trabajo reali-
zado anteriormente. El Chakra de los mil pétalos, mil que se corresponde
con el Padre, con las 3 fuerzas primarias, con la multiplicidad hecha uni-
dad. Entonces, el del entrecejo y el Chakra de la cabeza, se relacionan con
el centro intelectual.
Nuestro trabajo, ya descritos los sentidos, podremos comprender de qué

forma voy a transformar mis impresiones.
¿Para qué voy a meditar?, ¿cuál es el objeto de trabajar en el ego?, ¿cuál es

el objeto de trabajar en la alquimia sexual?, ¿para qué es el sacrificio por
la humanidad? Ahora entiendo que todo es el desarrollo psíquico mío y
eso significa hacer de mi esencia una cristalización de alma.
Porque ¿qué es el alma? Una combinación de lo divino con lo humano; lo

humano son las experiencias adquiridas en la creación y lo divino es lo que
por herencia la propia esencia ya trae consigo misma. El alma tiene algo de
humano y algo de divino. Lo divino se humaniza y lo humano se diviniza.
Una esencia de un elemental, una esencia de un tigre, un león, un águila,

un jaguar, tiene virtudes, pero no es consciente de sus propias virtudes.
Los animales son más virtuosos que nosotros en el sentido de la cate-
57
goría que ellos tienen como animal con respecto a nosotros, pero ellos
no son conscientes de la humildad, no son conscientes de la castidad, no
son conscientes de la serenidad. De alguna manera tienen valores, pero
todavía no se han humanizado, entonces una virtud así, es incompleta.
Nosotros esos valores los tenemos dentro, hay que resucitarlos, pero hay
que lograr que se humanicen.
El alma es el resultado de la fuerza centrífuga y fuerza centrípeta del Uni-

verso mediante las impresiones que a nosotros llegan por los cinco senti-
dos y por los siete Chakras. De nosotros depende utilizar la tercera fuerza,
la conciencia que ama, la conciencia que comprende que ésta no debe
jamás olvidarse del Ser de donde proviene. Debe amar a ese Ser, a ese Dios
que le permitió y que le sigue permitiendo existir
La religión, o el religar de la esencia con el Espíritu, permite la cristaliza-

ción positiva de todos esos hidrógenos, Tatwas y Pranas.
Así como hemos hablado de los chakras podemos hablar posteriormente

sobre la ciencia del pranayama y explicar el valor que tiene con respecto
al trabajo de concentración y meditación.
Ahora hacemos una pequeña práctica de relajación.
58
Zoroastro 3. El recuerdo del Ser
3. El recuerdo del Ser
Vamos a hablar entonces del recuerdo de sí, el recuerdo del Ser la capa-
cidad de asombro, la emoción superior, todos esos nombres que recibe la
esencia en nosotros cuando está activa, la capacidad de asombro, etc., que
sirven de punto de entrada a nuestro trabajo para la meditación, para la
auto-observación. Es lo primero que aprendemos todos cuando llegamos a
la enseñanza, la importancia que tenía el que nosotros desarrolláramos el
recuerdo de sí, el recuerdo del Ser. De él se dice que, de alguna manera, el
Maestro simplificó la famosa clave SOL: sujeto, objeto y lugar. ¿Por qué?
Dice: porque “los hermanos han mecanizado esta práctica que entregué en
mis primeras obras”. Sujeto, objeto y lugar.
O sea, Sujeto: uno mismo. Objeto: lo que está haciendo. Lugar: en qué
dimensión lo está haciendo. Ustedes recuerdan que eso aparece en la con-
ferencia el Despertar de la Conciencia y en otros temas por allí, pero bien,
el Maestro consideró que nosotros, como es normal, como es natural, con
una mente dividida, separamos los tres conceptos y entonces embotella-
mos aún más la práctica.
También dice el Maestro: He observado que cuando los hermanos se auto-

observan, lo hacen sin tomar en cuenta ese estado llamado recuerdo de
sí. Parece increíble pero los hermanos se auto-observan sin practicar el
recuerdo de si, entonces uno dice ¿qué es la auto-observación? ¿Es posible
la auto-observación mecánica? Sí.
El Maestro dice que la auto-observación bien entendida debe siempre ha-

cerse en ese estado llamado recuerdo de sí, recuerdo del Ser. Nosotros
tenemos la tendencia a afirmar el cuerpo con el recuerdo de sí, tenemos
la tendencia (y es normal porque es el principio cuando uno comienza) a
afirmar la personalidad. Uno tiene tendencia a afirmar la mente. Cuando
dice: yo estoy aquí, estoy haciendo esto, estoy caminando y comiendo.
Nosotros afirmamos lo que nos es más fácil percibir, vivir, que se llama el
59
cuerpo, la mente y la personalidad, pero no se trata de eso, se trata de darle

disponibilidad a la conciencia, el recuerdo de sí, el recuerdo del Ser, es el
sentimiento real del Ser.
Dice el Maestro: “hasta yo mismo creía que el sentimiento era del Ser,
pero hoy me doy cuenta que existe el sentimiento del sentimiento, el sen-
timiento real del Ser, no ese sentimiento falso, ese sentimiento alejado
del Ser que todos llevamos en el corazón y que se suele confundir con
el sentimiento del Ser”. O sea, él habla del sentimiento del sentimiento.
Para eso primero habría que conocer en nosotros lo que es el sentimiento
equivocado, el sentimiento falso, las emociones negativas y, a partir de allí,
empezaríamos a entender lo que es el real sentimiento del Ser.
De este tema quiero hablar porque creo que viene a completar la otra
parte que hemos desarrollado sobre el trabajo con los chakras. Entonces
ahora comprenderemos que los chakras, sin el recuerdo del Ser, no valen
para nada, no sirven para nada, estaríamos toda la vida vocalizando y si no
utilizamos el verdadero recuerdo del Ser, si no utilizamos la conciencia, no
estamos utilizando la dialéctica propia de la conciencia. Recordemos que
la dialéctica es el punto medio entre una fuerza que viene y una fuerza
que va.
La fuerza que viene se llama impresión, la fuerza que surge se llama reac-
ción. Si yo coloco la conciencia, la reacción ya no existe, existe la transfor-
mación de la fuerza que viene de afuera para adentro. ¿Me explico? O sea,
que el recuerdo del Ser es el que permite que podamos nosotros poner en
práctica la dialéctica, palabra que significa: diálogo.
Diálogo del alma consigo misma, como lo dijo Platón. El Maestro dice el
diálogo de la conciencia con la periferia y con el centro. Esta información
de la periferia y del centro está explicada por el Maestro en su conferen-
cia La mente universal, orígenes de la mente, de un folleto que, muchas
veces, no le prestamos mucha atención, llamado Introducción a la Gnosis,
y, solamente, de todo este folleto, para mí tiene una gran importancia la
conferencia Orígenes de la mente universal.
Entonces el Maestro habla de la fuerza centrífuga, de la fuerza centrípeta.
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De esto hemos hecho un resumen en la primera parte de la guía del folleto

que esta mañana estuvimos comentando.
Ahora vamos al asunto que nos interesa, el recuerdo de sí, el recuerdo del
Ser. La sola palabra recuerdo nos hace pensar en memoria. No se trata de
recordar nada, no pertenece al pasado, tampoco pertenece al futuro, es
una cosa de aquí y ahora. Cuando él dice: recuerdo del Ser, es porque es la
única manera de poderlo decir, es estar presente de momento en momen-
to, de instante en instante.
Bueno, y ¿qué es la conciencia? El Maestro aclara muy bien que la con-

ciencia no es la mente, la conciencia no es el sentimiento. –La conciencia,
Maestro, ¿es el instinto entonces? –Bueno, tengo que decir (dice en una
conferencia) que tampoco es el instinto. La conciencia el Ser, es lo que es,
lo que siempre ha sido y lo que siempre será.
Bueno, así, de alguna manera, parecería que el Maestro nos deja en la

misma situación, no entendemos que es la conciencia del Ser. Pero vamos
a poner algunos ejemplos que nos pueden ayudar. Imaginemos que este
trozo de papel es el intelecto, imaginemos un lapicero, un lápiz que cru-
za este papel de lado a lado, digamos que esto es la conciencia y cuando
atraviesa este papel, cuando pasa por el intelecto del otro lado, nosotros
tenemos lo que se llama Imaginación creadora. Cuando la conciencia toca
la razón, le da la facultad de Imaginación creadora. Cuando la conciencia
toca el centro emocional, produce la Inspiración, pero la conciencia ni es el
pensamiento, ni es el sentimiento. Porque el pensamiento y el sentimiento
que no es tocado por la conciencia es un pensamiento egoísta, es un sen-
timiento egoísta.
Así que no confundamos al pensamiento, al sentimiento con la concien-

cia. La conciencia es algo que escapa más allá del mundo de los afectos,
más allá del mundo de los pensamientos, más allá del cuerpo, más allá de
cualquier idea que podamos tener nosotros. Existe la conciencia y –repi-
to– cuando ella penetra en algún cilindro de la máquina humana, lo que
ella origina del otro lado es lo que nosotros conocemos como imaginación
creadora o como emoción superior.
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El pensamiento y el sentimiento sirven de vestido del cuerpo para que la

conciencia pueda expresarse. Así pues, que, si alguien tiene mucho inte-
lecto, mucho razonamiento, esto no quiere decir que la persona sea muy
consciente. Si alguien tiene muchos sentimientos, aparentemente muy
nobles, muy buenos, muy sentimentales y lo expresa así, no quiere decir
que esa persona tenga mucha conciencia.
Recordemos que hay 7 tipos de energía:
1. La energía física o motriz, corresponde al cuerpo físico.

2. La energía etérica, corresponde al cuerpo vital.
3. La energía psíquica, que corresponde al cuerpo astral.
4. La energía mental, que corresponde al mundo de la mente.
5. La energía de la acción o de la voluntad, corresponde al cuerpo de
la voluntad.
6. La energía de la conciencia.
7. La energía del espíritu puro.
Entonces, ahora situamos, como un tipo de energía, la conciencia, dentro

de esa escala de valores, de esos siete tipos de energía, allí podemos encon-
trar la conciencia, por eso, ni un faquir, ni un monje podrían encontrar el
despertar de la conciencia, por el sólo hecho de seguir una vida sacrificada
como monje, o sacrificada como faquir.
Ahora, si ese faquir o ese monje utilizan la conciencia en su sacrificio, en-

tonces sí podría utilizar esa vía para lograr despertar conciencia.
Nuestra Gnosis, por lo menos la entregada por el Maestro, en ese senti-

do es bien revolucionaria, porque distingue bien lo que es conciencia de
sentimiento, lo que es conciencia de movimiento, lo que es conciencia de
intelecto, inclusive, lo que es conciencia de instinto.
La conciencia es algo bien elevado, es una frecuencia muy alta. Entonces

volvemos ahora a explicar un poco qué debe entenderse por el recuerdo
de sí o el recuerdo del Ser, por el sentimiento real de nuestro Ser, cosa que
no es fácil al principio. Tendrá que ir poco a poco, a medida que vayamos
62
trabajando, a medida que vayamos meditando, a medida que hago pasiva

mi mente, pasivo mi cuerpo, pasiva mi personalidad, yo empezaré a perci-
bir los destellos de lo que es conciencia. Y eso irá llegando gradualmente,
no porque yo lo busco, sino porque yo primero me voy dando cuenta de
que estoy condicionado, que vivo equivocadamente.
Ese punto lo cerramos allí y continuamos con la siguiente fase para ir

comprendiendo luego y hacer un orden en esta explicación del tema del
recuerdo de sí.
Pasemos a hablar del recuerdo de sí, el recuerdo del Ser que utilizamos
nosotros para no enfrentarnos al ego. La tendencia de los llamados Bu-
dhas Pratyeka o Budhas Sravaka, es decir, la tendencia de los Budhas de
contemplación (no de compasión, sino de contemplación) que buscan un
retiro, que buscan una caverna, que se van a las montañas, que no quieren
tener contacto con este mundo humano profano, que quieren llevar una
vida solitaria, alejados del servicio desinteresado por la humanidad.
Entonces a nosotros, en el grado menor nuestro, nos gusta el recuerdo de

sí, el recuerdo del Ser, para no tener que estudiar el ego, para no ser mo-
lestado por el dolor que produce un defecto, o sea, huir, escapar del propio
trabajo interior, hay la tendencia a relajarse, a poner la mente quieta, pero
no estudiar el ego, no reflexionar, no hacer nada para entenderlo, para
comprenderlo, y esto es peligroso, porque así nunca avanzaremos en la
comprensión y en el conocimiento de nosotros mismos. El recuerdo del
Ser debe ser utilizado para la auto-exploración, para el auto-conocimiento,
para el estudio de tu proceso mental, de tus sentimientos, de tu modo de
actuar, de tu modo de ser, de tu modo de saber.
El recuerdo del Ser visto de esta manera es muy cómodo, pero no se con-
sigue mucho, la verdad no se avanza mucho, y ¿qué sucede? Que, frente
a la vida, nosotros tenemos un escudo muy pobre, porque no trabajamos
en nosotros mismos, simplemente el recuerdo del Ser, lo tomamos como
excusa para refugiarnos en él, meternos en esa caverna y no sentir que
somos lastimados por nada de la vida.
¡Claro! La conciencia así no despierta mucho porque si no hay los impac-
63
tos, si no hay los choques, si no hay el sacrificio, si no pasamos por el dolor,

no hay la transformación. En toda transformación hay un cambio y siem-
pre tiene que estar presente el dolor. Entonces, la diferencia entre alguien
que trabaja el recuerdo de sí y al mismo tiempo trabaja ordenadamente en
sus defectos psicológicos.
Cuando hablamos del conocimiento de sí mismos, no se debe entender en

una sola dirección, parece que se entiende que el conocimiento de sí mis-
mo es conocer el ego animal, los defectos, nuestros errores y nos metemos
por allí, pero no tenemos el escudo protector, no tenemos al Maestro, no
tenemos al guía que nos pueda permitir sabernos defender de los ataques
del ego hacia nosotros, porque el que trabaja con el ego tiene que entender
que hay una reacción también de allá para acá.
Si nosotros no le decimos nada al ego, si no lo estudiamos, él está

contentísimo con nosotros, no tiene ningún problema, es nuestro querido
ego. Pero si nosotros lo abordamos y lo estudiamos, comienzan las reac-
ciones. Así como Perseo, para decapitar a la medusa, no le miró fijamente,
sino que utilizó el escudo como espejo para poderle observar y compren-
der, del mismo modo nosotros tenemos que utilizar el conocimiento de sí
mismo en dos direcciones, primero la identificación con el Ser y segundo,
a partir de allí el trabajo con el ego.
Trabajar el ego con el ego, no nos conduce a nada. Trabajar el yo por el yo,
no nos puede llevar a la comprensión. El yo no puede observar al yo, el yo
no puede comprender al yo, el yo no puede eliminar al yo –dice el Maes-
tro–. Entonces nosotros necesitamos utilizar el menor grado de conciencia
que tenemos, el 2, 3, 4%, irlo activando poco a poco. Como somos dema-
siado débiles, necesitamos de esos estímulos internos para poder entonces
meternos a trabajar en el ego, entonces debe haber un orden en este tipo
de trabajo si ya entiendo el trabajo sobre sí mismo. El conocimiento de sí
mismo es conocer los defectos, pero a través de la conciencia. Entonces es
importante relajar el cuerpo, aquietar la mente, respirar de modo natural,
introvertirnos, ponernos en la postura de interiorización, con la atención
puesta hacia adentro, con la mente dirigida a todos los procesos internos
para que sean observados y entonces, allí, nosotros comenzamos a darle
64
oportunidad a la conciencia, porque la naturaleza de ella es la autocríti-

ca, la auto-observación. Cuando esta atención es dirigida hacia adentro,
comenzamos a utilizarla y comienza a activarse ese pequeño porcentaje.
Ahora, ¿qué es la conciencia, en sí misma? Ella es una suma de virtudes,

de poderes, de valores, todavía no me atrevo a decir un conjunto de cuer-
pos, porque eso es el alma.
La esencia es el material psíquico con el cual podremos fabricar el alma, es

la materia elemental. Tenemos la esencia (afortunadamente, como dice el
Maestro), aquí está la belleza, aquí está la sabiduría, aquí está la enseñanza
del Budha, del Cristo, aquí está la luz. Entonces hay que trabajar con este
punto y nosotros como misioneros, tenemos el deber de educar a la gente
de Primera cámara y de Sala de meditación y de Segunda cámara de esta
manera, para que no vean tan complicada la enseñanza, tan compleja en
el sentido intelectual y se torne el trabajo derrotista, pesimista.
La gente sabe y lo va entendiendo, que tenemos una multiplicidad egoica,

pero no se debe ignorar el pequeño porcentaje de conciencia que tenemos.
En occidente nos ocupamos mucho de los defectos; en oriente, se preocu-
pan demasiado por las virtudes. Deberíamos complementar una cosa con
la otra.
Toda enseñanza de meditación budista te dice: medita en la simplicidad,

medita en la serenidad, en la humildad, para que puedas comprender tu
orgullo, para que puedas comprender tu ira, para que puedas entender tu
falta de tolerancia y esta técnica no es mala.
Cuando nosotros meditamos, primero que todo, debemos identificarnos

con eso que es el Ser, con eso que es la conciencia, en el pequeño grado de
inquietud que tenemos. Porque los que asistimos a este tipo de reuniones,
realmente traemos algo de inquietud, de esta forma no se le puede hablar
a alguien que no tiene inquietudes. Si no tiene inquietudes no le digas
nada, porque no le interesa, pero si asoma un átomo de inquietud, tiene la
posibilidad de comenzar a transformar su propia vida.
Hay que comprender lo que son virtudes para poder comprender lo que
65
es la conciencia. ¿Qué es una virtud? Es un poder ilimitado, es un poder

infinito. Le llamamos poder los que no tenemos virtudes, pero en realidad
es una cualidad natural del Ser, que es lo que debería ser. Lo natural es que
nosotros seamos felices, lo natural es que nosotros tengamos humildad, lo
natural sería que tuviésemos compasión, que fuésemos serenos, que fué-
semos castos, esto es lo natural en el universo, pero aquí en este mundo,
en este planeta, es lo anormal, por eso les llamamos poderes a las virtudes,
pero en realidad todo poder es una cualidad ilimitada, infinita.
Vamos a hacer brevemente un estudio de las 7 virtudes y de los 7 defec-

tos. Más adelante examinaremos cada uno de estos defectos de una forma
mucho más amplia para que entendamos bien lo que es el sentimiento del
Ser, el recuerdo del Ser.
66
Zoroastro 4. Los defectos y las virtudes
4. Los defectos y las virtudes
El primer defecto, la Lujuria. ¿Qué es la lujuria? La lujuria es el mal uso del

sexo, es la degeneración sexual, etc., mucha pasión, no sabemos mucho.
Para poder comprender bien lo que es la lujuria hay que saber primero lo
que es la castidad, pero también tenemos un concepto muy equivocado
de la castidad.
La castidad no es abstención. La castidad es deseo sexual con amor. Esto

lo dice el sabio Waldemar y lo afirma el Maestro (tomado como concepto
también del sabio Waldemar) en su libro El misterio del áureo florecer. El
deseo sexual, que es una función natural, combinado con anhelo espiri-
tual es la ética revolucionaria de la nueva era de Acuario.
Deseo sexual y anhelo espiritual, esto forma la conciencia mágica. Si al-

guien tiene mucho deseo sexual, no se escandalice por eso, pero añada a
esa proporción de deseo sexual, el anhelo espiritual. En la proporción en
que nosotros deseamos, en esa proporción deberíamos de amar; 50% de
deseo, 50% de amor. Deseo sexual y anhelo espiritual es la combinación
perfecta de lo que se llama castidad.
Si alguien no tiene anhelo espiritual, tiene entonces mucho deseo sexual y a

esto sí se le llama lujuria. Entonces la lujuria es carente de eso que se llama
anhelo espiritual. La gente no puede entender que, en el sexo, en ese mo-
mento, en ese trance, nos podamos acordar de Dios, nos podamos acordar
de la virgen, nos podamos acordar del Ser interno, no lo entienden.
Sin embargo, tampoco comprenden ¿de dónde viene la energía sexual?

¿quién la inyecta?, ¿cómo llega a nosotros?, ¿qué es la fuerza electromag-
nética sexual?, que, obviamente proporciona las distintas partes del Ser y
que nosotros somos los que, luego, aquí abajo en esta dimensión, hacemos
combinaciones totalmente negativas de esa energía. Entonces el deseo se-
xual con amor es castidad.
67
La lujuria es deseo sexual sin amor. La humanidad cayó por ese defecto, se
alejó de la castidad, perdió su relación con el Ser, con su Jehová interior y
entonces es lo que conocemos como el pecado original.
El deseo sexual fue necesario para descender a este universo material,

para bajar. La mayoría cayeron y entonces, allí, marca la diferencia de esa
proporción de deseo sexual con anhelo espiritual.
Siguiente defecto: Orgullo. Y si yo pongo este orden, no es mera casuali-

dad, de alguna manera podemos ver una relación más o menos de secuen-
cia que vamos mostrando en este momento.
¿Qué es orgullo? Para entender el orgullo hay que comprender qué es la

humildad. Solo cuando yo entiendo lo que es una virtud comprendo lo que
es un defecto, entonces el orgullo parecería que es solamente complejo de
superioridad, porque también hay orgullo en el complejo de inferioridad.
Sentirse más o sentirse menos es orgullo. El orgullo es el resultado de la

caída sexual, cuando el hombre se desconectó, se separó de su Ser interno,
se volvió arrogante, se volvió orgulloso, hizo su voluntad, ya no la voluntad
de su Ser. Se alejó demasiado de su rayo particular, de su rayo divino y en-
tonces comenzó la era del humanoide, del hombre alejado completamente
del Ser, esto es lo que podemos llamar orgullo.
¿Cómo entenderlo mejor? Sabiendo lo que es la humildad. Ser humilde

no es tener poco dinero, poco vestido, poca capacidad intelectual, poca
cultura, no es ser menos que los demás.
La virtud de la humildad es infinita, es ilimitada. La puede tener un conde

Saint Germain con toda su riqueza, o la puede tener un yogui de la India,
con toda su sencillez. La humildad no es sentirse menos, ni sentirse más,
es saber ocupar el sitio matemático que nos corresponde.
Francisco de Asís nos enseña y nos da cátedras sobre la humildad, pero no

porque él se sintiera menos o porque se sintiera más, ¡no!, porque se sen-
tía parte de la naturaleza, porque se sentía integrado con todo, entonces,
la humildad es simplicidad, es insignificancia, es nadidad y para poder
sentir humildad hay que tener a Dios adentro, hay que amarle con todas
68
las fuerzas de nuestra alma, sólo quien tiene a Dios adentro, no buscará
nunca nada afuera, ni arriba, ni abajo, ni a la derecha, ni a la izquierda,
se sentirá parte del universo, de este gran organismo que es el universo,
de este ecosistema que es la creación y no se verá ni fuera, ni dentro, sino
como parte de un gran engranaje perfecto.
Así pues, que el humilde pájaro que canta en la rama, o en la lejana estre-
lla, no muestra diferencia. Cada uno en su gobierno, en su universo, sabe
ocupar su sitio matemático y por eso toda la naturaleza es feliz, por eso
irradia belleza, porque cada sitio está donde debe estar, nadie es más ni
nadie es menos y mutuamente todo se ayuda, se coopera.
Y vamos descendiendo a otro defecto muy fuerte, llamado la Ira. La ira es

una forma del orgullo, es violencia, así como el orgullo se puede expresar
hacia adentro, como amor propio, te hieren el amor propio y tú no quieres
demostrar, no quieres que nadie sepa que tu orgullo ha sido herido mor-
talmente. Entonces te inviertes para adentro, ocultas el dolor que estás vi-
viendo, es el amor propio como una faceta del orgullo, pero hacia adentro.
La ira es el mismo orgullo, pero exteriorizado hacia afuera, entonces im-

ponemos mediante la fuerza nuestro criterio, en el fondo la persona ira-
cunda tiene mucho miedo, mucha inseguridad, aunque muestre tener de-
masiado valor. Todo lo hace empujado por el miedo, por la desconfianza
y por la pérdida de esos valores que desaparecieron con la lujuria, con la
humildad.
Para comprender la ira, mejor hay que comprender a la serenidad y a la

dulzura, entonces habrá que observar mucho a la naturaleza, habrá que
meditar sobre esto para entender que esa virtud ya no la tenemos, que in-
clusive tenemos mucha carga de responsabilidad, queremos quedar bien
con todo el mundo, pero en realidad no lo hacemos con serenidad, sino
con impaciencia, con miedo, con el temor del qué dirán, entonces la ira se
fundamenta en todo esto, por eso nos tornamos violentos.
Lujuria, orgullo, ira, castidad, humildad, serenidad y dulzura, son los com-
plementos, son la sombra el uno del otro. Estos tres defectos el Maestro
los consideraba los más fuertes en el trabajo. La lujuria –decía– se debe
69
trabajar toda la vida, porque todo está conectado con la lujuria.
Entonces cuando estos tres defectos gobiernan en nosotros, nos queda-

mos pobres interiormente, vacíos todos por dentro, entonces esa pobreza
interior nos obliga por necesidad, porque de algo tenemos que depender,
buscar fuera lo que no tenemos dentro, a eso se le llama Envidia.
La envidia tiene su basamento en todo lo anterior que hemos comentado.

La gente dice no tener envidia: “sí, yo tengo ira, tengo pereza o tengo or-
gullo, pero envidia no tengo”.
Porque la envidia siempre se piensa que es copiar lo que otras personas

tienen malo, pero dicen: “yo copio lo que otras personas tienen bueno,
no lo malo”. Algunas personas opinan así, que no tienen el defecto de
la envidia. Para entender la envidia hay que entender su virtud, llamada
cooperación.
Si nosotros sufrimos porque otros triunfan, porque otros son felices, por-
que tienen lo que no tenemos nosotros, aparentemente a eso se le llama
envidia.
La cooperación es ser feliz, disfrutar del ayudar y el que otros sean feli-
ces. Todo el universo coopera. Coopera en un grano que se siembra en la
tierra, como decían los mayas, un grano de maíz que se siembra, coopera
el aire, las aguas, la tierra, el sol, el hombre, todo coopera, nada se puede
hacer solo en el universo.
Ninguno de nosotros puede salir adelante solo, todo es un organismo com-

pleto que necesita mutuamente ayudarse, coopera el corazón con todo el
aparato digestivo, cooperan los pulmones, cooperan las células, todo es
un organismo viviente que coopera, esto es una virtud innata, parte de la
naturaleza. La envidia rompe ese ecosistema, esa mutua cooperación, ese
dar y dar continuamente para que otros sean felices.
Vamos descendiendo y encontramos luego al defecto aún más cristalizado

de la envidia, llamado Ambición. La ambición de glorias terrenales, de
cosas terrenales o la ambición de podernos sentar un día en la diestra del
Padre –dice el Maestro–.
70
A veces no se ambicionan cosas de la tierra, pero se están aspirando, se

están ambicionando cosas superiores, por lo tanto, se distingue, se dife-
rencia la ambición del anhelo, que es muy distinto. El anhelo es paciente.
La ambición es un deseo insatisfecho que quiere siempre más, más, más,
y que no tiene límites, porque es dirigido hacia afuera, porque es externo.
A la virtud de la ambición se le llama altruismo.
Debemos comprender qué es el altruismo, o sea, la cooperación misma, la

ayuda mutua.
Luego tenemos otro defecto –y me estoy pasando rápido–, más adelante

lo examinaremos con más detalles, otros defectos más, pero para explicar
luego lo que es el recuerdo del Ser, comprendiendo lo que es una virtud.
Tenemos el defecto llamado la Pereza, inactividad total, su virtud es la ac-

tividad. Uno es perezoso cuando ignora por qué debe hacer algo, cuando
no sabe para qué se hace. Cuando algunos esfuerzos van encaminados a
hacer algo que desconocemos, que no sabemos por qué, caemos en pereza,
no se hace aquello que no gusta, que no se entiende. Cuando algo se sabe
que tiene valor, que es vital para nuestra existencia, entonces la pereza no
existe. Por eso la pereza y la ignorancia van de la mano.
Conocer, estudiar, comprender, activa la conciencia, se puede pensar que

alguien que practica todos los días un deporte, que corre por el campo,
que practica gimnasia, parecería una persona muy activa, no tiene pere-
za; o un ciclista que da toda la vuelta a Francia o a España y puede ser
una persona más perezosa que alguien que ni siquiera sepa manejar una
bicicleta, porque la pereza a que nos estamos refiriendo, no es pereza del
cuerpo, sino es la de la propia conciencia, no querer investigar, no querer
conocer, no querer religarse a Dios, no querer vivir en la virtud, es pereza,
total pasividad de la conciencia.
Una práctica de meditación es una forma de comprender la pereza, un

acto de caridad, una concentración, una auto-observación. Todo lo que
permita activar la conciencia es comprender los niveles de la pereza.
Luego tenemos, para ir cerrando, el defecto llamado Gula. La gula, que es
71
un resumen de todos los defectos, es la cristalización de todos los hidró-

genos pesados que no fueron transformados por la conciencia. La gula no
solamente tiene que ver con el alimento que entra por la boca, sino que la
gula está en relación con el intelecto, con las emociones, con la lujuria, con
la excesiva lectura, es decir, con todo lo que es exagerado, de alguna forma
todo lo que es fornicación, porque la propia fornicación abarca a todo
aquello que es extremoso, exagerado. Sin embargo, se le representa como
el alimento, por decir una forma de que le podamos entenderla mejor.
Su virtud se llama templanza, hay que ser templados para poder compren-
der o para ir entendiendo lo que es el defecto; tenemos un 3%, un 2%, un
4% de conciencia, allí hay eso que se llama templanza.
La misa gnóstica dice: “dame la fuerza y la templanza que se necesita para

penetrarla”. ¿Por qué cito esto? Porque ahora les quiero decir, por ejemplo,
¿qué es el recuerdo de sí para alguien que está trabajando en el defecto
llamado lujuria? Si esa persona trabaja en lo que es la castidad, trata de
comprender lo que es la castidad, trata de vivirlo, de hacerlo carne y sangre.
Para esa persona, el recuerdo de sí es en función de su trabajo psicológico.
Si trabaja en la lujuria, el recuerdo del Ser será la castidad. Si trabaja en el
orgullo, su recuerdo del Ser va orientado hacia la humildad. Si trabaja en la
Ira, el recuerdo del Ser va en relación a la serenidad y a la dulzura. Si trabaja
en la envidia, su recuerdo del Ser va en relación con la cooperación. Porque
el recuerdo del Ser es el sacrificio de transformación que vas haciendo con-
forme vas comprendiendo tus defectos.
El recuerdo del Ser comienza con una chispa, un destello de inquietud,

pero sólo en el trabajo ordenado y didáctico que vamos siguiendo, él va
creciendo, va creciendo cada vez más, entonces ahora viene el orden en el
trabajo.
Todo estudiante debería de elegir cómo comenzar a trabajar. Si yo quiero

trabajar en el defecto de la ira, comienzo a observar durante una semana,
quince días, ya sea que lo anote o porque en la noche realice ejercicios
retrospectivos. Tomaré todos los datos con respecto a mi modo de desen-
volverme en el trabajo, en la calle y en la casa. O sea, de alguna forma, una
guía para desenvolverme, estudiar esas tres esferas del medio ambiente
72
donde cada uno de nosotros se desenvuelve. Y les digo esto porque este
plan de trabajo lo utilizamos para aquellos estudiantes de segunda cáma-
ra, de sala de meditación o de primera cámara, que se acercan al misionero
y después de haber escuchado tantas cátedras, le gustaría que el misionero
les diese una pauta a seguir en su propio trabajo. Y uno siempre dice: ve
trabajando poco a poco, ya te irás enterando, ya irás comprendiendo cómo
se trabaja, además léete tal libro, que en tal libro te lo explica. Y uno nunca
da una orientación precisa a aquella persona, siempre da la orientación al
grupo, en conjunto, pero jamás se da a la persona que lo solicita, porque
este tipo de trabajo no se puede imponer a ningún grupo, tiene que ser
que el estudiante se acerque al misionero, el misionero le da la orientación
y le hace ver que podría comenzar a trabajar ordenadamente. Y, efectiva-
mente, el Maestro recomienda tomar una libreta, apuntar determinadas
situaciones psicológicas con respecto al defecto, determinar qué defecto
va a trabajar y a partir de allí viene la orientación del misionero.
¿Cuál es el defecto? La ira. Entonces yo te explicaré en qué consiste eso

que se llama ser sereno y dulce, la alegría simpática, ser amable, ser to-
lerante, dónde debes descubrir eso dentro de ti. Entonces comienzan las
pautas del trabajo.
A ese estudiante de Segunda cámara, se le dirá entonces: cuando entres

a los rituales de Segunda cámara o a la misa gnóstica, cuando participes
de una cadena de irradiar amor, no dejes de tener tu mente y tu corazón
puesto en eso que se llama serenidad y dulzura. Medita en eso, trata de
comprender ese valor del alma que se nos ha perdido, trata de resucitar
esa gema preciosa, trata de comprenderla, y después la persona empeza-
rá a investigar y mantendrá un diálogo de orientación con el misionero.
Esta persona va trabajando y va a descubrir que los propios rituales están
llenos de tantas cátedras sobre las virtudes, sobre lo que no tenemos, que,
de hecho, vale la pena entrar siempre a un ritual de segunda cámara para
tratar de comprender qué es lo que nos sobra y qué nos falta.
Me falta serenidad, me falta dulzura. El ritual estará dedicado a mi ob-

servación de toda la cátedra que dura el ritual; a comprender lo que es
serenidad y lo que es dulzura. Y encontramos explicaciones maravillosas
73
en el ritual de primer grado, en el de segundo grado, en la misa gnóstica.
El que esté trabajando en la lujuria, en la castidad encontrará todos los

principios de las virtudes en esos rituales de Segunda cámara. ¿Para qué
están los rituales si no es para alimentarnos de la fuerza, de virtud, de po-
tencia que ellos contienen?
Cuando un estudiante entra allí, no entra a perder el tiempo, no entra a

decir: “voy a escuchar el ritual que ya me conozco de la a a la z”. Va a entrar
a hacer un trabajo psicológico aprovechando las propias fuerzas del ritual,
la fuerza de una cadena o la meditación dentro del templo.
Esto es un plan de trabajo que recomendamos al misionero, para eso todo

lo que ahora he dicho está completamente resumido en esa guía llamada
el sentimiento del Ser.
Quizá no hacía falta que esto se dijera, sino que cada quien lo descubriera,
pero los rituales son verdaderas cátedras para la conciencia. Sólo que, si
uno no ha elegido el trabajo que tiene que realizar, pierde demasiado el
tiempo y no concreta nada directamente sobre el punto de su trabajo, pero
si ya uno sabe por qué entra a un ritual, en qué está trabajando, dedicará
dos meses o tres, entonces comprenderá que el recuerdo del Ser crecerá
más, y una persona que trabaja así, al lado de una que no hace nada, se
nota la diferencia.
La que no hace nada, normalmente, cuando las impresiones vienen, no

está preparada para la transformación.
La persona que, durante el día, durante el trabajo, durante los rituales

gnósticos, durante todo el tiempo está activo y está trabajando sobre esta
virtud y este defecto, comprendiendo ambas situaciones, esta persona está
más preparada para transformar las impresiones, porque vivirá de una
forma didáctica su propio trabajo interior y después de un defecto, pasará
a otro defecto.
Tema que lo cierro así y que ampliaremos en posteriores reuniones de este

seminario. ¿Si tenéis alguna pregunta?
74
P.- ¿El trabajo psicológico se basa en comprender la virtud?
R.- De lo que se va a tratar no es comprender la virtud, porque en sí mis-

ma la virtud es muy fuerte y es muy difícil para poderla captar uno en su
esencia. Lo que sí debe comprender el estudiante es que el recuerdo de sí,
de alguna manera es estar preparado para enfrentarse primero consigo
mismo y luego con el defecto. Si primero la relación no se realiza con la
propia conciencia, no se realiza con el defecto. Por eso hay que estimular
mucho a la esencia, a la conciencia. No desde afuera. Cada uno de nosotros
tiene que saber auto-estimular su conciencia en el trabajo. El trabajo debe
amarse y, a partir de allí, el trabajo es menos pesado y mucho más intere-
sante, menos árido, menos desierto, menos intelectual, es más intuitivo.
P.- ¿A qué te refieres cuando dices auto-estimular?
R.- Auto-estimular, porque existen dos tipos de estímulos; los estímulos

que vienen de afuera son la palmadita que te da el instructor, el buen libro
que te regalaron, la naturaleza que te envuelve, etc., lo de afuera, lo que
llega por los sentidos.
Auto-estímulo es cuando uno es capaz de relajar su cuerpo y aquietar su

mente, practicar una introversión, meterse dentro y concentrarse en el
corazón para sentir los propios latidos del corazón, sentir la esencia de la
vida y uno mismo va trabajando en ese nivel, poco a poco, gradualmente,
para ir ascendiendo por niveles del Ser, niveles vibratorios, porque en
realidad se trata de cambiar de frecuencia, a medida que te identificas
cada vez más con el Ser. Esto te permite tener un punto de apoyo que se
llamaría: auto-estímulo.
Un Maestro, como Samael, se auto-estimulaba con un éxtasis, un samadhi,

un descanso en el Nirvana porque lo necesitaba; un estudiante puede esti-
mularse con un desdoblamiento astral, si se propone practicar la salida en
astral, y esto le produce un gran estímulo en el trabajo. Sin estímulos nos
tornamos demasiado débiles y nos podemos cansar muy rápido. Una prác-
tica de vocalización es un auto-estímulo. Practicar es un auto-estímulo.
75
El que no practica tendrá que depender siempre de estímulos de afuera,

externos, que sirven al principio, pero cuando cambian al misionero...
76
Zoroastro 5. La Sala de meditación. Esquema y práctica
5. La Sala de meditación.
Esquema y práctica
Vamos a comenzar breves explicaciones de lo que es la Sala de medita-

ción. Seguiremos el programa del folleto de propaganda: El Sentimiento
del Ser. Y dice así:
Sala de meditación: El objetivo de la Sala de meditación es hacernos

conscientes de lo que ya sabemos.
Necesitamos estudiar la Gnosis profundamente, para esto están los libros
y conferencias, pero no basta la simple lectura de las obras, hay que ir
más lejos hermanos.
Samael Aun Weor
El programa de Sala de meditación es teórico-práctico, pero conviene dedi-

carle más atención a la práctica esotérica, esa es la finalidad de la Sala de
meditación. Un estudiante que ya ha escuchado un grupo de 39 conferen-
cias, 40, 50 conferencias, dependiendo lo que cada misionero tenga como
conferencias de Primera cámara, de introducción a la enseñanza.
Mi persona utiliza una Antecámara de 8 o 10 conferencias públicas, que

no, exactamente, doy en un local público, sino que las doy también en el
propio local de la asociación. Elijo un tema determinado, puede ser La era
de Acuario, La interiorización, La dialéctica, etc., selecciono esos temas
que sirvan de motivación para comenzar las primeras lecciones. Treinta y
cuatro lecciones sobre Primera cámara.
Digamos que, en este momento, por todo eso ya hemos pasado y ahora
este grupo pasa a la Sala de meditación.
La meditación reviste varias fases

Sólo es para el misionero, y que pueda valerse de eso para hacer sus ejerci-
77
cios y explicar esos ocho puntos de la sala de meditación, que son:
1. Importancia de una base ética

2. El auto-conocimiento del Ser
3. La concentración y el silencio
4. Hacernos conscientes de lo que ya sabemos
5. La concentración
6. La resistencia como arma secreta del ego
7. Análisis superlativo del yo
8. Una ardua tarea para el principiante
Esos son los puntos que lleva esa guía y se entrega al estudiante, pero no le
vamos a entregar nuestra arma de trabajo. Son en total ocho reuniones. La
Sala de meditación, las hay en la mayoría de las asociaciones de España,
algunos no tienen este espacio y utilizan la Primera cámara y allí se reúne
la Sala de meditación.
La Sala de meditación comienza con la última conferencia que se da del

programa de 34 lecciones, que se llama así: La meditación. Allí se le da la
teoría de lo que es la meditación, al nivel que cada misionero lo quiere
hacer, se eligen los horarios que se van a seguir de la sala de meditación;
lo ideal sería dos veces a la semana.
Va a tener para comenzar un grupo de siete reuniones, explicaré cada una

de ellas, haciendo un resumen y luego haremos práctica.
Comenzamos con la primera reunión. A los estudiantes se les informa

que el modo como dejan los zapatos a la entrada, indica la calidad de los
estudiantes que están dentro de la Sala de meditación. Se les recomienda
ducharse, bañarse, venir limpios, aseados a esta sala. Todas las normas
que sean necesarias para que se vayan creando las disciplinas al principio
impuestas o recomendadas para que después termine en auto-disciplina,
debe haber un buen nivel dentro de esta sala. No es una cosa demasiado
especial, pero por primera vez ellos comenzarán a practicar todo lo que se
les enseñó teóricamente.
78
Así pues, que se tratará de un programa que les enseñará cómo relajar-
se, como concentrarse, cómo respirar, cómo meditar en un mantram, etc.
Siempre será una pequeña plática o reunión de quince o veinte minutos,
un resumen muy corto y a continuación la práctica de una hora, cuarenta
minutos, treinta minutos.
Se siguen dando las conferencias sólo que muy reducidas y las conferen-
cias las fotocopiaremos para que el estudiante se la lleve y estudie en casa.
Ya no nos complicamos demasiado la vida al tener que explicar todo lo

que dice el Maestro en una guía, que es la propia vivencia del Maestro. Es-
cogemos de esa conferencia la parte más esencial y luego a continuación
la práctica que se corresponde con esa conferencia.
5.1- Importancia de una base ética

Vamos a hablar un resumen de 10, 15 minutos. ¿Qué es la ética? Ya sabe-
mos que deviene de la propia filosofía. Filosofía es el amor a la sabiduría.
Filo: amigo, amante. Sofía: sabiduría. Es el enamorado, el amante, el ami-
go de la sabiduría. De la filosofía tenemos una rama que se llama ética. La
ética, según los diccionarios, es la moral, las buenas costumbres.
La ética es aquella parte de la filosofía que trata de la moral o costumbres.

En las doctrinas gnósticas la moral pertenece a la personalidad y la ética
pertenece al Ser. Diferenciamos la moral de la ética. Porque la moral cam-
bia con el tiempo. La ética siempre permanece. La ética es de la concien-
cia. El estudiante debe comenzar por comprender lo que es tener una base
ética. De nada serviría meditar y hacer buenos pranayamas y vocalización,
si el estudiante no se plantea un recto pensar, recto sentir y recto obrar,
si esto que allí está haciendo no lo aplica en su vida cotidiana. Es deber
nuestro hacerle ver que la meditación es una continuación de una vida
sabiamente vivida, en el nivel de comprensión de cada quien.
En el Árbol de la Vida de los cabalistas, en el libro de Tarot y Cábala

del Maestro, podemos encontrar lo que es el triángulo ético. Recordemos:
triángulo logoico, triángulo ético y triángulo mágico.
79
La ética del Ser son los principios, las leyes, todo eso que el Ser nos exige
para llegar al triángulo logoico. Para llegar al triángulo logoico hay que
pasar por el triángulo ético y por el triángulo mágico.
El árbol de la vida está dividido en tres triángulos. Sin la ética del Ser, la
magia y el Logos no se podrían unir, no basta caminar en la magia, hay
que complementar con la ética para poder conectarse con las partes más
elevadas del Ser.
La práctica que viene con esta reunión es: Práctica de los 7 cuerpos.
5.2.- El auto-conocimiento del Ser

Dice el Maestro:
La Gran Realidad divina surgió de su propio seno en la aurora de este
universo solar en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser. La
Gran Realidad no se conoce a sí misma, pero al contemplarse en el espejo
viviente de la Gran Imaginación de la naturaleza llega entonces a cono-
cerse a sí misma. De este modo, se crea una actividad mental vibratoria
por medio de la cual, la Gran Realidad conoce sus imágenes vivientes,
infinitas, que lucen maravillosas en el escenario cósmico. Esta actividad,
que saliendo de la periferia se dirigió al centro, es lo que se llama Mente
Universal.
La esencia, todo lo que recibe como impresión de su entorno, se le llama

mente universal, y lo que ella comprende y transforma de la impresión
que recibe, se llama conciencia de sí.
Cada planeta, cada sol, cada galaxia tiene conciencia de sí en función a la

impresión que está recibiendo de la periferia.
Y continúa el Maestro diciendo:

La actividad intelectual de la mente universal (lo que viene de afuera
hacia la conciencia) dimana de una fuerza centrípeta (de afuera para
adentro) y como a toda acción sigue una reacción, la fuerza centrípeta al
hallar en el centro una resistencia, reacciona y crea una actividad centrí-
fuga llamada Alma Cósmica.
80
El alma se forma entonces de esa fuerza centrípeta que viene del exterior
hacia el interior de la conciencia. Lo que ella transforma y hace concien-
cia, se convierte en alma, por eso un mundo, una galaxia y un átomo tie-
nen alma.
Todo tiene alma en la naturaleza y esa alma es en función de la expe-

riencia que va adquiriendo la propia conciencia en ese ambiente cósmico
universal.
Aquí vale decir que hay tres fuerzas: La centrípeta, que viene de afuera
para adentro. La centrífuga, que va del centro para afuera y una tercera
fuerza que ya la hemos explicado en la primera parte de la exposición, esa
fuerza intermedia se llama conciencia.
Dice el Maestro:
Un Gran Maestro dijo: El Alma es el producto de la acción centrífuga (o
sea, del centro hacia afuera) de la actividad universal impelida por la ac-
ción centrípeta de la Imaginación Universal.
Todo individuo puede fabricar Alma. Cuando conocemos la técnica de
la meditación interna, cuando dirigimos el poder mental al interior de
nuestro propio divino centro (conciencia), la resistencia que hallaremos
internamente causará su reacción y cuanto más vigorosa sea la fuerza
centrípeta (la que viene de afuera) que apliquemos, más vigorosa será
también la fuerza centrífuga que se forma. Así fabricamos alma. Así el
alma crece y se expande. El Alma fuerte y robusta encarna y transforma
el cuerpo físico: lo transforma en materia más sutil y elevada hasta con-
vertirlo también en alma.
Todos los esfuerzos que hacemos, para que esa impresión que viene de
fuera choque con nuestra conciencia, ayudará a la propia conciencia a
cristalizar como alma. ¿Por qué? Porque el alma o la esencia que se puede
convertir en alma depende del real Ser interior, de la Mónada particular,
de la Chispa divina.
El Ser, el Íntimo envía a su esencia, esta cae en la densidad de la materia,

en la fuerza centrífuga y centrípeta del universo, tiene que moverse den-
tro de ese flujo y reflujo de la vida pasando por distintos reinos. Como
81
esencia se convierte en un centro y como centro va a recibir distintas

impresiones del entorno. Si esas impresiones llegan a la esencia y ella no
hace conciencia de esto, entonces no habrá cristalizado como alma, habrá
fracasado.
¿Cómo hacer para que la esencia recoja todas las impresiones, deje una
huella dentro de ella misma, comprenda el sentido de todo lo que le ro-
dea? La misión de la esencia es convertir la pluralidad del universo en
una unidad de conciencia, y esa fórmula sólo se la puede dar a la esencia
el propio espíritu de donde emana. Solo él sabe cómo está conformado el
universo. Ella sola, sin el Ser no lo podría conseguir. ¿Por qué es el Ser el
que aporta eso? Porque él está hecho a imagen y semejanza de Dios.
Todas las sustancias con las que Dios hizo el universo, esas mismas sustan-
cias las contiene el propio Ser interno.
P.- Cuando has dicho que el mundo tiene alma, todo tiene alma, es decir,
¿lo mismo que tiene la naturaleza del Budha?
R.- Exactamente, hay que distinguir entre Budhata o Budha. Ser un Budha
es tener alma; y Budhata sería el material psíquico, la esencia, para poderla
convertir en alma.
P.- ¿Qué pasa con una esencia que teóricamente termina sus ciclos sin
tener la identificación en Dios?
R.- Podría agotar sus 3.000 ciclos sin poder convertirse en alma, fracasa
totalmente, el Maestro ha dicho que hay muchas esencias que retornan
otra vez su Mónada, fracasadas, porque no cristalizaron como alma.
P.- ¿Y sin fracasar, sin crear el yo, sino por un fracaso inevitable? ¿Pero
hay que caer en el yo?
R.- Hay que caer en el yo y hay que entender lo que es el yo. El yo es

la multiplicidad, la forma como se va complicando la experiencia que la
esencia va viviendo, que aquí llamamos yo, ego, y que en nuestro caso se
ha fortalecido demasiado, porque el mismo yo, el ego, no es una cosa ex-
82
clusiva de la Tierra, también existe en el planeta Marte. Como lo decía el

Maestro, los marcianos tienen el ego, la diferencia de ellos y nosotros es
que ellos saben que tienen el ego, el yo. Pero el proceso de cristalizar en
forma negativa las impresiones es una experiencia que es casi inevitable.
Sin embargo, él dice que es posible que alguien pase por toda la materia
sin necesidad de caer, sino bajando a voluntad. El Maestro habla de casos
así.
P.- ¿Es decir que se aprende lo mismo?
R.- No, no lo sé, no lo quiero discutir, no puedo afirmar, es una pregunta

que podríamos soltar al ambiente. ¿Es mejor aprender el bajar por una
caída o en una bajada a voluntad? ¿Cuál será la mejor experiencia?
Para liberarse hay que pagar un precio difícil. Normalmente, de la mayo-

ría que intenta ir más allá de la raya, fracasa. No es lo normal que todo lo
que se lanza por caída, retorna como Maestro. Lo más normal es que se
fracase. Casos excepcionales aquellos que ya poseen el bodhisita, aquellos
que son Bodhisattvas, aquellos que son tronos caídos, como Moloch, An-
drameleck, Samael, que se han levantado o estos que están por levantarse.
Tienen tantos valores adentro, que tienen la capacidad de poder retornar
otra vez a una octava superior del trabajo anterior que habían hecho, pero
es porque ya han pasado por la maestría, pero los que no conocen la maes-
tría, ahí está el punto difícil.
Dice el Maestro, todo Bodhisattva caído, normalmente en cualquier mo-

mento ha de retornar a su punto de partida otra vez, es más, decía: “los
Bodhisattvas no están sujetos a las 108 existencias”.
P.- Entonces, ¿la Gnosis es para los Bodhisattvas?
R.- En cierto modo. Por eso el Maestro divide esto, en escuelas para cris-
talizar alma y para encarnar espíritu. Pero, por los tiempos que estamos
viviendo, sí.
P.- ¿Cuándo se considera la liberación total, al crear los cuerpos o al ingre-

sar al Ain Soph?
83
R.- La liberación total solo se consigue cuando termina toda la Gran Obra y,
sin embargo, a pesar de eso debe esperar que se disuelva el Mahamvantara.
Entonces aguardará en el Sagrado Sol Absoluto, para que cuando se di-
suelva el Mahamvantara pueda regresar al seno del Padre de todas las
luces, el Absoluto.
Mientras tanto permanece en el Sagrado Sol Absoluto liberado con res-

pecto a esas leyes, pero todavía atado, hasta que no logre fundirse todo.
P.- ¿Tiene que haber asimilado al Cristo?
R.- Claro el Cristo es quien lo va a liberar.
El Maestro dice en El Matrimonio Perfecto, en el último capítulo Conclu-

sión, da a entender que no es para las mayorías aquello de poderse liberar
o de encontrar el camino, en realidad es una minoría la que lo consigue.
Pero eso tiene su misterio, eso no termina allí, porque esas son chispas,
Mónadas, que en el segundo círculo del Absoluto aspiran a pasar al primer
círculo del Absoluto, al Ain de la Cábala. Entonces, aunque el Ain es el
último paso, en realidad, a mi modo de ver, es como un volver a comenzar
siempre para ellos. Lo único que justifica tanto ir y venir, tanto andar y
retornar, para mi modo de ver, es una sustancia que se llama amor, que lo
justifica todo, si no hubiese amor en este universo, a ningún Dios le inte-
resaría nada más.
Si un Ser se ha liberado, se funde en todo; aunque tenga su individuali-

dad, por amor, cumplirá el destino de ayudar a aquellos que no han podi-
do seguir el eslabón, la cadena, porque sentirá la misma naturaleza que
siente el Absoluto por todas sus criaturas. Luchará por la misma razón que
lucha o existe el Absoluto.
P.- ¿Sin contar las existencias que ya pasó?
R.- Sin contar, exactamente. Nunca dijo el Maestro que hubiesen más de
3.000 ciclos para alguien más, dijo que 3.000 era lo que había, pero nunca
hemos encontrado escritos, ni grabaciones que dijera que se puede conti-
nuar más allá de esto.
84
P.- A pesar de ese amor, siempre que exista esa venida, mientras no entra
en el Absoluto, ¿hay posibilidad de caída?
R.- Así es, porque está siempre sujeto a la Ley de la mecanicidad. Al Maes-
tro se le preguntaba en el caso de Jesús, si podría volver a caer y el Maestro
decía: que es un bodhisattva muy fuerte, muy difícil que pueda caer, pero
siempre está esa posibilidad.
P.- Eso es algo curioso con respecto a Él, porque ha hecho la Obra siete
veces. El Maestro la ha hecho tres veces; y como que más de siete podría
caer en maldición. Se dice que él está situado concientivamente en el Ab-
soluto, pero aquí, si él está situado ya allí, pero eso de estar aquí, ¿corre
un peligro?
R.- Ese no es nuestro nivel, pero para decir algo rápido, para alguien que
es habitante del Absoluto, el amor que siente por las criaturas que no lo
han conseguido, le obliga a venir y se renuncia a la dicha del Absoluto o
la del Nirvana, por amor a los seres desgraciados que no disfrutan en su
totalidad de esa sustancia que se llama amor. Es un vehículo del Absoluto.
Él es el aliento del propio Absoluto, que a través de él se proyecta en cual-
quier mundo.
P.- Eso de estar en la mecánica de los mundos, si ya ha hecho siete veces

la Obra y por amor a la humanidad, por estar aquí se caería, o sea, puede
caer en maldición por hacer la Obra una octava vez, porque si se cae, tiene
que levantarse, ¿hasta qué punto se puede comprender esto, o es un poco
complicado?
R.- Sí, es un poco complicado, ya es filosofar un poco.
P.- ¿Cómo se puede saber si un alma que ya está en el Absoluto es la de

un Maestro?
R.- La enseñanza del Maestro conduce directamente al Absoluto, la ense-

ñanza gnóstica no conduce a una constelación, sino al Absoluto, la idea
es la liberación. Todo lo que el intelecto no entiende, el amor lo llena y lo
justifica y lo vale todo. Si no fuese por el amor, el intelecto se metería en el
85
Absoluto. En cambio, el intelecto no está permitido que entre en el Abso-

luto, porque rompería el programa de la Gran Computadora. Ahí hay que
volverse infinito para poder entrar, para poder comprender todo y vivirlo,
es ver cara a cara a Dios.
Les digo una cosa, hablar siempre de tejas para arriba, del techo para arri-
ba siempre es interesante porque lo ontológico, o sea, la ciencia del Ser,
te permite comprender lo psicológico. Porque la razón por la que estamos
aquí, obviamente, es por lo que sucede allá adentro del Absoluto, que ni
siquiera está arriba, está adentro, ese es otro fenómeno del Absoluto, no
está arriba, está adentro, estamos dentro de él y él dentro de nosotros, sin
ser consientes nosotros de él, pero, él, de nosotros sí.
P.- Me gustaría que ampliases eso, el yo, el ego, va unido al cuerpo físico,
al mundo material, a las 96 leyes. Es normal lo del mundo edénico, puesto
que no tienen nuestro nivel de materia, entonces no tienen por qué haber
conocido el yo.
R.- ¡Claro! No tienen por qué haberlo conocido, porque el ego en nuestro
mundo y en otros mundos es por asunto de karma de mundos. Es el fuego
del planeta, que de alguna manera todos los que quedamos por vibración
conectados con un mundo, ahí tenemos un compromiso egoico muy fuer-
te. Pero existe la conciencia en estado egoico, que no es el ego, sino es
una forma individual de la conciencia, sin tener el ego, porque de todas
maneras tiene que conservar un estado individual. Lo que se habla del ego
es que ya es la naturaleza animal. Está bien que defendamos a la materia,
pero ya convertirnos en animales, o sea, ya quedarnos con formaciones
animales, ya actuar en función contraria a los intereses del universo, por-
que nosotros somos contrarios a los intereses de un planeta, si nos dejan
más tiempo un planeta, nos lo cargamos entre todos.
P.- ¿Pero a la misma naturaleza le interesa?
R.- Hasta un punto; tiene un punto en que la humanidad es un órgano de

ayuda para la propia existencia de un planeta, pero hay un momento en
que ese órgano es un peligro para el planeta, es un órgano enfermo. Todo
tiene su precio. Para estar en un mundo necesitamos servir al mundo, pero
86
al mismo tiempo, saber vivir también nosotros, y el tema es no tener el ego.

El problema nuestro es el ego, podemos existir como humanidad sin ego.
P.- ¿En qué consiste esa maldición?
R.- La maldición, la caída, es el hecho de desconectarse por el ego, porque

el ego es una maldición dentro del espíritu, eso es la maldición. La existen-
cia del ego animal es el puente roto entre el Ser y el alma o esencia, y esa
es una maldición, la caída, porque la bajada es distinta a la caída, la bajada
es algo a conciencia. Es el precio que el espíritu paga para ayudar a con-
formar un mundo material o un universo, pero la caída es ya no retornar,
no estar en el nivel que tenemos que estar, sino más allá de la medida, es
caer en maldición.
P.- ¿Los mayas destruyeron el ego para pasar a la cuarta dimensión, o

tienen el ego?
R.- Esta humanidad o este pueblo maya no tiene el ego, este pueblo se
auto-realizó, es un pueblo libre, lo dice el Maestro. Tal vez no sea todo el
pueblo maya, pero sí una gran cantidad de iniciados mayas, no tienen el
ego. Se supone que una gran cantidad de egipcios no tienen el ego y están
viviendo en la cuarta dimensión. Esas son las humanidades que van a po-
blar otra vez en la Edad de Oro, la faz de la tierra, sin ego.
P.- ¿En la auto-realización hay grados y grados?
R.- Lógico, la Piedra Filosofal marca un grado, se puede perder otra vez y
volver a conquistarla.
P.- Si la esencia de un auto-realizado quiere lograr un grado más alto, ¿tie-

ne que bajar?
R.- Puede bajar a la novena esfera sin necesidad de crear el ego.
P.- ¿Cómo es eso?
R.- Lo mismo que nosotros hacemos en la práctica de la alquimia sexual,

se supone que estamos bajando y subiendo, no bajándonos y quedándo-
nos ahí. La alquimia sexual es un descenso. Cuando la pareja, él y ella, se
87
sienten atraídos, hacen la conexión sexual, han descendido y cuando su-

bliman sus energías y las transmutan, han ascendido. Ahora, podían estar
descendiendo y creándose nuevos agregados y podrían estar decapitando
el agregado psicológico. La novena esfera es para bajar y para subir. Es la
máxima prueba, dice el Maestro, muchos bajan, pocos regresan.
P.- Para qué van a bajar si ya no tienen ego, ¿qué van a trabajar?
R.- Es interesante la pregunta. Es que, para trabajar con el deseo, no hace

falta el ego, ese es el papel de Lucifer, trabajar el deseo, no del ego, sino el
deseo de Lucifer; el instinto sexual de Lucifer es el que te permite bajar
sin tener ego.
P.- ¿Y es el que puede dar origen a los egos?
R.- ¡Claro! Si se obedece al Padre, si por obediencia al Padre se baja a la

novena esfera no hay ningún problema con el ego. Si se toma mujer o
se toma varón y se desobedece al Padre, como el caso de Samael en la
Lemuria, o cuando cayó, entonces sí.
Después de que se elimina el ego de la lujuria, sigue existiendo el instinto

sexual y, además, limpio y puro.
P.- ¿Qué es lo que sería ideal?, ¿que ese instinto no existiera?
R.- No, porque se acabaría el universo. Sin Lucifer no podría existir el

universo.
P.- ¿Y si ese instinto se sublimara a niveles del infinito?
R.- El instinto sexual no debe jamás de ser disuelto. Él es la razón del uni-
verso, si le quitas a la fuerza los átomos...
P.- Entonces, ¿siempre habrá que descender?
R.- Siempre habrá que descender si alguien tiene necesidad de crear algo.
Pero, por ejemplo, un Maestro que ya posee los Cuatro Kayas del Universo,
ya lo ha creado todo, ya ha hecho la Gran Obra, ¿a qué bajaría? Bueno, dice
el Maestro, bajaría, ya que es hombre galáctico, aspira a convertirse en
88
hombre infinito, entonces bajaría a la novena esfera para crear el vehículo

adecuado para poder pasar a un habitante del Infinito. Pero después tiene
aspiraciones de ir a otro infinito, debe volver a la novena esfera, porque
en cada infinito existen sus propias leyes, su propia química, física. Cada
vez que avanzas un infinito, tienes que descender a la novena esfera y es
el Cristo el que permite abrir las puertas, los portales para ir pasando de
esfera en esfera.
P.- ¿La diferencia entre caída y bajada es el ego?
R.- En realidad, la caída de verdad es una verdadera tontería, porque po-

dríamos estar bajando y bajando y haciendo muchas creaciones y apren-
diendo muchísimo. El que se levante, teniendo el ego, adquiere una cua-
lidad muy especial, muy distinta, que no tiene el que no ha tenido el ego.
Nosotros creemos y hasta nos podemos sentir orgullosos de tener el ego,

pero los que no han tenido el ego y han bajado de todas maneras están
bastante bien como están y no les interesaría mucho tener el ego para
aprender, porque hay tanto que aprender del universo sin necesidad de
tener el ego. Lo que pasa es que lo vemos desde la perspectiva de nuestro
propio rincón que es el ego, es un auto-consuelo, pero para ellos es una
cosa inmensa no tener el ego.
P.- ¿Tú que entiendes cuando el Maestro les explica a seres de otras ga-
laxias y les dice que esto es un karma de mundos?
R.- Bueno, una equivocación de los dioses –les dijo–, “un error de Dioses”
(Sakaki y Loisos).
P.- Y porque hay otros mundos que son kármicos, ¿también ha habido
equivocaciones?
R.- Es probable que sí, puede haber equivocaciones en otras partes. Pero
en todo caso lo que les está indicando es que es un error de descenso que
se convirtió en caída. El descenso lo tiene que hacer cualquier mundo que
viene a la existencia, pasando por las rondas que ya conocemos, las cuatro
rondas, pero cuando pasa por la ronda etérica-física ahí está el problema,
porque el pasar de la mente al astral es un problema, pero no tan grave
89
como el pasar del astral al etérico o inclusive lo máximo, de lo etérico a lo

físico, porque es tocar fondo, es llegar a lo máximo de abajo, y ahí fue que
sucedió lo de la Lemuria, cayeron los lemures que no tenían la experiencia
de otros tiempos y se mantuvieron los que fueron cautos, precavidos, no
cayeron, bajaron.
P.- El Maestro habla en la conferencia La sabiduría de la muerte de unas

prácticas que pueden hacerse en un estado de 25% de conciencia, que se
llama “cerrar matrices”, ¿esa persona no vuelve más a tomar cuerpo físico
y sigue trabajando el ego en el mundo astral?
R.- Sí, pero va a eliminar el ego no para auto-realizarse como Maestro, sino
para desligarse del compromiso. Ese es un sistema que seguían, inclusive,
los egipcios, dice el Maestro. Un sistema para aquél que ni quería la maes-
tría, ni quería pasar por el proceso evolutivo e involutivo de un planeta, li-
berarse de todo. Existía un sistema para aquellos que tenían la conciencia
despierta, se desdoblaban, desencarnaban a voluntad, lo arreglaban todo
con aquellos sacerdotes, pasaban a esas dimensiones y eran sometidos a
las pruebas que él va narrando allí, de tierra, fuego, aire y agua; si vencían
esas pruebas, no regresaban ya a una matriz, se mantenían serenos, esas
personas se dedicaban con su Divina Madre a disolver el ego y luego se
fundían con su Mónada, sin maestría, porque no le interesaba el escena-
rio. De alguna forma, después que hizo el viaje, no le interesaba lo que vio,
entonces ha decidió volver al seno de donde partió.
P.- Igual que cuando se terminan los 3.000 ciclos, pero antes.
R.- No es igual, porque ya, al estar finalizando los 3.000 ciclos, ha pasado
todo ese tiempo por el abismo, ha pasado 3.000 veces por el abismo, por
el infierno. En cambio, este no quiere seguir experimentando eso. O sea,
podríamos esperar sin hacer nada, liberarnos, agotando los 3.000 ciclos,
pero nos tenemos que calar 3.000 pasadas por la involución. Entonces,
pues, ni le interesaba los sufrimientos de la maestría, ni los sufrimientos
mecánicos sin la maestría, o sea, el camino es de retirarse.
El Maestro dice que, para hacer una cosa de estas, la persona tenía valores,
era una persona que ya tenía cierto grado de conciencia para hacerlo. Un
90
dormido de hoy no lo podría hacer, habría que tener el asesoramiento de

un Maestro.
P.- El ego ¿es una didáctica del Ser en el universo?
R.- Lo que hemos dicho es que es posible aprender sin necesidad de caer.
La diferencia es ¿se aprende menos?, ¿se aprende más? El precio de apren-
der con el ego es que no consigas nada, por haberte pasado de la medida.
El otro precio, es que aprendas más, en comparación con no aprender
nada, por tener el ego. No está estipulado, por eso es una “maldición”, por-
que en realidad es más allá de la medida. Esa posibilidad, de libre albedrío
de que rompas el esquema, existe.
Dios lo ha hecho todo de una manera tan perfecta que por eso todo es muy
perfecto. Porque si él nos hubiese impedido equivocarnos, no habríamos
aprendido. Sin embargo, ese margen de volvernos demonios o caer en
maldición, lo tenemos todos como libre albedrío, entonces pues, se puede
aprender pasando por el ego a un nivel demasiado profundo y se puede
aprender sin pasar por el ego.
Sin embargo, el Maestro es el resultado de alguien que ha pasado por el

ego, no una vez, sino varias veces, entonces él tiene la experiencia de esto,
otros Maestros no la tienen, es diferente.
P.- Si una persona que ha caído y no tiene la fuerza de un bodhisattva,

¿qué es lo que sucede?
R.- Hay que hacer la experiencia, hay que crear la esencia, el centro de
gravedad. El asunto es que una cosa es el hombre y otra cosa es el huma-
noide. El hombre en su categoría, aunque caiga, sigue siendo un germen,
una semilla con posibilidades de volverse a levantar, en cambio los ele-
mentales que por primera vez toman cuerpo humano, tienen que hacer
una experiencia distinta.
Ahora ya imaginamos el karma que traen estos elementales que somos

nosotros, que hemos tenido que venir a nacer aquí, pudiendo haber naci-
do en un mundo donde exactamente el escenario no fuese el mismo, pero
si nos ha tocado, algo habrá de misterioso, de profundo en esto, como ex-
91
periencia. En todo caso, por ahí, alguna vez decía Kout Humi en un libro,
en unos textos, que levantarse en el planeta Tierra era de una gran ventaja
en comparación con hacerlo en otros mundos, porque la experiencia de
este planeta permitía adquirir ciertas cualidades que no se podían conse-
guir en otros planetas.
El Maestro mismo decía: “en el pasado yo tuve la Piedra Filosofal y ad-

quirí ciertos grados de conciencia, pero tuve que venir a la Tierra, a este
Mahamvantara, para adquirir ciertas características que tiene el Conde
Saint Germain, que tiene Cagliostro, que tienen otros Maestros que se han
levantado en este planeta, que aquí han obtenido la Piedra Filosofal”. Y
¿cuáles son las características? Todo lo relacionado con la psicopolítica,
con lo social, porque las características de él, como Maestro, con la Piedra
Filosofal en aquel lugar (...)
(...) Dice que se sintió de alguna manera muy contento de haber formado
parte del escenario de la cultura greco-romana, porque sirvió de mediador
entre lo que es oriente y occidente hoy en día. Él establece lo que es la vida
urbana, la vida política, social, y esa es una experiencia dentro del campo
de la caída, dentro del campo material, que es muy interesante.
Imagínense a cuántos enemigos no te encuentras en la política. Segura-

mente en otros mundos, donde no usan el dinero, no usan la política, los
sistemas son totalmente distintos; seguramente estas características no se
aprenden sino en planetas como éste (de cualquier lugar te pueden man-
dar un ramillete envenenado, un pañuelo con veneno, o un disparo que te
sale de pronto por una ventana, aquí todo es posible).
Entonces un conde Saint Germain tiene la sabiduría de un mundo como

este. ¡Claro!, entre más diablo, lo hace más sabio. Es lo que de alguna
forma tiene interesante el hecho de que éste sea como un crisol de cosas
negativas, que quien aquí aprenda, será muy difícil que pueda caer.
Sospecho un poco por qué Jesús está aquí por qué ha elegido este mundo.
Si se fuera a un planeta mucho más amoroso, mucho más suave, pacífico,
pero aquí..., bueno, ya tenemos la historia, lo crucificamos y si se llegara
a presentar de nuevo con otro ropaje, seguramente, que lo volveríamos a
crucificar otra vez.
92
P.- Se dice en la tradición judía que Samael fue el primero de los siete
cosmocratores en caer.
R.- Eso es un símbolo también, porque es que, en la Cábala, Samael, como

hierro, como planeta Marte, es un símbolo del descenso del espíritu a la
materia, aparte de que haya caído.
P.- Curiosamente, cayó él y se cayó mucha gente. Ahora se levanta él y

como que mucha gente se quiere levantar. Hay una recurrencia de almas
con el logos de Marte, como que él toma la responsabilidad de ayudar a un
grupo de almas que, cuando él se cae, se caen con él para aprender con él
y cuando él se levanta, también se levanta enseñando a los demás, ¿no?
R.- Sí, porque decía él que la mayoría de los que hoy le acompañan en el
pueblo gnóstico, salieron con él de la meseta central del Tíbet y descen-
dieron por la India, China y todo eso, y en Roma fue –como se dice– la
máxima con él. Y después de todo ese recorrido para ahora volver y en-
tregar una enseñanza que es propia para el pueblo que le acompaña. Es
interesante lo que él trae como experiencia. Decía muchas veces que, de
los siete cosmocratores, el que más ha sufrido y el que más ha estado caído
es el quinto. De alguna forma, la experiencia con Samael es muy especial.
P.- Cuando decimos en una cadena: “Coros de ángeles”, ¿el Ser de alguno
de nosotros puede estar en ese coro?
R.- Es probable, puede ser, ¿por qué no? Los antiguos de la antigua cadena
lunar. Supuestamente, cuando Samael estuvo allí fue crucificado también,
entregó la enseñanza. Muchos de ellos pertenecen a la legión del Logos
Samael, lo que pasa es que es demasiado honor para nosotros como estu-
diantes, pero ¿por qué no? ¿Por qué no pensar que el Ser de cualquiera de
los que están aquí pertenezcan a esos? No hay que especular, pero ¿por
qué no?
Seguimos con el tema.
El tema este del auto-conocimiento gnóstico del Ser. Todo esto ha servido
muchísimo para entender todo lo que se podría explicar en esta reunión
sobre el auto-conocimiento del Ser, o sea, el Ser a pesar de ser perfecto,
93
cuando desciende a la materia deja de ser totalmente perfecto. Todas las

partes de él no se han perfeccionado, no se han integrado. Entonces man-
da al ensayo, al tubo de la naturaleza, al experimento, y esa es la esencia.
Ella entonces va a ser el punto de partida para las distintas partes del Ser,
que son 49 fuegos, 24 partes o 12 partes, como un kínder de niños –como
dice el Maestro– como un grupo de niños que tienen que irse integrando,
relacionados con el arte, con el astral, con la mente, cada una de ellas se
van puliendo a través de distintas encarnaciones.
El auto-conocimiento o el conocimiento del Ser, de alguna forma, es la

“dialéctica de la conciencia”, es sacar el provecho de ese intercambio de lo
externo con lo interno, a través de un intercambio de impresiones. Y es el
amor, la tercera fuerza, la que retiene la luz de todas las impresiones que,
como radiación, recibimos desde afuera.
Eso está bien claro, que es el trabajo que la esencia poco a poco va hacien-
do y va cristalizando como alma. Cada pasada por la evolución e invo-
lución deja un aprendizaje, ciertos determinados valores de aprendizaje,
aunque no se auto-realice esa esencia.
Y sigue el texto diciendo:
El Ser se auto-conoce por mediación de la Esencia. Originalmente la Esen-

cia deviene del Ser, al caer o bajar a la densidad de este universo, ella
tiene la posibilidad de cristalizar como alma, de allí la frase: “Un espíritu
se es, un alma se tiene”.
El alma es para el Ser, la prueba de su realización. En el alma, lo humano
se diviniza y lo divino se humaniza.
La comprensión de la relatividad de la ley centrífuga y centrípeta del uni-
verso, permite el acrecentarse, el desarrollarse, a la esencia. Es en el mun-
do de las impresiones, sensaciones y percepciones, que la esencia debe
discernir entre lo verdadero de lo falso y lo falso de lo auténtico. Es por
esa vía que ella, la esencia, despierta a una conciencia de sí, a un auto-
conocimiento del Ser.
A continuación, se hace la práctica La esencia y su medio ambiente.
94
Seguimos con nuestro tema de Sala de meditación, titulado:
5.3.- La concentración y el silencio

Por supuesto que no hay concentración si no hay silencio, y primero daré
una explicación sobre esto, para inmediatamente pasar a la práctica.
La concentración a la que nos referimos no es la resistencia, no es el re-

sultado de un esfuerzo mental, la concentración es un estado natural de
la propia conciencia. De hecho, toda la estructura de nuestro cuerpo, la
estructura de todas las cosas tiene una concentración de modo natural.
Necesitamos concentración, porque sólo así podremos penetrar íntima-
mente y podernos descubrirnos a sí mismos. La concentración, de alguna
manera, nos ayuda a la auto-observación. Entonces de este tema se ha ha-
blado tan poco en la Sala de meditación, se sabe tan poco, que dedicamos
toda una explicación en sucesivas reuniones para ir cada día concretando
más la importancia que tiene la concentración.
Una es la concentración que tiene un alma y distinta es la concentración

que tiene la esencia.
Quien tiene alma, puede concentrarse mejor, porque, por supuesto, ya ha

cristalizado virtudes, cuerpos, poderes, entonces puede tener una concen-
tración mucho más natural. Algunos, para concentrarnos, necesitamos de
muchos ejercicios respiratorios, necesitamos de mantralización, necesita-
mos fijar la mente en un punto determinado, conocido por nosotros. Hay
quienes pueden concentrarse sin necesidad de tomar ningún punto de
referencia, basta con decir que se van a concentrar e inmediatamente lo
consiguen. Inclusive el Maestro habla también de mayor facilidad en la
concentración porque se tenga el fuego despierto.
Cuando hablemos de esto más adelante, entenderemos lo que es el kanda,

lo que son los 72.000 nadis que circulan por todo el cuerpo astral y los
cuerpos internos, que facilitan mediante el fuego, mediante el prana, una
concentración.
Hablemos a nuestro nivel del silencio, para, a través de él, conseguir la

concentración.
95
Para eso examinamos tres pasos que, en esta práctica y en esta explica-
ción que estamos dando, nos permitirán tener silencio y concentración.
Silencio interior, silencio de la mente, silencio en lo profundo de nuestro
corazón.
La primera clave: velad y orad para que no caigáis en tentación –decía

el gran Kabir Jesús cuando sus discípulos se habían dormido–. Él los en-
contró durmiendo. Jesús se refirió a esto diciendo: “A la verdad, el espíritu
está dispuesto siempre, pero el cuerpo es débil, velad y orad, para que no
caigáis en tentación”, para que no tengáis tentación, porque los discípulos
se dormían mientras Jesús oraba y velaba.
En la oración está lo que nosotros llamamos el recuerdo del Ser, el recuer-

do de sí y en velad encontramos el estado de alerta, no basta el estado de
alerta, esto hay que acompañarlo con la oración, y orar no solamente es
platicar, hablar con Dios, con el Ser, orar también es escucharle, es sentirle
dentro, es vibrar íntimamente. El recuerdo de sí es un vibrar superior que
hay que sentir en la mente, en el corazón, y en toda nuestra naturaleza.
Y ¿por qué no en cada chacra?, en cada centro magnético deberíamos de
sentir la fuerza de eso que es el Ser, y sobre todo en el corazón. Entonces
velad, o sea, estar siempre alerta, vivir como soldado en época de guerra
y orad a vuestro Padre que está en secreto. En estas sencillas palabras
de Jesús, pero tremendamente significativas, profundas, se encuentra una
primera clave que hay que tener en cuenta durante la meditación, para
poder tener concentración.
No hay concentración de fuerzas si no oramos, si no utilizamos el amor

a nuestro Padre, si no le amamos, y a través de ese amor que entregamos
nos sentimos amados por el Ser.
Una meditación fría, sin oración, sin recuerdo del Ser, sin recuerdo de sí,
no nos permite tener silencio y concentración, porque si no hay paz en el
corazón, si no hay la paz de un corazón tranquilo, no podremos conseguir
concentración. Solo quien tiene a Dios adentro o que sabe sentirlo, que
está dentro (porque él siempre está dentro), solo que la mente nos ha ha-
bituado a la idea equivocada de que él está afuera, de que él está muy lejos.
Como se dice en el budismo: está allí dentro, sólo que tú tienes que com-
96
prenderlo con tu mente. Hay que convencer a la mente de que entienda

que el Ser sostiene la vida de cada uno de nosotros, esto sería la primera
clave: velad y orad, para que no caigáis en tentación.
Segunda clave de esta práctica y de esta disertación que damos en sala

de meditación; una clave dada por el Maestro Samael en su libro Magia
crística azteca. Dice el Maestro: “En el silencio tienen su punto de contacto
el infinito reposo y la infinita actividad”.
En el silencio se reúnen la actividad y la quietud, y esto está muy bien

explicado cuando estudiamos los tattvas, sobre todo el akash, el éter, que
vibra siempre cuando está naciendo el sol y que vibra también cuando
se está ocultando el sol. Podéis leer esto sobre los tattvas en Los misterios
del fuego, Introducción a la Gnosis, donde el Maestro habla de los tattvas
y en estas 34 lecciones de primera cámara hay una guía titulada Prana,
tattvas, pranayama. Allí se habla sobre akash, que es ese momento en que
la naturaleza parecería no existir, todo se queda quieto, no se mueve nada,
todo está demasiado quieto. De esto también habla Castaneda en Las ense-
ñanzas de don Juan, habla de esa quietud de la naturaleza que se produce
cuando el sol se está ocultando o cuando el sol está naciendo.
El Maestro dice que en akash se producen todos los accidentes aéreos,

todas las cosas como asesinatos, crímenes, etc. Todo eso que pertenece
al caos, a la quietud. Deberíamos meditar en akash, deberíamos meditar
cuando la naturaleza está quieta. ¿Por qué sucede este fenómeno? Porque
el sol, cuando se está ocultando, se está retirando, entonces dejan de vibrar
las cosas que reciben el baño de la luz, la fuerza eléctrica magnética del
sol, dejan de vibrar para cambiar a un ciclo distinto. Más tarde, cuando ya
el sol se ha ocultado completamente (unos minutos tan solo dura esto), co-
mienza otra vez la actividad nocturna, comienza a soplar el aire, comienza
a sentirse que hay vida en el bosque, comienzan las actividades propias
de la noche.
El silencio es el punto de contacto del infinito reposo y de la infinita activi-

dad. Todo el que medita debe saber que a pesar de que pueda haber ruido,
a pesar de que pueda haber movimiento, cosas que nos estorban durante
la meditación, siempre hay una cortina de fondo, siempre hay un fondo
97
de silencio, así sea un mercado, una plaza, una calle, en cualquier sitio,
siempre hay un vacío y ese vacío tiene un silencio.
Todos los ruidos que se producen pasan, tienen un principio y un final,

entonces hay que comprender la frase que dice: “En el silencio tiene su
punto de contacto el infinito reposo y la infinita actividad”. Entonces todo
sale del caos, todo regresa al caos, esto sería la segunda parte de la práctica.
La tercera clave se refiere a las palabras del apóstol San Pablo, que dice:
“orad por los otros, pedid por los otros”. Y ¡claro!, conforme pides por los
demás estás pidiendo por ti mismo (no pidas por ti mismo si todavía no
has pedido por los demás), porque un doble favor hacemos, se benefician
otros y nos beneficiamos nosotros.
De allí que tengamos una oración tan sencilla en la cadena de irradiación

de amor que dice: “Que todos los seres sean felices, que todos los seres
sean dichosos, que todos los seres sean en paz”. Y cuando esto lo estamos
repitiendo, debemos sentirnos parte de todos aquellos seres por los cuales
estamos pidiendo. Lo que se siente dentro es lo que se pide por los demás.
No vamos a pedir por los demás aquello que todavía no se ha sentido en
nuestro corazón, sería hipocresía y además causaríamos daño a otras per-
sonas si pedimos mecánicamente. Esto lo dice Huiracocha; él dice que, si
no se siente la oración, en vez de beneficiar a las personas por las cuales
estamos pidiendo, más que beneficio les podemos causar daño, porque
también en el silencio trabajan, la maldad, el odio, el yo, el ego animal.
Una persona que odia trabaja en el silencio, una persona que envidia tra-
baja en el silencio; el silencio es el punto de contacto para la luz y para las
tinieblas, por eso el gran Kabir les dijo velad, pero orad también. Porque
no basta la quietud de estar alerta, sino también hay que orar porque al
caer en esa quietud, también puedes ponerte a vibrar de una manera ne-
gativa.
El budismo sin el cristianismo es incompleto; el cristianismo sin el bu-

dismo es incompleto. Por supuesto que el verdadero budismo tiene cris-
tianismo y el verdadero cristianismo tiene budismo. ¿Qué estoy diciendo
con esto? Que Budha enseñó el poder del silencio y el Cristo enseñó el
98
poder de la palabra, y ambos se complementan de una manera perfecta.

El silencio y la palabra realmente constituyen una misma cosa. Ahora la
pregunta ¿existe el silencio? Pues, no existe el silencio, lo que existe es una
frecuencia tan sutil de la conciencia que nosotros llamamos silencio, pero
en realidad todo se mueve, todo vibra, nada está quieto, y donde quiera
que hay movimiento hay sonido.
El movimiento y el sonido son coexistenciales, coesenciales, no puede ha-

ber movimiento si no hay sonido y donde hay sonido hay movimiento.
Movimiento, sonido, color, olor, sabor, todo tiene movimiento. Cuando
todo estaba quieto, por supuesto no había movimiento, según lo que pode-
mos percibir nosotros, pero con la fecundación de la naturaleza comenzó
el movimiento, el sonido.
El silencio como tal no existe, pues todo movimiento es coesencial al so-

nido y todo vibra por el ritmo del flujo y el reflujo producido por la con-
ciencia única de todas las cosas, el silencio en sí mismo es el producto de
una alta vibración de la conciencia.
Podría decir del silencio que, para los chamanes, para los brujos, para los
sacerdotes indoamericanos y para todas las religiones auténticas, el silen-
cio es la puerta de entrada a la magia. Y la magia es el medio para comu-
nicarse con el Ser. Magia y liturgia es un medio para comunicarse con el
Ser. A Dios se le encuentra en la liturgia, decía el Maestro. Así pues, que
es importante el silencio en nuestras meditaciones, en nuestra liturgia, en
nuestra concentración. Solo así, el silencio nos permite unirnos con todas
las cosas.
Con el silencio tenemos la puerta de entrada a la magia, pero si hay mucha

auto-importancia, auto-consideración, orgullo, es casi imposible tener si-
lencio interior, porque somos tan orgullosos, que nos gusta escuchar cómo
pensamos, y cuando estamos solos, no estamos solos, estamos muy mal
acompañados con nuestra mente, que siempre está hablando, que siempre
está opinando, que siempre está diciendo, que siempre está condenando,
que siempre está justificando, el orgullo sustenta la tremenda actividad de
la mente. Entonces hay que sentir la insignificancia de la esencia, hay que
sentir la nadidad de la esencia, hay que comprender que no somos más, ni
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somos menos, que lo que somos es lo que el Ser es, y si él, que es grande,
no se siente importante ¿por qué he de sentirme yo importante? Enton-
ces, la auto-importancia, hay que reflexionar sobre ella, porque ella impide
el silencio de la mente, aquí viene el trabajo psicológico inevitablemente.
Esta es la introducción que yo doy a este tipo de actividad en la tercera

reunión: concentración y silencio. Ahora abrimos un pequeño paréntesis
para preguntas y luego pasar a la práctica.
P.- (...) sobre el silencio.
R.- El silencio es un silencio que habla, es un silencio que vibra, cuando

uno entra en ese silencio, no debe entrar en un silencio que quiere provo-
car la mente a la fuerza, o sea, inventarlo, porque no existe ese silencio, lo
que existe es vibración, y esa vibración se hace más sutil conforme oras al
Padre, conforme sientes al Padre.
Cuando el sacerdote oficia, no debe sentir que lo hace él, debe sentirse uni-
do al hablante silencio, debe sentirse unido a la propia voz de la concien-
cia, debe sentirse parte como instrumento de una fuerza de la naturaleza,
no es él el que oficia, debería ser, en todo caso, su Real Ser, debe sentirse
como un medio nada más, y entonces lo haría muy bien, entonces no sería
tan ensayado, ni tan artificial, sería muy natural.
P.- Una pregunta sobre el tema de la gula, el modo de comer en forma

consciente, si uno come consciente, esos hidrógenos no serán tan pesados.
Hay personas que comen más que otros, esto no creo que sea gula.
R.- En todo caso, cada uno, en ese sentido tiene su nivel de comprensión,
cada uno es cada uno. El Maestro decía que cuando nos sentamos a comer
en la mesa (esto está publicado en un libro), en realidad, no solamente
come el cuerpo, sino que también comen los defectos, los yoes, se alimen-
tan de la murmuración, de la crítica, del chisme, de lo que no se dijo, de
lo que se dice, normalmente a esa hora hablamos mucho, porque también
los yoes se sientan a comer con nosotros, a experimentar ese cotilleo, esa
conversación. Entonces allí, hay una doble alimentación egoica para el
100
cuerpo físico y egoica para el ego animal. Uno debe procurar ir haciendo
conciencia de eso, lo que no se sabe en proporción de cada quien, lo que
cada uno necesita comer, no comer, como ese es el mundo de cada quien,
y como lo que uno ve fuera, en realidad, es lo que uno tiene dentro, nada
puede suceder fuera que no esté sucediendo dentro de ti, nada tiene exis-
tencia real fuera, si no la tiene dentro de ti, y cuando la tiene dentro de ti,
entonces tú trabajas más allí dentro, por la gula. Que, por entender la gula
de las personas que nos rodean, el mundo cambia cuando cambia uno,
aunque en realidad el mundo no cambia, las gentes seguirán siendo como
son, pero a nosotros, si cambiamos, no nos afectará.
P.- ¿Por qué hay que entrar por el camino del silencio para ser un mago?
R.- Porque en el silencio tienen su punto de contacto el infinito reposo y

la infinita actividad de la naturaleza. Si quieres trabajar con ella, la puerta
de entrada es sentirse insignificante, es tener silencio interior, paz, porque
si no, nos pasa como cuando vamos a la montaña o vamos al bosque, que
las aves huyen, los conejos se ocultan, las ardillas se van cuando nos ven
llegar, pero en el caso de un Francisco de Asís, los animales, las criaturas
iban hacia él, porque en ese ser estaba la paz que en ellos también estaba,
entonces se compenetraban. Si uno quiere acercarse a todos los misterios
de la naturaleza, no debe romper su equilibrio, su armonía, porque todo
subsiste allí por armonía. El silencio es la puerta de entrada a todo esto y
la paz, por supuesto. No basta el puro silencio. Además, no creo que llegue
el silencio, si no hay paz interior, ambas cosas deben estar juntas.
P.- En akash es cuando pasan las cosas peores, pero también es una hora
mágica.
R.- Sí, porque he dicho que tanto lo negro como lo blanco funcionan en ese
silencio. Los accidentes aéreos se producen por la actividad de vibración
del tattva relacionado con akash. Akash no solamente entra en frecuencia
esa hora, hay que entender que ese es un cambio de horario todo el día,
pero, sobre todo, al nacer el Sol. Al salir en el horizonte y al ocultarse, es
cuando se produce más esto. De hecho, los tattvas más importantes, Adi
y Samadhi, vibran en la aurora, y uno sabe que si toda la noche no pudo
dormir y la noche se ha hecho fastidiosa y larga porque no tiene sueño o
101
por la razón que sea, siempre que llega la aurora es muy difícil que evites
no dormirte, aunque sea esa parte de la noche te la tienes que dormir, es
como si entras en un desmayo y por fin duermes algo amaneciendo.
Además, los médicos dicen, si lograr pasar la noche, si amanece y todavía

se mantiene bien, seguramente podrá sobrevivir, si no pasa de esta noche,
porque ellos saben que se produce una actitud pasiva, total del cuerpo, por
algo que quizá desconozcan o quizá no quieran decir que existe, que es
una quietud total de la naturaleza a nivel orgánico, a nivel de todo.
P.- ¿Qué relación tiene la paciencia con el silencio?
R.- La impaciencia es total olvido del Ser. Donde hay silencio, la paciencia
es el resultado de la paz, hay paz, hay paciencia.
¿Qué es lo que hace la paciencia? La infinitud.
¿Qué es lo que hace la impaciencia? Lo finito, el tiempo, la presión, los

horarios, el quedar bien, el hacerlo todo rápido, el querer abarcar más de lo
que podemos y, como dijo el gran Kabir Jesús: “basta a cada día su afán”.
Como diciendo: cada cosa en su momento, no hace falta quererlo hacer
todo de una vez.
P.- La oración mecánica no tiene ningún efecto, ¿aunque el verbo crea?
R.- No solamente no crea nada positivo, sino que inclusive se puede con-
vertir en algo perjudicial. No me extraña que algunos grupos gnósticos
hayan optado por la idea de los no rituales, sin saber por qué. Nosotros te-
nemos, cada vez más, que ver en los rituales más seriamente el trabajo de
la muerte del ego, el trabajo de la identificación con el Ser, no simplemen-
te participar de algo que no sabemos por qué es, pues podemos realmente
empezar un trabajo de un modo equivocado.
P.- ¿En qué sentido “un modo equivocado”?, ¿con el pensamiento y la

palabra?
R.- La oración se hace con pensamiento y con palabra, aunque sea la pa-
labra callada. Se está haciendo, pero la persona que en ese momento está
pidiendo por otro, está concentrado en aquella persona, pero lo está ha-
102
ciendo sin sentir verdadero amor y anhelo por aquello, entonces lo que
está comunicando no es lo positivo, sino el aspecto frío, incluso hipócrita,
de su propio ego hacia la otra persona.
P.- Cuando se va hacer una cadena por alguien, si no lo sientes, ¿es mejor
no hacerla?
R.- Cuando tú no conoces a la persona, tú sabes que debes pedir por esa
persona en grupo, porque nos sacrificamos por la humanidad de esa ma-
nera. Debes entender que los seres sufren como tú has sufrido, si tú has
sufrido (porque creo que no hay ninguno de nosotros que no haya sufri-
do), debes comprender que, si estamos pidiendo por alguien que, aunque
no conozcamos, sabemos que está sufriendo, no hay mucha diferencia en-
tre su dolor y el nuestro, uno debe tomar conciencia de aquello. ¿Y cómo
haces para tomar conciencia? Siendo el misionero o la misionera quien
va a dirigir la cadena, lo menos que podría hacer es motivar al grupo, es lo
mínimo, no decir: “posición de cadena” y hacer la cadena.
Siempre es bueno utilizar la palabra, un pequeño toque, un pequeño deta-

lle antes de hacer la cadena, hace que todos tomemos conciencia del traba-
jo: “Bien hermanos, estamos reunidos aquí, vamos a ponernos en posición
de cadena, al formar este círculo”.
¿Qué va a suceder? Que nosotros en este momento representamos en mi-

niatura al universo, porque el círculo es la representación del universo
curvo, como todo mago que se encierra dentro de un círculo y él repre-
senta al Creador y lo que le rodea representa al Cosmos, en ese momento
tiene la facultad, si tiene amor, si tiene confianza en su Dios interior, para
poder hacer el milagro de ayudar o de crear una fuerza.
Entonces, cada uno de nosotros, cuando se tome de las manos, debe enten-
der que las mentes deben ser una, que los corazones deben ser uno y que
ese círculo, en él, sólo entra la buena voluntad de servir a la humanidad.
Muchas veces hay que decirlo antes de una cadena, porque uno capta que
la grey está fría, está indiferente, y hay que motivarla.
103
El Maestro decía: Hago uso de la palabra, mediante ella nosotros prepara-

mos el ambiente, para el trabajo que hoy vamos a realizar.
Entonces uno ya estaba motivado, porque la palabra tiene el poder de

que cuando yo les estoy hablando ahora, ustedes me están escuchando
y me están escuchando con el quinto elemento de la naturaleza, el éter.
Con el akash, están percibiéndolo todo con los dos oídos, consciente o
inconscientemente, y esto está llegando a cada célula, esto está llegando al
subconsciente y a todas partes, cada quien lo tomará como lo puede tomar
y entenderá, pero no podemos evitar que la vibración de una palabra nos
afecte, es una impresión.
Hacemos uso de la palabra, comprendiendo que al hablar estamos mo-

tivando a estas personas a que declinen su postura egoísta, a que dejen
atrás sus pensamientos terrenales y que vamos a trabajar mágicamente
en este momento, comprendiendo que todos los fenómenos del universo
están unidos por una misma sustancia, entonces la gente sabe que no
puede quedar fuera de ese círculo, debe meterse a ese círculo para pedir
por fulano, por zutano, por el otro, que padece alguna enfermedad o que
necesita alguna ayuda. Es el objeto de darle valor al silencio y a la oración
al mismo tiempo: velad y orad.
P.- ¿Por eso está puesto el letrero en la segunda cámara?
R.- ¡Claro!, para eso está puesto allí. Cundo uno entra a la segunda cámara,
entra también a su interior y cuando uno está haciendo las conjuraciones,
la grey debería estarlo haciendo en su propio templo interior también,
mentalmente. Se preparan todos y se prepara el lumisial, esto lo maneja-
remos a nivel de segunda cámara.
P.- He oído decir que el que dirige una cadena desprende un poco de su
dharma, ¿es esto así?
R.- Según la dialéctica de la conciencia, el universo es curvo y todo lo

que sale del centro va a la periferia y retorna al centro, en realidad, dar es
recibir y entre más das, más recibes, es una especie de órbita continua, el
trabajo de ayuda a los demás, al contrario, si nos retiramos de esta forma
104
de ayudar, nos alejaríamos del sacrificio por la humanidad. Hay ciertos

trabajos especiales donde se tiene que invertir, pero es una especie de
negociación donde nosotros mismos nos comprometemos, mediante una
especie de crédito que nos permitirá luego ayudar a las personas y noso-
tros seguimos sacrificando por la humanidad para poder ir pagando eso y
todo lo que podamos, o sea que el sacrificio por la humanidad es una gran
tarjeta de crédito, muy importante, hay que siempre tirar hacia adelante
y trabajando.
Un trabajo con Ehecatl, el Dios del viento, pues sí, dice el Maestro que co-
bra muy caro, exige pagos en sus favores. Funciona de esa manera con la
Ley este Maestro y creo que la mayoría de ellos. Uno debe estar consciente
de lo que está haciendo cuando trabaja con Anubis o con una determinada
jerarquía (dejaremos este tema para la Segunda cámara).
Seguimos entonces con el 4º punto de esta Sala de meditación, que se

titula:
5.4. Hacernos conscientes de lo que ya sabemos

Frase del Maestro Samael (entendiendo que es lo que se sabe). ¿Qué es el
saber? El saber es todo lo adquirido, todo lo que viene de fuera. El Ser, es
todo lo que heredamos, todo lo que está adentro. Entonces el saber, cuan-
do llega al Ser, se convierte para el Ser en conocimiento de sí.
Ser y saber deben intercambiarse mutuamente. Hacernos conscientes de

lo que ya sabemos, para un estudiante de la sala de meditación significa
que todas las pláticas y conferencias que ha recibido en la Primera cáma-
ra, se supone que, mediante la meditación, mediante la técnica de la con-
centración, va a hacer conciencia de eso que ya se sabe como información
intelectual.
Los datos que están depositados en el centro formativo, en la memoria,

deben formar parte de nuestra conciencia. Hay que digerir la información
que está en la mente, debe bajar al corazón, por eso hemos acoplado mu-
chas conferencias, inclusive de primera cámara, cuando el estudiante, el
grupo ya es afín y va entendiendo la enseñanza, casi siempre al final o a
105
la mitad del curso de primera cámara, decimos: ahora vamos a relajar el

cuerpo, vamos a interiorizarnos, a dirigir la atención hacia adentro para
digerir la información intelectual que hemos recibido.
No hacemos ninguna práctica especial, simplemente se cierran los ojos, se

respira de forma natural, se concentra y uno, como instructor, dirige una
pequeña plática, breve, de la conferencia que se ha terminado de dar, de
esa forma el conocimiento intelectual se convierte en un sentimiento, en
una emoción.
Dice el Maestro: la información llega al centro formativo, en este centro

también tenemos sentimientos, porque existe sentimiento dentro del in-
telecto; debe pasar como información intelectual al sentimiento del inte-
lecto; luego, debe pasar al propio sentimiento del centro emocional y es
así, como esa información forma parte de la conciencia. La impresión ha
llegado a la esencia, la impresión se ha hecho consciente en el nivel que
podamos. De esto trata esta reunión: hacernos conscientes de lo que ya
sabemos.
Para eso habrá que relajar el cuerpo, la personalidad, la mente, y darle

oportunidad a la conciencia, con esa ayuda hacemos conciencia de lo que
ya sabemos.
¿Qué es conciencia del saber? Para contestar esta pregunta habría que
preguntarse ¿qué es el saber? El saber sin el Ser es accidental, mecánico
y superficial, este es el resultado de impresiones y sensaciones que no tie-
nen asiento en la conciencia. La falta de conciencia en estas impresiones
y sensaciones no tiene ese sello de universalidad e infinitud que es propio
de lo trascendental, un saber sin ese sello universal se convierte en una
carga o agregado a la psiquis, es una información que no ha sido transmu-
tada, no ha sido transformada, no ha sido llevada a la conciencia.
La conciencia del saber va surgiendo en la medida que descubramos las

leyes universales en nuestro interior, en la medida que el estudiante va
aprendiendo a sentir el sentimiento real del Ser dentro de sí mismo. Este
es el crisol, el punto medio, es la conciencia del centro a donde debe ir a
parar toda la información.
106
Nuestro interior comienza desde el propio cuerpo físico hasta las diferentes
manifestaciones de lo psíquico. El corazón hace las veces de un centro, la
sangre que él bombea, que recoge, va a los sentidos, va a las glándulas y, a
través de impresiones, se registra todo en el propio corazón.
Se puede saber qué es el miedo sin haberlo comprendido, puedo tener

información sobre lo que es miedo, pero no sé esencialmente qué es. Se
puede definir el amor con muy bellos conceptos, sin comprender su esen-
cia. No se confunda el concepto con la realidad, la realidad es vibrante, es
una experiencia íntima. Hacernos conscientes de lo que ya sabemos es en-
señarle a nuestra mente a escuchar las respuestas intuitivas del corazón,
no olvidemos que hay cosas que la razón jamás podrá conocer del corazón
Cuando la razón se ha agotado, cuando ya no ve para ella más puertas, se

le cierran todas las puertas. Siempre el corazón tiene una puerta abierta,
siempre en el corazón hay una esperanza. Todo pesimista es mentalista y
toda persona optimista es muy intuitiva.
Tengamos presente que el corazón es potencialmente la esencia de res-

puesta para cualquier pregunta que formule la razón. Cualquier cosa que
pregunta la mente la puede contestar el corazón.
---
La mente siempre formula distintas formas de preguntas, en el fondo

siempre pregunta sobre lo mismo de miles de maneras, y la conciencia
a través del corazón siempre tiene una misma respuesta que puede ser
interpretada por la mente de diferentes maneras. El maestro es el cora-
zón, el discípulo preguntón es la mente. La mente siempre va a preguntar
porque ella nunca sabe, sólo sabe preguntar, pero nunca sabe. La mente
por naturaleza siempre será ignorante, porque ella sólo se alimenta de los
datos que son aportados por los sentidos, por eso es una mente sensual.
O ella se alimenta de los desechos del centro formativo, por eso es mente
intermedia, es creyente o no creyente, acepta o no acepta. Sólo cuando ella
decide quedarse quieta y convertirse en un lago apacible, tranquilo, sólo
cuando ella comprende que es femenina y, por lo tanto, receptora, pasiva,
entonces es cuando sirve de vehículo a la conciencia, entonces se convier-
107
te en la mente interior. La mente interior no es la conciencia, es el vehículo

para la conciencia.
Entonces la batalla entre la mente y el corazón está establecida siempre.

Hasta que, por fin, la mente va educándose poco a poco a la idea de espe-
rar la respuesta que el corazón vaya dictando poco a poco.
Ya, pues, cuando un discípulo llega a este nivel entonces sabe esperar,
sabe escuchar, aprende a sentir, aprende a colocar la conciencia. Entonces
va aprendiendo de una manera mucho más objetiva, mucho más directa,
porque ya ha cambiado la manera de pensar, porque ya ve las cosas de
otra manera.
Cuando la mente tiene este dato, por ejemplo, todas las cosas se reducen
a la unidad, ningún fenómeno está separado, todo está interconectado. Lo
que yo soy está proyectado en toda la naturaleza y toda la naturaleza está
proyectada potencialmente dentro de mí. Lo que busco fuera existe poten-
cialmente dentro de mí, solo será cuestión de preguntarlo al corazón y el
corazón contestará, hablará. Hay que saber escuchar al corazón, hay que
prestar atención a la vibración del corazón. Hay que saber escuchar la voz
del silencio, la voz de nuestro Íntimo, él habla de una sola forma, aunque
la mente lo interprete de muchas maneras.
La mente es como una habitación llena de muchos espejos, y el corazón

es esa vela encendida en el centro de esa habitación. Esa luz se refleja de
miles de maneras en los espejos, pero en realidad sólo es un fuego, sólo es
una vela. Entonces, la intuición está ubicada en el centro. Debemos enten-
der todo el Universo como el reflejo de una misma cosa, y así lograremos
quietud y así surgirá la revelación de lo que necesitamos conocer.
Saber y Ser es hacernos conscientes de sí mismos, Ser y saber, ese es el

objetivo de la meditación, esperar mediante la inquietud que tengamos
por saber las respuestas intuitivas de un corazón que es nuestro corazón o
que es la voz por donde se expresa el Ser de cada uno de nosotros.
Huiracocha dice que toda petición tiene respuesta, sólo que esa respues-
ta no tiene que llegar cuando nosotros queramos, Puede ser que esa res-
108
puesta no se dé durante la meditación, aunque la pregunta la hagamos

allí. Se puede dar caminando, se puede dar cenando, cuando nos estamos
duchando, cuando andamos por allí. Llega de pronto la respuesta y uno
se sorprende porque ¡ya lo he entendido!, ¡ya lo he comprendido!, por lo
menos en esencia he llegado a un nivel de comprensión.
Entre más intensa sea la inquietud, mayor será la presión que ejercemos
hacia adentro y toda presión hacia adentro tiene una respuesta. Todo el
que quiere saber va a encontrar. Todo el que busca encontrará, pero el que
no busca nada puede encontrar. Pedid y se os dará, llamad y se os abrirá,
eso debe tomarse en cuenta durante la meditación, no debo intentar en-
tender mis defectos con el puro análisis intelectual, debo analizar, eso está
muy bien, pero debo formular preguntas a mi propia conciencia, debo
preguntarme a mí mismo: qué busco, qué quiero, qué soy, y debo aguar-
dar respuestas. El Maestro lo recomienda hacer con un poco de sueño,
cuando nos vamos a dormir o cuando nos despertamos por la mañana,
nos quedamos quietos y en ese momento podemos aprovechar para hacer
nuestras preguntas internas y aguardar la respuesta a través de símbolos,
imágenes, escenas, inclusive a veces hasta voces.
El propio arcano AZF y el anhelo de querer comprender un defecto puede

permitir que surja la revelación de cómo es el defecto, cómo debo com-
prenderlo, cómo debo trabajarlo. No debemos resolver todo sólo por la vía
del método aristotélico llamado método inductivo, que es siempre par-
tiendo de lo conocido, de lo que se sabe a lo desconocido, porque estamos
condicionados. Mejor es el método de Platón, método deductivo, que va
siempre de lo que no se sabe, porque la verdad es lo desconocido de mo-
mento en momento, de instante en instante, de lo desconocido a lo cono-
cido, o lo por conocer. Esto es importante porque es el método intuitivo.
No siempre debo sentirme como un vaso lleno, o como una escudilla llena.
Debo tener siempre vacío mi interior para poder permitir que Dios revele
dentro de mí aquello que quiero saber, pero si me las sé todas y de todas,
todas, y no pierdo ninguna discusión y todo concepto lo tengo claro y ya
sé demasiado, eso es grave porque entonces Dios no tiene un lugar para
entrar. Así que entre más sabemos, la verdad es que nada sabemos, dijo
Sócrates.
109
Debemos comprender que la Verdad es lo desconocido de momento en

momento. Que ya lo sé todo, por fin lo he entendido todo, eso no es ver-
dad. La Verdad es que se puede siempre saber más y conocer más, com-
prendiendo que todo saber y todo conocer es infinito.
¿Cuáles son los límites de la sabiduría? No existen, y no se trata de llegar a

un límite, se trata de vivir en ese infinito y que ese infinito se vaya revelan-
do dentro de nosotros poco a poco. Esta es la idea de hacernos conscientes
de lo que ya sabemos. Parece puro filosofar, pero ustedes saben que la
enseñanza esta llana de todo esto.
Como aquel intelectual que pregunta a un Maestro Zen acerca de la ver-

dad, acerca de la iluminación y el vacío, y mientras estaban sirviendo el
té, el Maestro coge aquella jarra y empieza a depositar en la taza el té. Y el
intelectual, haciendo preguntas, y el Maestro, echando té en la taza. Y se
llena la taza y empieza a derramarse. Y el intelectual, sorprendido, le dice
que ya está llena la taza, y le responde el Maestro: sí, igual que tu mente,
que también está llena de sí mismo, de preguntas, de conceptos. De esa
forma no puedes permitir que la Verdad que tú buscas, llegue a ti.
Vamos a abrir ahora un margen de preguntas y añado que esto se ve muy

apretado, porque lo estamos haciendo en un seminario, pero tomen en
cuenta que esto lo recibe cada estudiante, una reunión o dos reuniones
por semana. Tiene tiempo suficiente para reflexionarlo, para meditarlo. Se
puede poner como tarea esa semana o dos reuniones por semana para que
lo reflexione el estudiante y vaya trabajando sobre esta idea.
P.- Cuando las personas llevan tiempo en Gnosis, en la misma silla les hago
vocalizar el OM, más o menos lo que tú decías, tú lo haces sin mantram.
R.- Depende del grupo, si uno capta del grupo que tiene interés por entrar
a ese terreno práctico. Depende de cómo uno maneje las conferencias.
No existe un patrón determinado, sino que uno conforme ve al grupo va
actuando. Es probable que si hace una práctica y ese día llegó una persona
por primera vez, se espanta y no vuelve más.
110
Uno sabe cómo manejar la situación. Inclusive cuando ya el grupo lleva

más de la mitad del curso, voy procurando no dejar entrar a ningún estu-
diante nuevo, porque cada vez que llega un estudiante nuevo, sientes la
necesidad de volver a plantear todo de nuevo, entonces los demás no avan-
zan, porque tu atención está puesta en el estudiante nuevo. Pero cuando
ya cierras filas con aquel pequeño grupo lo puedes ir sacando adelante y
le puedes ir entregando más información, Y este grupo de personas tienen
opción hasta que uno considere, ya sea mitad de curso, la cuarta parte del
curso, pero hay un momento en que se tiene que cerrar, porque los temas
que se manejan, si no tiene una base el estudiante, más que ayudarle, le
producen confusión. Esto es una recomendación, nada más.
La práctica que haremos trata de lo siguiente, se llama así Vocalización y

desarrollo psíquico. Esta práctica es de vocalización normal, con las sie-
te vocales que todos conocemos. Pero esta vez la haremos como lo reco-
mienda el Maestro Samael en su pequeño libro Logos mantram teúrgia,
y allí explica que, mientras vas vocalizando la vocal, imagines si es con
el entrecejo; escuches, si es con la garganta; sientas, si es con el corazón.
Vas trabajando en el orden de cómo funciona cada chakra. Porque hasta
ahora hacemos vocalizaciones y podríamos tener la mente puesta en otras
preocupaciones y, sin embargo, estamos vocalizando, pero estamos con-
centrados en otra cosa totalmente ajena a la práctica. Aquí se trata de que
el estudiante, conforme va siguiendo las vocales, vamos a ir indicándole
que vaya visualizando, trate de escuchar, elija un paisaje, algo distante, un
sitio determinado.
Aquí tenemos la ventaja que estamos inmersos dentro del paisaje, dentro
de la propia naturaleza. Al hacerlo con los ojos cerrados, procuraremos
sentirnos dentro del bosque, viendo los árboles, las cortezas, sintiendo el
olor de la tierra, escuchando, imaginando, percibiendo el cielo, percibien-
do el aire, todo eso que está allí, que es una armonía total, mientras nues-
tros chakras van girando conforme vamos vocalizando.
¿Y qué tiene que ver esto con lo que hemos hablado de hacernos conscien-
tes de lo que ya sabemos? Tiene que ver mucho porque a través de esos
sentidos internos es que nosotros hacemos conciencia de lo que ya sabe-
111
mos. Estos sentidos cuando se van desarrollando, nos permiten percibir el

ultra de todas las cosas, entonces informamos más a nuestro corazón de
lo que en el entorno externo e interno está sucediendo, esto es desarrollar
la psiquis positivamente.
La práctica será: El equilibrio de los cinco centros de la máquina humana.
5.5. La concentración
Se trata de aprender a reunir los rayos dispersos de la mente. El Maes-
tro habla de la mente desatenta y de la mente atenta. Tenemos una gran
parte de la mente muy desatenta (por eso durante la meditación no hay
concentración) y una parte muy pequeña atenta. Entonces debemos de
concentrar la atención, poco a poco, gradualmente en aquella parte atenta
de la práctica, atenta de la mente. Debemos de irla educando de tal forma
que logremos atraer, como dice Sivananda, todos los rayos dispersos de la
mente y recogerlos. Por cierto, se ha publicado en la revista esotérica una
especie de complemento a la revista sobre la Meditación. Ahí hablan de
las técnicas que utilizan los chamanes, los sacerdotes olmecas, aztecas, y
las técnicas se parecen mucho a las de la India.
Hay que recoger la mente desatenta, hay que devolver toda cosa a su sitio.
Nosotros vamos a un lugar y nos quedamos tan identificados, tan fasci-
nados con aquel sitio que luego nos cuesta hacer una meditación, porque
nuestra mente queda allí puesta, nos quedamos identificados con esa par-
te de la mente que es lo sensual, los cinco sentidos. Nuestra mente tiene
memoria visual, olfativa, gustativa, tiene memoria de los cinco sentidos. El
estado de Pratyahara es sustraer los sentidos de la mente, es lograr que la
mente ocupe su sitio durante la concentración o práctica de la meditación.
La práctica de ahora tratará de equilibrar los cinco centros de la máqui-

na humana, tratando de entender que la conciencia inyecta la energía al
centro intelectual y le armoniza, que lo puede hacer al mismo tiempo con
el centro motriz, en ese orden lo va haciendo al centro emocional, pasa al
instintivo y, por último, al centro sexual. De esto ha hablado muchísimo la
escuela del Cuarto Camino, de lograr el equilibrio de la máquina humana,
de los cinco cilindros, por supuesto a través de una mente que se sabe
112
concentrar y al lograrlo actúa la conciencia que establece el equilibrio de

los cinco cilindros de la máquina humana.
Previamente, se supone que un estudiante de Segunda cámara, de Sala de

meditación, de Primera cámara, ya se le ha hablado de lo que es la máqui-
na humana.
Son cinco tipos de energía las que circulan por nuestro organismo: la
energía intelectual, la motriz, la emocional, la instintiva, y la sexual.
Tenemos que trabajar primero que todo con la energía de la mente, del
intelecto, porque ella es la más lenta de todas y así, gradualmente, iremos
trabajando con la energía del movimiento, con la energía de la emoción,
la del instinto y la de tipo sexual, que es la más rápida de todas, que se
mueve a nivel electrónico. Conforme nos hacemos conscientes de esos
cinco tipos de energías, conforme hacemos el trabajo vamos equilibrando
la máquina humana y vamos adquiriendo concentración.
¿Dónde está dispersa la mente? En la energía que derrocha el centro in-

telectual, el mismo centro del movimiento, el mismo centro emocional, el
centro instintivo y el sexual. De tal forma la mente se queda tan pobre, tan
dispersa, que no tenemos concentración. Los propios chamanes, indios
en la América utilizan técnicas para recoger la mente que está dispersa y
concentrar en un sólo punto toda esa fuerza.
El Maestro nos habla de comprensión, nos habla de auto-análisis, de ob-

servar las imágenes que cruzan por la mente y no detenernos ante ellas,
sino observarlas, como aves que vuelan en el espacio y contemplarlas sin
condenarlas, sin justificarlas.
En la revista que les estoy diciendo, se habla de mover la cabeza por el

lado izquierdo y mientras estás haciendo esto, estás trabajando retrospec-
tivamente en todo lo que en el día has vivido y retrospectivamente estas
devolviendo las imágenes que se te han quedado muy impresas, porque
estuviste allí y dejaron una impresión muy fuerte, las devuelves a su sitio
y tú retornas a tu lugar. Esto también es el ejercicio retrospectivo. Por eso
el Maestro recomienda la práctica retrospectiva antes de dormir, porque
113
así devolvemos cada cosa a su sitio y retornamos al sitio donde nos encon-
tramos, donde vamos a dormir, o donde estamos a punto de separarnos
del cuerpo para irnos a la otra dimensión.
El ejercicio retrospectivo es para quitarte de encima la carga de tantas

impresiones donde te has quedado allí fascinado, identificado, con la con-
ciencia dormida. Hay que recoger la parte dispersa de la mente.
Esto no es todo, hay que eliminar el ego, hay que conocerlo, hay que ob-
servarlo, hay que comprenderlo, hay que auto-observarlo, pero todo esto
constituye una técnica que no es propia del gnosticismo, la utilizan mu-
chas corrientes, escuelas y culturas del pasado y los propios chamanes
en México, centro América y Suramérica también practican una técnica
así, porque de esta manera cuando se van a dormir pueden separarse del
cuerpo a voluntad y no estar fascinados con las escenas que han dejado en
nosotros una huella demasiado fuerte.
El Maestro decía, si uno viaja a Egipto, allí va a desandar lo andado, ahí

uno va a recoger lo que le pertenece de otras épocas, (si es que está en el
camino esotérico) y dejará lo que tiene que dejar. Si uno viaja, uno va a los
mismos lugares y recoge y deja.
Cuando uno celebra una reunión como ésta, que es un encuentro de todos
los misioneros, o un encuentro con un viejo amigo, o una vieja amiga, hay
un intercambio tan especial de todo lo que aquel o aquella a aprendido, de
todo lo que nosotros hemos aprendido, que entonces se beneficia la perso-
na que nos escucha y nos beneficiamos de lo que escuchamos.
Ese intercambio existe en todas las fuerzas de la naturaleza. Todo tiene

memoria, un árbol tiene memoria, memoria de todo lo que está aconte-
ciendo aquí en este momento, lo está registrando perfectamente. La suma
de todas las cosas y su memoria constituye la memoria de la naturaleza.
Nosotros también llevamos la memoria, pero de esta memoria no hace-
mos conciencia, tenemos memoria mecánica. Hay que hacer conciencia
de la memoria mecánica, de las impresiones que vamos recibiendo.
Esto lo pueden leer en cualquier autor que hable del Pratyahara, del
114
Dharana, del Dhyana, de la concentración, y en esta revista que les estoy

recomendando encontrarán información de todas esas técnicas para uno
lograr reunir toda su fuerza magnética que está dispersa.
Cuántas veces no nos sucede que sentimos que en una reunión nos succio-
nan (y no es porque los demás sean vampiros); es que succionan la ener-
gía conforme nosotros nos identificamos con lo externo, nos sentimos que
hemos perdido una gran cantidad de magnetismo, de fuerza, y cuantas
veces entramos a la ducha y sentimos que el agua está cargada de un mag-
netismo que satura de energía nuevamente nuestro cuerpo. Ir al campo,
a la naturaleza significa magnetizar nuestra propia naturaleza, porque el
ruido de las grandes ciudades es un contaminante que destruye la armo-
nía de nuestro cuerpo, de nuestras células, de cada órgano del cuerpo y,
por supuesto, origina la enfermedad, porque se rompe el equilibrio de la
vibración, de la armonía de todo lo que existe en la naturaleza particular.
El trabajo de ahora tratará acerca de la máquina humana y cómo equili-

brarla durante la meditación.
Centro intelectual. Allí tienen funciones, todo lo que pertenece a imáge-

nes, pensamientos, conceptos. Debemos equilibrar esta actitud dualista
de la mente. Debemos de comprender la tesis, la antítesis y buscar la sín-
tesis de la mente. Debemos de observarla, estudiarla como quien estudia
a una persona. La mente es como una persona que se le debe estudiar. El
pensamiento debe ser observado. No somos quienes estamos pensando,
es ella la que está emitiendo pensamientos, ella es una persona distinta
a nosotros como esencia. Debemos de distinguir entre la mente y la con-
ciencia intuitiva. Esto está explicado por el Maestro en La Segunda Joya
del Dragón Amarillo.
Centro motor. En ese orden vamos al centro del movimiento, centro mo-
tor, ubicado en la parte superior de la espina dorsal. Allí tiene su activi-
dad toda función de movimiento mecánico. Los movimientos que no son
mecánicos son dirigidos por el centro instintivo, pero los movimientos
mecánicos, también están en relación con el centro instintivo, aunque de
ellos nos referimos en la parte superior de la columna vertebral. Los há-
bitos deben ser observados –dice el Maestro Samael–. Los movimientos
115
al caminar, al hablar, al articular, todas esas funciones que cada uno de

nosotros realiza, deben ser observadas durante la meditación. Uno será
el espectador de sus propios movimientos y tratará de observar cómo se
procesa el centro motor para ir poco a poco conociéndolo.
Debería de existir toda una armonía entre el movimiento y la conciencia.

Esto nos llevaría todo un seminario y, esto, en sala de meditación, para los
estudiantes, sería aprender muchísimas cosas que ellos las tienen por sabi-
das y nosotros por entendidas solo porque ya nos sabemos la conferencia,
cuando en realidad una educación fundamental está basada en el estudio
de los tres cerebros o de los cinco cilindros de la máquina humana. Es así
como se resuelve un problema, es así como se disuelve un problema y de
esto existe una conferencia.
Se puede hacer todo un programa en relación a la máquina humana en

función a la meditación, se puede ayudar a mucha gente y a nosotros mis-
mos que tienen o tenemos problemas con respecto al centro motor, con
respecto al intelecto y así sucesivamente.
Centro emocional. Las emociones ubicadas en el corazón y en el plexo

solar, allí se procesan sentimientos, deseos, sentimentalismos, apegos, du-
das, temores, odios, etc. Por supuesto, también emociones superiores.
Centro instintivo. Entonces vamos a armonizar ese centro y en ese orden

vamos siguiendo hacia el centro instintivo, el que trabaja más de todos
los centros, el más desconocido de todos los centros. Ahora mismo él está
trabajando de tal manera que nosotros ni siquiera somos conscientes de
todas las funciones que tiene que cumplir, de digestión, de circulación, de
respiración, de transformar células muertas en células vivas. Todas esas
funciones instintivas pertenecen a este centro, por eso se le dice el centro
más inteligente de la máquina humana, es instintivo y actúa en los nive-
les en los cuales nosotros no podemos penetrar. La parte perversa de este
centro se convierte en el crimen, en la violencia, en el suicidio, etc. Y así
bajamos por último al centro sexual.
Centro sexual. En el centro sexual está la energía más sutil que produ-
ce, que fabrica la máquina humana, el Hidrógeno SI-12, la memoria, la
116
semilla, el fruto de la forma de pensar, de sentir y de actuar de cada uno

de nosotros. Si estudiamos toda la máquina humana comprenderemos la
calidad de semilla, de energía que cada uno de nosotros tiene.
Y comprenderemos que una raza se mide por su semilla, así como a un

árbol se le mide por su semilla o a un animal. La calidad de la semilla es la
calidad de lo que pensamos, respiramos, comemos, sentimos.
Este es el objeto de esta reunión, la nº 5 de la Sala de meditación.
P.- Quisiera saber la relación existente entre los 5 centros y arreglar pro-
blemas.
R.- Hay una guía muy bonita del Maestro que habla de cómo resolver
problemas, pero vamos a hacer un resumen de esto. Todo problema tiene
2 aspectos: el problema en sí mismo y la forma mental producida por la
preocupación, por el problema. No podemos resolver el problema en sí,
externo, que se está sucediendo. Pero lo que sí podríamos es tener una ac-
titud diferente frente al problema, y eso es otra cosa, porque si no nos con-
vertiríamos en otro problema y un problema no puede solucionar a otro
problema. Todo problema puede tener un origen intelectual, un origen
emocional, motor. Nosotros tenemos que aprender a cambiar de centro, te-
nemos que poner a funcionar uno de los centros para lograr el equilibrio.
El ejemplo muy sencillo del elefante loco en la India: se les atan dos ele-
fantes cuerdos, para que aquél se domestique y pueda acoplarse al ritmo
de un elefante normal que pueda ayudar para la carga. Si el centro emo-
cional está desequilibrado habrá que utilizar el centro motor y el centro
intelectual que hacen las veces de dos elefantes cuerdos para ayudar al
equilibrio del centro emocional.
Convendría entonces hablar con alguien para utilizar la comunicación in-

telectual, convendría salir a caminar mientras vamos hablando para que
el centro emocional olvide, o no se le preste tanta atención al problema
por el lado sentimental, por el lado del amor propio, porque sólo que el
centro por donde viene el problema y nos está afectando se quede por un
117
instante quieto, podríamos ver el problema y podríamos trabajarlo de una

manera diferente, nueva, porque el problema es que nosotros nos volva-
mos otro problema y nos identifiquemos de tal manera que hagamos de
una pulga, un elefante, o de un vaso con agua, un océano, o sea, que lo
hagamos más grave de lo que no es.
Hay una clave: todo problema tiene la solución en el propio problema.

Dice el Maestro: disolviendo el problema aparece la solución. Si no se
disuelve, si no se olvida, si no se le resta la importancia exagerada que le
estamos dando, el problema no puede desaparecer.
Este es un ejemplo que se da a la gente y el Maestro pone un ejemplo típi-

co de él; dice: bueno, lo más grave es que te tiren a la calle, que te quedes
sin casa, que no tengas dónde vivir. ¿Ese es el problema más grave?, pues
hasta para ese problema hay una solución, porque aparecerá por intuición,
por corazonada, no hay que olvidar el Ser que todos tenemos (y estamos
aplicando una técnica al nivel de los que estamos aquí, que conocemos
la enseñanza o a nivel de alguien que tiene inquietudes, y esto le podría
servir), el Ser es capaz perfectamente de despertar en aquella persona que
está enfrente de nosotros, o en aquel amigo, aquel familiar, esa ayuda que
nosotros necesitamos para salir adelante.
Cuántas veces no nos enteramos por un sueño, por un presentimiento,

por una intuición que alguien está atravesando por un momento difícil y
nosotros cogemos el teléfono, le llamamos y sólo con conversar o asistir
a donde está esta persona y hablar con ella, le damos una gran ayuda. Es
decir, le apoyamos moralmente.
Así pues, que el corazón sabe por dónde puede venir y el corazón siempre
tiene la esperanza de que una puerta se tiene que abrir. Es la mente la que
nos hace dudar de esta posible solución para nosotros. Dice el Maestro:
bueno, lo último que te puede llegar a suceder es que te mueras, perder el
cuerpo, que te desencarnen. El Maestro dice: bueno, para morir nacimos,
¿y qué? Esto es un nivel muy fuerte de comprensión, al cual no hemos
llegado. Pero en todo caso así lo ve el Maestro y él se va a los extremos y,
a pesar de eso, él ve una solución a todo. Porque todo pasa, nada perma-
nece, aun lo que parece que nunca se va a derrumbar, que nunca va a pa-
118
sar, pasará. Pasan las personas, pasan las ideas, pasan los acontecimientos
importantes, todo en este mundo pasa, nada se queda quieto y esos son
los extremos más dados, de lo más grave en problemas y situaciones. Este
es un marco que nos puede dar una pequeña idea de lo que cada uno de
nosotros puede hacer para resolver sus problemas.
Si nosotros equilibramos la máquina humana tendremos mucha más fuer-

za para salir adelante, pero una persona que no tiene confianza en nada,
que no tiene una búsqueda interior, fácilmente se podría quitar la vida o
podría asesinar a alguien. Podría cometer el error más grave, por no tener
un punto de apoyo. La Gnosis puede aportar mucho en la solución de un
problema, más allá de aquello, más nada puede hacer nadie. Pero aún
la ayuda material que en un momento determinado alguien necesitaba,
aparece. Y para terminar esta respuesta, inclusive es bueno recordar todas
las veces que nos hemos visto en aprietos y, a pesar de eso, hemos salido
adelante. Es bueno tener presente que hay una mano invisible, una mano
del Ser, que en todo lo va moviendo, y a pesar de todo, salimos adelante.
A pesar de que este cambio signifique demasiado para nosotros eso es lo
que el ego nos hace creer, que es demasiado importante y significativo,
pero luego pasa y luego, ni siquiera lo recordamos. Cuando pensamos en
aquello lo vemos tan lejos y parece hasta imposible que haya sucedido, ni
siquiera ocupa lugar, queda como un leve recuerdo. Esta es más o menos
la filosofía que se aplica a esta pregunta.
P.- ¿Al final es como una transformación de impresiones?
R.- Es una transformación de impresiones al cambiar de centro. Alguien

me decía: y si no tengo los dos elefantes cuerdos para equilibrar al elefan-
te loco, entonces ¿qué hago?, porque los tres centros están desequilibra-
dos. Bueno, tienes que buscarte un amigo, a alguien que esté más o menos
cuerdo y habla con él y, seguramente, al conversar (porque a veces nece-
sitamos comunicarnos con alguien, hablar) a través de esta persona nos
puede llegar la solución a nuestro problema, aunque es la conciencia la
que lo va a resolver, no el amigo, sino es la comprensión y esa percepción
que puede tener uno en un momento determinado.
P.- ¿En qué momento aparece la participación de la emoción superior?
119
R.- Cuando viene la comprensión viene la inspiración, eso es un no se qué,

un algo que no se puede explicar, una punzada en el corazón, algo muy ín-
timo. Entonces tú captas que ya hay una solución. Nosotros que sabemos
lo que es un sueño (muchas veces puede ser fantasía), pero muchas veces
a través de los sueños, de esas experiencias internas nos llegan muchas
soluciones o modo de entender aquello.
De todas maneras, el Ser intenta siempre a través de una revelación, in-

fluir en la máquina humana para equilibrarla, porque esa es la función de
los centros superiores: emocional superior y mental superior. Si le damos
paso a él, ellos son los que nos darán la respuesta para que se equilibre la
máquina humana.
Práctica: La conciencia y los centros de la máquina humana

Les quiero decir algo, quiero leer la práctica La conciencia y los centros de
la máquina humana.
Trabajo con el centro intelectual

Con la postura del cuerpo, la respiración rítmica y la atención en el co-
razón, comienza esta práctica. A partir de la concentración en el corazón
pedimos a nuestro Ser interno que nos equilibre el primero de los centros
de la máquina humana: el intelectual. Nuestra petición va encaminada a
que se establezca una relación más consciente entre los impulsos íntimos
del corazón y el cerebro (o sea, que yo llevaré del corazón al cerebro esa
energía, esa vitalidad, ese equilibrio). El pensamiento y la imaginación
que se procesan en este centro necesitan de la inspiración o emoción su-
perior que brota de lo hondo del corazón. “La imaginación vuela en alas
de la inspiración”.
O sea, que la imaginación sin inspiración es torpe, es baja. Pero toda ima-
ginación que se le imprime inspiración se eleva.
Una vez que hemos estado reflexionando, concentrados en nuestra forma

de pensar, observando los pensamientos, se inhala profundamente y se
utilizan los mantram que se corresponde a la glándula pineal y a toda esa
parte de la cabeza que todos conocéis: AUM A RA VA SA MA DI DI DI DI DI.
120
Este mantram se puede hacer dos veces o tres y se permanece en silencio,

buscando el equilibrio, entender la relación cerebro-corazón.
Trabajo con el centro motor

A continuación, hacemos otra petición, pero en relación al corazón y al
centro del movimiento, motor, que tiene su centro de gravedad en la parte
superior de la espina dorsal. Necesitamos auto-descubrirnos y compren-
der a fondo todos nuestros hábitos. No debemos permitir que nuestra
vida siga desenvolviéndose mecánicamente. Necesitamos estudiar nues-
tros hábitos, necesitamos comprenderlos, ellos pertenecen a las activida-
des del centro del movimiento. Cuando la mente interfiere en este centro,
obstruye y daña, porque ella es muy lenta y el centro del movimiento es
muy rápido.
Entonces al caminar, al correr, nadar, tratemos de hacerlo en recuerdo del

Ser, concentrados en el corazón y observando cómo se procesan simple-
mente los movimientos. Debe hacerse la acción inspirada en la emoción.
El movimiento del cuerpo físico y la conciencia que palpita en el corazón

deberán estrecharse cada vez más para evitar las interferencias del más
lento de los centros de la máquina humana: el intelectual.
Es recomendable a los estudiantes que, al salir de la meditación, al estar

en la casa, esa semana, esos días, practiquen caminando por un parque,
observando sus propios procesos al caminar, tratando de sentirlo y dar-
se cuenta que muchas veces caminamos de modo nervioso, demasiado
rápido, o demasiado lento, porque el centro intelectual bloquea con sus
preocupaciones la función natural del caminar. Esto es una educación
fundamental en este centro. Los movimientos armónicos al caminar se
deberán siempre a ese estado llamado recuerdo de sí. La desarmonía de
esos movimientos tiene su raíz en el yo psicológico, que tiene su asiento
en la guarida de la mente.
Existe una correlación entre este centro del movimiento y el verbo, mo-
vimiento y verbo. Sabido es que en el esoterismo gnóstico que las defor-
maciones físicas tienen su causa en el mal uso del verbo. El verbo como
121
quinta esencia del cuerpo puede sanarle o matarle, “La palabra debería
siempre brotar del corazón”.
El mantram que se utiliza es: AUM CHI VA TUM E. Puede pronunciarse

dos o tres veces, tratando de meditar en los movimientos cuando estamos
caminando, cuando estamos accionando y la concentración en el Ser, en
el corazón. Así pues, que uno se imaginará en ese momento que lo está
haciendo durante la meditación.
Trabajo con el centro emocional

Continuamos pidiéndole al Ser, esta vez en relación con el centro emo-
cional. Este tiene su centro de gravedad en el plexo del corazón y el plexo
solar. El sentido estético, la mística, el éxtasis, la música superior son ne-
cesarios para cultivar el centro emocional, pero el abuso de dicho cerebro
produce desgaste inútil y derroche de energías emocionales. Durante la
práctica reflexionemos entre las emociones divorciadas de la conciencia,
tales como el miedo, la sospecha, la vanidad, el orgullo, etc., y aquellas de
carácter trascendental, como la paz, la caridad, compasión, alegría sim-
pática, etc., que tienen su raíz en el amor y, por consecuencia, producen
equilibrio y confianza. Para trascender las emociones negativas debemos
reflexionar y entender la relación existente entre nuestra vida y la de otros
seres. Nuestro corazón es autónomo con respecto a nuestro cuerpo físico,
pero interdependiente con respecto a todo lo que le rodea, o sea el cora-
zón. “Todos los fenómenos del Universo se encuentran sustancialmente
correlacionados. La separatividad sólo existe para la mente egoísta”.
El mantram correspondiente a esta reflexión: OMNIS JAUM INTIMO.
Trabajo con el centro instintivo

Ahora pedimos al Ser que restablezca la armonía entre la conciencia que
hay en el corazón y el centro instintivo ubicado en la parte inferior de
nuestra espina dorsal. El centro instintivo es el centro con mayor activi-
dad, por esta razón es el centro más inteligente de la máquina humana.
Está relacionado con todos los procesos de asimilación físico-químicos: la
degustación, digestión, circulación de la sangre, etc. Además, existen los
instintos de conservación, instinto, sexual, etc. Existen también muchas
122
perversidades del instinto. La armonía de este centro dependerá siempre

de la conciencia. Comprender esto es fundamental para descubrir los fac-
tores que interfieren y que tienen su raíz también en el pensamiento y
sentimiento egoísta, impidiendo la acción libre del centro instintivo. Las
aguas y el fuego de la vida se corresponden con este centro, por lo tanto,
la transmutación o sublimación coadyudan al centro instintivo.
Mantram: ARIO, 7 veces o las veces que consideremos necesario. Es el

mantram del advenimiento del fuego.
Trabajo con el centro sexual

Pedimos al Ser interior la comprensión del deseo sexual y el anhelo es-
piritual, que es la base de una verdadera castidad. Meditaremos en esta
correlación del corazón y el sexo. Como ya sabemos el sexo puede liberar
al hombre o esclavizarlo. Por lo tanto, necesitamos trascender la mecáni-
ca del Sexo. El fundamento del defecto de la lujuria es el deseo sexual que
excluye el anhelo “espiritual”.
Mantram: SSSSSSS, las veces que consideremos necesario.
Y así termina esta práctica con el mantram AUM, tres veces.
Es una práctica muy completa para el equilibrio de la máquina humana

y para que aquello que se nos dijo en Primera cámara, lo entendamos
practicándolo en la meditación y cuando vayamos por allí caminando.
Esta forma de trabajar la utilizan mucho los tibetanos. Yo creo que cual-
quier escuela esotérica seria la utiliza, porque todo el estudio del ego se
fundamenta también en el estudio de la máquina humana. Cuanto más
sepamos de la máquina humana mucho mejor, porque mejor podremos
estudiar al ego animal.
P.- ¿Hay relación entre los chacras y los centros de la máquina humana?
R.- Sí, por ejemplo, el centro sexual, está en relación con Muladhara,
Svadhisthana. El centro emocional está en relación con el chacra del plexo
solar y del corazón. El centro del movimiento está en relación con el Cha-
123
cra laríngeo, por supuesto, también con otros chacras, y el intelectual con
el del entrecejo y la parte superior de la cabeza.
Esta práctica se puede complementar con otras, si ya se ha explicado las

funciones de los chacras y su relación, ya esto es descomponer la práctica
primera en todas las formas posibles. Hasta que cada uno vaya unificando
su propio trabajo.
P.- ¿La práctica se hace en todos los centros o se va tocando un centro?
R.- Se puede hacer por separado también, pero yo la hago integral para
que se entienda la máquina como un todo integral, aunque cada centro es
independiente, pero se hace completa.
P.- ¿Qué relación tiene el mantram que has dado con el centro motor?
R.- El mantram AUM CHIVA TUM E es para la Clariaudiencia, está relacio-

nado con el chacra Vishuddha, todo lo que es verbo, todo lo que es quinta
esencia, es movimiento. Los cuatro elementos giran, se mueven en rela-
ción con el quinto elemento. La tierra la tenemos contenida en los huesos
y la carne. El agua está contenida en los líquidos del cuerpo, el aire está
contenido en la imaginación o en la fantasía, en el aire, en el soplo que
está contenido como aliento cuando respiramos, en el Prana del cuerpo. Y
el fuego está contenido en la sangre, bien como serenidad, como dulzura,
amor o por el contrario como odio, venganza, ira, que es lo que hace hervir
la sangre cuando se apodera de nosotros un yo, como el odio, por ejemplo.
Y la quinta forma del elemento es la energía sexual. Verbo y sexo están
íntimamente relacionados, hay una estrecha relación laringeo-sexual.
5.6. La resistencia como arma secreta del ego

El punto 6 trata de la resistencia como arma secreta del ego, Esto sirve de
base a toda la Sala de meditación, porque a partir de allí podemos hacer
cualquier tipo de ejercicio y práctica. El Maestro habla sobre este tema en
el libro La Revolución de la Dialéctica.
La resistencia es contraria a la concentración. Cuando hay concentración

no hay deseos. Cuando hay resistencia hay deseo. Se trata de trabajar con
124
la resistencia para vencerla, para transformarla en concentración. La resis-

tencia es la misma fuerza llamada contratransferencia, que impide esa ca-
pacidad de introversión, esa capacidad de dirigir la atención para adentro.
Cuando uno intenta dirigir la atención para adentro se opone una fuerza
llamada “contratransferencia”, que es la fuerza del ego, que es deseo no
transformado, impresiones no transformadas.
Este tema trata de esa oposición que encontramos cuando vamos a medi-
tar, cuando vamos a trabajar en la meditación y en el estudio del ego, por
eso se le titula, a la resistencia, como arma secreta del ego.
La resistencia es la fuerza opositora. La resistencia es el arma secreta

del ego. La resistencia es la fuerza psíquica del ego opuesta a la toma de
conciencia de todos nuestros defectos psicológicos. La resistencia actúa
sobre un mecanismo de defensa que trata de omitir errores psicológicos
(de no reconocerlos) desagradables, para que no se tenga conciencia de
ellos y se continúe en la esclavitud psicológica. Pero, en realidad de ver-
dad, dice el Maestro Samael, tengo que decir que existen mecanismos
para poder vencer la resistencia y estos son:
1. Reconocerla (la resistencia)

2. Definirla
3. Comprenderla
4. Trabajar sobre ella
5. Vencerla y desintegrarla por medio de la super-dinámica sexual.
En el caso de un matrimonio y en el caso de un soltero trabajará en su

sublimación, en su transmutación y, por supuesto, que la Divina Madre
como fuerza electrónica va a trabajar en la disolución, porque ella asiste
también al que la invoca, al que la ama, al que la necesita para disolver sus
agregados psicológicos. Por supuesto, trabajos superiores se realizan con
la Divina Madre con la lanza cuando trabajamos en la alquimia sexual,
pero ella también concurre, asiste en los niveles que se corresponden con
la luna blanca, con el lado visible. Sólo aquellos agregados psicológicos
que corresponden a la luna negra, al lado oculto de nuestra luna psicoló-
gica, pueden ser decapitados con la ayuda de la fuerza electrónica de la
125
Divina Madre. No olvidemos que los sabios meditan en los electrones, no

olvidemos que ella vibra, palpita en los electrones y que todo el universo
está tejido, construido a través de la fuerza de los electrones.
Hay que vencer la resistencia, el deseo, la contratransferencia como arma

secreta del ego, que se opone a la toma de conciencia de nuestros valores
internos, que no nos permite llegar al Ser, conectarnos más completamen-
te con el Ser. Aplicar los cinco puntos que hemos mencionado para irla
desintegrando poco a poco.
Seguimos leyendo:
Sensación y satisfacción es el mecanismo del ego para existir. Las sen-

saciones son el cambio psíquico que se producen en el lugar de entrada
de una Impresión. Las impresiones dejan una huella a su paso por los
sentidos físicos y psíquicos. Tenemos, por lo tanto, una memoria visual,
olfativa, auditiva, gustativa y del tacto. Toda impresión es una determina-
da carga cósmica de luz (Prana), que puede servir de alimento a la esencia
o al ego animal. Por consiguiente, una sensación produce la satisfacción
de lo agradable en relación a la esencia o al ego animal y lo desagradable
en relación a la esencia o al ego animal.
Tenemos sensaciones de tipo egoico, es decir las no transformadas por
la comprensión de la esencia, que reclaman de un modo mecánico y re-
currente su alimento o impresión. El ego animal es la suma precisamente
de sensaciones que demandan satisfacciones (o sea, que esto va a servir
siempre de base para el ego: sensación-satisfacción). Tenemos, además,
el deber cósmico de alimentarnos como esencias, y el único medio son las
impresiones. Las impresiones que se canalizan hacia el ego animal se con-
vierten en más deseo. Las impresiones que llegan a la esencia se cristalizan
en conciencia y luz. El deseo concentra y la conciencia y la luz expanden.
La resistencia es, por lo tanto, deseo acumulado y no transformado. La
resistencia del deseo se opone, por lo tanto, a la toma de conciencia de las
impresiones, tanto nuevas como las ya existentes en la mente.
Tener conciencia de las impresiones es contrario a los intereses del de-
seo. Tener conciencia de sí, es disolver el deseo en amor, dejar de existir
para poder Ser. Como dice el Maestro: mejor es Ser que existir. El deseo
126
resistencia impide a la conciencia la capacidad de auto-reconocerse, auto-

definirse, etc., ya que en el deseo los esfuerzos solo son importantes en
relación con lo exterior.
Todos estos párrafos que hemos leído, como reflexión del trabajo, tendréis
la oportunidad de estudiarlo, más detenidamente, poco a poco para com-
prender ese trabajo con el deseo y los tres cerebros de la máquina humana.
Práctica: El deseo y los tres cerebros

Recordáis que la conferencia y la práctica anterior trata de entender lo que
es la máquina humana. Ahora esta práctica trata de resumirlo todo en los
tres cerebros: intelecto, emoción y movimiento-instintivo-sexual. Los tres
reunidos ahora hacen una síntesis de los cinco cilindros de la máquina
humana, pero el deseo es la resistencia que impide el trabajo psicológico.
Primero habrá que reconocerle como deseo en la mente, habrá que de-
finirle, habrá que trabajarle para transformarle. Existe una forma de la
mente como deseo que continuamente razona, que continuamente espe-
cula, y existe una forma de la mente quieta, serena, profunda. Existe una
forma del deseo en el corazón, donde no hay paz, donde hay resentimien-
to, donde llevamos odio, escepticismo. Habrá que reconocer esa fuerza,
habrá que trabajarla, estudiarla y transformarla en lo que debería existir
en el corazón: paz, anhelos, compasión, amor, desinterés, humildad, etc.
Es nuestro deber reconocer esa resistencia y transformarla en el anhelo
que debe palpitar en el corazón. Y así descendemos por último al centro
sexual. Ahí hay que reconocer la resistencia-deseo.
En los textos sobre Yoga-Kundalini se habla de la serpiente Kundalini en-

roscada tres veces y media en el chacra Muladhara. Allí, en esa figura de un
yoni o ese triángulo con el vértice hacia abajo, aparece la cobra sagrada, la
princesa Kundalini enroscada tres veces y media. Se le dibuja con la cabeza
abierta y expulsa el aliento hacia arriba y cuando ella lo hace así, todo el
deseo se transmuta, se sublima hacia adentro y hacia arriba, pero cuando
ella aparece enroscada tres veces y media con su cabeza sobre su cuerpo
apuntando hacia abajo indica que toda la fuerza de ella se está dirigiendo
hacia abajo. Es así como la representan para el que no tiene ningún tipo de
127
inquietudes y para el que ha comenzado en sus inquietudes de transformar

todos los hidrógenos groseros en hidrógenos sutiles.
En el primer gráfico la cabeza dirigida hacia abajo, el siguiente gráfico

cuando comienza el anhelo, entonces ella con su verbo, con su sonido con
su aliento apunta hacia los chacras, hasta que logra despertar y empieza
a ascender por los distintos niveles de nuestra espina dorsal, a través de
las 33 vértebras de la columna. Es así como representa a un deseo que
cristaliza en más deseo y a un deseo que está intentando transmutarse en
anhelo, en amor.
La práctica consiste en invertir la fuerza que normalmente está dirigida

del deseo hacia el sexo, de los sentimientos hacia el sexo. Vamos a cambiar
la corriente que es centrifuga y la convertimos en centrípeta, de afuera
para adentro. Para ello habrá que respirar, sostener este Prana, concentrar-
nos, anhelar la fuerza del Prana de nuestra Divina Madre que se expresa
a través de ese Prana, e ir poco a poco cambiando las corrientes que se
dirigen del corazón hacia abajo y las convertimos en corrientes que no
succionan la energía del corazón, que no le roban la fuerza al corazón,
sino que el corazón puede tomar de esa bodega que es el cilindro sexual y
alimentarse hacia adentro y hacia arriba.
El aire que el fuego de Kundalini necesita se encuentra en el corazón. Aquí

vibra el Tattva Vayú, el aire y en el coxis o en la próstata vibra el Tattva
Apas y, al mismo tiempo, dentro del agua está contenido el Tattva Tejas, o
sea, el fuego. Fuego y agua o fuego y aire se complementan de una manera
maravillosa. Si hay cierto deseo concentrado en el sexo que nos mantiene
nerviosos, inquietos, que sabemos que no tenemos seguridad de poder
conservar la energía, que, de alguna manera, aunque estemos trabajando
en el pranayama o en la transmutación sexual falta algo, notamos que no
logramos sublimar las energías, la sustancia sexual, necesitamos entonces
cambiar esa vibración grotesca de deseo acumulado.
Si alguien o cualquiera de nosotros trabaja en la alquimia sexual, en la

transmutación sexual y, a pesar de no derramar el licor seminal, siente
siempre cierto deseo allí que no lo mantiene tranquilo, porque no ha lo-
grado sublimar sus energías, debe comprender que allí hay una fuerza
128
de resistencia que debe ser reconocida, trabajada, vencida, transformada,

para que se ponga a favor del corazón y el corazón ayude a que se levante.
No sube el fuego si no hay méritos en el corazón. La Serpiente o el fuego
en el nivel de quien sea no asciende hacia adentro y hacia arriba si no hay
el suficiente anhelo en el corazón.
Los fuegos del Kundalini son crísticos y son jehovísticos. Crísticos por-
que vienen del corazón y jehovísticos porque vienen de la fuerza de Ida,
Pingala, Susumna, o sea, la fuerza de Iod-Heve, Iod He-Vau He, que es el
Dios fuego y agua dentro de nosotros. Fuerza solar y fuerza lunar que
debe ascender por los canales que todos conocemos. Por eso el ascenso de
Kundalini se procesa con los fuegos crísticos y jehovísticos. Jehová y Cris-
to, Antiguo y Nuevo Testamento se entrelazan perfectamente en la ciencia
de la Kundalini. Esto es una idea que damos con respecto a la resistencia
como arma secreta del ego.
P.- ¿Por qué a pesar de super-esfuerzos no se logran evitar las poluciones
nocturnas? ¿Son yoes causas?
R.- No, porque tarda bastante tiempo en que uno cambie la manera de
pensar y de sentir, y es lo que impide que esta energía centrífuga se con-
vierta en centrípeta, o sea, de afuera para adentro. A medida que vamos
despertando el anhelo, el amor, a medida que vamos cambiando nuestro
modo de pensar, sabemos colocar la mente en su sitio, sabemos utilizarla
y vamos aprendiendo a transformar impresiones. Esto nos va ayudando
en ese trabajo. Pero este problema no lo tiene solamente un soltero, este
problema lo puede tener perfectamente un matrimonio, ese problema se
tiene porque el arcano debería de entregarse cuando uno ha cambiado la
manera de pensar, de sentir, pero se tiene que entregar por emergencia, ya,
aunque no has cambiado tu manera de pensar y de sentir que vas más en
función de la fuerza centrífuga que de la fuerza centrípeta.
Todo va ayudando conforme vas entendiendo cómo sostener el Prana,

cómo utilizar la concentración, cómo trabajar con los chacras, cómo cam-
biar tus vibraciones en el cuerpo conforme vas vocalizando, cómo me-
129
ditas. Todo eso va cambiando esas corrientes para adentro y eso es un

proceso que se va consiguiendo poco a poco. Hay una fuerza que equilibra
todo, que lo centra y se llama amor.
El amor hay que separarlo del deseo. Extraer eso es un trabajo de gran in-
dustria, como dicen los alquimistas, un trabajo que hay que ir realizando
poco a poco, y lo irás consiguiendo conforme persistas, luches, inclusive
hasta en la no lucha se consigue. Porque el problema, muchas veces, es
que a la lucha le ponemos tanto deseo que ese deseo sirve de bloque para
impedir que las fuerzas se transmuten. Es tan sutil, son tan finos los ca-
nales por donde circula la energía sexual, que queremos intentar que esa
energía penetre de tal manera con la fuerza que lo podríamos hacer por
un tubo o una tubería mucho más ancha, es decir, sin transformarlo de
masa a energía y de energía a conciencia.
Ese es un proceso que, dependiendo de la manera como nos vamos refinan-

do, la personalidad, el modo de pensar, nos vamos culturizando, nos vamos
haciendo hipersensibles, vamos amando todo lo bello, vamos descubrien-
do la religiosidad. Conforme esto se va dando de ese modo tú mantendrás
siempre tu energía muy levantada, muy alta. Pero, aunque no derrames el
vaso de Hermes, si eres todavía un espíritu tosco, bruto, no te has cincelado
todavía mucho, no te has pulido con el cincel y el martillo, no eres un artista
todavía, no eres un científico, no eres un alquimista.
Porque no sólo se transmuta una fuerza llamada energía sexual, sino que
se transmutan pensamientos, deseos, emociones, forma de mirar, de cami-
nar, la manera de comer, el modo de reaccionar ante una crítica, ante un
insulto, la manera de comportarnos cuando estamos solos.
¿Sabemos utilizar la soledad o la soledad nos produce miedo? O al contra-

rio, ella nos fortalece. Esto se logra poco a poco, es gradual y, por supuesto,
los Maestros saben que es así, tienen suma paciencia con nosotros, porque
hacer del lodo un perfume como lo hace la rosa, como hace la vaca, comer
pasto y dar leche no es cosa fácil, es alquimia pura, hay que ir poco a poco
consiguiéndolo.
Yo recomiendo muchas veces que medites en cada chacra y lo trabajes y
130
vayas ascendiendo en cada chacra la energía y te vayas acostumbrando a

transmutar tu personalidad, tus deseos, emociones, pensamientos. Con la
oración se transmuta, escuchando música se transmuta, caminar en un
parque se transforma, no reaccionando tanto se transforma. Esto es un
todo, íntegro, completo, el trabajo, esto es la maestría. No es con un jugo
de melón o con cualquier cosa de estas que vas a conseguir cambiar, sin
embargo, son muletillas necesarias. Toda muleta es buena para el cojo,
después la tirará y aprenderá a caminar, pero las muletillas las necesita-
mos los ciegos, los cojos, los sordos, te tienes que apoyar en lo que sea.
El Maestro recomendaba –y una vez se le preguntó sobre este fenómeno

al Maestro– trabajar mucho con el ángel Anael, con la Divina Madre a
una misma hora fija, durante todos los días. Meditar en el ángel Anael, el
ángel del amor y pedirle ayuda, porque lo que nos falta es una sustancia
llamada amor, todavía hay mucho deseo en nosotros. En la antigüedad, si
no habías cambiado tu forma de pensar y de sentir, no recibías la clave
del gran Arcano, por el peligro de que ibas a trabajar con una fuerza de la
naturaleza que podía desviarte hacia lo negativo, hacia el camino de un
Hanasmussen.
Está bien tu pregunta, muy cruda, muy necesaria y de estas cosas deben
hablarse, deben saberse. Hay personas que, aunque lleven muchos años
en el trabajo sexual, pueden estar utilizando solamente la mecánica del
trabajo, no han descubierto todavía al mecánico. A veces la mente lo es-
tropea todo, la mente no debe intervenir en lo que es natural, instintivo,
emocional, sensitivo. Primero fuimos sensitivos y después fuimos intelec-
tuales.
La naturaleza se reduce siempre a lo instintivo, a lo natural, el acto debe

ser sobrenatural. Porque lo natural lo conocemos. Lo sobrenatural es la
Magia. ¿Qué es la Magia? Aprender a influir sobre el mundo interior con
deseo sexual, que es el fuego, y con Amor que es el soplo que atrae ese fue-
go. Hay que amar y hay que aprovechar el Prana, la corriente magnética,
utilizarla con gran industria, hay que ir trabajando gradualmente. Poste-
riormente hablaremos de esto tema.
Esto viene a ayudar a la idea de reconocer la resistencia, de definirla, ¿por
131
qué está allí?, que debería estar en su sitio, no lo que tengo. Eso es reflexio-
nar y luego trabajarla con la ayuda de la conciencia para que ésta, en el
recuerdo de sí, transforme aquello. Si esta habitación está decorada muy
bien, está muy limpia, podría faltarle algo, ¿qué? Un ramo de flores, un
perfume, una esencia. Si yo estoy arreglado limpiamente, podría faltarme
algo: un estado interior adecuado. Siempre hay una esencia y un cuerpo
en todas las cosas. Entonces esta es la idea de la práctica, para que cada
uno perciba su esencia; cerebro, corazón y sexo.
5.7. Análisis superlativo del yo

Es el título del tema que vamos a comentar y a leer algunas partes.
Es de los distintos eventos de la existencia de donde podemos nosotros

sacar el material psíquico, necesario para el despertar de la conciencia.
La mejor didáctica para la disolución del yo se halla en la vida práctica
intensamente vivida. La convivencia es un espejo maravilloso donde el
yo se puede contemplar de cuerpo entero. En la relación con nuestros
semejantes, los defectos, escondidos en el fondo del subconsciente, aflo-
ran espontáneamente, saltan fuera, porque el subconsciente nos traicio-
na y, si estamos en estado de alerta percepción, entonces los vemos tal
cual son en sí mismos. La mejor alegría para el gnóstico es celebrar el
descubrimiento de alguno de sus defectos. Defecto descubierto, defecto
muerto. Cuando descubrimos algún defecto, debemos verlo en escena
como quien está viendo cine, pero sin juzgar ni condenar. No es suficien-
te comprender intelectualmente el defecto descubierto, se hace necesa-
rio sumergirnos en profunda meditación interior para atrapar al defecto
en los niveles de la mente. (No basta solamente observarlo, descubrirlo,
hay que meditarlo). La mente tiene muchos niveles y profundidades y
mientras no hayamos comprendido un defecto en todos los niveles de la
mente, nada habremos hecho y éste continuará existiendo como demonio
tentador en el fondo de nuestro propio subconsciente.
Samael Aun Weor
Así, analizando cada uno de nuestros defectos, los vamos comprendiendo

y, defecto que vayamos comprendiendo, debe ser eliminado con la ayuda
132
de la Divina Madre Kundalini, es obvio que habrá que suplicarle a ella,

habrá que rogarle elimine el defecto que uno vaya comprendiendo.
El objeto de esta lección es empezar a trabajar ordenadamente en el ego,

en el yo. Para eso esta reunión primero se celebra fuera de la Sala de medi-
tación, en la Primera cámara. Uno se reúne con esta guía, la va leyendo, la
va comentando, la va explicando a los estudiantes de Sala de meditación
que existen métodos ordenados, didácticos, para que tomemos un yo, o
una situación psicológica y la comencemos a trabajar. Hasta ahora toda la
información que se ha venido impartiendo en las distintas conferencias
era para dar una información general.
Pero si realmente interesa un trabajo ordenado serio y profundo, esto se

puede hacer con la pequeña orientación que el instructor o misionero
pueda dar. Uno deja caer eso, no se trata de obligar a nadie a que trabaje
en el ego, hay quienes se van dando cuenta con el pasar de las semanas,
meses y a veces necesitamos años para darnos cuenta de que no estamos
trabajando ordenadamente en el yo.
Esto conviene muy bien a nuestro nivel, porque también tendríamos que
plantearnos cómo trabajar de modo ordenado.
Los pasos que se siguen:
• Primero con ese estudiante que se acerca a ti y que en privado le inte-

resa hablar sobre el trabajo psicológico.
• Se tiene una entrevista. Por ejemplo, le digo: tu trabajo será que, du-
rante una semana, mínimo 15 días, te dediques a apuntar en una libre-
ta aquellas diversas situaciones donde se manifiesta determinado tipo
de conducta psicológica que a ti te caracteriza y que tú consideras que
quieres trabajar: pereza, miedo, celos, impaciencia, etc.
• El estudiante, entonces, interesado en que se le indique una didácti-
ca, comenzará este trabajo, se supone que el estudiante que conmigo
está hablando de esto, le digo que no debe exteriorizar la conversación
privada que tenemos sobre el trabajo del ego a nadie. Lo que vamos a
hablar lo haremos en calidad de instructor, de misionero y estudiante,
133
debe quedar en ese círculo hermético; a esa reunión no tienen que

participar tres o cuatro personas.
• Esta entrevista es privada, particular. No es obligatoria para todos los
estudiantes. Le podemos dar esa pequeña orientación dentro del am-
biente hermético. No es una cosa del otro mundo, ni va a hacer un
Pratimokcha, ni será una confesión, pero de esta manera se hace serio
el trabajo. Porque opiniones ajenas que se mezclen allí no dejan que el
estudiante asuma la verdadera responsabilidad.
• Pasa una semana y tenemos la segunda entrevista y en esta, la persona
narrará, explicará las situaciones psicológicas en las que se ha visto
envuelto. Anotará y nosotros tendremos una hoja en blanco e iremos
apuntando aquellas situaciones psicológicas a manera como él nos la
está indicando. Si la persona nos habla de un defecto, nosotros le dare-
mos luz, enseñándole qué es una virtud, cómo se entiende una virtud,
la relación que tiene una virtud con el Ser, con el recuerdo del Ser, con
el recuerdo de sí, con el sentimiento del Ser (y de esto ya he hablado
antes, y dentro del programa de Sala de meditación existe una guía,
una conferencia titulada Siete virtudes, siete defectos).
• Se supone que utilizaremos como médula, como patrón, como guía que
esos defectos que la persona nos está comentando de alguna manera
se relacionan con los 7 defectos capitales, llámense lujuria, orgullo, ira,
envidia, ambición, codicia, etc. Nosotros explicaremos, le daremos la
orientación con respecto a la virtud, lo que es la humildad, lo que es
ser sereno, lo que es ser paciente.
• Le haremos ver que su tarea será ahora, ya que sabe y ha señalado el
defecto, entonces sabrá qué es lo que le sobra y qué es lo que le falta.
Le sobra ese defecto, con el cual reacciona y le falta la virtud corres-
pondiente que no tiene. Esta virtud ocupa el centro del defecto y en la
periferia condicionando a esa virtud se encuentra el defecto.
• Todo defecto es dualista: placer-dolor, tristeza-alegría y siempre la
esencia es la comprensión. Toda esencia o virtud actúa en función de
adentro. Todo defecto actúa en función hacia afuera. Uno empieza a
darse cuenta que la orientación que uno puede dar, está basada en la
idea de lo que puedes aportar, como lo que es la esencia, la concien-
134
cia, la virtud. No intentes comprender el defecto de la persona, no le

obligues a que lo comprenda como tú lo comprendes. Que la persona
propia trabaje, porque nosotros no podemos resolverle ese problema a
nadie; nadie nos lo puede resolver a nosotros.
Alguien que va a trabajar en el amor propio, en la auto-consideración,

en el orgullo, se supone no es que tiene ese concepto y que lo trae ya,
porque cree que tiene ese defecto. Se supone que ha apuntado pre-
viamente en una hoja, situaciones y que, ambos, en la conversación
lleguen a la conclusión que ahí hay amor propio, auto-consideración,
orgullo y mucho miedo.
• Ha habido ese intercambio, entonces, de mi parte, ahora la orientación

sería, por ejemplo, la siguiente: detrás del amor propio en cada uno de
nosotros hay auto-consideración, miedo. El amor propio, es el amor
egoísta, es el amor a sí mismo: ¡pobrecito de mí!, ¡yo que soy tan bue-
no, yo que he sido tan buena gente!, ¡que siempre esperé lo mejor, hice
lo mejor por los demás!, ¡yo, que siempre he luchado por tantas causas!
¿Por qué a mí tiene que sucederme esto?
El amor propio es una faceta del orgullo que todos nosotros alimenta-
mos mucho desde pequeños. El amor propio creció con nosotros y lo
arrastramos a través de muchas existencias. El amor propio es el niño
mimado que pide todo y se le da todo, pero cuando se tropieza con la
vida sufre porque ya el trato no va a ser el mismo.
Todos tenemos el niño mimado, el amor propio es el orgullo, pero que
tira para adentro, que llama hacia adentro, el amor propio no es como
el orgullo en el sentido de la ira, de la vanidad o ese orgullo imponente,
sino que es una forma del orgullo que sentimos lastimado el corazón,
¡Pobrecito de mí, ay, ay, ay! Porque uno se está quejando continuamente.
Es un sentimiento egoísta, es un sentimiento equivocado que se de-
posita allí y que bloquea el verdadero sentimiento de Ser, del real Ser.
Lo contrario de ese amor propio tiene que ser la capacidad de amar. El
que tiene capacidad de amar, tiene capacidad de sufrir, tiene capacidad
de luz, capacidad de dar, es una persona dadora, desprendida, que va a
luchar por el bien ajeno, por hacer feliz a otras personas. Entonces el
135
amor propio te impide que, realmente, tú conectes con las partes más
íntimas de la conciencia, el amor propio te hará siempre una persona
apegada a los objetos que te rodean, a las personas que te rodean y a
cuanta cosa esté cerca de ti.
El amor propio nos hace sentir que poseemos aquello, que es nuestro.
Pero para entender mejor este amor propio hay que dar un poco de
luz con la virtud que allí está atrapada: la humildad, que es la esencia
misma del orgullo, la humildad que, aparte de sentir la presencia del
espíritu, del Ser dentro de nuestro corazón, además de eso, significa
que aprendamos a descubrir la belleza en todas las cosas, a entender
que cada cosa ocupa su lugar en la naturaleza y que todo mantiene
una armonía.
• Ahora que has trabajado una semana en esto, deberás reflexionar siem-
pre que vayas a descansar a meditar. Siempre que participes en la Sala
de meditación, meditarás, reflexionarás acerca de la virtud llamada hu-
mildad, no como complejo de inferioridad, no como la idea de que so-
mos menos que los demás, sino como la idea de ocupar el sitio que nos
corresponde, sintiéndonos felices de hacer esto. Me podrás decir: ¡pero
eso no lo sé sentir! Bueno, no lo puedes sentir, porque has perdido la
capacidad sensitiva con respecto a esta virtud. Por lo tanto, tu trabajo
será con el tres o dos por ciento que tienes de conciencia. Empezar a
trabajar en la insignificancia, a meditar en el silencio, a meditar en la
nadidad, a contemplar la naturaleza y aprenderla a mirar, aprender a
mirar a los niños, a mirar a todas las criaturas, a valorar las cosas que
son insignificantes para la mayoría de las personas.
• Detente un poco en ese trabajo y, luego, en una siguiente reunión, tú
le hablarás acerca de esta experiencia. Porque no podemos trabajar el
amor propio con el amor propio. Si yo tengo el amor propio continua-
mente activo, me resultaría imposible poder trabajar en su compren-
sión. Para ello primero tengo que separarme para poderle ver y obser-
varle, y para eso debo activar el porcentaje de conciencia pequeño que
tengo en relación con ese defecto que tú has elegido para el trabajo.
• Entonces mi deber será hablarte sobre lo que es la nadidad, la insigni-
ficancia, la sencillez, la simplicidad, la belleza de la naturaleza. Todos
136
estos valores, es mi deber, como estudiante recordártelo. Existen, y tú

los tenías cuando eras pequeña, cuando eras adolescente.
• Trabaja entonces retrospectivamente y trata de llegar a esos puntos
de tu vida, donde efectivamente estos átomos de la niñez estaban ac-
tivos. Recurre al mantram, por ejemplo, MAMA, PAPA, y meditando
en tu infancia, trabajando retrospectivamente, inhala profundamente.
Recuerda aquellas escenas, aquellas situaciones de alegría, de sencillez,
de simplicidad, de inocencia que allí está escondida la virtud que ahora
nosotros hemos ocultado, hemos tapado con el vicio o con el defecto
del amor propio. Medita en el Padre interno, en la Madre interna y
comenzarás a abrir puertas en esto.
El estudiante, normalmente, se muestra un poco sorprendido, porque

espera que uno le diga lo que es el amor propio. Es imposible que yo
le diga lo que es el amor propio, porque está tan entronado el amor
propio que no lo va a ver. Pero si se les habla de estos valores, la perso-
na empezará a darse cuenta que, efectivamente, estos valores existían
dentro de mí, ¿qué ha pasado con estos valores?
• En la siguiente reunión ustedes notarán lo siguiente: la persona des-

cubre que al lado del amor propio existen otras cosas: impaciencia,
miedo. Y empieza a descubrir que hubo etapas en su vida y aconteci-
mientos muy importantes que marcaron de tal manera una situación
psicológica que le hicieron cambiar totalmente la forma de pensar,
sentir.
• Es vital el trabajo retrospectivo antes de irse a descansar. Tú me dirás:
“bueno, esto lo he hecho yo”. ¡No!, ahora es distinto, porque ahora tie-
nes un compromiso contigo misma y conmigo. La siguiente reunión,
si tú no has hecho ningún trabajo, no podremos continuar. Tendrás
que hacer el mínimo de esfuerzo para esto. Mi papel solamente será
de alguna manera escucharte, dialogar contigo, orientarte, conversar.
En función a esto tú descubrirás el sabor trabajo, empezarás a darte
cuenta que puedes empezar a trabajar psicológicamente.
Bueno, lo ideal de esto sería que se realizara en una Tercera cámara. Lo

ideal sería que la grey recibiese del misionero este tipo de orientación.
137
Lamentablemente el misionero escapa de esto, huye de esto, prefiere que

cada uno haga su trabajo y las gentes tienen la ilusión cuando entran aquí,
que se le va a dar una pauta a seguir, una orientación, pero como uno mis-
mo no lo está haciendo, entonces uno mismo no lo enseña.
---
Normalmente en la hoja que utilizo para anotar lo que me va diciendo

la persona, anoto los defectos capitales que hemos hablado y anoto a su
lado las virtudes y conforme le voy oyendo, me voy dando cuenta cómo
está conectado todo. Uno está tratando de oírle, de escucharle, para darse
cuenta que le podría dar una pequeña orientación.
Entonces lo poco que le puedas transmitir, inicia por primera vez la inves-
tigación ordenada sobre un defecto, y la persona, aunque se retire o luego
no se interese en este tema, sin duda sabrá que se le ha dicho una verdad.
Sabe que eso está allí, puede ser que lo evite, que nunca nos vuelva a co-
mentar nada. Pero sabe que ahora depende de sí y no de mí persona que
la próxima semana le va a llamar y le va a obligar a que venga a rendir
cuenta, no. Uno está para dar orientación, no para presionar ni manejar
a nadie psicológicamente, en eso debemos de tener muchísimo cuidado.
Pero las pautas sí tenemos el deber de darlas.
P.- Rasgos del amor propio siempre debe haber en la persona, aunque no
esté liberado, solamente en la unidad se puede disolver el riesgo de pade-
cer el mal del orgullo.
R.- Todo es gradual, hay grados y grados, niveles y niveles. Para nosotros
puede ser muy fácil lo que le estamos diciendo, pero para esta persona
puede ser un mundo nuevo que se le abre, que se dé cuenta que, efectiva-
mente, ha perdido ciertos valores. Uno menosprecia ciertos valores que
tenía porque los consideraba normales, pero ahora uno no los tiene y los
olvida, ha perdido memoria de que un día jugó, fue feliz, olvidaba pronto,
no guardaba rencor.
Hay que hacerle ver a la persona que si retrospectivamente hace este tra-
138
bajo va a encontrar cierta luz. El amor propio no lo podrá eliminar to-

talmente, pero comenzará un trabajo donde uno empieza a descubrir la
conexión de este con el miedo, de esto con la impaciencia, etc. Lo que toca
es marcar la pauta.
Conforme va aumentando el amor al Ser, la comprensión hacia ese defec-

to va cediendo, porque uno se dice: “bueno, pero qué hago yo con el amor
propio, si eso me hace vivir en un pequeño rincón de mi propio mundo,
no abarco con el amor propio lo que es la totalidad de lo que es la vida,
solo un pequeño rasgo de mi existencia. Por el contrario, trabajando en la
eliminación del yo amplio mi conciencia a otras fronteras”.
De lo que nos estamos perdiendo por no tener esas virtudes. No tanto hay
que preocuparse por tener el defecto (¡oh pobrecito de mí, yo tengo amor
propio!), como comprender que uno no tiene esos valores.
Si alguien trabaja en el amor propio y la otra semana cambia para la ira,

y la próxima semana trabaja en el orgullo y la otra semana no hace nada,
esa persona está trabajando muy superficialmente. Puede ser que le sirva
de algo, pero si ordena su trabajo y comienza ya en un aspecto psicológi-
co, trata de trabajarlo y va descubriendo ciertos rasgos particulares poco
a poco, esta persona, aunque avanzara poco, pues no se debe trabajar con
fanatismo, esta persona sabe que este es un trabajo pendiente que tiene. Y
ya se le han indicado las pautas a seguir. El asunto será comenzar.
Lo que he experimentado con las pocas personas que se acercan es que se

dan cuenta que no es lo mismo hacer algo que no hacer nada, que estar
allí a la buena de Dios, a ver cuándo se presenta el defecto para estudiarlo.
Distinto es que yo me establezca un trabajo y que lo voy siguiendo. Tal vez

el misionero no sigue tan estrictamente esto por su mundo, como trabaja,
porque trabaja con diversas cosas, pero es verdad que un estudiante que
no está dando conferencias, que está pasivo, que podría dar más de sí mis-
mo, podría empezar a trabajar, empieza a hacer esto y se da cuenta que tie-
ne mucho que hacer, y otra cosa muy interesante: se aprende muchísimo
de los demás.
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C.- Yo quisiera decir que, ciertamente, veo eso muy interesante, lo que
pasa es que el misionero tiene como obligación hacer ese trabajo psicoló-
gico, porque si no entonces podemos caer en una especie de control de los
estudiantes a nivel psicológico, en una especie de descubrir los defectos de
las personas, porque la persona va a venir con toda la sinceridad a comen-
tarle al misionero sus problemas, sus dificultades, sus topes, sus yoes más
fuertes y si el misionero no está siguiendo ese trabajo de fondo, si no lo
está empleando en sí mismo lo que puede ocurrir es que en primer lugar
no sepa orientarla, porque si no se orienta uno a sí mismo es imposible
que pueda orientar a los demás. Y, en segundo lugar, es que puede caer en
el error de manipular la psicología, la vida de una persona y eso es grave.
Considero que esto es algo muy importante, porque para eso está el misio-
nero, para orientar a una persona en todos los niveles, sobre todo a nivel
psicológico, a nivel de trabajo, pero también es una gran responsabilidad y
eso no quiere decir que ese misionero tiene que hacer ese trabajo ordena-
do. A veces podemos ir a la tendencia de lo cómodo sabiendo la táctica, la
técnica, no quiere decir que nosotros estemos haciendo el trabajo. A veces
hablamos de la Gnosis porque la sabemos, no quiere decir que la estemos
aplicando.
R.- Como toda pauta de la enseñanza, tiene su lado positivo y negativo,

como el Vajroli Mudra, por ejemplo, llevado a un extremo es el vicio de la
masturbación, o como cualquier enseñanza, la liturgia manejada negativa-
mente, destruye. El mismo Arcano, el mismo sacrificio por la humanidad
en vez de ayudar nosotros a la gente, también podríamos quemar mucha
gente. Es una responsabilidad tener la enseñanza en nuestras manos. En
todo caso aquí está el plan, y que cada uno trate de ir trabajando conforme
de si puede ir sacando, y en esa proporción puede ir enseñando y ayudan-
do.
Todo esto que estamos hablando no es una cuestión instituida, establecida,

fija, no está escrito, nadie lo puede hacer. Todo lo que nosotros queramos
hacer una ley y no conste en los registros de la enseñanza del Maestro, no-
sotros estamos violando inmediatamente sus principios. Es deber nuestro
poder orientar a las personas. Nada más. Por eso es tan difícil tener una
Tercera cámara, es tan difícil enseñar el trabajo psicológico. Las pautas
140
deben existir, deben mostrarse, tranquilamente, como se nos entregó la

enseñanza. Sin embargo, no estamos obligados. Ni nadie está obligado a
exigirnos a nosotros un trabajo. Porque es un trabajo demasiado íntimo,
que cada quien tiene que hacer por sí mismo. Es como, por ejemplo, el
cambio de vaso hermético. Ahí está, tremenda arma de doble filo, pero
ahí está, Samael no lo ocultó. Cada uno verá como maneja aquello, pero la
enseñanza existe. Uno mismo verá si va a empezar a quemar gente, o si,
al contrario, se dará cuenta de lo que está haciendo. La gente es ingenua
y se puede enganchar al misionero y traerle problemas a él y problemas
a sí mismo.
Cuando se hacen todas estas prácticas, se explica cómo se trabaja con la

máquina humana, con cada centro, cada estudiante va descubriendo la
pauta y lo va haciendo. Además, la grey tiene una cosa muy buena, que
cuando se les presiona desaparecen todos. La grey es como un termóme-
tro. El misionero empieza a pedir dinero y la grey enseguida cambia su
actitud, el misionero empieza a tratar bien a la grey, la grey se convierte
en el cuerno de la abundancia, empieza a ayudarle a apoyarle, pero en el
momento en que empieza el misionero a hacer travesuras, la grey se da
cuenta.
Afortunadamente, la gente, con la misma enseñanza nos mide a nosotros,

se va dando cuenta si lo que enseñamos lo practicamos o no. Por eso uno
tiene que caminar sobre esa navaja de doble filo, con muchísimo cuidado
Porque se disuelve un grupo, que se esfuma y esperarán que venga el
siguiente misionero para aparecer de nuevo. Eso sucede en muchas aso-
ciaciones en México, llegaba uno como misionero y salían gnósticos de
debajo de las piedras, uno esperaba y aparecen 50 personas, y es porque
con el otro misionero tuvieron algunas dificultades. Llega uno y conforme
uno va trabajando se van retirando o van profundizando con cada uno
de nosotros. Así actúa la grey eso es lo que le permite, de alguna manera,
defenderse.
La enseñanza está tan clara, que no hay margen para errores, en el mo-
mento que hay un error, enseguida se nota eso; como que brilla entre
los grupos, enseguida todo se sabe cuándo algo está funcionando de una
141
manera extraña, rara, turbia. Sobre todo, en Acuario, que nada permanece
oculto.
P.- Háblanos del yo de los celos.
R.- Una persona celosa es una persona, en el fondo, totalmente vacía, no

hay confianza en su propio Ser, no hay confianza en sí mismo, con respec-
to a su corazón, tiene problemas, es muy mentalista o de sentimientos su-
perficiales. Una persona así tiene que reflexionar en comprender lo que es
la naturaleza de cada cosa. En comprender que no podemos poseer nada.
En comprender que todo es libre y que en cualquier momento puede des-
aparecer. Esta persona tiene que meditar en el misterio de la vida y de la
muerte. Comprender como todo crece y decrece, todo va y todo viene.
Para trabajar en los celos debe meditar en los misterios de la vida y la

muerte, aquello que parece nuestro, en realidad no lo es, no nos pertenece.
Su propio cuerpo de carne y hueso no es suyo, es algo prestado. Todo en
esta naturaleza no nos pertenece, todo es prestado, todo lo usamos por un
tiempo, de manera temporal. Más que hablar de los celos, primero tiene
que comprender realmente lo que es la vida lo que es la muerte y cómo
ambas cosas se conectan. Habrá que citar muchos ejemplos acerca de todo
esto para originar el despertar de un total desapego en el amor. El verdade-
ro amor es totalmente desprendido, desapegado. Pero el amor egoísta, que
son los celos, es poseer, y como el amor no posee, al contrario, él es muy
libre, debe comprender la persona que es celosa, que no está amando. Lo
único que está es deseando, y en el fondo lo único que tiene es muchísimo
miedo, miedo a la soledad, falta de confianza en sí mismo.
Los celos los tenemos todos a flor de piel, no solamente a nivel de la pare-
ja, o de amistad, existen celos profesionales muy tremendos, celos sobre
conceptos, celos de muchos aspectos, porque todo está visto hacia afuera,
no hacia adentro. Meditar y comprender lo que son los misterios de la
vida y la muerte, de sembrar un grano, ver crecer la planta, verla dar fru-
tos, flores y luego decrecer y morir. Meditar en los procesos evolutivos e
involutivos, en la niñez y la vejez. Todo eso ayuda a comprender los celos.
P.- Te quería preguntar con respecto a esta didáctica, cuando uno lleva ya
142
2 o 3 reuniones, ¿en qué se centra el trabajo misionero-grey? Porque al

principio uno le habla sobre la virtud del defecto que él te ha expuesto.
R.- De alguna manera vas siguiendo gradualmente. Lo único es que lo

vas introduciendo en toda la orientación de todo la que ya le has dicho y
lo que va a seguir recibiendo en Sala de meditación o Segunda cámara.
Primero, que trate de comprender que al yo hay que trabajarlo en las dis-
tintas categorías de energías que hay en los chacras. Debe de comprender
la meditación en los chacras, la meditación en los cilindros de la máquina
humana, la meditación en los 3 cerebros. Hay que darle todas esas técni-
cas e irle orientando con respecto a ese defecto.
Porque lo que hemos hecho en esta parte de la Sala de meditación es

tratar en forma global, general, cómo se hace el trabajo, pero no hemos
elegido un yo, para decir como trabajarlo a nivel del cilindro intelectual, a
nivel del cilindro emocional. Esa será la parte en la que nosotros podemos
orientar, nunca desviándonos de la enseñanza del Maestro, siempre den-
tro de la línea del gnosticismo y no tendremos nunca problemas. Además,
haciéndole ver que existe documentación. La persona lo sabrá, eso se le ha
dicho, lo único es que no lo está haciendo y eso debe ser el objetivo de una
Tercera cámara, despertar mediante la muerte psicológica.
Yo tenía un gran interés, sinceramente, en que se diese este seminario.

Sabía, por lo poco que sé de mí, sé que hasta ahora la enseñanza no la
estamos masticando en su nivel profundo, como debería de ser. Más que
practicantes de la enseñanza, somos algo así como ejecutivos, vendedores
de un producto que nosotros no hemos probado. Sé que esto es así, y mu-
chas veces decimos cosas que no nos constan.
El Maestro dice: concéntrese en el cuerpo físico, reflexione acerca de él: yo

no soy este cuerpo físico, … concéntrese en el cuerpo vital... Esta práctica
sabemos que existe, pero no la hacemos, no la tenemos incluida en el pro-
grama, no la seguimos de manera ordenada, profunda, y esto el Maestro sí
lo hacía, él meditaba y practicaba.
Al Maestro le pasaba esto: se iban un domingo a Cuernavaca, la familia

iba por allí, compraban una famosa carne llamada cecina (allí en Cuerna-
143
vaca les gustaba mucho esto), o simplemente ir a comer y pasar un día allí.
El Maestro se tumbaba en la hierba, en la grama, allí se acostaba en forma
de estrella, entraba en meditación, estaba descansando, haciendo siesta,
nadie interrumpía al Maestro. En muchas ocasiones entraba en éxtasis
allí mismo, y decía: “habla para ustedes Samael Aun Weor, cualquiera de
vosotros que quiera preguntar algo en este momento, lo puede hacer, di-
rectamente”. El Maestro estaba poseído en ese momento por el estado de
éxtasis. Los familiares y amigos se quedaban verdaderamente sorprendi-
dos. Por allí alguien dijo, porque se atrevió a dar ese paso: “a ver, Maestro,
dígame a mí”. –Bueno, tú tienes un problema que es que a la larga te reti-
rarás de esta enseñanza porque las damas te sacarán.
En ese tiempo era un misionero y, efectivamente, hoy, esta persona está

fuera de la enseñanza. El Maestro le advirtió de su recurrencia. Demasiado
guapo, demasiado varonil, demasiado cuidadoso de su imagen, aunque era
una persona de muy buenas intenciones en la enseñanza, terminó enre-
dado entre faldas y se retiró de la enseñanza y no fue por una dama o dos
o tres, eso fue un desfile continuo. Y el Maestro se lo dijo en ese estado.
Estas cosas suelen pasar cuando alguien medita mucho, como Samael. Me-
ditó tanto que llegó a convertir la enseñanza en una forma de investigación
continua. El misionero considera que es un poco pesado tener que meditar
una hora, o no consigue qué hacer en la meditación. Mejor preparar una
conferencia y un audiovisual, mejor nos vamos a lo mecánico.
Yo creo que esta reunión nos está permitiendo ver una especie de campo
que tenemos sin cultivar todavía de la enseñanza del Maestro.
Yo tenía un gran interés, porque yo mismo me he sentido durante muchos

años como ustedes. Siendo un buen ejecutivo, vendedor de un producto
que yo mismo ni siquiera he olido, mucho menos bebido. Hay una dife-
rencia, siendo un mal ejecutivo, mal vendedor del producto.
Bueno, yo creía que era un buen ejecutivo, porque normalmente lo crees,

y crees que lo haces lo mejor de puedes, pero de hecho lo haces mal por-
que no lo estás viviendo y se nota a la larga, con el tiempo, porque no hay
144
un trabajo ordenado, serio. No ordenado intelectualmente, sino ordenado

didácticamente, y que esto repercuta en el grupo.
Esta oportunidad que nos ofrece el Monasterio, que todos estemos par-
ticipando de esto, es una forma de reflexionarlo, de darnos cuenta. Pero
la advertencia me parece muy justa: que podamos luego abusar de todas
estas cosas.
Hasta qué punto las cosas se deben saber bien, para que luego uno se
convierta en un gurú, en un Avatara y queda atrapado en la mitomanía.
Es tan difícil pedir más conocimiento al Padre, si todavía no ha cambiado
tu nivel del Ser. Entiendo que nos podamos quemar, o ayudar mucho si
sabemos ir poco a poco entendiéndolo todo.
Continuando con la respuesta a la pregunta anterior luego vendría el tra-

bajo con los cilindros, el trabajo con los chacras, el trabajo retrospectivo.
Toda la orientación que tú les vas a dar, no te la vas a sacar de la manga,
tienes que sacarla de la única bolsa que hay, que es la enseñanza del Maes-
tro. Puedes inventarte cosas raras, pero es en la enseñanza del Maestro,
para que la persona siga en esta línea, todo lo que le puedas dar, va sirvien-
do. Llega un tiempo en que luego se retiran, 3 ó 4 reuniones fue suficiente,
ya la persona se supone que tiene una didáctica, lo demás va a depender
de que siga trabajando. No es un compromiso, no es obligado, simplemen-
te marcar una pauta, para orientarlo. No crear una dependencia, eso es lo
peligroso.
P.- Quería preguntarte ¿qué era lo que te ayudó a ti probar el producto

que ofrecías?
R.- Bueno, no lo acabo de probar del todo, voy poco a poco tratando de
hacerlo, pero te voy a decir que el haber agotado, el haber leído todos los
libros del Maestro, el haber revisado todas las guías, el haber recorrido
toda la historia de lo que el Maestro quiso hacer, y haber leído, incluso,
lo que él recomienda de algunos otros autores, llegué a la conclusión que
tenía que volver a comenzar por la Primera cámara. O sea, empezar a tra-
tar de practicarlo, de vivirlo. Por ejemplo, he recomendado el curso Magia
crística azteca, tiene 22 capítulos, 22 prácticas.
145
Cuando hicimos misión en Italia, sin hablar el italiano, sin tener posibili-
dades de tener un grupo para que el yo ejecutivo saliese, no me quedó más
remedio que empezar a practicar. Entonces cada mañana en la aurora me
levantaba, leía la monografía por la noche antes de dormir, y hacía la prác-
tica correspondiente a lo que el Maestro indicaba en la primera monogra-
fía. Apuntaba los resultados de toda esa semana a excepción del domingo.
Segunda monografía, y fui haciendo al pie de la letra todo lo que él iba

diciendo, las 22 prácticas, las 22 monografías. Y tuve una experiencia o
sueño con el Maestro, y le decía: “Maestro, cuando regrese a España llevo
un curso de Magia crística azteca de 22 lecciones, de 22 capítulos y lo voy
estudiando y meditando”. Y decía el Maestro: “yo siempre he querido que
mis hijos mediten mis obras”.
Yo pensaba que sus hijos eran Horus, Osiris, Hypatia. Cuando regreso al
físico comprendo: sus hijos son todos aquellos que estudian su obra. Pero
los estudiantes gnósticos no entendemos que cada capítulo que él escribió
en sus libros fue el resultado de sus meditaciones. Nosotros lo leemos,
pero no lo meditamos.
Cada año salía un Mensaje de Navidad, producto de sus meditaciones y se

escribía un libro.
Nosotros cogemos el libro de Psicología Revolucionaria y nos lo leemos

como leer un cuentecito. Nosotros no leemos un texto, cerramos el libro,
respiramos profundamente y tratamos de ver eso en la vida práctica, me-
ditando, tratando de sentirlo, de comprenderlo, pedir la iluminación inte-
rior y hacer (de ese capítulo) una práctica. No tenemos tiempo. Vivimos
demasiado de prisa y nos inventamos cosas para no tener tiempo libre.
Hay que preparar la conferencia, hay que limpiar el local, hay que salir
a la calle a hacer fotocopias y siempre inventaremos cosas para no tener
tiempo de coger cada capítulo por semana e ir meditando capítulo tras
capítulo. E ir aprendiendo de todo eso que el Maestro sí meditó, y no so-
lamente leyó.
He empezado por ese sistema y me doy cuenta que la obra del Maestro
no la conozco, porque meditándola la veo de otra manera, totalmente dis-
146
tinta. Veo que cada capítulo es una fase de comprensión para el siguiente
capítulo. Yo apunto lo que creo he entendido de ese capítulo. Es una revi-
sión de todos sus mensajes.
Tenemos hoy un manual de 32 prácticas para el libro Psicología Revolucio-

naria. Tenemos un manual de toda la tercera parte de Tarot y Cábala, 15
prácticas sobre cada sephirot de la cábala, para cada uno de ellos una se-
mana. Tenemos un manual que se ha elaborado sobre La doctrina secreta
de Anáhuac, con cada capítulo una práctica, para una semana. Y así pen-
samos que se puede hacer con Curso zodiacal, y se puede hacer con todos
los libros. Y todos les hermanos gnósticos, Segunda cámara o Sala de me-
ditación, podrían también recibir la enseñanza de esa manera y no como
simple información, literatura que se va entregando para discutirla. Todo
esto que estáis viendo es el medio, el método que he venido descubriendo
en el trabajo, que me permite ir meditando la enseñanza del Maestro. Así,
pues, te contesto, que es lo que intento.
P.- Muchas veces yo he disentido con algunos misioneros con respecto a

dar cierto tipo de libros a la gente. No es que nosotros siendo misioneros
tenemos el derecho de tener todos los libros del Maestro y los demás no,
sino que uno se da cuenta que se atora de conocimiento, de saber y muy
poco Ser. Yo creo que libros como Rosa Ígnea o Magia crística azteca o
libros de esta índole, que son prácticamente de Segunda cámara y hasta de
Tercera cámara, de pronto la gente por allí anda haciendo prácticas y no se
da cuenta, ni para qué, ni porqué (lo hacen por anhelo o curiosidad). Habría
que darle ese libro a la gente después de explicarle qué tipo de libro es, las
consecuencias que tiene de practicar la magia de una manera inconsciente.
R.- Eso se ve, hay que tratar de entender cómo yo he asimilado la ense-
ñanza, y vivirla. Porque, más que convertirme en inquisidor de los demás
o en guardián de los demás, prefiero tratar de aplicarla un poco en mí,
tratando de entenderla a mi nivel, porque tan pronto yo llegue a avanzar
rápido en entenderlo en mí, seguramente estaré preparado para enseñarle
a otros, porque el Maestro por su forma de ser, era tan desprendido de la
enseñanza y la entregaba de una manera tan fácil.
147
Yo creo que cuando uno lee El Matrimonio Perfecto ve en ese libro lo que
puede ver; cuando lee Rosa Ígnea tomará lo que puede, porque está hecho
de tal manera, que es un libro para la Nueva Era o para la Nueva Edad de
Oro. Y cada uno va tomando lo que puede. Yo he visto estudiantes que
hacen esto, solo entregan un libro, luego entregan otro, etc. Respeto este
sistema, funciona muchas veces y a la persona le va sirviendo.
Pero ¿cómo sabe uno realmente lo que está buscando otra persona? Es
muy difícil saber en pellejo ajeno lo que los demás tienen necesidad. Creo
que entregar la Primera cámara es una forma de preparar.
Si puedo evitar darle el Pistis Sophia, justo al llegar digo:
– ¿Me llevo el Pistis Sophia?

–¿Cuántas conferencias llevas?
– Una o dos.
– Yo te recomendaría que compraras Psicología Revolucionaria.
¿Insiste en llevarse el Pistis Sophia? Que se la lleve, por mí que se la lleve.

Pero yo insisto en que siga, si se quiere guiar por un método de aprendi-
zaje, le recomendaría ciertas obras. ¿Sabes por qué no tiene mucha im-
portancia? Porque vi como hacía el Maestro, porque comprendí lo que él
hacía.
Él, con sus libros, era abierto para la humanidad entera. No había mucho
tiempo, que se escogiera lo que había. Sé que es una responsabilidad la
enseñanza porque nos define o en el bien o en el mal. El que llega aquí
se define, no se puede quedar en el medio. Por los tiempos que estamos
viviendo es porque te tienes que definir. Le das el libro y le dices: ahí te va
eso, defínete ahora, porque ahí te va hablar el Maestro como habla, direc-
tamente. Te va a decir lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno, ahora tú
veras a conciencia lo que vas a hacer.
Por consideración a esa persona, si le quiero ayudar no le vendería el Pistis

Sophia enseguida, por ayudarle; no porque se lo quiera ocultar, sino por-
que no se queme tan rápido, que se queme más adelante, pero no tan
rápido. Que le dé tiempo siquiera a estar un año en la enseñanza, porque
148
si va a estar una semana nada más, siquiera con un año en el próximo

Mahamvantara, o en la próxima vuelta, ya trae algo, sí le podemos ayudar
con la Primera cámara, muy bueno.
P.- Cuando se propone este plan de trabajo, ¿se propone públicamente al

grupo, o se les pide que se acerquen luego al acabar la práctica de ese día?
R.- Todo tiene su momento, no es exactamente llegar a hacerlo, sino es

cuando vas siguiendo la enseñanza y llegas a esa lección que trata del
tema psicológico, hay un momento en que uno hace ver que te puedes
pasar toda la vida oyendo conferencias sobre el tema del ego sin nunca
llegar a algo concreto. Si queréis algo concreto, de alguna manera estamos
para comunicarnos, para hablar. Hay personas que se acercan directamen-
te porque quieren preguntarte algo y casi siempre sus preguntas van a
tratar de buscar una solución de cómo salir de aquel laberinto donde está
metido en su vida. Qué gran oportunidad para decirle: “empieza a trabajar
ordenadamente, estudia tu situación, sigue un orden”. Y me apoyo en lo
que el Maestro dice de Benjamín Franklin que eligió trabajar sobre un
defecto y le dedicó tres meses a cada uno. Por allí lo apunta el Maestro en
uno de sus pequeños libros, luego lo dice por allí en algunas guías: seguir
un orden en el trabajo, si eso está indicado, se le hace ver a la persona, no
exactamente porque tú le asesores o yo, sino que siga ese orden y que tú
le puedes indicar las pautas de cómo se comienza, ya, después, la persona
que se desprenda, que siga adelante, pero esas pautas se le pueden indicar.
P.- ¿A los matrimonios se les coge conjuntamente o por separado?
R.- Se puede hablar con un matrimonio sin ningún problema, yo me ima-

gino que todos los que estáis aquí, lo hacéis. Imagino que orientáis a la
gente, que ellos alguna vez pedirán tener una entrevista y quieren hablar
contigo para que les orientéis sobre el Arcano, sobre la meditación o sim-
plemente para que les expliquéis un sueño, porque la gente normalmente
por ese lado viene siempre, por el lado de los sueños. Tenemos que orien-
tarles hacia el trabajo interior. Es la solución como medicina para todo.
Hay que hacerles ver que ese trabajo se debe plantear en uno mismo.
P.- Pero a veces hay matrimonios que pueden llevar una vida normal, pero
149
a veces hay cosas íntimas, que entre los propios matrimonios no hay esa
sinceridad íntima, entonces tienden a comentar a veces al misionero cosas
que ni su propia pareja conoce.
R.- Creo que de alguna manera uno puede ayudar. Siempre hay peligros
en todo; pero dialogando se le puede dar una pauta. Lo mínimo que no-
sotros sepamos sobre el trabajo lo podemos enseñar a la persona para dar
una orientación. Si no funciona, la práctica lo demostrará, no habrá más
ese tipo de entrevistas. Pero si hay una pareja (depende de la confianza
que se tiene), sí, la mujer puede permanecer allí y escuchar, o si el hombre
considera que es algo muy íntimo, muy personal, muy entre los hombres
o muy entre las mujeres, para eso está la misionera, para eso el misionero
y para eso debe haber el diálogo. Porque no basta la conferencia que das
en la primera cámara. Es normal un paseo en el domingo, una visita que
te hacen fuera de horario de conferencia, o con una llamada telefónica, sea
para que tú des una pauta, enseñarles algo, le indiques.
Lo que no puedes hacer es cerrarte los brazos y ser indiferente, porque

ese es un trabajo que cada quien tiene que hacer. Esta actitud no es bue-
na, esta actitud nos desconecta del grupo. Decimos: ¡es tu karma! Sí, es
tu karma, y tienes que sacarlo adelante como puedas, con los años lo irás
comprendiendo, ¡medita más! La pauta está de parte del misionero y el
trabajo que tiene que hacer la otra persona. Pero es verdad que esta pala-
bra se usa mucho: ¡es tu Karma! Pero eso no es una ayuda, eso es una cruz
de hierro que te ponen encima.
Continuamos con el texto.
Práctica: Meditación retrospectiva

Esta puede hacerse sobre hechos vividos durante el día o sobre acon-
tecimientos generales de nuestra existencia. Observación psicológica de
los hechos es indispensable, sin condenar ni aceptar, sino tratando de
comprender la sustancia misma de ellos, para detectar cuál es el resorte
secreto de la acción, el agregado psicológico en sí. El análisis íntimo de
los hechos y la confrontación lógica de ellos con los deberes del Alma,
150
son una gran panacea para desintegrarlos luego con la electricidad tras-
cendente de Devi Kundalini.
a) Relajar el cuerpo
b) Un pranayama
c) Vocalización (7 veces)
d) Tener definido o definir el elemento psíquico sobre el
cual trabajaremos…
Yo pongo en el ejemplo siguiente, aparte que cada párrafo que he leído me

detendría para irlos explicando poco a poco a los estudiantes, porque eso
es un resumen de todo lo que he dicho en la Primera cámara.
El Maestro tenía esta costumbre y lo narra por allí en alguna guía: se le-
vantaba por la mañana, después de su práctica y de lo que hiciese, desayu-
naba, se arreglaba, salía a la calle y visitaba a fulano de tal, al señor X. Por
cierto, señor que le criticaba la enseñanza, que le atacaba, que reaccionaba
contra el esoterismo y a los estudios a que se dedicaba el Maestro. Le mo-
lestaba, hería al Maestro, le decía palabras fuertes. El Maestro estaba en
estado de alerta, se hería su amor propio, se sentía lastimado de muerte,
retornaba a su casa, entraba en meditación, reconstruía esa escena una
y otra vez, la revivía para tratar de comprender, para tratar de capturar
hondamente de dónde venía ese amor propio que estaba lastimado. Al
día siguiente se repetía la escena; volvía a visitar a aquel señor, una y otra
vez, hasta que llegó un momento en que capturó, comprendió, empezó a
meditar hondamente en aquello y trascendió ese estado.
Esto no lo digo porque lo escuchaba del Maestro, está en las grabacio-

nes, en las cintas, está transcrito en guías. O sea, el Maestro aprovechaba
el gimnasio psicológico, aprovechaba el pinche tirano, aprovechaba a la
persona que te toca psicológicamente, la aprovechaba y trabajaba íntima-
mente.
Todo esto se le pone como ejemplo al estudiante para que sepa la im-
portancia que tiene la convivencia. Es en la interrelación que surge la
auto-revelación de lo que somos. El auto-descubrimiento, las auto-deter-
151
minaciones van surgiendo conforme te vas dando cuenta de lo que tienes

dentro. Una ley dice: que nada de lo que sucede fuera está separado de lo
que sucede dentro. En realidad, tú no ves las cosas como son, sino que las
miras a través de tu propia psicología. Las personas no son como tú las
ves, sino como tú crees que son. Y eso es el reflejo de ti mismo, proyectado
sobre los demás.
Cuántas veces alguien nos cae antipático, alguien no nos agrada, y no nos
damos cuenta que es un estado psicológico nuestro que no ha sido com-
prendido, transformado. Sobre esa área debemos de trabajar.
Esta es una reunión que puede durar una hora. Ahora estamos haciéndolo
muy rápido. Se supone que en esta materia los misioneros ya han leído,
llevan su propio trabajo. Cada uno va haciendo o vamos haciendo lo que
podemos en esto. Por lo menos aquí, hemos resumido todo lo que se ha
podido sobre esto, con la ayuda del manual que entregaba o sigue entre-
gando el monasterio, que se confeccionó en su tiempo. Gran parte de esto
está tomado de allí y está tomado de toda la enseñanza que el Maestro
viene dando y toda la literatura que existe sobre este tema.
Al final se trabaja con la Divina Madre y el Mantram Krim. Ese día no

habría reunión. En Sala de meditación, no siempre hay meditación. Hay
veces que hay que detener la práctica y explicar bien un concepto, un as-
pecto de la doctrina que no se puede decir así, ligeramente. Entonces, de
vez en cuando ustedes pueden detener la Sala de meditación para tener
reuniones, para tratar aspectos que se necesitan discutir, conversar, inter-
cambiar impresiones. Que no parezca que ahora todo lo de Sala de medi-
tación es hacer un ejercicio. Y la gente extraña las conferencias, porque a
través de ellas, aprendieron muchas casas. Que no se pierda la comunica-
ción verbal, el diálogo entre el estudiante y el misionero a través de una
plática o una conferencia, aunque después realicemos la meditación.
P.- ¿Por qué hay la tendencia general en los estudiantes gnósticos a rehuir
al trabajo? Muchas veces estás con una persona y te dice: "Esta noche
he soñado tomates. ¡Oh!, la que me viene en el gimnasio". Esto es falta
152
de comprensión de lo que acabas de decir. El Maestro buscaba gimnasio,

pero él era él. Pero como que en el fondo hay una falta de comprensión de
pasar por crisis...
R.- (…) Para recordar las vidas pasadas nos ayuda vocalizar mucho la vocal
A, concentrados en los pulmones, en el plexo pulmonar. También imagi-
narme tal cosa para que pueda recordar mis existencias pasadas.
En realidad, ¿qué es la existencia pasada? La misma que estás viviendo

ahora, si trabajas sobre ella, trabajamos sobre el pasado, porque pasado,
presente y futuro siempre somos los mismos. Entonces, para recordar
existencias pasadas, lo mejor que hay es el ejercicio retrospectivo que utili-
ces para trabajar en un yo, en un defecto. Elige un defecto, trabájalo retros-
pectivamente, y con el sueño, que debe combinarse siempre la práctica
de la meditación, te conectas con el pasado. Trabaja retrospectivamente y
comienza a recordar, comienza a vivir existencias pasadas. Porque lo que
hemos sido es lo que hoy somos.
De alguna forma conectar esto le da un incentivo al trabajo de muerte, de

estudio de sí mismo, para poder despertar. El despertar no es espectacular,
no es que un día nos vamos iluminar o que un día podremos verlo todo,
por haber trabajado mucho; no. Es despertar primero aquí y ahora, en esta
dimensión, frente a los demás, frente a la crítica, frente a la impresión.
No reaccionar tanto como ir comprendiendo que esto es el momento de
una situación que debo comprender y transformar porque ella se me va a
repetir más adelante, continuamente y me iré hundiendo en el espiral de
la vida. Se rehúye el trabajo cuando no se sabe que él es el que te permite
ir despertando. El Maestro así lo dice.
Dice el Maestro: –Se me había olvidado que estos terrícolas no tienen

cuerpo astral, yo que creía que tenían el cuerpo astral. Aparentemente el
Maestro no habla mucho del trabajo con el yo a través del Ser. Cuando uno
lee Psicología Revolucionaria no le pone cuidado para nada a la esencia, ni
al Ser. Cuando lee las obras de Samael sólo mira el tema del yo. Uno lee
los libros dependiendo de lo que va buscando, si quiere leer relatos, solo
verá relatos en los libros del Maestro, sobre sus viajes astrales. Pero un
día empiezas a buscar todo lo que se refiere al Ser y resulta que el Maes-
153
tro en todas sus obras te viene diciendo lo mismo: no olvidarse del Ser.
El Recuerdo de sí para el trabajo. Te dedicas a mirar la obra por el lado
del ego y ves negro el libro, por todos lados, sólo habla del yo. Te pones
a mirar el tema sexual y lo tiene por todos lados. Depende de lo que tú
buscas, encuentras en sus obras. Si uno se ordena aquí, entiende la obra
de él ordenada.
Yo creo que este seminario nos puede marcar la idea de un trabajo psicoló-
gico, no para condenar al ego, sino para aprender a contemplarlo y a com-
prenderlo. ¿Es posible condenar al ego? ¿Es posible rechazarlo? Parece
contradictorio, no lo es. Hay que rechazar al ego a través de la infinitud del
Ser, ya eso es distinto, pero rechazar al ego, por rechazarlo así a primera
vista es incorrecto. Primero hay que saberse ubicar en la conciencia. Hay
que llegar a vibrar con ella y a partir de allí podrás entonces sentir que re-
chazas la barbaridad del ego dentro de nosotros. Entiendes que con él no
debes vivir, porque él te hace triste la vida, pero eso es cuando aprendes a
identificarte con el Ser.
P.- ¿Cómo aprendería uno a separarse del ego en las circunstancias fuer-
tes, duras? Es un problema de separación. Porque uno se da cuenta en el
trabajo que hay como una escala de valores, pero hay escenas o ejemplos
bastante densos, y eso, ya, como que no está uno dispuesto a tolerar, y eso
siempre son topes. ¿Cómo no identificarse con nada?
R.- Sí, son topes que uno mismo ha puesto, porque no los pone nadie. La
muerte está muy unida al sacrificio por la humanidad. Hay yoes que no
pueden desaparecer de nuestro camino porque con ellos hicimos sufrir a
mucha gente. Causamos mucho daño. Todo yo es una causa kármica y está
unido al dolor causado a otras personas, Conforme tú vas sirviendo a los
demás, conforme vas ayudando a la humanidad, para los que se te acercan,
porque la humanidad está representada en el pequeño grupito de Primera
cámara, no es que tienes que volverte un Avatara para dar la enseñanza a
toda la humanidad. El grupito que tienes allí en tu asociación es simbólica-
mente la humanidad. Porque ella es la proyección de la humanidad.
Todos los vicios que la humanidad tiene, los tenemos todos nosotros aquí.
Sacrificarte por la humanidad es una forma de ir teniendo la comprensión
154
y la ayuda de la Ley para ir trascendiendo determinado tipo de situaciones

recurrentes o kármicas. Así que, no podemos evitar, en el que sea más
fuerte y el que lleve más experiencia, que se consiga una piedra en el ca-
mino y que esa piedra lo detenga por un tiempo. El Maestro dice: en ese
momento recurre a la Ley, recurre a Anubis, concéntrate en él. Pídele, hay
que negociar esta situación, hay que trabajarla, para ir atravesando situa-
ciones. No esperar que los señores del Karma vengan a hacerte el negocio.
Tú tienes que saber mover, quizá, no el dinero que tienes en el tribunal,
pero por lo menos esa pequeña tarjeta de crédito que tienes con el sacrifi-
cio por la humanidad. Pide que puedas trascender ese estado, entonces el
sacrificio por la humanidad es lo que nos ayuda, nos impulsa y nos permi-
te ir pagando el dolor que causamos a otras personas. Pedimos entonces el
favor a los Maestros de eso que estamos pagando con tanto dolor poderlo
canjear con la Ley a través del sacrificio por la humanidad.
Hay momentos trascendentales en la vida de cualquiera de nosotros. Mo-

mentos de topes muy fuertes, y ahí nosotros tenemos la oportunidad de
hacerlo, de trabajar. Cada uno de los que estamos acá vamos a encontrar
esos topes, muy fuertes, que nos pueden tirar fuera de la enseñanza, por-
que ya hemos estado en otras existencias fuera de la enseñanza.
Tenemos una doble vida, una doble personalidad, una doble forma de
caminar: o con el Ser o fuera del Ser. Al llegar al Ser, que es la vía vertical,
se cruza la horizontal, entonces los topes son inevitables. Hasta el propio
Maestro Samael en sus últimos procesos estaba atravesando por situa-
ciones que ya él había vivido en otros tiempos. La forma como él vivió la
primera montaña, la segunda montaña y la tercera montaña, él recurrió a
la Lemuria porque la situación era semejante.
Por la escala que descendiste, si quieres ascender, tienes que pasar por ella
otra vez. Te tienes que reencontrar con damas, las damas con caballeros,
los caballeros con enemigos, amigos, lugares, sitios, eso se vuelve a vivir
otra vez. Cada uno tendrá que derramar sus lágrimas en su propio camino.
Sus sufrimientos forman parte de su propio escenario. La iniciación es el
propio sendero del karma. O sea, que para alguien es más fuerte o menos
fuerte la iniciación dependiendo del karma que tiene. Karma e iniciación
van unidos, es una misma cosa.
155
Así pues, que cuando el Maestro en la Lemuria tomó una sacerdotisa para
trabajar en la Tercera montaña, en aquel tiempo su esposa estaba desen-
carnada y estas mujeres que le han acompañado en su vida, le han acom-
pañado en muchas existencias, en Roma, por ejemplo, pero a través de
ellas fue trascendiendo los estados kármicos, con cada una de ellas. Karma
que nos unen a unos con otros, que la Ley, para poder hacerte marchar a
través de la Iniciación, te exige pagos. Nosotros podemos estar dentro de
la enseñanza, pero el karma es el karma. Hay situaciones que con ellas
tenemos que arrastrar hasta el final. Se paga todo hasta con la misma
muerte.
P.- Le pregunto esto porque a veces uno, más tarde, puede comprender las
palabras que decía el Maestro. Que uno a veces puede comprender, pero aun
comprendiendo no elimina. Entonces uno puede ver una situación y lo que
la provoca y le está desgarrando y se da cuenta que eso sigue allí y es como
una especie de no poder separarse. Me ha quedado claro.
P.- Con respecto a esto a veces nos culpabilizamos mucho y eso también
es como una traba para comprender, creernos que vamos bien o culpabili-
zarnos frena la comprensión, porque hace como un nudo que, aunque uno
medite, está cogido por algo que no deja que uno penetre.
R.- No hay peor juez que uno mismo, entre más aprende, entre más añade
sabiduría más añade dolor. Porque nosotros cuando nos equivocamos, nos
caen encima todos los tomos que nos hemos leído, todas las conferencias
que hemos escuchado y todo lo que sabemos de la doctrina. Entonces el
sentido de culpabilidad nuestro es terrible, porque ahí utilizamos todo lo
que sabemos: cábala, alquimia, astrología, Primera cámara, Segunda cá-
mara, todas las obras del Maestro, todo eso junto, nos acusa. Por eso tiene
que haber una identificación en el Ser, porque la enseñanza demasiado
intelectualizada, más que una ayuda, se puede convertir en una carga muy
fuerte.
Por eso la identificación con el Ser, la meditación en el Ser, no olvidar-

se del Ser para ir comprendiendo y trascendiendo. Todo dolor es menos
doloroso si nosotros desarrollamos la capacidad de amar, que nos da la
156
capacidad de transformar y esto se obtiene mediante el sacrificio por la

humanidad.
Por eso cuesta tanto a un estudiante de Segunda cámara trascender cier-

tos estados que nosotros los vemos tan fáciles. ¿Cómo es posible que esta
persona no resuelva esto? Es que nosotros estamos trabajando en un nivel
que, no es que sea superior, sino que nos hemos desprendido de ciertas si-
tuaciones que para nosotros las situaciones de esas personas no las vemos
tan difíciles, nos resultan más fáciles. Pero para cada uno hay una medida,
cada uno tendrá que arrastrar lo suyo.
El sentido de culpabilidad todos lo tenemos muchísimo, o el sentido de

que no pasa nada, también. Es tan difícil manejar la Ley del equilibrio, es
muy difícil.
P.- Cuando uno quiere hacer algo, pero no lo hace, por ejemplo, hacer 20
minutos de meditación cuando tiene tiempo para hacer 5 horas, y no lo
hago. Todo lo que podemos realmente hacer y no lo hacemos.
R.- Eso es un error, porque todo lo que uno va a hacer y no puede hacer,
nunca va a estar satisfecho, si medita 2 horas dice: pude haber hecho 3 o
4, pero hice 2 nada más. El problema no está en que tú rompas el récord
de cosas. El objeto del trabajo está en que ames el trabajo, que no lo hagas
como una carga. Como una cosa obligatoria, como que, si algo te acusa,
dices tú: es que mi conciencia me recrimina, me señala, la espada de la
Justicia la tengo puesta sobre el cuello y me va a cortar. No, sino que uno
conforme ama el trabajo, conforme lo comprende, uno lo va haciendo.
No se puede obligar a hacer una cosa que no se entiende. Y hacerla sin

sentirla es peor todavía, te quemas, te puedes incluso hasta retirar de la en-
señanza por estar haciendo cosas como si fueses un faquir. Esta no es una
enseñanza de faquirismo. O sea, los trabajos conscientes y padecimientos
voluntarios se hacen conforme vas amando la enseñanza.
Hay que levantarse en la madrugada para hacer una práctica de salida en

astral, pero no me apetece, pero debo de hacerlo. Esa lucha es inútil, es
tonta. He dado una plática que no está incluida en el programa, del viaje
157
astral y explico lo que es el consciente, subconsciente, qué es el cuerpo

astral, para qué es el objeto del viaje astral, y digo: de nada serviría saber
tanto del viaje astral si no sabes para qué haces un viaje astral.
Y pregunto a los presentes: Si en este momento tuviésemos un cuerpo

astral ¿qué haríamos? La mayoría nos tiramos del dedo, flotar, quedarnos
pegados en el techo, dar una vuelta por allí y regresar al cuerpo. No sabe-
mos qué hacer, entonces ¿por qué salimos? Cuando hacemos el viaje astral,
no lo hacemos para investigar algo, porque tenemos necesidad de aquello,
lo hacemos para conocer el fenómeno, pero en cambio si tú tienes necesi-
dad de algo, si estás viviendo un momento crítico, por ejemplo, estás en
un país X del mundo, cumpliendo una misión, y te sientes perdido en un
momento dado, la única clave es que apareciera el Maestro, como sueño,
como él quiera, pero que aparezca y te resuelva aquello. Entonces empiezas
a concentrarte, ya no porque quieras salir en astral, sino porque es tan vital
para ti aquello, que lo haces, tienes necesidad de aquello.
El viaje astral se tiene que hacer por la necesidad de un anhelo íntimo, de

la experiencia interna, no porque corresponde a la lección de la semana.
El viaje astral tiene que tener un propósito definido. Algo que motiva para
el viaje astral y que lo obliga a uno hacerlo.
La humanidad está clasificada en 5 niveles, y esto está registrado en la

palma de la mano de cada persona:
Primer nivel. Las personas que tienen que morir asesinadas, en un calle-
jón, robadas, atracadas, etc., y no tienen una protección porque ya no tie-
nen el Dharma para ser protegidas por la Ley. Están ubicados en ese nivel
tan bajo que en cualquier momento alguien les atraviesa con un cuchillo,
les da un disparo, no gozan de la protección, ya el Dharma no les alcanza
para protegerse de esa Ley. El nivel más bajo y en ese nivel están los que
se quitan la vida. Una persona así no conoce la enseñanza, no tiene donde
apoyarse. Camina como un sonámbulo por las calles, le falta fuerza inte-
rior.
Segundo nivel. Las personas que tendrán que morir inevitablemente de

una enfermedad incurable, vayan a hospitales, tengan dinero, hagan via-
158
jes, se pongan en las mejores manos de los cirujanos, todo lo que quieran
hacer, tienen que morir de eso, con ese Karma ya han nacido, porque no
tienen suficientes valores para protegerse de una enfermedad, porque hay
que tener valores cósmicos para ello. Es una persona egoísta, etc. etc. Las
razones cada quien las conoce. En esa persona aparecerá en determinado
momento de su vida, siendo un adolescente, siendo un joven, una persona
de edad madura, la enfermedad, y viajará por todo el mundo, tendrá todos
los recursos económicos, pero no cuenta con el dinero cósmico.
Tercer nivel. Las personas que están clasificadas en el tercer orden, estas
personas tienen que morir de viejas, ancianas. Y aunque tengan enfer-
medades y pasen por accidentes les toca que vivir una vida completa. Y
de esos ya conocemos, muchos de nuestros abuelos, gentes que todavía
tenían sus valores y pasaron por epidemias, enfermedades y pudieron so-
brevivir, fueron protegidos por el pequeño Dharma que traen por una
vida recta que han vivido, aunque no saben nada de cosas espirituales y
esotéricas. Personas normales, de sexualidad normal, pero que supieron
vivir una vida más o menos recogida, equilibrada, sirviendo a los demás,
cuentan con valores, trascienden.
Cuarto nivel. Las personas que se encuentran en el nivel cuarto conocen

una enseñanza esotérica espiritual, y estas personas también pertenecen a
los niveles anteriores, sólo que estas personas tendrán que pasar por todas
esas experiencias y aprender de cada una de ellas, porque forma parte de
cómo pagar su karma y de poder, de alguna manera, continuar su vida es-
piritual. Es muy probable que mucha gente, que se ha apartado de la vida
degenerada, esté entrando en ese círculo, en el cuarto orden.
Un miembro de Segunda cámara que no puede ser misionero es muy

probable que sea una persona que reúna algunos méritos por dedicarse al
estudio espiritual, a la búsqueda de su Ser, a la regeneración, esa persona
va trascendiendo determinados tipos de estados. Esto es un gran beneficio
y esto es una labor que cumple la enseñanza gnóstica. Quizá no se auto-
realicen todas las personas, pero es innegable que nosotros, como escuela
que ayuda a regenerar a la humanidad, está cumpliendo también un pa-
pel, porque esto es un oasis donde se refugian ancianos, jóvenes, gentes
159
que no podrán trabajar seguramente en los tres factores, pero ahí están
aprendiendo muchas cosas y están trascendiendo situaciones, este es un
pueblo que se va formando en ese nivel.
Qué triste es cuando un miembro se retira de la Primera cámara o de la

Segunda cámara, no comprende que esa era una oportunidad que tenía y
se va, se retira, se retira, porque piensa que no puede hacer lo que hace un
misionero o se inventa cualquier excusa para irse, problemas matrimonia-
les, de trabajo, dinero, de lo que sea.
Quinto nivel. Es el de aquellos seres que han entrado por el sendero, por el
camino y al entrar por el camino pueden vivir con este cuerpo e inclusive
pueden prolongar su vida mucho más allá, y el Ser les permite que vivan
más tiempo para que puedan terminar toda la Obra o para que aprove-
chen al máximo la experiencia en este cuerpo.
Esto lo decía yo a un grupo de estudiantes: ¿os interesa la práctica del

viaje astral, salir esta noche para averiguar e investigar en qué nivel estás
clasificado? Porque muchos de los que estamos aquí, si hoy no conocié-
ramos la misión, seguramente tendríamos a la espalda un kamaduro, un
cáncer, una enfermedad, o algo que estaba allí nada más esperando, y el
hecho de habernos lanzado a la misión, no sabemos nosotros lo que eso ha
significado internamente. Hemos hecho un pacto con la Ley.
Alguna vez alguien tuvo una experiencia: que el Maestro Samael lleva
internamente apuntado toda la lista de misioneros que lo acompañan. El
pueblo del grupo de misioneros que le acompañan aparece en una lista.
Y todos nosotros no es que estemos en un nivel muy alto, sino que somos
la escoria de la humanidad, y que por haber dado este paso nos estamos
salvando y protegiendo de todos esos niveles en los que se encuentra clasi-
ficada la humanidad. Bastaría ahora una epidemia, un terremoto, la conta-
minación de algo, cualquier tipo de accidente, para que mucha gente que
estuviese desprotegida, y al no tener protección, fuese víctima de esa ley.
La gente entiende el valor que tiene el seguir en esta enseñanza. En el

nivel de cada quien, cada uno hará lo que puede en su nivel, dependiendo
de su karma, de su capacidad, de su tiempo. Pero, trabaje en ese nivel, que
160
la meta no es que todos seamos misioneros, la meta es que cada persona

en su propio nivel trascienda el estado donde se encuentra, Porque es
muy probable que la mayoría de los seres se encuentren en el nivel más
bajo. Mucha gente en este momento, que tiene dinero, si lo dejara de tener
seguramente se quitarían la vida. Mucha gente que tiene una enfermedad
en este momento, si no tuviera esta enseñanza, seguramente que lo perde-
ría todo, no sabría en qué apoyarse. La enseñanza es una alternativa para
ir trascendiendo los niveles en que nos encontramos, la humanidad está
prácticamente en el final de los tiempos y no tiene valores de ningún tipo,
los ha perdido ya.
No solamente los terremotos se van a suceder a nivel físico o el incendio

universal, sino que ya internamente los valores morales se han derrumba-
do, se han quebrado, se han destruido en este momento.
Si alguna vez nos soñamos con una guerra o con un terremoto, no siem-
pre pensemos que esto tiene que repercutir físicamente. Todo terremoto
también repercute moralmente, porque se derrumban estructuras éticas,
morales, en la vida de cada uno de nosotros. Aunque uno luego diga: qué
raro, no hubo terremoto, pero me soñé con un terremoto o me soñé que
ahora en el verano el mar cubría a todas las gentes en las playas y todo
mundo quedaba ahogado, pero no sucedió nada, ¿será que fue una fanta-
sía de mi mente, será una ilusión, lo he proyectado?
Efectivamente, las aguas de la degeneración de la lujuria nos están hun-

diendo nuevamente como en los tiempos del Noé bíblico, por eso no siem-
pre el lenguaje de un sueño puede ser interpretado como algo exactamen-
te físico. Hablar a una persona para motivarla y que practique su viaje
astral y para que siga profundizando en la enseñanza, tiene un interés
porque del otro lado los maestros no están dispuestos a sacarnos en cuer-
po astral y llevarnos a Agarthi o llevarnos a la estrella Sirio o al templo
de los brahmanes en el Tíbet para que veamos a los 201 brahmanes que
se encuentran en esta orden. Es la idea que uno tiene, pero no tenemos
valores en el astral para poder ser trasladados a un sitio determinado. Hay
que hacer esos valores.
Entonces, ya olvidados de los esquemas del viaje astral, vigila el sueño, mo-
161
tívate para qué vas a hacer el viaje astral; eso te dará voluntad para vigilar
el sueño; tienes necesidad de ello y por eso lo harás con una técnica muy
sencilla. Te concentrarás, te imaginarás en el lugar y lo pedirás; tienes ne-
cesidad, y el que te está oyendo la petición sabe que tienes necesidad, que
no eres un curioso. Pero si hago la práctica para llenar el requisito, quien
te está escuchando del otro lado, un Maestro, dirá: tampoco esto es un
circo, tampoco esto es un lugar para hacerle demostraciones a nadie. Por
eso no tiene por qué haber una experiencia astral si tú no vas siguiendo
un sistema de investigación, una motivación que te conduzca al objetivo.
P.- ¿Esta sería la razón por la que mucha gente de Primera cámara tiene
un viaje astral?
R.- Sí, un viaje astral, el cupón nada más, experiencias, pero le pasa a la
gente de Primera cámara y a los que estamos aquí. A todos nos ha pasado.
P.- Una persona me dijo que había soñado que le decían: pase lo que pase
no dejes la Gnosis, ahora que nos dices esto pienso en lo que nos podría
pasar si no estuviéramos en la Gnosis.
R.- No la Gnosis como institución, sino como que ésta es una enseñanza
de regeneración. Entonces, todo lo que ahora no tenga el valor de la rege-
neración será destruido por ley, por profecía, por los tiempos del fin, por
los cambios de la naturaleza, no tiene ningún valor y será arrasado. Pero
todo el que tome esta tablita, tendrá siempre una oportunidad. Así lo dice
el Maestro en sus libros.
P.- El cuarto tipo orden te has dicho, tiene que pasar por todo eso: enfer-
medades, accidentes, etc.
R.- Una persona que acumule valores pasará por todo eso, y eso le cobra-
rá, pero no le podrá desencarnar, porque tienes valores. Ese sería el tercer
o cuarto nivel, se va trascendiendo todo. Por ejemplo, a más fornicación
cada vez se cae en niveles más bajos. Para entrar en la enseñanza se deja
de fornicar y eso es una gran ayuda y comienzas a retener fuerzas y a crear
valores y a hacer sacrificios y cambia tu interior, y el Ser puede ayudarte,
pero el Ser no puede ayudar a aquel que está todo el tiempo copulando,
fornicando.
162
Nosotros podemos ayudar a la gente bajo esa alternativa. No todos po-

drán ser misioneros, no todos podrán ser maestros. No todos podrán ser
iluminados, pero habrá que ayudar a la humanidad en ese sentido de
ofrecer esto, porque la mayoría de nosotros nació con la idea de quitarse
la vida a determinada edad, porque la siguiente existencia lo hizo, o ser
desencarnado o morir de una enfermedad. Traemos tan pobres los valores
que, prácticamente, ha aparecido Samael y los maestros, o la enseñanza
otra vez se hace pública, porque es que no hay valores, se agotaron los
valores. Comenzando por nosotros que de alguna manera tenemos una
alternativa.
Esto es más crudo que hacer el viaje astral para ir a Chapultepec. Interesa
saber sobre el estado de uno mismo, más que investigar la vida ajena.
Investigar las condiciones en que te encuentras tú, cómo debes de ir tras-
cendiendo, porque si alguno de los que están aquí tienen duda de lo que
ha hecho, con haber hecho la misión, que no tenga la menor duda, porque
ha hecho lo mejor que ha hecho en su vida. Es lo mejor que pudo haber
hecho. Si quiere que se saque un premio de lotería y se va de viaje, que se
dedique a los negocios, que haga lo que sea, pero no olvide que ha hecho
lo mejor que ha podido en los tiempos del fin. Ahora falta que siga respon-
diendo a ese nivel.
Pero lo mejor que pudimos haber hecho es tomar esta vía, no hay otra, no
hay otra alternativa, porque así de cruda está la enseñanza del Maestro y
así son los tiempos que estamos viviendo.
P.- Con respecto a la gente que va a formar parte del éxodo, ¿cuál es el
nivel actual que debe haber? Porque antes se decía que un 50% y luego se
supo que se bajó ese porcentaje. Y hoy en día, ¿qué se exige?
R.- Cuando una vez le preguntamos al Maestro Samael: –Maestro, ¿y

cómo será ese pueblo? Porque dada la situación como está, dada…
El Maestro decía: –Bueno, será un pueblo.

Y preguntamos: –¿Cuántos?, una aldea, una provincia, ¿de qué tamaño
es el pueblo?
163
Y el Maestro habló de más de 5.000 personas, que al Maestro le parecía

mucha gente.
Comparado eso con los millones de seres humanos que viven sobre la faz
de la tierra, es como si no fuera nada. Pero él dijo más de 5.000 personas,
como un pueblo grande le acompañará a él en el éxodo.
El éxodo es un filtro de 200 años para ver qué queda, porque tampoco se
trata de que con el éxodo te vas a la Edad de Oro. No, es un lugar supues-
tamente donde van a ir aquellas almas que, por su trabajo, se han ubicado
en ese nivel y entonces recibirán una orientación, un asesoramiento de
200 años. Así está dicho en las guías del Maestro, así está grabado, así está
explicado por el Maestro.
Una persona que tenga el 50% del ego muerto es un maestro, es un ser
despierto, lo dice el Pistis Sophia. Tampoco es que se tiene un termómetro
para medir, se supone que tiene un despertar en proporción al 50% del
ego, y que ha hecho un trabajo serio. De hecho, todo el que se mete en la
misión, todo el que va trabajando en esto, todo el que está en las asociacio-
nes trabajando, en su nivel irá marcando la pauta.
Yo lo que veo es que la labor en las asociaciones se deshace muy rápido.

Da dolor que la gente no valore lo que tiene aquí. Está esperando fenóme-
nos más espectaculares de la enseñanza, no entiende que la enseñanza es
tan sencilla, tan simple. Entonces el misionero se desespera, porque cree
que debe hacer maravillas, milagros, y no puede. Entonces se mezcla entre
la tristeza de la grey que no te transmiten la alegría y tú mismo que tienes
la duda: ¿estaré haciéndolo bien? Esto no es así, etc. Eso a uno lo puede
arrastrar si se identifica. Pero así es, al final será muy poca gente la que
acepte el mensaje, la mayoría de la gente se irá al abismo a pesar de todos
los esfuerzos será muy poca la gente.
Continuamos con la introducción a la Sala de meditación.
5.8- Una ardua tarea para el principiante

Dice Sivananda al respecto:
164
Para el neófito, la práctica de la concentración resulta al principio cansa-

da y desalentadora, tiene que ir abriendo nuevas capas de la mente y el
cerebro, pero tras unos meses de práctica, desarrollará un gran interés en
la concentración y disfrutará de un nuevo tipo de felicidad: la dicha de la
concentración o Ananda.
Sivananda
Dice el Maestro Samael, (más crudo todavía):
Sé que el animal intelectual es débil por naturaleza y que se encuentra

colocado en una situación completamente desventajosa, el ego es dema-
siado fuerte y la personalidad terriblemente débil, es algo así y sólo ape-
nas sí puede caminar. Necesita de algo que lo anime al trabajo, necesita
de un apoyo íntimo y eso solamente es posible mediante la meditación.
Samael Aun Weor
La meditación es una frontera entre nuestro mundo finito y sensual y

ese otro mundo o universo de lo infinito y trascendental. Y el punto de
contacto de ambas dimensiones es la fuerza del amor.
El conocimiento no es suficiente para integrar la conciencia individual
con la Conciencia universal. El conocimiento es tan sólo el cuerpo de la
sabiduría, y el alma de ésta es el amor. Cuerpo y alma del conocimiento
es lo que podríamos denominar sabiduría. El amor es el summum de la
sabiduría.
Todas las criaturas de Dios son amadas por éste, y éstas recíprocamente
le deben amar. La meditación es precisamente un medio. En la propor-
ción en que se ama a Dios, el Ser y a todas sus criaturas, se experimentará
eso que llamamos la verdad.
Sin amor no hay voluntad, sin voluntad no hay concentración, sin concen-
tración no hay experimentación de la verdad.
La práctica que corresponde se llama: Meditación en la unidad de Dios.
Está descrita en la guía, lleva su mantram: AUM TAT SAT TAN PAN PAZ,
que significa así:
165
AUM: es Dios, de ahí las variantes AOM, AMON, AMEN.

La A es el Padre, la U es la Madre, la M es el Cristo (lo dice
el Maestro en su libro Medicina Oculta).
TAT: es el Padre.
SAT: es el Absoluto, la raíz misma de donde emana el Padre,
TAN: es Vida.
PAN: es Todo.
PAZ: es la emanación que viene del Anciano de los Días. Dicho
por el gran Kabir Jesús: “mi paz os dejo, mi paz os doy”, refi-
riéndose a la paz del Anciano de los Días, del Kether de la
cábala. Si leemos el Kether de la cábala en Tarot y Cábala,
ahí encontraremos que de él emana la paz de todas las
cosas. Con este mantram termina la práctica.
El objeto de esta práctica es que comprendamos que toda meditación que-

da reducida a la identificación con el Ser para poder entender al ego. Que
no importa la técnica que utilicemos, la pura técnica no sirve, es un esque-
leto, le falta la esencia y eso se llama amar al Ser.
Nosotros, después de hacer esta práctica, los estudiantes comprendieron

que cuando inhalamos y exhalamos, no retenemos lo que exhalamos. Pero
cuando yo inhalo, sostengo el aire, y me concentro en el Ser, retengo todo
el amor, toda la fuerza eléctrica que contiene el prana. Y esto, trasladado a
la alquimia sexual, es exactamente lo mismo, y trasladado a la meditación
es exactamente lo mismo. Cualquier técnica de yoga, de esoterismo, de lo
que quieras practicar, si te olvidas del Ser, si te olvidas de Dios, es incom-
pleta la práctica.
Podremos explicar cómo es el Universo, cómo están conformadas las le-

yes, pero si nos olvidamos del correspondiente Dios, del principio inteli-
gente, el amor, el afecto, la espiritualidad, todo aquello es sólo un cuerpo
muerto sin alma.
Este es el objeto de la última práctica. Se meditará al estilo de un cristia-

no, al estilo de un mahometano, de un judío. Se meditará en Dios como
unidad. O sea, se meditará en la idea del monoteísmo politeísta. Dios es
166
dioses. Podemos caer en un exagerado politeísmo de invocación de dioses,

elementales, de fuerzas de la naturaleza, del prana, de los tattvas, pero si
nos olvidamos de la unidad de Dios, como enseñó el gran Kabir Jesús, po-
dremos volver a cometer el error de lo que ha sucedido en todas las religio-
nes y en todas las escuelas, que, después de haber conocido el monoteísmo
politeísta, se olvidaron de la unidad, de donde parte toda la fuerza. Por
eso trabajamos con Samael, genio de Marte, pero al final pronunciamos el
mantram AUM tres veces, porque el mismo toma su fuerza de Dios.
Nos concentramos en el Maestro Jesús, el Cristo, y trabajamos con él, pero

al final decimos AMEN, AMEN, AMEN, porque con eso estamos indicando
que todas esas fuerzas emanan de la única fuente que es Dios.
Este es el sentido de la práctica, un monoteísmo sin politeísmo es incom-

pleto, y viceversa. Por eso nuestras prácticas siempre comienzan con el
AUM o invocando a las fuerzas de Dios para hacer el trabajo y cerramos
con la unidad de todas las cosas. Así tenemos un monoteísmo politeísta
que es en sí la gnosis.
El gnosticismo reúne a todas las corrientes de todos los pueblos, pero el

cristianismo le hace unidad. El gnosticismo sin el cristianismo estaría in-
completo. Tendríamos enseñanzas persas, caldeas, fenicias, egipcias, chi-
nas, hindúes, tibetanas, pero de qué serviría tanta información y tanta ma-
gia si no vamos a la única unidad de todas las cosas. Eso es lo grande que
tiene la enseñanza de Jesús que lo unió todo. Qué lástima que la iglesia
católica le castrara, le cortara toda la magia ritualística, todo el politeísmo
que también enseñó el Kabir Jesús con respecto a Dios.
Por eso cuando uno lee Pistis Sophia descubre allí monoteísmo politeísta.
Pero cuando lee la Biblia, nota que a la iglesia no le convenía que hubiese
muchos dioses. Convenía que, después de Jesús venía Pedro y Pedro murió
en Roma y de allí viene toda la generación, no interesa nada más, ese es el
negocio, son los intereses. Ya sabemos que el cristianismo floreció en Ru-
sia, en Francia, en Alemania, en otros lugares de Italia, pero el monopolio
quedó centrado en una secta llamada iglesia apostólica romana, que no
fue la idea del Maestro Jesús. Se distorsionó completamente su mensaje.
167
La Gnosis reaparece de nuevo y otra vez ofrece lo mismo, pero teniendo

como centro principal al Cristo. Entonces esta es la idea que nosotros ex-
plicamos acerca de esta última reunión.
Cada uno vamos recogiendo lo que necesitamos. Los misioneros que es-
tamos aquí, estamos recogiendo cosas que nos van a servir para utilizar-
las, para eso se da este seminario, seguramente esto de un tiempo será
demasiado intelectual y demasiado complicado. Necesitamos cosas más
sencillas, más fáciles, por los tiempos como se van dando, para el propio
trabajo interior de cada uno.
Cuando yo fui a la Sierra Nevada a hacer el curso, primero, al llegar, tuve

que hacer la cama de bambú porque no había camas, solo había un techo,
un gran galpón; no había agua, sino la del río que se canalizaba por cañas
de bambú y esa agua había que hervirla para poder tomar agua que no
estuviese infectada, mala. Muchas veces no se enfriaba el agua y había que
bebérsela tibia, habiendo muchísimo calor allí. Uno tenía que cortar leña.
Ninguno de los que estáis aquí picáis leña por la mañana ¿verdad?, nin-
guno tenéis que ir al río a lavar, incluso algunos se quejan de que no tie-
ne buena temperatura hoy el ambiente del monasterio. Ya es demasiado
cómodo. Pero así tiene que ser, porque estamos a las puertas de Europa, y
necesitamos cosas rápidas. No podemos ahora traer la Sierra Nevada para
acá, tumbar esto y hacer un galpón para que la gente aquí viva como en la
Edad de Piedra. Todo en su momento, cada uno va dando lo suyo.
P.- Hay muchas almas que conocen la enseñanza y a los dos años ya están
haciendo el curso, y asimilar de por sí el conocimiento, más luego todo lo
que es el mundo en sí...
R.- Eso es cierto, por ejemplo, hay estudiantes que venían a hacer un curso
de misioneros y no se sabían la conjuración de los cuatro. Hay que expli-
carles la conjuración de los cuatro. En vez de dar el nivel en el que se en-
cuentra el misionero que dirige el monasterio (pues había viajado, había
estado en Egipto, Francia, se había ocupado del tema de la Alquimia, se
había documentado muchísimo), pero cuando le hablaba a ese grupo de
personas, estos no estaban a la altura de lo que él podía enseñar. ¿Qué ha-
cer?, darles la Primera cámara, porque ni siquiera la Primera cámara la ha-
168
bía recibido bien. ¿Verdad que pasa esto en un monasterio? El nivel con el
que viene la gente, muchas veces desconoce muchas cosas de la enseñanza
y no están claros de nada, ni siquiera se han leído los libros del Maestro.
Entonces el director tiene que convertir esto casi en una Primera cámara.
El monasterio no se puede ir elevando, porque si se eleva demasiado, la
gente que viene no entendería para nada lo que se enseña aquí, tienen que
bajar a un nivel de lo que va llegando.
P.- Mi pregunta no iba a la instrucción, sino más bien a que no estamos

preparados para llevar una Sala de meditación, necesitamos más de estas
reuniones, en cuestión de prácticas.
R.- ¿Y no te has puesto a pensar que esto les facilite, con mucha como-
didad, el ego a las personas que no les guste trabajar, sino que les hagan
todo? Hasta qué punto esto tiene todo bueno, puede ser inclusive para
hacernos más perezosos a los que nunca hacemos nada.
169
Zoroastro 6. Las 9 lecciones del programa para Segunda cámara
6. Las 9 lecciones del programa para

Segunda cámara
6.1- Las Cadenas1
6.2- La iniciación en el templo

La reunión titulada en la Segunda cámara La Iniciación en el Templo. El
significado de la iniciación. Lo que el estudiante de la Segunda cámara
debe entender y lo que nosotros, como misioneros, como estudiantes que
trabajamos en los 3 factores de la Revolución de la Conciencia, cada vez,
debemos de ir comprendiendo y asimilando.
Vamos a hacer comentarios desde el punto de vista de Blavatsky, desde el

punto de vista del Maestro Huiracocha, Krumm Heller, y desde el punto
de vista, por supuesto, del Maestro Samael Aun Weor.
Tenemos que comentar también las cuatro pruebas a las que son sometidos
aquellos que aspiran a penetrar a la iniciación. Las cuatro pruebas que to-
dos, alguna vez, hemos estudiado en el libro El Matrimonio Perfecto.
Toda iniciación siempre está representada por un cambio del invierno a

la primavera. Todos los pueblos llamados paganos, culturas paganas, o
religiones paganas, siempre vieron en la primavera el comienzo del año
(aunque ahora esta fecha haya cambiado).
Siempre el 21 de marzo representaba el paso de las tinieblas a la luz. De

alguna manera nosotros estamos viviendo no solamente afuera, sino en
nuestra psicología estamos viviendo también un invierno espiritual, ne-
cesitamos renacer. Nacer por segunda vez, ahora esta vez hacia adentro y
hacia arriba, este es el doble nacimiento, el nacimiento segundo del cual
1 El tema 1, que corresponde a Las Cadenas, no fue registrado en audio [ndE].
170
habla en el Evangelio, el gran Kabir Jesús a Nicodemus. La iniciación es tu

misma vida, yo diría: vivida ahora hacia adentro, sabiamente vivida.
La iniciación comienza en la cámara funeraria, según la tradición masóni-

ca, en la tumba, bajo la tierra. En ese lugar nosotros ponemos una guadaña,
ponemos un gallo, un reloj de arena, un vaso con agua, un pan, un espejo,
es una habitación en penumbras, con un testamento donde se supone que
nosotros renunciamos a la vida que hemos llevado de tipo exterior y nos
acercamos hacia una vida trascendental de tipo superior.
Analicemos la palabra iniciación: proviene del latín initiare. Tiene la mis-

ma etimología de initium: inicio o comienzo; viniendo las dos de inire o
ir dentro, ingresar, comenzar o ir dentro. O sea, que la iniciación es el re-
greso hacia dentro. Es la toma de conciencia hacia lo de adentro, es lo que
denominamos también interiorización. Dice el Maestro: así como la vida
es un proceso gradual de siempre exteriorización, el conocimiento de sí
mismo o la iniciación es también un proceso gradual hacia dentro, con el
objeto de conocernos a nosotros mismos.
El maestro Huiracocha dice:

Iniciación es el esfuerzo que realiza el hombre para ingresar nuevamente,
para ir dentro de sí mismo, en busca de las verdades eternas que nunca
fueron sacadas a la luz, al mundo externo. Iniciación es equivalente a
religión, de religare, religarse nuevamente, es la vuelta del hijo pródigo al
seno del Padre después de haber errado largo tiempo en el mundo mate-
rial, sufriendo miserias y hambre. Así pues, este ingreso (iniciación), no
es, ni puede considerarse únicamente como material, ni es la aceptación
de una determinada asociación, si no como ingreso a un nuevo estado de
conciencia, a una manera de ser interior, de la cual la vida exterior es un
efecto y consecuencia. Es el renacimiento indicado por el evangelio, es la
transmutación del íntimo estado del hombre para, efectivamente, iniciar-
se e ingresar en una nueva vida que caracteriza al verdadero iniciado, y
no como suponen muchos que puede llamarse iniciados desde el momen-
to que comienza la iniciación.
171
Cuántas veces no se nos ha dicho que el paso a una Segunda cámara es

tan solo el primer grado, es tan solo una consagración. En realidad, ser ini-
ciado no es pertenecer a una institución o a una determinada asociación,
por ser miembro de una Segunda cámara. Esta consagración por la cual la
mayoría de nosotros ha atravesado como quizás ahora, quizás en el pasa-
do, es el símbolo de lo que nosotros tenemos que llegar a realizar dentro
de nuestro propio templo, dentro de nuestro propio Lumisial, dentro de
nuestro propio cuerpo, que es nuestra pirámide, que es nuestra catedral y
que, como lo vamos explicando ahora, la iniciación siempre estuvo repre-
sentada bien en forma de pirámide, de catedral gótica o en forma de logia,
etc. Representa más o menos lo mismo.
En el antiguo México, en la ciudadela de Teotihuacán, la iniciación era el

paso que vivía el iniciado a través de la calzada de los muertos, saliendo
de la pirámide de la luna, pasando por el templo del Sol, descendiendo al
templo de Quetzalcóatl y luego retornando otra vez al punto de partida.
Camino o sendero que hoy en día según la arqueología, tiene un declive
de 30 metros, para indicar que se descendía y que luego se ascendía. Se
descendía de la parte superior a las gónadas sexuales, donde se encuentra
el templo de Quetzalcoatl, y se pasaba por la pirámide del Sol que es el
corazón y se volvía a ascender al punto de partida.
Lo mismo en el antiguo Egipto, es el alto Egipto y el bajo Egipto y el Egipto

Medio. Es descender al bajo Egipto, de la cadera para abajo y es ascender
al Alto Egipto, del corazón hacia arriba para vivir la experiencia del Egip-
to medio. Eso era un faraón, era rey, sacerdote del bajo Egipto y del alto
Egipto, porque el río Nilo representaba las 33 vértebras, la columna ver-
tebral, representaba ese recorrido que todos nosotros tenemos que hacer,
saliendo del bajo Egipto y muchas veces (como dice el Maestro Samael)
atravesando el mar Rojo, el mar de las tentaciones y poder llegar a la tierra
prometida.
No hay pueblo que no haya vivido ese proceso descendente, ascendente,

siempre atravesando por el punto central que es el corazón. La iniciación
siempre comienza en la cámara funeraria, en ese lugar de penumbra y
allí es donde tenemos que hacer conciencia, con el reloj de arena, con el
172
espejo, la guadaña, el gallo que despierta el día con el verbo, con la pala-
bra (porque él representa el Espíritu Santo), con el pan (que es la materia
prima), con las aguas, trabajamos y podemos aspirar, mediante las cuatro
pruebas, pasar a la parte interior del templo. Vamos a leer ahora lo que
dice Blavatsky, de un texto que Huiracocha comenta en algún libro, lo
comentaremos primero, para hacernos una idea de lo que nos quiere en-
señar la Maestra Blavatsky.
Todo aquel que aspira a la Iniciación interna debe saber (y esto lo saben
también quienes han leído el libro Zanoni, que narra toda la Revolución
Francesa y todo el movimiento que sucedió con ciertos alquimistas y so-
bre todo la vida de Zanoni, un Maestro que perdió la cabeza en la guilloti-
na francesa) que el rito de consagración, el rito de iniciación va a sacudir
todo su subconsciente, sus entrañas. Si una persona aparentemente apa-
recía como apacible, serena, quieta, pero siempre ocultó su nerviosismo,
su stress, su impaciencia, ese día, durante el ritual de consagración saldrá
a flote lo que siempre había ocultado. Y una persona que siempre fue vir-
tuosa, pero lo supo disimular, siempre tuvo inquietudes espirituales, pero
se supo mantener al margen, no ha llamado la atención de nadie, allí, ese
día, en su consagración, no podrá evitar el sentir una gran fuerza espiri-
tual, que le lleve al llanto, a un recogimiento profundo, demasiado íntimo.
Algunas consagraciones muy especiales, han llevado a algunos místicos a
revelaciones íntimas, a decir profecías al final de su consagración.
Porque este ritual de la consagración, de la iniciación, que se vive externa

e internamente, remueve todo lo que nosotros llevamos dentro. No olvide-
mos que un ritual de consagración es el súmmum, es la síntesis de lo que
cada uno de nosotros ha vivido, de lo que está viviendo y de lo que tendrá
que vivir para regresar al seno del Padre. Por eso no nos sorprendamos
que alguien, después de 2 ó 3 meses de haberse consagrado, se convierta
en una persona totalmente distinta y que aparezcan en su vida, recurren-
cias, problemas, situaciones que él no esperaba, porque es tan intensa la
vida que se vive después que uno entra a la iniciación, que todo lo que ha
vivido en existencias anteriores, lo tendrá que vivir casi por completo en
una sola existencia, por eso es demasiado intensa la vida para aquel que
toma el sendero de la iniciación.
173
Blavatsky dice:
Hay en ocultismo, una extraña ley comprobada por millares de años de
experiencia, que es la siguiente: tan pronto como uno presta la promesa
o decide convertirse en discípulo a prueba, experimenta ciertos efectos
ocultos, el primero de los cuales es Educir (o sea conocer) todo cuanto late
en la naturaleza del hombre: defectos, costumbres, cualidades y deseos
vencidos, ya buenos, ya malos, ya indiferentes. Por ejemplo, si un hombre
es vano, sensual o ambicioso, por atavismo o por herencia kármica, cabe
afirmar que estos vicios recobraran pujanza, aun cuando hasta entonces
haya logrado ocultarlos o reprimirlos. Se manifestarán irremediablemen-
te y habrá el hombre de batallar cien veces más duramente que antes,
hasta que extinga semejantes propensiones. Por el contrario, si es bueno,
generoso, casto y moderado y tiene alguna virtud oculta y latente en él, se
exteriorizará tan irremediablemente como lo demás. Así el hombre culto
a quien propugne (el que pide) que se le considere como santo y que, por
lo tanto, lo oculta, no podrá encubrir su verdadera naturaleza, ya sea vil,
ya sea noble. Esta es una ley inmutable en los dominios del ocultismo, de
lo oculto, su acción es más marcada cuanto más profundamente ha senti-
do la realidad y la importancia de su promesa o decisión.
Así que, si nosotros nos convertimos en discípulos a prueba, porque he-

mos jurado sobre un libro sagrado y nos hemos comprometido con el
Ser, con los maestros, a enmendar la plana, a desandar lo andado, a pagar
los errores cometidos, a hacer conciencia de todo lo vivido, no podremos
evitar que todo eso que estaba oculto, salte fuera y nosotros reaccionemos
a la vida de una manera diferente, e inclusive que dejemos sorprendidas
a las personas que nos rodean. Porque la iniciación es enfrentarse a la
propia vida de uno mismo, la iniciación es conocer la propia vida de uno,
pero sólo en una existencia, con tanta intensidad que ¡a ver si nosotros
podremos resistir lo que hemos vivido en tantas existencias, repitiéndolo
ahora en espirales más altas o más bajas!, pero ahora lo tendremos que
vivir en una sola.
Por eso cuando el discípulo pide la iniciación, no sabe lo que está pidien-
do. Es como alguien que se ha muerto y al momento de desencarnar está
174
delirando, sucede que la conciencia le permite vivir, en ese momento de

agonía, todo su proceso retrospectivo, entonces el moribundo se llena de
alegría, se siente llorar o está llorando, recuerda pasajes de su vida, está
viviendo, reviviendo la película de su vida en un sólo instante, en un mo-
mento, con tanta intensidad, siendo el espectador de su propia vida, y esto
le hace tomar conciencia de sí mismo.
Porque no es lo mismo vivir la vida, mirándola desde afuera, sin identi-

ficarnos, que estar sumergido dentro de ella, sin darnos cuenta que, en
realidad, la vida es un teatro, una comedia y nosotros somos los actores.
Y si nos tomamos demasiado en serio cada papel, terminaremos siendo
víctimas de aquello que es tan sólo una representación, para que cada uno
de nosotros aprenda, como mujer, como hombre, como ciego, como cojo,
ignorante, sabio, hermano, hijo, padre, abuelo, etc., distintas facetas para
que la conciencia imprima toda la experiencia posible y haga conciencia
de esta dimensión.
Eso es la iniciación, el balance general: se cierran cuentas y se va a revisar

todo lo que se ha hecho para ver si ya estamos preparados para pasar a
una octava superior de trabajo.
Dice el Maestro Samael:

La iniciación es tu misma vida. Si quieres la iniciación, escríbela sobre
una vara. El que tenga entendimiento que entienda, porque aquí hay sa-
biduría. La iniciación no se compra ni se vende. Huyamos de aquellas
escuelas que dan iniciaciones por correspondencia. Huyamos de todos
aquellos que venden iniciaciones.
La iniciación está escrita o hay que escribirla sobre una vara, porque
nuestra vida está registrada profanamente también sobre una vara, en
la columna vertebral. En las 33 vértebras, cámaras, cañones de nuestra
columna vertebral, está registrado todo eso que se llama la prolongación
del consciente hacia el subconsciente. Es del consciente al subconsciente
y al infraconsciente, con sus 49 departamentos de la mente, que tenemos
registrado toda la experiencia vivida en las innumerables existencias en
175
las que hemos vivido, para representar siempre la vida, porque la vida es
una sola, que se repite siempre en muchísimas existencias.
Todo está registrado en esas 33 cámaras de nuestro templo interior, ese

templo interior está lleno de tinieblas, está lleno de mercaderes, que están
negociando con nuestras propias energías. En vez de transmutar correcta-
mente los hidrógenos, por el contrario, le condensan, cristalizan de modo
negativo.
Hay que echar fuera a los mercaderes del templo, hay que limpiar la vara,
la caña. Hay que sacar de cada cámara a esos intrusos a esos agregados
psicológicos que conforme se concentran con un vórtice, con un chakra,
con un centro, allí han hecho su morada, en nuestro propio interior.
Entonces, sólo el fuego despierto de la cámara inferior que es la región

sacro-coxígea, que es la tumba bajo la tierra donde se encuentran el espejo,
el mercurio (para que nos veamos), donde se encuentra la guadaña (para
que vayamos muriendo), donde se encuentra el reloj de arena (para que
empecemos a trabajar de prisa porque no sabemos el tiempo que tene-
mos), donde se encuentra el pan y el agua (de la materia prima), donde se
encuentra el gallo (el espíritu que despierta al día, o sea, que nos permite
pasar de las tinieblas a la luz). Entonces mediante el fuego erótico trans-
mutado correctamente, positivamente, vamos limpiando cada cámara,
vamos realmente consiguiendo la iniciación conforme vamos avanzando
vértebra por vértebra, cañón por cañón.
De ahí la importancia de entender que la iniciación se escribe sobre una

vara, y que nuestra vara desafortunadamente se ha convertido en el palo
del mendigo y que ahora somos coleccionistas de palos de mendigos, por-
que en cada existencia, en vez de habernos ganado la vara de maestro, nos
ganamos siempre el palo de mendigo. Necesitamos escribir la iniciación
sobre la misma vara. Es la vara la que mide el templo, es con la vara que se
mide el templo dentro. Porque ella representa la propia iniciación.
Todo templo está siempre representado por los cuatro puntos cardinales:
oriente, occidente, norte, sur. Oriente, el elemento aire; occidente, el ele-
mento agua; norte, el elemento tierra y sur, el elemento fuego.
176
Vista de arriba una pirámide es una cruz, observada desde arriba una cate-
dral gótica, es una cruz. Si observamos los vitrales de una catedral gótica,
sabremos el simbolismo de cómo se representa allí los movimientos del
sol a través de las cuatro estaciones y comprenderemos que hay que tra-
bajar con la cruz de los cuatro elementos.
Dentro del templo se encuentra la Logia, el Logos, el verbo, el sonido, la

palabra. Hay que trabajar con el quinto elemento para ordenar a los cuatro
elementos dentro de nosotros.
Pero nuestra situación es primero, entender que nos encontramos toda-

vía en la cámara funeraria reflexionando (recordemos esta parte del ritual
que nos dejó allí): se te abandona en aquella cámara para que reflexiones
acerca de los objetos que allí aparecen y, luego, se te preguntará sobre el
resultado de tus reflexiones. Si no, se nos deja allí en las tinieblas para ver
si podemos más tarde aspirar a la luz, y los encargados se retiran.
Nosotros seguimos todavía allí, hasta que no despertemos el fuego del

Kundalini y no podamos empezar a pasar a las siguientes cámaras in-
ternas. Allí estamos trabajando en la cámara funeraria, en la tumba bajo
la tierra.
Pruebas de los cuatro elementos

Esta es la prueba del elemento tierra, esta es la prueba del santuario o
prueba del guardián del umbral. Uno es abandonado en el templo a oscu-
ras. Como en el caso de Lobsang Rampa fue abandonado en una gruta allá
en los Himalayas, en el Tíbet y allí permaneció a varios metros o quizás
kilómetros, en un lugar muy profundo, y ahí su maestro le dejó para que
viviese la prueba del santuario. Prueba del santuario que también se men-
ciona en esta obra esotérica llamada Zanoni. Es el enfrentarse a nuestras
propias creaciones, a esos tres monstruos, a ese Judas, Pilatos y Caifás, que
están cristalizados en el elemento tierra, en el chacra Muladhara, la región
sacro-coxígea.
Vamos a hablar de esas cuatro pruebas, que son los cuatro rincones del
Universo, que es la cruz, es nuestro propio dragón interior que debemos
de vencer con el quinto elemento. Pruebas de fuego, aire, agua y tierra.
177
En el viejo Egipto de los faraones, esas cuatro pruebas se debían afrontar

valerosamente en el mundo físico. Ahora el candidato (dice el Maestro
Samael) debe pasar por las cuatro pruebas en los mundos suprasensibles.
Prueba de fuego: Esta prueba se corresponde con el chacra del plexo so-
lar, Manipura:
Esta prueba es para probar la serenidad y dulzura del candidato. Los ira-
cundos y los coléricos fracasan en esta prueba inevitablemente. El can-
didato se ve perseguido, insultado, injuriado, etc. Muchos son los que
reaccionan violentamente y regresan al cuerpo físico completamente fra-
casados. Los victoriosos son recibidos en el salón de los niños con fiestas
y agasajados con la música deliciosa. La música de las esferas. Las llamas
horrorizan a los débiles.
Prueba de aire
Aquellos que se desesperan por la pérdida de algo o de alguien, aquellos

que le temen a la pobreza, aquellos que no están dispuestos a perder lo
más querido, fracasan en la prueba de aire. El candidato es lanzado al fon-
do del precipicio. El débil grita y vuelve al cuerpo físico horrorizado. Los
victoriosos son recibidos en el salón de los niños con fiestas y agasajos.
Esta prueba, tiene relación con el chacra del corazón.
Prueba de agua
La gran prueba del agua es realmente terrible. El candidato es lanzado

al océano y cree ahogarse. Aquellos que no saben adaptarse a todas las
variadas condiciones sociales de la vida, aquellos que no saben vivir entre
los pobres, aquellos que después de naufragar en el océano de la vida
rechazan la lucha y prefieren morir, esos, los débiles, fracasan inevitable-
mente en la prueba de agua. Los victoriosos son recibidos en el salón de
los niños con fiestas cósmicas.
Esta prueba tiene relación con el chacra prostático.
Prueba de tierra: Se relaciona con el chacra coxígeo.
178
Nosotros tenemos que aprender a sacar partido de las peores adversidades.

Las peores adversidades nos brindan las mejores oportunidades. Debemos
aprender a sonreír ante las adversidades, esa es la Ley. Aquellos que su-
cumben de dolor ante las adversidades de la existencia no pueden pasar
victoriosos la prueba de Tierra. El candidato en los mundos superiores se ve
entre dos enormes montañas que se cierran amenazadoras. Si el candidato
grita horrorizado, regresa al cuerpo físico fracasado. Si es sereno, sale victo-
rioso y es recibido en el salón de los niños con gran fiesta e inmensa alegría.
Samael Aun Weor, El Matrimonio Perfecto
Debemos entender que estas cuatro pruebas están representadas en la

cámara funeraria, en la tumba bajo la tierra y conforme las vayamos pa-
sando en el nivel y grado de cada uno de nosotros, iremos ascendiendo a
mayores niveles de comprensión hasta lograr realmente trabajar con esa
quinta esencia que es la Kundalini.
Significado del templo

Templo, es una palabra que se deriva del latín tempus (tiempo). Desde
que el hombre abandonó su estado edénico (en la cuarta dimensión), su
paraíso espiritual, se alejó mucho de la verdad y ya no pudo concebir lo
abstracto, tuvo que materializar sus ideas, así como Santo Tomás, después
de la resurrección del Señor no podía concebir intelectualmente tal pro-
digio y quiso introducir el dedo en las llagas del Señor para comprender
tal hecho.
“El Universo entero es el templo de Dios”. Pero cuando no entendemos ese

Universo y ese templo de Dios, tenemos que construir templos de piedra
para poder encontrar la representación de Dios y del Microcosmos. El
templo representa el Universo que es el templo de Dios, cuya contraparte
es el cuerpo humano.
La Logia
Lo que está dentro del templo. Es la cámara interna, es el Sol del templo, o
sea, la Segunda cámara, nuestra Logia. Está en el centro de los cuatro pun-
tos cardinales, es el lugar santo. Sería, según el cristianismo, el Cristo en la
179
cruz, por eso allí hacemos cadenas, trabajamos litúrgicamente, utilizamos

la palabra, el sonido, el verbo. Logia, manifestación del Logos o Palabra.
Los cuatro puntos cardinales

Al oriente y al occidente se les llama “El camino de la Luz”, al sur y al norte,
se le denomina “La anchura de ese camino”. Conclusión: Con la iniciación
en el templo interior comienza la comunión entre la conciencia y el Ser.
La auténtica unión entre a el Alma y el Íntimo será posterior, entonces
este templo será la morada definitiva del Padre celestial.
Si se observa más profundamente –dice el Maestro– esta cuestión de las

cuatro pruebas iniciáticas se descubrirá lo siguiente: cuando el candidato
se encuentra en la prueba de fuego, está en relación con el sur del templo.
Cuando está en la prueba del aire se relaciona con el oriente del templo.
De igual manera cuando el candidato atraviesa por la prueba del elemento
agua, su ubicación será en relación con el occidente del templo, y, por últi-
mo, la prueba de tierra es en relación con el norte. En cuanto a la Logia o
cámara interna, representa en cada uno de nosotros al corazón, lugar donde
reside el átomo “Nous”. Este último es el eslabón entre el templo o cuerpo
humano y Dios. Para ser un constante triunfador en el camino iniciático no
debemos olvidarnos nunca del Ser interior profundo.
La práctica es reflexionar y meditar en la prueba de fuego, reflexionar

y meditar en la prueba del agua, del aire y tierra, práctica que podemos
auxiliar con lo que hemos escuchado y practicado durante el seminario.
Conclusión: Todo lo que se hace aquí, es lo que se hace en la naturaleza,

todo lo que se hace en la naturaleza es lo que se hace en el Universo.
Todo está perfectamente interrelacionado. Haréis la práctica en Segunda
cámara sobre esto y a continuación cerraréis el trabajo con una cadena y
así concluye esta segunda reunión. La gente toma conciencia de los cuatro
puntos cardinales, comprende todos los movimientos y comprende que el
propio cuerpo también tiene su Oriente, la parte de adelante, donde están
los sentidos. Occidente, la parte que está detrás de nuestro cuerpo. Norte y
Sur, la parte que nos rodea, por los extremos, derecha e izquierda. Y al cen-
tro del templo, la Logia del corazón. Entonces cuando realizamos la conju-
180
ración de los cuatro, no debemos olvidar hacerlas con la imaginación, con

la mente y armonía del corazón en nuestro propio templo interior. En vez
de ocuparse en mirar cómo lo hace quien lo está haciendo delante de ellos,
para que ellos no se ilusionen, no se exterioricen, durante la conjuración
de los cuatro, no dirijan la atención hacia afuera, al contrario, compren-
dan que, si cierran los ojos y la realizan íntimamente de forma mental,
estarían preparando su templo para el trabajo que, a continuación, se va
a realizar. Es todo.
P.- ¿Cómo ubicar el horario para que no interrumpa la actividad que se-
guimos los sábados, con la ceremonia?
R.- En esta actividad es recomendable utilizar el día jueves o el día que

ustedes han tenido para hacer los trabajos de cadena de curación, y así
no se añade un nuevo día al horario, y así experimentarán algo que yo he
vivido y es que la gente empieza a concurrir mucho el jueves, porque se
dan cuenta que van a aprender algo, que no lo van a ver los días sábados
(que es el horario de la semana que más concurre el estudiante, porque
prefiere no venir los días de trabajo de cadena). Cuando ustedes saben que
hay un trabajo ordenado los días jueves, concurren. Experimentarán un
crecimiento de asistencia ese día, porque saben que hay algo concreto que
dar y no siempre la típica cadena de curación de los días jueves. Nosotros
como misioneros no estamos obligados a tener que lanzar toda una confe-
rencia los días sábados, para motivarles, para aprovechar que todos están
reunidos, que procuren asistir, colaborar, que traten de vivir la enseñanza,
el famoso sermón del misionero al final de un trabajo o al principio, que
hace que se alargue más el tiempo y que los estudiantes se pongan más
nerviosos con su horario. Si la plática, la doctrina se deja para el jueves,
el día sábado, de una manera relajada, tranquila, solo se hace el trabajo
correspondiente a la liturgia y a la cadena respectiva.
P.- ¿Hasta qué punto es un fallo nuestro, o de la grey, de que se esté miran-
do el reloj durante la práctica?
R.- No podemos hacer mucho nosotros con respecto al horario, al tiempo,
181
porque la vida como está hecha, está en marcha, está andando así, y eso se
nota mucho en las ciudades grandes, donde la gente tiene que tomar un
transporte, tiene compromisos, no dispone del tiempo como en un pueblo,
una ciudad pequeña. Las ciudades son tan congestionadas que la gente, a
veces, tienen tiempo, pero ya es un hábito el asunto de hacerlo todo de prisa,
rápido. Estamos tan mecanizados que, aunque se tenga tiempo, no se está
tranquilo ya. La gente en las ciudades ni siquiera tiene tiempo para conver-
sar, pero una persona de pueblo se encuentra con alguien en el camino y
tiene tiempo para saludarle, preguntarle por la familia, cómo va el ganado,
cómo va el arbolito que sembraste el verano pasado, se entrañan en una
plática y les sobra tiempo aún todavía para ir a la casa y descansar un poco.
Pero en las grandes ciudades eso es casi imposible.
Tal vez si logramos que al tener cátedras los jueves, no apretamos tanto el
tiempo del día de liturgia y entonces ese trabajo se hará proporcionalmen-
te, y la gente se habituará a la idea de que se va concretamente a algo, y
de que, si va el jueves, el jueves hay una cátedra que no será repetida otra
vez, que existe un programa.
Después de estas 9 lecciones vendría un curso de 9 lecciones más, so-

bre toda la técnica de concentración, respiración, serían ya 18 semanas.
Después tenemos un curso de 32 prácticas hechas con el libro Psicología
Revolucionaria. Súmenle a esto, luego, un curso de Tarot y Cábala con 15
semanas. Súmenle a eso La doctrina secreta de Anáhuac, cada capítulo hay
una práctica. A eso, 22 lecciones de Magia crística azteca, con 22 lecciones
y 22 prácticas, y todos los Mensajes de Navidad del Maestro, como el Libro
de las Runas. Súmenle a eso también Curso zodiacal.
Un misionero podría estar 3 años en un sitio y no repetiría nunca nada y

además daría tiempo para el que viene detrás, comenzar otra vez a repetir-
lo todo, yo creo que la gente estaría muy a gusto de poder repetirlo por se-
gunda vez, porque eso vale la pena vivirlo. Malo es cuando se repite muy
seguido lo mismo. Pero, cuando esperas tres años para volver a vivir un
curso que comenzó, de hecho, yo no me siento mal el que me entreguen
cualquiera de vuestras asociaciones, o que la mía la reciba cualquiera de
ustedes, porque el que vaya allí podrá dar un enfoque de los programas a
182
la manera vuestra y según la necesidad del momento y será el estudio de

las obras del Maestro Samael.
Esto ha sido la idea también del seminario: que el estudiante comprenda

que, ahora, a nivel de Segunda cámara, nos preocuparemos por meditar
toda la obra del Maestro y esto va a repercutir de tal manera tan favora-
blemente que mucha gente concurrirá a los monasterios, porque tendrá la
preparación, el incentivo, la vivencia, la práctica y la enseñanza ordenada
de tal manera que dará gusto ir a un monasterio para hacer vida monásti-
ca, para hacer disciplina y comprender todo lo que allí se le puede enseñar.
Nosotros allí (en Valencia) hemos acostumbrado, quizás porque ya conse-

guimos la costumbre en la asociación de que siempre se hace al principio
una práctica, vocalización, inclusive les planifico con respecto al trabajo
que va a haber dentro, porque cada ceremonia, cada ritual de Segunda cá-
mara (…) (…) la gente se arrodilla y, entonces, invocamos a TUM. Entonces
ahí en ese momento hacemos una práctica con el mantram PANDER, para
identificarnos con el Anciano de los Días, hablamos sobre él, un poco an-
tes de la ceremonia, que se comprenda cuál es el objeto de esa ceremonia
y se habla en torno a ella para que la gente esté motivada con respecto al
trabajo.
El propio ritual permitiría al propio misionero elaborar una cátedra de

motivación, y esto cada cual lo puede aprovechar, pero tampoco puede ser
mecánico. Ser flexible me parece bien, pero de alguna manera apretar un
poco o ir apretando para que nos habituemos, y los grupos que se formen
no sea algo así como un club de amigos, sino que realmente aquello sea
esotérico y que la gente sepa que aquello necesita tiempo, tranquilidad,
concentración, reposo, que no puede ser una cosa corriendo, porque como
habéis dicho, efectivamente, ese elemento de discordia que entra allí y
que tiene hábito de hacerlo todo así, corriendo, uno lo nota que dentro del
grupo mantiene ese estado nervioso, y habrá que hablar con esa persona,
hacerle ver lo que está pasando.
Creo que estas cátedras permiten (como lo estamos haciendo ahora, por-
que ha surgido la conversación) que cuando estemos hablando de esto,
le hablemos a la gente de la importancia que tiene la liturgia, cómo nos
183
puede ayudar para ir refinando, transformando nuestras propias fuerzas,

ir trascendiendo esos estados, porque todo lo que es mística, liturgia, ma-
gia, esoterismo, en Segunda cámara, es para que nosotros tengamos más
capacidad para transformar impresiones, más capacidad para auto-obser-
varnos, para identificarnos con las partes íntimas del Ser. Ese es el objeto
de la Liturgia, no simplemente para ser religiosos, porque caeríamos en
la mecánica que han caído otras religiones. No olvidemos dentro de la
Liturgia la Filocalia.
P.- ¿Por qué se eligen los jueves y los sábados?
R.- Por una tradición de Suramérica, México, Latinoamérica en general.

De alguna forma se sabe que el día sábado, es sábado también interna-
mente, o sea, los sábados en el físico y el sábado en lo interno, es Saturno,
Saturno es el Caos, y es en el Caos que se crea. Por eso los rituales están
llenos de muerte, sacrificio, nacimientos, de creación de algo. Cuando ha-
blemos de Liturgia y Teúrgia, explicaremos el objeto de lo que es un ritual,
explicaremos un poco más ampliamente esto. Pero si a alguien le tocara
trabajar un domingo, o otro día de la semana no se debe complicar la vida,
porque la naturaleza toda ritualiza continuamente, todo está en un perma-
nente ritual, sólo que se aprovecha esa fecha porque un fin de semana se
presta o bien porque Saturno, sábado, vibra de una manera especial. No
olvidemos que los viernes y los domingos en los mundos internos dice el
Maestro: existe una reunión de la Iglesia Gnóstica en el Pretor de la Igle-
sia Gnóstica, bien para la curación, o para la práctica de la liturgia con el
Cristo. Viernes y domingo, por la noche.
P.- ¿El Maestro se refiere al día astrológico o al día oficial?
R.- Hay la semana interna (esotérica) y la semana externa. Y de todos esos

días el único que coincide es el sábado. Si el Maestro hubiese dicho “inter-
namente”, de alguna manera, aparecería algún texto, es muy probable que
se esté refiriendo al día viernes y domingo normales, pero no estoy muy
seguro de esto.
P.- Hasta qué punto hay que ser flexibles, tomando en cuenta que es muy
sutil guardar el equilibrio para formar un grupo esotérico de gente que
184
venga a practicar, a interiorizarse, para no ser solamente buenos, sino que

esto sirva en la práctica. En el factor tiempo, hasta qué punto es correcto
que una persona venga corriendo, porque de alguna manera esa persona
contamina el ambiente espiritual, uno nota de que la persona está hacien-
do una obra de teatro y tiene que hacer un esfuerzo uno para estar en lo
que está…
R.- Yo me imagino que cada misionero lo va resolviendo (es bueno que

esto se hable aquí). Por lo menos nosotros allí en la asociación de Valencia,
el timbre de tocar fuera, lo desconectamos, entonces no interrumpen en
Sala de meditación, no interrumpen cuando no queremos, el teléfono no
se va a levantar, nadie va a levantar un teléfono cuando va a comenzar un
trabajo, sonará o le bajamos el volumen o se desconecta. (Se desconecta:
se marca 3 veces el 0, queda desconectado como si comunicase).
Entonces, con respecto a hacer la práctica, si nosotros creamos un siste-

ma: práctica, breve plática motivadora, como hacía el Maestro acerca del
trabajo que vamos a tener, para poner el ambiente preparado, cadena al
final; si esto se hace de una manera normal, natural, ese ritmo va acoplan-
do a todo el grupo y esa persona disonante que aparece por allí o se retira
o se acopla. El ritmo lo tienes que seguir y por esta persona no vamos a
cambiar todo el sistema. El sistema tiene que seguir, inclusive cada vez
ampliarlo más, y cada vez trabajar más. Esto es una cosa de cada quien,
cada situación y cada lugar.
P.- Otra cosa es con respecto a la consumición de alcohol antes o después

del rito. Porque veo yo que, si alguien toma el vino sagrado y después bebe
alcohol, como que los átomos satánicos se mezclan con los otros…
R.- No sabía ese detalle, eso como que es un poco a conciencia de cada
uno. Si he pasado por una unción gnóstica, el misionero debe primero
aplicarlo él y luego irlo enseñando, procurar vivir una vida más equilibra-
da, entender que ha recogido una fuerza, esa fuerza es como el Arcano, si
no la utilizas para disolver y transformar lo que eres, se puede utilizar con
explosiones. Hace un mes, aproximadamente, hube de llamar la atención
a la Segunda cámara, aquí donde estoy, porque antes de entrar hubo mu-
cho bullicio, mucha conversación, como si no se hubiesen visto durante
185
mucho tiempo y a la salida aquello parece un mercado libre. Me di cuenta

de que tenía que hablar, hay que ser flexibles, pero también hay que ha-
blar porque se está saliendo de un trabajo. Algunas personas se sentirían
lastimadas, les afectó, porque les hice ver que me parecía que había que
tener un comportamiento a la altura con respecto a ese momento cuando
salías del trabajo, y aquello se convertía en un mercado.
Cruzas la puerta hacia fuera, y a partir de ese momento cambiar a toda la

personalidad, como si se recogiera el ego y otra vez se incorporara, y cada
quien vuelve a sus andanzas y a sus mismas cosas. Y he hablado fuera y
dentro de la Segunda cámara. Duró unos días el cielo con nubarrones. Un
poco extraño para ellos, pero tuve que hacerlo, porque me sentía cómpli-
ce de aquello. Debería de haber un recogimiento sin irnos a los extremos,
porque lo mismo sucede con el Arcano, si después de haber transmutado
te pones a ver una película pornográfica, a ver cosas externas, discutir, si no
te das cuenta de que toda esa energía está funcionando y no eres capaz de
tener un estado tranquilo, de tener cierto recogimiento sin fanatismo.
Lo más difícil de la vida es manejar el equilibrio, no irse al extremo, como

supimos una vez, que en España no usaban el lápiz labial porque tiene
cerdo, no cepillarse los dientes con cerdas; no utilizar perfume porque se
introduce en la piel, por los poros, porque lleva alcohol. Hasta qué punto
esto es importante tomando en cuenta que el Arcano es una fuerza tan
importante que trasciende muchas cosas.
Pero sí creo que debería haber una prudencia Y que de alguna manera se
debe de hablar acerca de esto. Regresamos a casa después de la unción y
vamos a comer y nos comemos un buen trozo de cerdo. De alguna manera
uno debe reflexionar. O, como algunas Isis que les ha pasado esto (ojalá
y a algunas no hayan cometido ese error): después de la consagración de
un miembro, el testamento se debe de quemar. Hay quienes lo guardaban
en Suramérica, ahora se acostumbra a quemarlo después, ese testamento.
Hay quienes lo queman y hemos visto casos de algunas personas que lo
queman en el lavabo o en cualquier lugar por allí. O sea, en un lugar co-
rriente, vulgar, donde la vibración no está acorde con este papel que ha
salido del templo. O hay que quemarlo en una antesala o en el templo,
186
pero se tiene que comprender que todo eso es magia pura. O cuando man-
damos la carta al templo de Alden, quemamos la carta y las cenizas las
tiramos a cualquier lugar, al basurero o a cualquier sitio.
Tenemos que tener cuidado con manejar la magia, sabiendo como se hace
esto. Esas cenizas, bien que se depositarán en algún lugar, como en la na-
turaleza, la tierra, busquemos que esa vibración esté acorde con el trabajo
que estamos realizando. Yo he encontrado a una Isis que ha quemado una
carta de esas en un lavabo, y esto es un poco raro. Esto se debe quemar en
su sitio, o bien dentro del propio instrumento que se utiliza para quemar
el incienso o hacerlo de una manera a la altura, porque es magia pura. Son
detalles que habría que hacer una reunión acerca de este tema y, quizá,
descubrir que hay más cosas, pero por lo menos, yo procuraría, después
de la unción (porque así lo comprendo en mi interior), estar a la altura de
lo que he hecho, dentro de mi capacidad de comprensión. Es deber ense-
ñarlo así sin irnos a los extremos.
P.- ¿El paño que se pone en la mesa es blanco o negro, en la cámara fune-
raria?
R.- Nosotros utilizamos un paño blanco. Si, por ejemplo, yo tuviese mi

propio grupo, independiente, si por allá la ley nos permite una cosa de
estas, y de poder hacer un lugar donde trabajar bien, pondría mi ataúd,
pondría mi calavera, pondría un paño negro, pintaría las paredes de ne-
gro. Y el ataúd siempre estaría allí y cada vez que se pasa a la Logia, como
dicen los masones, hay que pasar siempre por la cámara funeraria para
recordar la muerte. Pero eso hoy no se puede hacer. Si metemos a un
hermano dentro del ataúd o le enseñamos el ataúd es muy probable que
salga corriendo. Pero todos estos símbolos los tenía el Maestro por allá en
la ciudad de México, en algunos lumisiales se tenían pequeños ataúdes,
para recordar la muerte,
Existe una práctica de Tercera cámara que se podría alguna vez hacer
entre los misioneros, donde se ponen cuatro cirios, cuatro velas. Entonces
el candidato se acuesta al centro y todos se sientan alrededor de él (en el
lumisial) como si lo fueran a velar: la muerte mística. Y este candidato me-
dita en los misterios de la vida y de la muerte, y así cada quien va pasando,
187
pero si eso lo hiciésemos en los lumisiales, nos meteríamos en problemas,

porque todavía la gente que está en Segunda cámara está con curiosidad
dentro de la Segunda cámara y es muy probable que se pueda retirar y
luego pueda ser un enemigo peligroso para nosotros. Así que nos olvida-
mos de todos esos símbolos que realmente deberían ser utilizados, pero
en grupos maduros, y todavía no tenemos grupos maduros como para
hacer esto. Se pone el mantel blanco normal, todo lo más discreto posible.
P.- Hemos encontrado en algunos sitios que ponen flores en la cámara

funeraria.
R.- Bueno, puede ser que a la Isis se le ocurra poner un pequeño jarrón con
flores, aunque esta cámara sólo debería tener: una vela encendida, el reloj
de arena, un vaso con agua, pan, el gallo, el testamento.
Eso no tiene la menor importancia. Yo encontré en los lumisiales de Méxi-

co (y ustedes han visto fotografías de esto) que, en el altar, en vez de tener
la cruz del Cristo, colocaban un cuadro con la cruz Rosacruz, con las rosas
y todo. Y ahí oficiaba el Maestro y, sin embargo, la Liturgia no dice esto.
Entonces de alguna forma, hace muchos años luchamos por la unificación
de la Liturgia, pero hoy comprendemos, como dijo una vez el Maestro:
en una pirámide maya, en una pirámide azteca oficia un piel roja, oficia
un apache, un samurái, oficia un yoga, un cristiano, un mahometano, un
judío. El apache lo puede hacer con un hacha, el otro con un cuchillo de
pedernal, el otro con un sable, otro con una espada y todos ritualizan con
la naturaleza.
No pasa nada si se pone un paño negro. La prudencia en todo y saber ha-

cer las cosas con cuidado. Por ejemplo, no es un delito porque alguien no
quiera poner el paño negro, es una sugerencia que se hace, pero no es ofi-
cial, porque sabemos que podemos tener control de lo que hacemos, pero
¿quién tiene control de lo que puedan hacer los demás? se debe manejar
con mucha prudencia.
P.- ¿Cuándo uno puede saber si una persona está preparada o no para
entrar a la Segunda cámara?
188
R.- Te voy a decir lo siguiente, esto, quizá sea un poco revolucionario, pero
lo voy a decir. Hay dos sistemas para difundir la enseñanza que se han
conocido en Suramérica. El sistema de tomar un centro y allí quedarse
muchos años para darle fuerza al grupo. Y el sistema rotativo que estamos
utilizando ahora, de cambiar, para crear un vórtice de movimiento y ex-
pandir rápidamente la enseñanza. Pero ambos sistemas tienen una falla y
es bueno que esta experiencia la sepáis porque os tocará hacer lo mismo,
cambiar de un lumisial a otro o un día determinar permanecer más tiem-
po en un sitio.
El sistema suramericano era que el misionero estaba fijo en un sitio, no lo

movía nadie y era su comunidad, sistema que creó el caciquismo, o sea, el
liderazgo de personas que nadie las podía mover. El sistema de México es
sistema rotativo de misioneros, perfecto. En Suramérica se tardó muchos
años en extenderse la enseñanza. México lo hizo en poco tiempo, casi du-
plicó o triplicó el trabajo muy rápidamente y se expandió, pero el sistema
rotativo tiene un defecto: que la grey padece mucho los cambios en los mi-
sioneros, sufre las técnicas distintas, porque cada misionero viene a tirarle
piedras al misionero que se fue, y a decirle “eso está mal, se hace de este
modo”; y el de atrás hace lo mismo. Es una cadena que va destruyendo la
labor de otro que va emprendiendo.
¿Quién es el mejor y quién el peor? No hace falta ningún juicio, es el

punto de vista de cada quién y cada quién tiene su verdad, pero el sistema
rotativo es formidable, y ahora mismo AGEAC lo está necesitando para
expandir rápido. Pero, ojalá que no vengan los acostumbrados terremotos
y tengamos otra vez que resumirnos en la semilla para volver otra vez
a comenzar de nuevo, con una nueva semilla y una nueva tierra. Ojalá,
y con el pasar de los años, estas asociaciones que se vayan abriendo, los
misioneros no sean tan rápidamente cambiados de su sitio, para que le
den profundidad, hondura al grupo, porque sino los grupos siempre serán
superficiales.
Un misionero que sólo está un año en un sitio, no le da tiempo para ha-

cer algo en profundidad allí. Cuando ya el grupo le está tomando cariño,
cuando ya es afín con él, cuando están trabajando en armonía, viene el
cambio porque se terminó tu tiempo. Viene el otro misionero que no está
189
enterado de nada y cambia de sistema. Es muy bueno –dicen–, porque

aquel que estaba apegado al misionero, se le corta eso y tiene que mirar
para adentro, pero, por otro lado, los lumisiales, los grupos y las asociacio-
nes crecen con anarquía, ya no creen tanto en nadie, porque el misionero
aquel dijo que el báculo se coloca así, y el otro dijo que el paño es negro, el
otro dice que el paño es blanco, el otro dice que se hace así y el otro dice
de otro modo, el otro trae un sistema y el otro no le trae, etc., etc.
Yo llegué a una asociación de México y me preguntó la grey: –¿Traes dia-

positivas y audiovisuales?
Les dije: –No, traigo conferencias.
–No, porque el otro misionero tenía muchas películas, audiovisuales y dia-
positivas.
Y yo noté que, al ver ellos que yo no tenía diapositivas, desaparecieron.

Tuve que formar otra grey. Me imagino que el que venía detrás de mí, for-
mó otra grey. ¿Y qué pasa con esto? Que es una inversión a fondo perdido
que no se sabe dónde va a parar, en un saco roto. Eso lo he vivido y me
dije, ojalá que la experiencia esta nos enseñe que las asociaciones viejas
las sepamos cuidar y las asociaciones nuevas las sepamos querer también,
y que no menospreciemos a un miembro porque es antiguo y no valore-
mos a uno porque es nuevo, sino que a ambos se les deben considerar,
porque constituyen, todos, una parte importante en nuestra institución.
¿Cuándo vamos a tener un grupo, una asociación propia que funcione en

un local, acondicionado de verdad? Vamos a ser siempre aéreos, entonces
la enseñanza nunca va a ser raíz dentro de nosotros, porque la técnica que
usa un misionero cambia mucho. Secreto clave de solución: que el monas-
terio fuese para todos nosotros el corazón, donde concurrimos para reu-
nirnos, como ahora, y en vez de cada quien hacer cosas independientes,
siempre, en determinadas épocas, el director de turno, la junta directiva
nos convoque, nos reunamos y solucionemos problemas y sigamos una
misma línea de trabajo,
Ojalá y que esto suceda así y no que algunos misioneros empiezan a pen-
sar: ¡No, es que los monasterios ya no enseñan nada, es que los monas-
190
terios están anticuados!; ¡no, es que el director no me trata como el otro

director! Nunca veamos un monasterio a través del director, comprenda-
mos que el director está allí de paso, como otro misionero más, enseñando
y cumpliendo su misión, pero que siempre concurramos a las clausuras,
a toda actividad que se nos convoque, porque esto nos permitiría tener la
síntesis que es el monasterio y los misioneros trabajando en pro de esa
causa.
Si cada misionero se hace independiente, o está totalmente enganchado

al monasterio, no sabe tomar una decisión propia, trae problemas al mo-
nasterio y llama para que le solucionen problemas y no sabe resolver los
suyos en casa. Porque tampoco se trata de trabajar unidos: fulano no dio
la conferencia 34, fulano ha metido y ha sacado una conferencia, los es-
pías llaman al monasterio, tampoco se trata de eso. Cada misionero es
autónomo, debe sentirse libre en su asociación para hacer las cosas como
Dios manda, dentro de la programación. Debe ser creativo y el monasterio
respeta su labor, sólo interviene en casos en que ponga en peligro a la grey,
por abusos, o a la institución como una sola cosa.
Es difícil entender el gobierno de poder crecer en esa armonía, que somos

muchos, pero somos uno y dentro de lo uno se respeta lo mucho y dentro
de lo mucho, se respeta lo uno. Porque un día, algunas asociaciones en Es-
paña se tendrán que convertir en pilares de gente que ahí ha permanecido
trabajando y no en grupos desconectados del centro de operaciones que
es el Monasterio.
El Monasterio puede intervenir en casos muy graves, pero se mantiene al

margen, para que el misionero aprenda a resolver sus propios problemas,
porque si no, imaginemos al director resolviendo sus problemas en el mo-
nasterio y también los de la asociación que está al otro lado.
Decía el Maestro: –Como me gustaría crear un monasterio en una barran-

ca por allí, en una montaña.
Esto lo escuché de una grabación. Iba conduciendo su coche en la ciudad

de México. Y un misionero que estaba a su lado le decía:
191
–Maestro, qué interesante que pudiésemos crear un monasterio y que us-

ted viviese allí con nosotros.
–Sí, yo he tenido mucho interés en crear un monasterio. No sabes cuán-
to me gustaría reunirme con un grupo de hermanos allí y dedicarnos al
trabajo de la investigación seriamente. A trabajar en la muerte del ego, a
viajar en cuerpo astral, a trabajar en la interiorización. ¡Cómo me gustaría!
Pero no hay personal preparado en este momento.
–¿Cómo no, Maestro?, yo le puedo ayudar.
–Te digo hermano que no hay gente preparada para esto. Pero te digo:
¡cómo me gustaría que tuviésemos un monasterio así! Con tristeza veo,
que no hay gente preparada todavía para esto en nuestra institución.
Y al misionero se le nota que trata como de persuadir al Maestro como di-

ciendo: cuenta conmigo que yo sí estoy dispuesto. Y el Maestro le hace ver
que no estamos preparados todavía para ese tipo de vida. La humanidad,
el pueblo gnóstico, no está preparado.
Dice el Maestro: –Pero sí, recuerdo, hay alguien que sí me podría ayudar
en esto, ¡lástima que esté tan lejos en este momento! Sólo hay alguien que
me podría ayudar, mi amigo Chang, aquel que, conmigo en la dinastía
Chang, en la segunda sub-raza, en China, perteneció a la Orden del Dragón
Amarillo. Él, lamentablemente, en este momento vive en uno de esos pla-
netas del Cristo. Pero mi amigo Chang sería el único que me podría ayudar
en esto. ¡Qué lástima que no esté ahora aquí, con nosotros!
Para que ustedes se den una idea, que el Maestro estaba consciente de que
no estamos preparados para ese tipo de vida todavía. Porque nos hemos
volcado demasiado hacia lo de afuera y hemos descuidado mucho el traba-
jo de crecimiento interior, espiritual. Nuestros métodos los aplicamos a los
demás, pero no lo aplicamos todavía en nosotros y es comprensible. For-
mar una nueva cultura no se hace en 30 años. Tampoco nos sintamos cul-
pables porque levantar la cultura egipcia no se hizo en 30 años. Hay que
tener paciencia, que esto es apenas la antesala, las primeras piedras que
se van poniendo en el camino para poder levantar una nueva civilización.
Ahora no tenemos el personal, pero ese personal tiene que ir saliendo, o
192
saldrá de la grey o saldrá de los misioneros y se tendrá que ir formando

ese valor, donde estemos dispuestos a dar el todo por el todo en el trabajo.
Eso lo he sentido. ¡Como me gustaría que nosotros conformáramos una

Tercera cámara de verdad! Porque estas reuniones que hemos tenido casi
tienen un corte de Tercera cámara, es al estilo de un trabajo profundo.
No solamente va a servirle a la grey, nos está sirviendo a todos nosotros,
nos está afianzando más en el camino. Esto tiene más sentido que incluso
la vida misma. Es la auto-realización, entonces esto tiene sentido. Pero
¿podríamos abrir una Tercera cámara, estaríamos dispuestos a callar? ¿A
guardarnos herméticamente? ¿Hay en nosotros todavía la tolerancia, el
amor, la paciencia para ayudarnos mutuamente? ¿Quién confía en quién,
mientras no hay un trabajo interior definido?
Habrá que ir formando, poco a poco, todo esto, y que a cada quién se le
respete la función que está cumpliendo, entonces se acabaría eso y forma-
ríamos un conjunto en el trabajo.
Hay un segundo tema que trata acerca de la cámara funeraria. Yo prefe-

riría conforme los temas se vayan dando, todas esas respuestas se vayan
dando poco a poco. Y en cuanto a los dos sistemas, por ahora necesitamos
el sistema de expansión de la enseñanza. Hay que abrir lumisiales nue-
vamente, asociaciones, entonces, el sistema rotativo está vigente en este
momento. Un día habrá que recoger un poco y crecer para adentro. Y que
el sistema rotativo con los misioneros nuevos que van llegando siga fun-
cionando, pero aquí tenemos el sistema de crecimiento en profundidad.
Algunos misioneros (esta es una teoría que lanzo) que ya lleven mucho
tiempo moviéndose, necesitarán un tiempo que se les deje 3 o 4 años en
un lugar, si es que queda tiempo, para que allí puedan profundizar en ellos
mismos. Pero todo el que está saliendo ahora, lo mejor que puede hacer
es abrir nuevos centros, expandir, recuperar todo el terreno que se ha per-
dido seguramente. Pero no olvidemos que los dos sistemas son buenos
y que algún día, a vosotros también os gustará, poder estar en un sitio y
poder profundizar con una grey. Con un pequeño grupo afín y poder pro-
fundizar en un trabajo más serio, más ordenado.
193
O que te corresponda una grey que ya lleva mucho tiempo viendo misio-
neros y que necesita de algo más concreto. Todas esas posibilidades se
barajan ahora, pero por ahora interesa el presente, lo que tenemos en este
momento. Ya eso, será para más adelante.
Al tocar el Monasterio, estamos buscando nuestro punto de unión en el

trabajo. El cordón que nos va a unir tiene que ser el Monasterio, la parte
esotérica, la parte administrativa, la junta directiva, ya está todo definido.
No hace falta ponerle más nada. Parte esotérica, parte administrativa, esto
que estamos haciendo ahora, aunque hayamos suspendido por una sema-
na las asociaciones, es un gran beneficio luego para todos ellos.
6.3- La cámara funeraria

Este tema se ha preparado al igual que el anterior, para que el estudiante
de la Segunda cámara sepa exactamente qué hace allí, por qué estuvo
abandonado en la cámara funeraria, por qué vendado, por qué con una
guadaña, los símbolos que aparecen en la cámara funeraria. Si el estudian-
te medita en esto, después de haber pasado su consagración, y reflexiona,
seguramente podrá sacar mucha enseñanza acerca de la cámara mortuo-
ria o cámara funeraria o la tumba bajo la tierra.
Ese es el invierno, el estado fetal en el que permanece la esencia gestán-

dose. Las nueve iniciaciones de Misterios Menores se corresponden con
la cámara funeraria, hasta que ya el Maestro se prepara y nace hacia otra
cámara y entonces es cuando comienzan las primeras iniciaciones de Mis-
terios Mayores. En el caso nuestro, la cámara funeraria es el recordatorio
permanente de nuestro trabajo de muerte y de transformación, de nuestro
trabajo de muerte psicológico.
Vamos a leer lo que dice este texto, sobre la cámara funerarias titulado
también El cuarto de la reflexión, la tumba bajo la tierra o cámara funera-
ria. Vamos a encontrar esto en todas las tradiciones esotéricas; vamos a
encontrar esto en el portal, en la entrada de una catedral gótica. Recuer-
den ustedes que tiene tres puertas: una a la derecha, una a la izquierda y
una al centro, muy grande, que vienen a representar (entrando por nues-
tro cuerpo) a Susumná, Idá y Pingalá, o sea, los tres canales. Y esa cámara
194
allí, pequeña, que siempre permanece en penumbras representa nuestra

región sacro-coxígea, o sea, la región de la tierra de nuestro cuerpo. Todo el
misterio de la cámara funeraria se refiere al chacra Muladhara. Ya explica-
mos que cuando estamos trabajando con los chacras, estamos trabajando
con los distintos niveles de esos chacras y de esa iniciación.
Si nos concentramos en este chacra, comienza a trabajar en él. Recuerde

que está trabajando en la cámara funeraria y que cualquier experiencia
interna que llegue a tener, sueño que tenga que ver con una habitación
donde se vea abandonado, donde se vea solo, comprenderá que está traba-
jando a nivel de este chacra.
Comprendiendo lo que es el cuerpo, comprendemos lo que es un templo,

comprendiendo lo que es un templo comprendemos lo que son las expe-
riencias oníricas. Me he soñado con aguas, estoy en el chacra correspon-
diente a las aguas. Me he soñado con el viento, con la tierra perfumada,
con una montaña, con una gruta. Todo eso es el reflejo de mí mismo en
el nivel de los chacras inferiores, los cuatro inferiores que representan los
cuatro elementos.
El cuarto de reflexión
Es el periodo de las tinieblas que rodean al alma para su completa madu-
ración. El cuarto oscuro de la reflexión es el símbolo del estado de Con-
ciencia del profano que anda en las tinieblas. Todo hombre al cerrar los
ojos se halla en su cuarto de reflexión (el que esté meditando ahora, está
metido en su cuarto de reflexión) con su aislamiento y la oscuridad que
representa. Por esta razón se encuentran en él los emblemas de la muerte
y de una lámpara sepulcral. El cuarto de reflexión significa el aislamiento
del mundo exterior para poder entrar en el estado íntimo, en el mundo
interior, a donde deben ser dirigidos nuestros esfuerzos para llegar a la
Realidad.
Eso dice nuestro trabajo ritualístico, que también así lo tienen los maso-
nes, rosacruces y otras escuelas. Recordad, por ejemplo, que los masones
cuando van a consagrar a alguien, esa noche, lo conducen a un coche, a
un automóvil, lo vendan, lo pasean por toda la ciudad, lo pueden meter
195
en el maletero de atrás del coche, y empezar a dar vueltas con él por toda
la ciudad, para después presentarlo en el templo, (estos abusan más de la
confianza del aspirante, nosotros sólo lo dejamos allí). Y yo recuerdo que
mucha gente te dice: a punto de consagrarme, en ese momento me dieron
ganas de salir corriendo de ese sitio, porque dejarte en un sitio abandona-
do de esta manera, para las personas representa una espera que se hace
muy larga, muy desesperante, aunque sólo hayan sido 10, 15 minutos, por-
que eso es lo que representa la lucha consigo mismo. Al vendarnos, no
olvidemos la lucha con la mente, y la mente nos va a hacer creer que ahí
hay una habitación, que ahí hay agua, que ahí hay un pozo, que ahí hay
alguien detrás con una espada, que alguien me va a golpear. Todo eso te lo
hace creer la mente y tú tienes que ir atravesando todos esos obstáculos
que tú mismo te estás poniendo, porque en realidad los obstáculos no
existen, es la mente la que pone y crea los obstáculos con su fantasía. Por
eso, es la iniciación en nuestro propio templo para vencer nuestras pro-
pias fantasías e ilusiones.
Debes despojarte de todo lo que brilla con reflejo engañoso

Esta parte de la ceremonia de iniciación tiene por objeto advertirle al aspi-
rante que debe desligarse de todo lo que brilla con reflejos engañosos, ya
que el oro y vanos atributos no son finalidad que debe tener el adepto. La
pompa es ficticia y el reflejo engañoso. De todas maneras, no se le obliga
al aspirante a hacer votos de pobreza, solamente se le da a comprender
que el dinero debe considerarlo como medio y no como finalidad. Libre
de sus metales se introduce al profano en la llamada “cámara de reflexión”.
Entonces sí se le quita los anillos, cadenas, dinero, es para representar que
esto es el mundo profano. Por supuesto, al final se le regresan sus cosas,
pero este es un símbolo que debemos entender.
Algunos creen que ya no deben volver a la Segunda cámara con anillos

o con dinero, pero es que no han entendido el simbolismo de aquello,
despojarse durante la trayectoria de tu vida iniciática de las cosas vanas,
ilusorias.
Conócete a ti mismo
(Cuando se le lleva ante el espejo)
196
El Nosce te ipsum de los iniciados griegos, es la fórmula hermética que

dice: “Visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra
oculta”. Es decir, desciende a las profundidades del Ser y encontrarás la
Piedra Filosofal que constituye el secreto de los sabios.
Significado del espejo: Es un símbolo de la imaginación o de la concien-

cia, como para ver y comprender las imágenes o impresiones interiores.
Con el espejo de la imaginación, comenzaremos a conocer nuestra verda-
dera imagen interior en relación al Ser y en relación al yo animal. Cono-
cerse a sí mismo es en correspondencia con la conciencia y a partir de allí
se puede comprender la frase ritualística: “Mírate a ti mismo, sé tu propio
juez. Haz examen de conciencia, observa tus defectos y corrígete, ya que
está cerca el momento en que recibirás la luz, la aurora inmortal, sé puro
para saludarla”.
El espejo en la alquimia representa el mercurio. El espejo aparece sobre

la parte superior del caduceo. El caduceo es la columna y el espejo es
la mente que se ha limpiado, donde nos podemos observar a sí mismos,
cómo nos encontramos. Que se rompe un espejo, esto es símbolo (se dice
muchas veces) de mala suerte. ¿Pero qué significa romper un espejo? Sig-
nifica romper ese vidrio maleable, flexible, llamado ens seminis. No hay
que romper el vidrio, no hay que romper el cristal, hay que mantener ese
espejo e irlo limpiando con el pasar de las distintas transmutaciones que
se producen con los tres factores.
La guadaña, el gallo y el reloj de arena

El símbolo de la guadaña es fácil de comprender porque es el pensamien-
to de la muerte. El gallo indica al que debe meditar, el Sol (el Ser), el que
despierta el día (la conciencia). Esto representaba también en el caso de
Pedro, cuando negaba al Cristo. No pierdas un instante, piensa en hacerte
perfecto. Observa tus defectos y corrígete porque está cerca el momento
en que recibirás la luz y debes ser digno. Esta luz es el verdadero día, la
aurora inmortal, sé puro para saludarla. El reloj de arena dice: “El tiempo
transcurre más aprisa que tu polvo, sé perseverante en tu acción. ¿Sabes
cuánto tiempo tienes para acabarla?”. ¿El qué? La Obra. Como no sabes el
tiempo que tienes para acabarla, el reloj de arena te indica: trabaja, traba-
197
ja, porque no sabes que tiempo te quedará para conseguir despertar.
El encerrado en aquella habitación debe pensar que no fue a ella solamen-

te para saber lo que pasa. Lo que debe hacer es un esfuerzo continuo hacia
la sabiduría. La obra que va a emprenderse es real y seria. Ante todo, es
necesario conocer los defectos propios con la firme resolución de elimi-
narlos.
Nuestro ritual de consagración de miembros de Segunda cámara es exac-

tamente el mismo ritual que utilizan los masones, de primer grado. Hay
rituales de segundo grado y tercer grado. O sea, que, si nos ponemos algu-
na vez en contacto con algún masón, sepamos que ya él ha pasado por ese
ritual, lo conoce, sólo que el nuestro tiene ciertas modificaciones, porque
hay una trinosofía que forma una trinología: gnosis, masonería y rosa-
crucismo. Por eso nos parecemos tanto. La diferencia está en la esencia
de los tres factores que nosotros tenemos claro, y la esencia nuestra está
en que nuestra doctrina es del corazón, no es una doctrina mentalista. La
mente ocupa un papel pasivo, nuestro corazón o conciencia es mucho más
activo. Esa es la diferencia entre gnosis y rosacruz de AMORC California,
que fortalece la mente. Toda escuela que fortalece la mente es escuela legí-
tima de magia negra. Más que fortalecerla hay que estudiarla, observarla,
comprenderla, para que ella se torne pasiva y la conciencia se torne activa.
Claro que encontrarán dificultades en la obra emprendida, pero con la

perseverancia que posee el que ha obtenido la revelación del precio del
tiempo, llegará a su finalidad, a la luz.
Este texto lo he tomado directamente de un libro que explica el ritual

masónico. O sea, que estamos estudiando la misma gnosis a través de un
texto masónico. Masón significa albañil, constructor del templo.
El pan y el agua
Así como el labrador siembra, riega, cosecha, muele y amasa para formar
del trigo un pan, así el iniciado debe imitar el mismo ejemplo del labrador.
El trabajo con la semilla pertenece a la sabia preparación del mercurio de
los filósofos, el ens seminis, con el cual se amasan los cuerpos existenciales
del Ser. Las aguas del primer instante son nuestras secreciones sexuales
198
donde dormita el ens virtutis o “fuego filosofal”. Ens seminis, significa esen-
cia de las aguas, del semen. Ens virtutis significa esencia del Ser o de la
virtud. Como dice Paracelso, con el ens seminis y el ens virtutis podemos
crear al auténtico hombre.
El testamento
Este testamento difiere del testamento profano, en que este último es una
preparación para la muerte eterna (si alguien muere dejará un testamento
de sus propiedades que hace que pasen a otra persona) mientras que el
testamento esotérico es la preparación para la vida nueva.
Hemos tomado ahora un texto muy hermoso de los libros del Maestro
Samael (…)
---
Si ustedes leen la obra Adonay de Jorge Adoum, Mago Jefa, encontrarán

ahí el relato completo de una iniciación. Y él narra allí, cómo es llevado a
un lugar, abandonado en la cámara funeraria; caía por un sitio agua, y se
imaginaba que era un pozo profundo; e imaginaba que había permaneci-
do mucho tiempo en ese sitio, porque es la sensación que se produce.
Si a cualquiera de nosotros nos metieran en una gruta, y al lado de esa

gruta hubiese aguas subterráneas y movimientos y criaturas vivientes, se-
guramente estar abandonado allí significaría estar una hora, dos horas,
tres o cuatro horas, cuando en realidad sólo hemos estado media hora, o
veinte minutos. El tiempo se hace muy largo. Quien hace el tiempo es la
mente, porque en realidad el tiempo no existe; así dice el Maestro y así lo
va comprendiendo uno.
Entonces, el Maestro Samael, siendo tan joven, como la mayoría de los que
estamos aquí, de cuerpo físico, buscando en el camino, escribió –y dice
así–: “La Meditación, búsqueda del maestro secreto en la cámara funera-
ria”. Dice el Maestro:
Flanqueado de murallas intelectivas, hastiado de tantas teorías tan com-

plicadas y difíciles, resolví viajar hacia las costas tropicales del Mar Ca-
ribe. Allá lejos, sentado como un eremita de los tiempos idos, bajo la
199
sombra taciturna de un árbol solitario, resolví darle sepultura a todo ese

séquito difícil del vano racionalismo. Con mente en blanco, partiendo del
cero radical, sumergido en profunda meditación, busqué dentro de mí
mismo al maestro secreto. Sin ambages, confieso y con entera sinceridad
que yo tomé muy en serio aquella frase del Testamento de la Sabiduría
antigua que a la letra dice: “Antes de que la falsa aurora amaneciera sobre
la Tierra, aquellos que sobrevivieron al huracán y a la tormenta, alabaron
al Íntimo y a ellos se les aparecieron los Heraldos de la Aurora”.
La falsa aurora es el Mahanvantara. Antes de que la falsa aurora amanecie-

ra sobre la Tierra, aquellos que sobrevivieron al huracán (o sea, al karma)
y a la tormenta (o sea, al karma), alabaron al Íntimo (no se olvidaron del
Íntimo). A pesar del huracán y de la tormenta…, y a ellos se le aparecieron
los Heraldos de la Aurora.
¿Quiénes son los Heraldos de la Creación? Los siete Cosmocratores, los

Genios planetarios, que permitieron la existencia de este sistema solar al
que pertenecemos.
Esta frase del Maestro es muy significativa, porque ella le invitó a meditar
continuamente.
Obviamente buscaba al Íntimo, le adoraba. Entre el secreto de la medi-

tación le rendía culto. Sabía que, dentro de mí mismo, en las ignotas re-
conditeces de mi alma, le hallaría. Y los resultados no se hicieron esperar
mucho tiempo. Más tarde, en el tiempo, hube de alejarme de la arenosa
playa para refugiarme en otras tierras y en otros lugares. Pero doquiera
que fuese, continuaba con mis prácticas de meditación. Acostado en mi
lecho, o en el duro piso, me colocaba en forma de estrella flamígera, pier-
nas y brazos abiertos a derecha e izquierda, con el cuerpo completamente
relajado. Cerraba mis ojos para que nada del mundo pudiese distraerme.
Después me embriagaba con el vino de la meditación en la copa de la per-
fecta concentración. (No olvidemos que es concentración y adoración
al Íntimo). Incuestionablemente, conforme intensificaba mis prácticas,
sentía que realmente me acercaba al Íntimo. Las vanidades del mundo no
me interesaban; bien sabía que todas las cosas de este valle de lágrimas
200
son perecederas. El Íntimo y sus respuestas instantáneas y secretas era lo

único que realmente me interesaba.
Y, así es como el Maestro se eleva y se inspira; y dice luego (parece que se

desencaja y se saliese del tema):
Existen festivales cósmicos extraordinarios que jamás pueden ser olvidados.
Cuando yo digo: he tenido una experiencia muy hermosa anoche. O, cual-

quiera de vosotros, dice: anoche tuve una experiencia muy significativa.
Eso es lo que el Maestro está diciendo en este momento.
Existen festivales cósmicos extraordinarios que jamás pueden ser olvi-

dados. Esto lo saben muy bien los divinos y los humanos. En momentos
en que escribo estas líneas viene a mi memoria el grato amanecer de un
venturoso día. Desde el jardín interior de mi morada (o sea, en el templo
interior), fuera del cuerpo planetario, hincado humildemente, clamando
con gran voz, llamé al Íntimo.
Después de haber meditado tanto tiempo en el Íntimo se desdobló uno de

esos días en la aurora, en la mañana, y, fuera del cuerpo, se arrodilló para
llamar al Íntimo. Y ¿por qué lo hizo?, porque ya había creado el hábito en
el subconsciente o dentro de él mismo de meditar continuamente en el
Íntimo, dondequiera que él fuera.
El Bendito traspasó el umbral de mi mansión. Yo le vi venir hacia mí con

paso triunfal. Vestido con céfiro precioso y blanca túnica inefable, vino a
mí el Adorable, le contemplé dichoso. En su cabeza celestial lucía esplén-
dida la corona de los Hierofantes, todo su cuerpo estaba hecho de natura-
leza de felicidad. En su diestra resplandecían preciosas todas esas gemas
valiosas, de las cuales habla el Apocalipsis de San Juan (Claro, porque es
el Quinto de los Siete).
Empuñaba el Señor con gran firmeza la vara de Mercurio, el cetro de los
Reyes, el bastón de los Patriarcas. Tomándome en sus brazos, cantó el
Venerable con voz de paraíso, diciendo cosas que a los seres terrenales no
les es dable comprender. El Señor de perfecciones me llevó entonces al
planeta Venus, muy lejos de las amarguras de este mundo. Así fue como
201
me acerqué al Íntimo por el camino secreto de la meditación interior pro-

funda. Ahora parlo porque…
Porque me consta, porque lo he vivido, porque me he inspirado, porque

le he encontrado a través de la meditación. Tomado, pues, del texto de Las
Tres Montañas, La Meditación, por Samael Aun Weor.
La práctica que a continuación se realiza en esta reunión es de adoración,

meditación y culto al Íntimo.
Así de sencillo. Respiración profunda, y todos los hermanos se pueden

tumbar en el suelo, sentados, en posición de loto, semi loto, cómodamente,
todos meditaremos una hora, media hora o el tiempo que sea necesario
en el Íntimo. Y esa semana, los hermanos trabajarán en su habitación
en su Íntimo. Y, ojalá, lo pudiéramos hacer siempre toda la vida. Es una
meditación muy simple de concentración en nuestro Íntimo. Sólo a través
del Íntimo se puede poco a poco ir saliendo de la cámara funeraria, del
invierno, donde todos estamos atrapados por la ignorancia, por la falta de
conocimiento superlativo.
¿Alguna pregunta, algún comentario?
P.- Una cosa que es bastante importante. No sé hasta qué punto... Yo creo
que es bastante mecánico, por ejemplo, cuando una persona va a ser ini-
ciada. Por ejemplo, en las costumbres masónicas (incluso hoy en día, aun-
que algunos hayan perdido bastante el contacto esotérico) cuando una
persona presenta a otra a la Logia, esa persona de alguna manera es el pa-
drino. En los oficios gnóstico una persona, cuando llega, en ese momento,
antes de vendarle los ojos se le dice “elige una persona de aquí”. Entonces
se deja a la persona, pero pasa un problema (que se puede decir que es a
nivel general), y es que es el padrino o madrina. Y, sin embargo, el papel
de padrino o madrina no solamente se limita a aceptar la responsabilidad
de decir sí o no, sino que debería será algo más concreto.
R.- Sí, en la antigüedad, en realidad, uno no escogía al padrino, no elegía

al padrino. Era un miembro de la Logia que decidía elegirlo a uno para
202
prepararlo. Y luego que lo preparaba lo presentaba en el Templo. Pero

estamos hablando de la Edad Media, de las tierras de Egipto, estamos ha-
blando de otros tiempos distintos de los que estamos viviendo en este
momento. Entonces el padrino o la madrina era quien te presentaba al
Templo, y por eso el ritual está hecho de esa manera. Solo que dados los
tiempos que estamos viviendo no se hace exactamente esto. Ya sabemos
que estamos de emergencia, como que estamos de prisa trabajando y las
cosas se van haciendo conforme se van presentando. Pero estos rituales
han tenido que ser modificados, porque en el pasado eran de otra manera.
Y tiene mucho sentido que, por ejemplo, somos una Logia, y yo, ante uste-
des y ante los representantes de la Logia, digo: “yo he preparado a fulano
de tal, llevo con él un año, dos años dándole las instrucciones, y considero
que se le debe brindar la oportunidad de la iniciación”. Se discute eso
entre la Logia, y la Logia determina sí o no, y yo me responsabilizo de él
ante ustedes. De hecho, los rituales están hechos de esa manera. Pero no
podemos nosotros acoplarnos a otros tiempos. O sea, que tenemos más
bien que acoplar las cosas como se dan en este momento.
Normalmente el verdadero padrino y la verdadera madrina, los represen-

tantes son siempre los instructores o los misioneros que entregan la ense-
ñanza. Si de alguna manera se le permite elegir, es porque quizá así se ha
establecido por tradición, por costumbre en Sudamérica o lo que fuese, y
porque se ha considerado que, en realidad, ¿quién puede ser padrino de
quién?, ¿quién puede ser madrina de quién?, ¿quién está preparado para
enseñar a quién?
Estamos en un caos mundial, tan terrible, de ignorancia que, simbólica-

mente, se maneja el ritual así, porque en realidad no existe otra alternati-
va. Lo ideal sería hacer un cambio, un ajuste, y que esto fuese autorizado
desde la cabeza misma de las instituciones gnósticas. Pero como esto no es
lo importante, no es lo que realmente importa más en este momento, por
lo menos que sepamos que así fue. Y entonces seguimos manejándolo de
esta manera. Y qué bueno cuando la persona que se va a consagrar elige a
alguien que verdaderamente le pueda dar la orientación. Uno, a veces, se
lamenta que haya elegido a alguien que sabe que no le va a poder explicar
nada. Entonces, pues, aparece como un símbolo, y, por lo menos, la per-
203
sona que es elegida tiene que tomar una responsabilidad de darse cuenta
de que tiene la necesidad o es obligatorio que se acerque a esta persona y
le oriente.
Ahora, como instructor, como misionero, procuro decirle a la persona an-

tes de ser consagrada (por ejemplo, unas horas antes va a la asociación y
allí permanece en la Sala de meditación, meditando, mientras todos es-
tamos ingresando al lumisial), entonces yo voy y me acerco y le digo:
es conveniente que sepas que ahora que estás aquí, que vas a entrar a la
Segunda cámara, que vas a dar este paso, debes elegir entre los presentes
(las personas que están en el grupo) un padrino o una madrina. Tú puedes
elegir sin ningún problema. ¿Qué representa esto? La persona que en cier-
to modo va a servir de enlace para que tú formes parte de este grupo. Y esa
persona va a asumir, de alguna manera, la responsabilidad para darte la
orientación que pueda. Yo te recomendaría que eligieras la persona con la
cual tú te has sentido afín desde que estás asistiendo a nuestros estudios.
Y así conjuro la idea del peligro de que así, sin saber, elija a fulano, y ni le
conoce ni nunca le ha visto, y se comete ese error.
Nosotros, como misioneros, podemos preparar ese camino para que no

tengamos ese problema, que como tú lo señalas se vive realmente.
P.- Tiene importancia declarar, por ejemplo, cuando una persona va a bus-
carle, y se quita los anillos, entonces se dice en el ritual que se le explica
qué son estos estudios. Pero, que yo sepa, ahí no hay nada que estipulado
para decirle algo tan simple como que en el Antiguo Egipto los rituales…
R.- Yo le diría, por ejemplo. Se va a consagrar y está delante la persona. Se

le da la bienvenida: “Oficialmente en el nombre del Movimiento Gnóstico
Internacional, en el nombre de la asociación gnóstica, en el nombre de
esta comunidad, te damos la bienvenida a estos estudios, y en el nombre
(por supuesto) del V. M. Samael Aun Weor, Patriarca de la Santa Iglesia
Gnóstica y Presidente Fundador de esta Institución. Nuestro deber es re-
cordarte lo serio de estos estudios, la responsabilidad que asumes al perte-
necer a esto. No es un compromiso con nosotros, sino que es un compro-
204
miso con tu Ser, con tu conciencia, con tu trabajo interior. El compromiso

es superior, es trascendental”.
Y así, pues, con una introducción sencilla, formalmente le doy la bienve-

nida. A continuación, elige el padrino y la madrina. Ha tenido una hora o
media hora para reflexionar. Y, seguramente, si nosotros, como misione-
ros, hemos permitido que esta persona esté en contacto con otro miembro
de la Segunda cámara, pues hay muchas formas: paseos; o porque los
miembros de Segunda cámara (en mi caso, me ayudan a llevar la Sala de
meditación, una o dos personas) le van conociendo; o porque hacemos
reuniones una vez al mes o en determinado tiempo para que miembros de
Sala de meditación y Segunda cámara compartan unos momentos juntos
y se conozcan un poco; bien sea en un paseo, en una película de video que
vean; en una cena o en alguna actividad que se hace para ir compenetran-
do a las personas de Sala de meditación un poco con la Segunda cámara.
Porque, al fin y al cabo, como los misioneros nos marchamos y nosotros

dejamos allí el paquete armado, entonces a los miembros de la Segunda
cámara les interesa, en cierto modo, que las personas que vayan ingresan-
do, ellos tengan una idea o una noción de quién se trata. No que sea un
paracaidista que allí cayó y no se sabe quién es. O sea, hay que empezarle
a conocer. Y en ese momento es un desconocido para el grupo. Entonces
nosotros podríamos ayudar a integrar al grupo para que estos fenómenos
no se sucedan. Esto lo podemos manejar prudentemente.
P.- Muchas veces es uno de Segunda cámara que trae a un miembro de

Primera cámara y ya hay relación.
R.- Perfecto. Y hay muchas veces que el estudiante de Segunda cámara va

preparando gente y las va presentando en Segunda cámara, y suele elegir-
se como padrino o madrina.
P.- Por ejemplo, eso no ocurre en todas las asociaciones, porque en muchas
en la meditación acuden los de Segunda cámara.
R.- Bueno, pues, se están conociendo y le están poniendo en comuni-

cación. Nosotros buscaremos el medio o la forma para que se de esta
205
interrelación. Si no la propiciamos nosotros ¿qué sucede? Lo que ellos

están comentando. Que, efectivamente, en ese momento, la persona está
desconectada, desconcertada, no sabe por dónde entrar.
Me decía un estudiante de Segunda cámara: yo veo que todo estudiante

que entra en Segunda cámara, le pasa el siguiente fenómeno: si pronto no
consigue una amistad, alguien con quien dialogar de Segunda cámara, y
se aísla, esa persona tiene poco tiempo allí dentro, y se marcha.
Pero inmediatamente que hace conexión con alguien y habla; y esta per-
sona le empieza a orientar; esta persona se va empapando de todo lo que
es la Segunda cámara, se le va orientando.
Es verdad, observen eso. Cuando un miembro entra y no sabe con quién

ponerse en relación, y el grupo, como que le esquiva o le evita, esta perso-
na tiene un problema muy serio. Y eso sucede en cualquier comunidad.
Necesitamos el diálogo. Alguien debe acercarse, y ese debería ser el papel
del padrino y de la madrina. Es una regla de comunicación muy elemen-
tal, que no hace falta establecerla como una norma obligatoria. Lo menos
que podemos hacer es saludar a la persona, para eso se le felicita y se le da
una pequeña orientación. Ya esa persona, por su nivel del Ser, encontrará
el sitio en donde ubicarse y empezará a hacer sus contactos con aquellas
personas. Pero el que se aísla en el rebaño, en el grupo esa persona a la
larga se retira. O, como yo diga: “no, voy a seguir solo, no voy a seguir con
cuentos en la institución, me voy a aislar con mi grupo”.
Grupo que se aísla, grupo que se desconecta. No sé qué pasa, pero se va

reduciendo, y grupo que desaparece a la larga.
Estamos hechos para vivir de manera interrelacionada.
P.- Cuando has hablado de la cámara funeraria has dicho que una persona
estaba sola. A veces en la cámara funeraria van varias personas a la vez.
¿Esto es simbólico, no es algo que tenga que ser así?
R.- Lo ideal sería que se hiciese solamente una consagración por miembro.
Alguna vez lo hemos hecho de dos o tres. No exageramos de consagracio-
nes muy largas. Hemos sabido que al Maestro se le presentaban consagra-
206
ciones de once o quince personas. El Maestro no hacía el trabajo completo.

El Maestro los bendecía en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo, y quedaban consagrados ya. O sea, no hacían todo el ritual. Pero
en el caso nuestro tenemos que hacerlo. Y mucha gente ¿qué hace? Pues,
que este ritual lo alarga tanto, dos o tres horas, y se torna bastante pesado.
Yo recomendaría (porque no hay prisa para esto) de qué importa que esté
la otra persona (o las otras personas que están detrás) una semana más,
unos días más. ¿Por qué él intenta de meterlos todos juntos si podemos
ayudar a que las personas (una, dos o tres) puedan vivir con mayor inten-
sidad este trabajo?
Ahora, no importa que entren dos o tres a la cámara funeraria, porque la

verdad es que lo viven siempre intensamente. El hecho de que se le ponga
la venda lo desconecta con todo. Y ese momento lo tiene que vivir.
Y es que la cámara funeraria, lo que está allí es solo un símbolo. La ver-

dadera cámara funeraria es cuando te vendan, ya no ves nada y quedas
dentro de tu propia cámara. Esa sí es la cámara. O sea, allí estás solo.
Para que aprovechemos al máximo esto, porque se está grabando, sería

bueno que siempre fuese en torno al tema de lo que estamos tratando, de
la cámara funeraria o lo que sea.
P.- ¿En qué nos tenemos que basar cuando se trata de saber qué persona
debe entrar a una Segunda cámara a partir de un grupo determinado?,
¿qué requisito de madurez?
R.- De entrada, te digo que es una responsabilidad del que lleva el grupo.
Y ¿qué reglas o normas? Es muy difícil de establecer, porque se supone
que el misionero ha pasado por un monasterio, se le ha entregado las ins-
trucciones, tiene todo el programa, tiene la forma de trabajar, se supone
que fue miembro de Segunda cámara, y lo ha visto, y conoce más o menos
el funcionamiento. Es alguien que ha pasado por nuestro propio sistema.
Entonces los requisitos ¿cuáles pueden ser?, ¿quién puede, de alguna ma-
nera, hacer un juicio sobre lo que está bueno y lo que está malo? Esto es
207
un paso que uno debe determinar por uno mismo, tiene que dar la opor-
tunidad a la gente.
No es lo mismo consagrar a miembros en una asociación que ya está vi-

gente, que llegar a un lugar donde no hay nada y tienes que establecer una
Segunda cámara. Entonces la situación cambia para ti. No es lo mismo
abrir grupos que sostener grupos. Y aunque una cosa parezca más fácil
que la otra, ambas son difíciles. Tanto abrir como mantener un grupo, el
ritmo es muy difícil.
Es muy difícil determinar, por ejemplo, al recibir en la Primera cámara,

la asistencia regular, si hay interés. Perfecto no podrá ser, tendrá que ser
como nosotros. Yo recomendaría que no fuera un espiritista, ni médiums.
Tampoco recomendaría, en todo caso, si fuese un masón, pues habría que
conocerlo bien; alguien que pertenezca a otra escuela y que ha sido líder
de esa escuela. Siempre vayamos estudiando a la persona. Y si esa per-
sona viene con un grupo, entonces procuraremos que, si va a entrar con
un grupo, nosotros tenemos que destruir este grupo, y que cada persona
entre como persona a la Gnosis, no como grupo. Porque si un grupo se
une a otro grupo, cuando este grupo no le guste a su líder, puede girar a la
izquierda o a la derecha y derrumbarnos el grupo.
Es cuestión de habilidades de uno para cómo debe de hacer las cosas.
La gente me dice: yo entré a la enseñanza, llegué en el mismo tiempo que

fulano de tal, y él ya entró a la Segunda cámara, y ¿por qué yo no he entra-
do? Y le digo que no, que no es cuestión de tiempo, ni se trata de una masa
ni de un grupo, ni una rosca, sino que se trata de un trabajo tuyo particular.
Su asistencia, su interés, la búsqueda. Para eso está la comunicación del mi-
sionero o del instructor con el aspirante. Para eso va a la Sala de meditación
y le va conociendo poco a poco. Pero es muy difícil determinar. Yo preferiría
no caer en códigos ni cosas de estas, porque lo complicaríamos todo.
P.- Respecto a este tema, si sabes de miembros o de una pareja que lleva
cierto tiempo en la enseñanza, pero que sabes de hecho que no practican
la alquimia, en relación a esto, ¿darías tu aprobación?
208
R.- Se supone que tenemos que hablar con la persona. Si no practican la

alquimia será un problema. ¿Por qué no practican la alquimia? ¿Por qué, a
pesar de estar casados, no les interesa practicar la alquimia? Pues yo no lo
paso a la Segunda cámara. Porque eso es vital en nuestra enseñanza.
P.- Yo he visto que, en Sudamérica, en Canadá, en Europa, la preparación

para la entrada a la Segunda cámara es muy diversa. Yo he visto en Sud-
américa el manual de Liturgia que se venden en librería, y en Europa
personas entrar en la Segunda cámara sin saber de qué cosa se trata. Yo
quiero saber tu punto de vista sobre la preparación a la Segunda cámara.
R.- Después de estar en la Sala de meditación, que ha recibido el progra-

ma, el candidato que se va a preparar para pasar a la Segunda cámara,
por supuesto, se le prepara, y se debe tener reuniones a parte de todo el
grupo. Yo los invito a un horario distinto, por ejemplo, a una o dos horas
antes de la Sala de meditación. Tengo unas cuatro, cinco o seis reuniones
para explicarle lo que es un compromiso con lo superior, lo que significan
nuestros estudios esotéricos místicos, cuál es su objeto, lo que representan
para nosotros los distintos templos de las distintas religiones, sin que yo
le hable de que tenemos uno, sino que le hablo de lo que es una Logia
masónica, le explico o doy una orientación acerca de las catedrales, y de
la enseñanza en general. Y el compromiso de seguir el camino del monje,
del faquir, del yogui y del hombre equilibrado, lo que es la emoción y lo
que son todos esos tipos de compromisos, para que la persona sepa a lo
qué atenerse, de qué se trata.
P.- ¿Le hablas de la Liturgia?
R.- Si a la persona no le interesa la Liturgia y los tres factores. Es que es

muy extraño que, en los tres factores, esta persona pueda poner afuera
la Liturgia. Sería bueno hacerle esperar un tiempo, porque podría ser un
impacto muy negativo si se le llegase a pasar a la Segunda cámara.
Yo creo que habría que prepararle, y nuestras conferencias de Primera cá-

mara y de Sala de meditación, de alguna manera, le preparan ese camino.
Porque, por ejemplo, yo tengo una conferencia llamada El Árbol de la Vida,
209
los tres triángulos, logoico, ético y mágico, y explico lo que es la magia de

la naturaleza. Tenemos una conferencia llamada Ritual Pancatatwa y le
explico lo que es un ritual, qué es una ceremonia, y que todo en la natu-
raleza ritualiza. Entonces, yo, poco a poco, voy preparando ese camino, lo
voy preparando. Si a pesar de todo esto hay un rechazo, casi sería mejor
no ingresarlo a la Segunda cámara, porque sería un elemento dentro de la
Segunda cámara que rompería con lo que allí sucede. Entonces a pesar de
su actitud es preferible que permanezca en la Sala de meditación.
No sé, no puede mucho uno ocultar que tiene Liturgia, aunque no tie-
ne que decir dónde está ni cómo es, porque ellos al leer El Matrimonio
Perfecto y al leer ciertos libros del Maestro se enteran de muchas cosas.
Y muchas veces me dicen “¿tú practicas la liturgia con los grupos?”. Yo
digo, en realidad nosotros tenemos Primera cámara, Segunda cámara y
Tercera cámara. O sea, me hago el que realmente no le oculto nada, pero sí
le oculto. Le digo, por ejemplo, nuestra Primera cámara consiste en esto;
nuestra Segunda cámara es mágica, es meditativa, es mística y es litúrgi-
ca. Y cuando tenemos un grupo preparado, en un lugar de la tierra nos
reunimos en un encuentro para celebrar algún trabajo, en un congreso,
por ejemplo, en algún sitio. Depende, pues, del grupo. Entonces no tiene
que saber si este grupo tiene sí o no, cómo lo hacemos, en dónde. Jamás se
entera si nosotros la practicamos. Pero, por otro lado, tampoco niego que
esto lo conozcamos.
Es cuestión de saberse mover y saberlo decir, porque no podemos evitar

que, en algunas guías que están en sus manos, lo sepan. Lo que nunca
deben saber es en dónde, en qué sitio de la casa hay una Segunda cámara,
en qué horario o qué tipo de personas. O sea, no hay que hablar de nada
de esto, no deben conocer nada. Que se lo imaginen, que fantaseen lo que
quieran.
Sí, nuestros reglamentos dicen que lo celebramos, y puede alguna vez

tener los reglamentos en las manos, y nadie se lo puede impedir. Bueno,
pero ¿practicamos o no? Es algo que nosotros no tenemos por qué decir,
no estamos obligados. Pero la preparación la debemos de dar.
210
Y por la tradición, los gnósticos siempre han trabajado en la Liturgia. Yo

les hablo de los mundos superiores, de la Sierra Nevada, les hablo de que
no sólo los gnósticos somos nosotros, sino que hay muchos movimientos
gnósticos secretos en Europa, etc. Esta enseñanza es pública, abierta para
todas aquellas almas que siguen el camino del Cristo.
6.4- Los símbolos de la Segunda cámara

Así que, cada uno de nosotros, como misioneros debe dar esta cátedra, y
al final de ella debe realizar una práctica, que nosotros haremos también
a continuación, cuando termine esta reunión. Una práctica que trata con
los elementales internos, los elementales del cuerpo físico. Será la práctica
que acompaña a esta lección.
Las cortinas del templo

Cortinas que hay en todos los lumisiales, en todos los templos, logias, de-
trás del altar. Las cortinas representan algo así como el velo que oculta al
Anciano de los Días, al Padre que no se ve, pero que está representado en
cada elemento del templo. La presencia del Anciano de los Días, el Kether
de la Cábala, dentro del templo es invisible. Él está detrás del telar. Recor-
demos que el telar está constituido por las 24 partes del Ser. Hay que tejer
nuestro telar, hay que trabajar con el misterio sexto, el alma humana, y
hay que trabajar con el vigésimo cuarto misterio. Esto ya lo hemos leído
cuando estudiamos el Pistis Sophia. O sea, las 24 partes del Ser, es decir,
del Anciano de los Días, se van tejiendo, o se destejen dependiendo del
trabajo que nosotros estemos realizando como almas humanas.
Símbolo de separación, como el velo del templo de Jerusalén. Apartar

cortinas, desgarrar velos, o vestiduras, despojarse de diademas, mantas
o pulseras, es avanzar hacia la interioridad o profundizar en un arcano.
“Malla tras malla teje mi telar, telas para mi honra y telas para honrar”.
Pero este símbolo tiene un doble significado, el otro es el de la tejedora,
la capacidad creadora de tejer los vestidos del alma. En la araña, como
símbolo esotérico, coincide este doble significado. La araña en su telaraña
es un símbolo del centro del mundo, y en este sentido es considerada en
la India como Maya, la eterna tejedora del velo de las ilusiones. Puede
211
decirse que las arañas, construyendo y destruyendo sin cesar, simbolizan

la continua transformación del cosmos.
Eso, pues, se debe entender por el telar de Dios. Y de alguna manera ya los
estudiantes vamos comprendiendo lo que esto significa.
La presencia visible e invisible del Anciano de los Días. El Anciano de los

Días se encuentra siempre oculto en su propio telar, en su propia crea-
ción. El Viejo de los siglos es el primero y el último de los misterios. Él
está presente en cada parte del templo y su verdadera esencia es ocultada
por la gran maya en su telar. ¿Quién es Dios? La lámpara de gas no habla,
sin embargo, brilla e ilumina todo a su alrededor. El jazmín no puede ha-
blar, pero desprende su fragancia en todos sus sentidos. El faro no golpea
en ningún tambor, pero envía su luz amistosa al marinero. Lo invisible
no hace sonar ningún gong, sin embargo, su omnipresencia la siente el
sabio desapasionado. Tras todos los nombres y formas existe una esencia
sin nombre ni forma: Tras todos los gobernadores se halla el gobernador
supremo. Tras todas las luces brilla la única luz de luces. Tras todos los
sonidos yace el silencio supremo e insonoro. Tras todos los maestros se
halla el único y supremo gurú.
Sivananda
El eterno principio femenino universal

A continuación, examinamos y explicamos la importancia que tiene el
eterno principio femenino universal. O sea, que el Padre, a su vez, se des-
dobla en la Madre. Del cero radical, que es el Absoluto, se forma el punto,
que es el Anciano de los Días, la primera diferenciación de Aquello que
no tiene principio ni final. Y ese Uno se convierte en el Dos; ese dos es el
Eterno femenino. Pero en ella está el Padre, y en el Padre está la Madre.
No podemos decir que él fue el primero o que fue el último, porque él la
contiene a ella, y viceversa.
Detrás de la creación está el Eterno femenino o está el Anciano de los Días,

que es lo mismo. Cuando uno entra en un lumisial, cuando uno entra a
un templo debe recoger el silencio del recinto; debe recoger la fuerza del
Anciano de los Días; debe pensar, al inclinarse reverente ante el altar que,
212
aunque allí no se vea al Padre, está presente en su fuerza. Sea una pirámi-
de, sea una catedral gótica, sea un templo de cualquier religión, siempre
la presencia del Anciano de los Días en la creación es lo que no se ve, pero
que, sin embargo, es lo que mantiene activo a todas las cosas.
El Padre que está en secreto es el eterno principio masculino, es en sí mis-

mo Brahama, que no tiene forma, impersonal, inefable, y que podemos
simbolizarlo con el Sol. La Madre es el eterno principio femenino, que se
puede simbolizar como la Luna. El principio universal de vida se desborda
en el eterno principio femenino universal, que es el gran Pralaya del uni-
verso, del cosmos, seno fecundo de donde todo nace y adonde todo vuelve.
Él está relacionado con la voluntad y ella con la imaginación.
No olvidemos la relación de la Madre con la imaginación, que es pasiva y

receptiva, que recoge y que contiene al espíritu. Es decir, que la Madre es
el “vaso” que contiene a la esencia. El “cáliz” es la Madre que contiene al
espíritu. Este cuerpo es la Madre que contiene una esencia. Ese árbol es
una Madre que contiene un elemental. Todo lo que es forma contiene al
aspecto masculino en su interior.
Los cinco elementos y sus combinaciones son las manifestaciones exter-

nas de la Madre. A partir de ahí, sus manifestaciones son innumerables.
En este sentido la Madre es el aspecto creativo de lo Absoluto, o sea, la for-
ma. Es simbolizada por la energía cósmica, la energía es el último elemen-
to físico en todas las formas de la materia. Así como la fuerza que soporta
el espíritu, la energía y el espíritu son inseparables, son esencialmente una
misma cosa.
El poder que origina y sostiene el universo no es la energía eléctrica, que

constituye el último descubrimiento de los científicos, sino el poder de la
conciencia inmutable de Brahama, el Padre, y de Shakti, la Madre.
La electricidad es una manifestación del eterno principio femenino uni-

versal. O sea, que la electricidad, en realidad, es lo que se establece entre el
padre y la madre, él masculino, ella femenina. Se establece un intercambio
electromagnético, positivo-negativo, y es lo que se llama, para los científi-
cos, la electricidad.
213
¿De dónde viene la electricidad? El Maestro contesta: de la fuerza sexual.

Todas las grandes ciudades se iluminan con la fuerza sexual del Tercer
Logos, del esposo de la Divina Madre. Claro, que esto es esotérico.
El eterno principio femenino universal se expresa a través de cinco aspec-

tos fundamentales. Nosotros sabemos cuáles son esos cinco aspectos de la
Divina Madre. Ya sabemos que es la Madre espacio, la Madre Kundalini
particular, la Madre muerte, la Madre natura, la Maga elemental, etc. Tam-
bién sabemos que la Maga elemental es la que proporciona la potencia
sexual.
Más información sobre esto la encontramos nosotros en Las Tres Monta-

ñas, donde el Maestro explica, a través de relatos, los encuentros que tuvo
con los cinco aspectos de la Divina Madre.
Entonces, aunque un estudiante tenga en casa el libro de Las Tres Monta-

ñas, siendo miembro de Segunda cámara, seguramente que no leerá esto,
o seguramente que le hace falta que el misionero le explique de qué se
trata. Los cinco aspectos que se corresponden con las cinco “emes” (M),
que se corresponden con los cinco elementos de la naturaleza. Cuatro en
la naturaleza, pero se organiza en un quinto. Por eso tenemos el mantram
KRIM que se corresponde con la Tierra, OM que se corresponde con el
agua, YAM que se corresponde con el aire, DRAM que se corresponde con
el fuego, HUM que se corresponde con el éter.
Ella se manifiesta en cinco aspectos. Y ¿por qué? Porque, mediante el ba-

samento, mediante la cruz y quinto elemento, ella organiza el movimiento
continuo de todas las cosas. Así pues, que en la quintaesencia está el Cris-
to, pero también la Madre. Y, obviamente, también está el Padre.
El Padre la contiene a ella y viceversa. El Cristo lo contiene a él y vicever-

sa. El Cristo la contiene a ella y viceversa. Inclusive el Espíritu Santo está
contenido en los tres.
La Isis del templo

Simboliza al segundo aspecto del eterno principio femenino universal.
Ella es, en cada uno de nosotros, la Divina Madre particular. Recordemos
214
que la primera es la Madre espacio. Sus atributos son la sabiduría, el amor

y el poder. La Madre Divina es siempre triple, está provista de las tres
cualidades o Gunas. A saber: la pureza, Sattwa; la actividad, Rajas; y la
inercia, Tamas. Por eso se manifiesta como el conocimiento y la sabiduría,
la acción del amor y el poder de la voluntad.
Devi Kundalini asume diversos aspectos según las funciones que realice.
A veces parece suave, amable, otras terrible y devoradora. La adoración a
la Divina Madre no solo proporciona prosperidad, sino liberación de todas
las ataduras. Conduce al logro del conocimiento del Ser. Kundalini Shakti
es todo, puede realizar cualquier cosa, puede hacer y deshacer, puede re-
parar o destruir. Ella puede descorrer el velo, capacitándolo para percibir
la verdad.
Los rituales gnósticos dicen: puede atraer amistades o puede atraer ene-
mistades. La divina Madre todo lo puede. Para poderse reconciliar con el
Padre, hay que acercarse al Hijo. Para poder llegar al Hijo, hay que acercar-
se a la Divina Madre. Si nosotros no nos relacionamos bien con ella, no lo
haremos jamás con el Hijo. Por eso, pues, conviene estudiar la conferencia
del Maestro titulada El Eterno Femenino y su relación con el Jeshua particu-
lar. Conferencia donde el Maestro amplía bien este concepto.
Nostradamus, en sus profecías, dice que las futuras religiones tendrán mu-
cho que ver con María, con la Madre, con el Eterno femenino. Hay épocas
en que se establece una religión del Padre, épocas en que se establece una
religión del Hijo, y épocas en que se establece una religión de la Madre.
Se van turnando.
Es Simón el mago, en Roma, quien no acepta la religión del Hijo, del Cris-
to. Aunque tenía toda la enseñanza gnóstica, Simón el mago tiene un due-
lo con Pedro. Como lo explica el Maestro Samael, no era gnóstico, porque
no aceptó los nuevos tiempos, no aceptó la línea del Cristo, no aceptó la
línea del mensaje del Hijo, se quedó en el Padre. Y cuando se estudia la fi-
losofía de Simón el mago, sólo habla del Todo, del Padre de todas las luces,
pero en ningún momento menciona al Hijo.
215
Nosotros debemos tener en esto cuidado, en enseñarlo para que se entien-

da que una vez es la sabiduría del Kether, que muy bien pudo haber sido
enseñada por el Buda. Otras veces puede ser la enseñanza del Hijo, que
muy bien fue enseñada por el Cristo. Y otras veces es la enseñanza del
Eterno Femenino, simbolizada en Isis, Tonantzin, Insoberta, Stella Maris,
la Virgen del Mar, etc.
Entonces, nosotros, como estudiantes de la Gnosis, que nos asomamos a

una nueva Edad de Oro, que estamos a las puertas del final del Kali Yuga
y del comienzo de otra etapa, no olvidemos que esta es la religión que se
aproxima del Eterno Femenino. Ella es la única capaz de disolver, ella es la
única capaz de coagular, el ego, los cuerpos, la naturaleza, lo que sea. Ese
es el don que ella tiene.
El hijo que se olvida de ella se extravía y cae en el error. El hijo que se deja
conducir de la mano por ella, sale adelante.
Ella palpita en los electrones, y cuando un electrón se une con un protón

se produce la creación de un átomo de hidrógeno. Cuando una sustancia
se va a unir a otra, lo hace siempre a través de los electrones. En los elec-
trones está eso que se llama el Espíritu Santo y la Divina Madre, su esposo
y la consorte, Isis y Osiris. Por eso los electrones, que es la fuerza negati-
va, al mismo tiempo contiene una fuerza positiva, receptora, y al mismo
tiempo emite otra energía, la electricidad misma. Hay fuerza sexual en los
átomos a través de la presencia de los electrones.
El sacerdote oficiante
Simboliza a Shiva, el Tercer Logos, una manifestación de Brahama, del Ser
supremo. Cuando amaneció la vida, cuando vino la aurora de esta crea-
ción, el Primer Logos, el Padre, llamó al Tercer Logos, al Espíritu Santo, y
le dijo “Id y fecundad a vuestra esposa para que brote la existencia". Estas
dos almas, esposo y esposa, practicaron un maithuna transcendental. Ella
separó las aguas superiores de las inferiores para que fueran fecundadas
por el fuego y se proyectaran por medio del Verbo. Los gérmenes de la
Matripadma proliferaron, y se hinchó como una flor de loto, y fructificó,
naciendo de esto los cosmos. En la electricidad está el eterno positivo,
216
Shiva, y el eterno negativo, Shakti. Ambos son una manifestación del Pri-
mer Logos, el Ser supremo.
En el Árbol de la Vida, Daath, que es desconocido, que es invisible, es, evi-

dentemente, sexual. Es la unión de Shakti y Purusha, es la unión de She-
kinah y Metatron, es la unión del eterno femenino y el eterno masculino.
El Espíritu Santo lleva en la fuerza sexual, que vemos entre los pistilos de
las flores, eso que se expresa en los órganos creadores de todas las especies
que viven. Fuerza maravillosa, sin la cual el universo no podría existir. Si
las tres fuerzas primarias de la naturaleza surgieran en forma distinta, si
no incidieran en un punto dado, si se dirigieran en diversas direcciones,
incuestionablemente, no podrían realizar ninguna creación cósmica.
La Isis representa al Eterno Femenino, y el sacerdote representa al Espí-

ritu Santo. El Cristo, obviamente, es el altar. El Anciano de los Días está
detrás del telar de Dios, detrás de las veinticuatro partes del Ser.
El altar
El altar representa al Cristo. El altar ocupa un puesto exactamente entre
el Padre y el Espíritu Santo. Es, pues, una viva representación del Cristo
Cósmico. En nosotros, el Alma Humana debe convertirse en un altar, para
que allí oficie el Espíritu Santo y la Divina Madre, donde puede revivirse
en forma perfecta todo el Drama cósmico. Cristo es el fuego mismo que
arde en toda la creación, desde el principio del mundo para nuestra salva-
ción. Las letras P T R , Pedro, la cruz Tao, y Ra que es el fuego. Pedro que
es el sexo. El mantel rojo señala la obra de Dios.
El candelero de siete brazos simboliza a los siete fuegos, las siete serpien-
tes, chakras, lotos e iglesias. El cáliz sobre el altar o ara sacra es un emble-
ma extraordinario del eterno femenino, el yoni. El sagrario simboliza al
corazón, la morada de la chispa divina que hay en cada uno de nosotros.
Así como el cáliz es el vaso que contiene el vino de la luz de las transmu-
taciones, el sagrario es el depósito de ambos. Si el cáliz contiene la esencia
de vida de las transmutaciones, el sagrario contiene a su vez al cáliz. O
sea, hay que levantar bien alto al cáliz, y después guardarlo adentro, en
nuestro sagrario.
217
Las flores por su forma es la imagen del centro, y, por consiguiente, una
imagen arquetípica del alma. Por eso representa cada flor las virtudes del
alma. Las flores es un símbolo de la gran obra del Sol. Las flores sobre el
ara sacra son el símbolo de las virtudes conquistadas por el alma.
La sal es la quintaesencia de todo. Todo lo que tenga forma densa o sutilí-

sima se debe a la sal. La sal disuelve nuestros metales viles, impuros, para
elaborar con ella el Niño de Oro de la Alquimia, el Cristo rojo.
El aceite de oliva simboliza nuestro aceite sagrado, el ens seminis, que ha

de transmutarse para ser ungidos. No olvidemos que el aceite es mitad
fuego, mitad agua, o sea, es líquido, pero al mismo tiempo tiene fuego. El
agua en la copa nos recuerda a la materia prima de la Gran Obra, sin la
cual no podríamos tener el vino de luz. La pluma de ave sirve para conju-
rar a los espíritus del aire. Con las velas o cirios se conjuran a los espíritus
del fuego; con la copa de agua a los espíritus de las aguas; y con la peque-
ña porción de tierra a los espíritus del mismo elemento. La espada en la
alquimia simboliza al fuego purificador. La espada es el fuego sagrado de
la Kundalini, desarrollado a lo largo de la espina dorsal. Por ello, repre-
senta, para el que la posee, un signo de voluntad, ya que sin esta cualidad
resultaría imposible conquistar el fuego sacro.
Ya sabemos que en el pentagrama esotérico la espada aparece en la parte

de abajo, exactamente donde se le ubica el coxis de esa figura; la espada
de los samurái aparece en la espalda; y cuando se saca se comprende que
es el fuego mismo cristalizado allí.
La caña de siete nudos y la lanza son el símbolo viviente del falo mascu-
lino. El cáliz y la lanza son los instrumentos mediante los cuales se hace
factible en forma precisa la desintegración radical de todos los elementos
inhumanos que en nuestro interior cargamos. La caña de siete nudos re-
presenta, además, la espina dorsal y las siete iglesias del Apocalipsis de
San Juan.
Las banderas
Las banderas –cosa que lastima mucho a la gente que piensa que una
bandera es un símbolo patrio o símbolo de división o de sectarismo– son
218
un símbolo de victoria y de auto-afirmación. Deriva históricamente de la

insignia totémica.
Hay que estudiar un poco el Totemismo. Existen en las librerías esotéricas

libros sobre totemismo. Y esto es interesante leerlo, inclusive preparar
conferencias sobre totemismo. He encontrado literatura sobre esto, bas-
tante interesante. Por ejemplo, si yo he pertenecido, cuando fui elemental
de la naturaleza, a los animales relacionados con las aves, las águilas, por
ejemplo, el sacerdote de la comunidad a la que yo pertenezco, sabiendo
esto, porque es un sacerdote auténtico, clarividente, a mí me asigna como
Tótem un águila, porque en mi interior ese es mi Tótem, que me servirá
de protección o de protector. O una familia tiene como Tótem el oso, el
águila, o el buitre o el escarabajo, cualquier animal que está asociado al
proceso que esa comunidad ha vivido en esa tierra, y ha seguido en evo-
lución elemental por allí, adquiriendo experiencia. Entonces la ciencia del
Tótem es muy interesante, porque es para que nosotros nunca rompamos
el puente de comunicaciones y de contacto con la naturaleza. Lástima que
ahora todos vestimos de esta manera. Lástima que tengamos por ley de
entropía solo una forma de vestir, porque en otros pueblos, en la antigüe-
dad, se vestía de acuerdo al Tótem y de acuerdo al elemental, para siempre
estar en contacto con la Madre Naturaleza. Y esto es lo que nos permite
comprender por qué un “piel roja” viste así, por qué un samurái viste así,
es decir, viste conforme a la naturaleza que pisa, conforme a la manera en
que los elementales de la cuarta dimensión visten. Así pues, que si en la
Edad Media, en otras épocas se utilizó ropa muy elegante, en Irlanda o la
parte nórdica de Europa, no olvidemos que esta moda estaba inspirada en
la forma en que se vestía internamente, y se sigue vistiendo internamente
por parte de las hadas, gnomos, salamandras, silfos. O sea, que todo viene
de la naturaleza. Nosotros, al desconectarnos de la naturaleza usamos un
uniforme igual. Y esto, pues, nos aleja de ella. Es un tema muy interesante,
muy largo.
Por ejemplo, los persas llevaban águilas doradas, los partos una hoja de
espada, los griegos y romanos tuvieron insignias, signos, estandartes y
banderas.
219
En el gnosticismo contemporáneo tenemos la bandera de la iglesia gnós-

tica con dos llaves. La llave simboliza un arcano, una obra a realizar, pero
también el medio para su ejecución. Las dos llaves en forma de equis nos
indican un trabajo a realizar con el auxilio de mercurio (llave de plata) y
el azufre (llave de oro) mediante el nacer alquimista y el morir místico,
para encontrar las puertas de un reino superior. La bandera roja y blanca,
con una cruz dorada en el centro, es la bandera do Movimiento Gnóstico
Cristiano Universal. El color rojo representa las luchas que sostenemos
contra las tinieblas, el blanco es la paz conseguida. El rojo de la materia y
el blanco del espíritu se reconcilian en la cruz dorada.
El guardián del Templo

Es el fiel custodio de los tesoros de la Luz. El guardián del umbral es el
que debemos vencer para conquistarnos a sí mismos, pero el guardián
del Templo guarda la entrada, y los vigilantes de nuestra Logia o Cámara
velan por el orden interno.
Así pues, que el guardián que está en la puerta representa el alma huma-
na para el sacerdote oficiante, y la Isis hace las veces de la Madre Divina.
Entonces no debe sorprendernos ahora que el Maestro haya encontrado,
en un Templo de Misterios Mayores, a Beethoven como guardián de un
templo. Se debe comprender que él, como alma humana, oficia en ese tem-
plo, pero que dentro oficia su Real Ser. El alma humana ocupa ese puesto,
ese lugar, entre lo humano y lo divino. Este cuerpo debe convertirse en un
punto intermedio entre la Luz y las tinieblas, y allí se sitúa el guardián. El
guardián del Templo, pueden ser dos, y representarían al alma humana
y al alma divina. Pero que nosotros simplificamos con un guardián. Y el
guardián con el sacerdote, el sacerdote sería el Íntimo, el Espíritu Santo,
el Padre interno, y aquel es su alma humana. Todo maestro interno tiene
su alma humana. El Logos planetario Samael tiene como alma humana al
Maestro Aun Weor, al verbo de Dios.
Cuando se reparte la unción gnóstica se da a la Isis (que representa a la

Divina Madre o que representa al alma divina en ese momento, al Eterno
Femenino), y, a continuación, se le da el pan y el vino al guardián. Ellos
forman una trinidad dentro del Templo y dentro de cada uno de nosotros.
220
Pero también es verdad que los vigilantes uno y dos en las Logias masóni-
cas también representan al alma humana y al alma divina. Depende, por-
que se forman siempre dos triángulos, dos aspectos, que nosotros debe-
mos observar si es la Misa Gnóstica o si es un Ritual de los que conocemos.
Si es la Misa Gnóstica, el acólito, el aprendiz a maestro representa al alma
humana, y quien oficia representa al Íntimo. Todos nosotros tenemos que
convertirnos en acólitos del Ser, servirle a él, estar con él en sus oficios, en
sus trabajos.
Y, a continuación, vamos a realizar la práctica con los elementales del

cuerpo físico.
Está el Cristo Cósmico, está la Isis con respecto al Cristo Íntimo. O sea, que
en el tres se contienen unos con otros.
Es lo que decimos en los misterios. Entonces, es Lucifer el que da el impul-

so sexual, pero Lucifer es hijo de la Divina Madre. No hay ninguna confu-
sión teniendo en cuenta que los tres son uno. Se separan porque necesitan
crear, y se juntan. Por eso son 49 partes, 24 partes, 12 partes, qué importa
el número, son muchas partes del Ser.
221
P.- Hay una cosa muy importante que me gustaría saber. Yo siempre he
pensado del 49 como un modelo de principio y fin, porque suman trece.
Trece es el descenso y también el regreso.
R.- Todo tiene su cábala. Eso sale del tres, del nueve, del doce. El tres es lo
que reparte todo en las matemáticas. El siete luego.
P.- Referente a esto mismo, el Maestro dice en el Pistis Sophia, que el total
de las partes del Ser son 49, pero en el mismo Pistis Sophia habla del (…)
del Cristo, del Lucifer, de los cinco aspectos de la Divina Madre, etc., enton-
ces todo eso suman mucho más de 49.
R.- No es así, sino que cada cultura enfocó las partes del Ser dependiendo
de lo que era necesario en ese momento transmitir, o el Zodiaco, o los 49
niveles de la mente, o el Zodiaco dos veces, superior e inferior, 24 partes.
Pero es lo mismo todo, distintos nombres de lo mismo.
P.- Hay una guía del Maestro que se llama Los siete radicales del fuego y
el sello hermético, en la cual aparecen los 24 Ancianos, Minerva, etc., y eso
suman 49….
R.- Tienen varios nombres, por ejemplo, ¿cuántas partes son en la forma
más elemental? Doce, ¿verdad? Doce es el zodiaco en su aspecto superior
y doce es el zodiaco en su aspecto inferior. Lo dice Jorge Adoum. Doce, y
doce suman veinticuatro. Vuelve a sumar y da 48, y el centro, 49.
Entonces ¿dónde está Cristo? ¿O dónde está Lucifer? En el centro, es el

que los reúne a todos. Lucifer en la parte de abajo, y Cristo en la parte de
arriba. Pero ambos se unen y son lo mismo. Reúnen a los doce de arriba y
a los doce de abajo.
P.- Ahí hay algunas partes que son las mismas, por ejemplo, cuando habla
de la Doncella de los recuerdos, el Guardián del Umbral, están contenidos
en otros principios del Ser que son como la Divina Madre.
R.- Por ejemplo, la Doncella de los recuerdos tiene que ver con el viaje
astral, con la memoria, con las experiencias, etc.
222
En el evangelio crístico, ¿cuál es el apóstol que se ocupa del viaje astral?

Felipe. Entonces debemos pensar que ahí hay una relación. Lo que pasa
es que el Maestro nos ha hablado de todas las culturas, que hablamos
siempre de lo mismo, según la necesidad, según el momento. ¿Por qué
según la necesidad? Según la vibración cósmica. Estaba vibrando toda la
enseñanza en torno al toro, a la vaca y al ternerillo. Está vibrando la Divi-
na Madre, Virgo, todo lo relacionado a lo femenino. Está vibrando en este
momento Aries, el carnero, todo en relación al carnero. No se podía des-
aprovechar la fuerza de ese momento. No se puede seguir con la religión
anterior, porque es el viaje que el sistema solar realiza alrededor de todo
el cinturón zodiacal, recogiendo en la matriz de la gran Madre todas sus
doce vibraciones que le están prestando.
Yo me imagino que un día nacerán niños que tengan que ser gestados 12
meses. Hasta ahora se sigue gestando con 9. Pero es algo que no se sabe
siempre del 12, del 9, del 7 y del 3.
Decía Jesús, hasta 70 veces 7 hay que ser perdonados, que da 490, aun
multiplicado hasta el infinito de 49. O sea, que el 49 (de las 49 partes del
Ser), en realidad ponle los ceros que quiera y existe. El Ser puede existir
490 veces, 4900 veces, 4 millones novecientas mil, porque todo el que le
ponga, él es infinito.
P.- Cuando uno tiene un anhelo de querer comprender de qué se trata lo

del Ser (…) no se puede comprender con la mente. (…) 72 son los genios de
la Cábala que rigen todo.
R.- Es la diversidad de la unidad y la unidad en la diversidad. Ese es el mis-

terio de las partes del Ser. Lo que sí está claro es que, dentro de la Cábala,
hay ciencia y número que multiplica.
6.5- La Teúrgia en el Templo

Significado de la palabra Teúrgia. La palabra Teúrgia proviene del griego
Theos, Dios, y ergón, obra. Obra divina u obra de Dios.
La Teúrgia o magia blanca, trata de la comunicación del hombre con los
223
espíritus celestes, o sea, el contacto con esas partes conscientes del univer-
so o principios inteligentes, chispas divinales. Se allí nace la Taumaturgia,
el hecho de obrar milagros o prodigios con la ayuda de los dioses. Esta
palabra deriva de la voz griega tauma, prodigio, y teúrgia, obra divina.
La Teúrgia se fundamenta en el principio de que la creación es regida

por fuerzas divinales, jerarquizadas, numeralizadas por un sinnúmero de
principios conductores, en los cuales hay grados y grados, jerarquías y
jerarquías.
No puede existir creación sin creador. No puede existir arquitectura sin

arquitecto. No puede existir la mecánica sin el mecánico. Dios es dioses. O
sea, un monoteísmo politeísta, o un politeísmo monoteísta.
También hay épocas de la humanidad donde tenemos un politeísmo mo-

noteísta, que es la Edad de Oro. Pero cuando la Edad de Oro va desa-
pareciendo surge un politeísmo que va dejando en un segundo plano al
monoteísmo.
Cuando se acerca la época más oscura solo tenemos un monoteísmo. Por-

que el politeísmo es arrasado por el monoteísmo, como sucedió con el
politeísmo de América, de la cultura indoamericana. Se fue de aquí con un
monoteísmo para aplastar el politeísmo. Porque entonces, en todo se veía
un Dios, en todo se veía la conciencia de Dios, y se perdió de ese gobierno
celeste la unidad que lo mantiene todo.
El monoteísmo incompleto se encuentra también con el politeísmo in-

completo, y en esa lucha siempre vence el monoteísmo, porque en un
politeísmo donde no hay monoteísmo, hasta cualquier persona de a pie se
cree un dios, un Super-hombre, una alta jerarquía. Entonces la soberbia, el
orgullo, la vanidad, la mitomanía, se apodera de aquella cultura.
El monoteísmo destruye al politeísmo. Se establece el monoteísmo, Dios

único. No se acercan dioses por ningún lado. Y entonces a Dios se le bus-
ca afuera, porque no se puede decir que Dios está aquí, está allá, acullá o
en cualquier sitio, porque volveríamos otra vez al politeísmo. Entonces
¿dónde hay que poner a Dios? ¿Lo ponemos adentro? No. Está arriba, y
224
el que se porte mal le castiga, o el que se porte bien, le premia. Para eso
está el infierno y el cielo. Eso es lo que debemos entender nosotros como
monoteísmo, que, por supuesto, está en un camino del ateísmo, donde se
pierde el contacto con él, dentro.
Toda Edad de Oro es una combinación de monoteísmo politeísta.
¿Qué sucede cuando el monoteísmo se establece? Que dentro de poco

tiempo llega el ateísmo, que ataca directamente al monoteísmo, porque no
puedes demostrarse que Dios está arriba o que Dios está abajo, o que está
oculto en las grutas de la tierra, o en el fondo de los océanos.
¿Dónde, entonces, está Dios? Los dioses dicen que lo ocultaron dentro del
propio hombre, esa esencia, y este relato lo conocéis. Dios está en cada
cosa. Cada cosa es Dios. Allí está él haciendo conciencia de todo.
El ateísmo es el resultado del monoteísmo, el politeísmo es el resultado del

monoteísmo. Ahora nosotros que nos encontramos en una religión mono-
teísta de camino hacia el ateísmo, hay la necesidad de fundar otra vez una
nueva religión. No la religión de templos y de muros, y de arquitectura,
no la de afuera, sino que hay que volver a las entrañas de la naturaleza,
y volver a descubrir a Dios en cada átomo, en cada sol, en cada célula, en
cada árbol, en cada galaxia. En todo lo que existe, existe Dios.
Nosotros, con la Gnosis estamos practicando un monoteísmo politeísta.

Pero, cuidado, no caigamos en el error, antes de que llegue la Edad de
Oro, de sentirnos un dios, de sentirnos una jerarquía, de sentirnos un
bodhisattva, o de sentirnos el alma de un maestro. O sea, caer en la ego-
latría, en la mitomanía y en la paranoia: “los demás son malos, yo soy un
dios que se ha encarnado para serviros, porque soy el gurú vuestro”.
Este es el peligro del esoterismo, que nos entrega en semilla lo que sería
una Edad de Oro.
De eso debemos tener cuidado al manejar la Teúrgia a través de la Liturgia.
Hablemos entonces de la Liturgia, de lo que es un rito. ¿Qué es un ritual?

Dice el Maestro:
225
Todo en la naturaleza ritualiza. Ritualiza el ave cantarina que describe

círculos cuando desciende en la fuente cristalina para poder beber agua.
Porque esa agua es su fuente de vida. En esa agua está contenido el Prana,
la vitalidad, y por eso ritualiza, realizando círculos. Porque estos círculos,
en ella, despiertan el apetito, la impresión de ponerse en contacto con esa
fuente de vida. Ritualiza en la primavera el ave.
Ritualiza un árbol, cuando movido por el viento, en ese vaivén, se produce

un intercambio electromagnético de corrientes de la Tierra que suben y
de fuerzas que recoge del espacio y descienden.
Así se produce una dialéctica para árbol, porque él cristaliza la experien-

cia de lo cósmico y de lo terrenal. O sea, que un árbol necesita moverse,
necesita del aire. Este le permite repartir la savia, de abajo para arriba y de
arriba para abajo, como un delicioso masaje. Esto es ritualizar.
Ritualizan los planetas alrededor del Sol.
Esto les permite a ellos producir con el Sol un intercambio electromagné-

tico de forma maravillosa. Y eso le da vida, alma, a cada mundo, a cada
sistema.
Todo en la naturaleza ritualiza, hasta cuando nosotros nos sentamos a co-

mer en la mesa. Para ingerir los alimentos ritualizamos. Porque nosotros,
no solamente nos alimentamos del pan físico, sino que también nos ali-
mentamos del pan super-substancial, del pan espiritual, o sea, del prana,
de la electricidad, del magnetismo que está contenido en la semilla, en el
grano, en la carne, en el agua, en el aire, en las verduras, en todo eso que
nosotros ingerimos en la mesa. Esto es un ritual.
Porque sin ese intercambio de la esencia y del cuerpo con ese principio
inteligente del alimento o del aire o de las impresiones, todo moriría. En-
tonces ¿qué no ritualiza? Todo ritualiza. Por eso el ritual debe entenderse
como algo muy completo.
Ritualizan los órganos con respecto al corazón, y el corazón con respecto

a los órganos del cuerpo.
226
Sin él no podían vivir ellos, y ellos agradecidos siempre están en armonía

con el corazón. El átomo Nous es el eje de ese ritual.
Ritualizó el gran Kabir Jesús en la Última Cena.
Y a través del pan, en él estaba resumido toda la substancia material del

universo, toda la materia del universo, la semilla, que recoge el magne-
tismo de la Tierra. Y en la uva, en la vid, está contenido todo el principio
inteligente del espíritu. Y eso representa el vino. Él es la tercera fuerza, el
Cristo. En él está reconciliado la Madre, o sea, el pan, la semilla, el trigo, y
en el vino está representado el Espíritu Santo, su esposo, Padre del Cristo.
Por eso se ritualizó y compartió con los doce apóstoles, las doce sales zo-
diacales, las doce vibraciones cósmicas, las doce puertas o columnas de la
Jerusalén celestial. Doce, que ya sabemos lo que representa en todas las
culturas. Pero que esotéricamente es la matriz el Zodiaco, la Gran Madre.
Esto es un ritual de intercambio de las fuerzas que fluyen del centro para
afuera y de afuera para adentro, y de la tercera fuerza que se queda.
Cuando las olas del mar golpean las playas, allí hay un ritual. Lo que trae
como sal, lo que recoge y lleva, cuyo resultado es la vida de los océanos, las
arenas de las playas, que (dice el Maestro) tienen un poder atómico, que si
los científicos supiesen de qué se trata, seguramente se dedicarían más a
su fabricación. Hay un gran poder en cada grano, en cada caracol, en cada
vida del océano, porque allí está bien claro el flujo y reflujo de todas las
cosas.
Si nosotros entendemos la tradición de Jesús; detrás de él, Juan el bau-

tista; detrás de él, todos los Profetas que vinieron, Moisés. Y podríamos
comenzar desde Melquisedec, Abraham (que celebró con Melquisedec la
Última Cena); Isaac, Jacob, Josué. Y a partir de la sierva, mujer también
de Abraham, surge un niño, y de allí viene toda la tradición árabe. Y de
Isaac viene toda la tradición del pueblo judío. Por supuesto, que vienen de
la Atlántida, que viene de la Lemuria, de la Hiperbórea, etc. Pero, en todos
los pueblos se ha tenido que seguir la tradición de un ritual que le permite
a la esencia cristalizar como alma, o le permite al alma convertirse en el
alma diamante. Y así es como Dios, mediante el gran ritual de la creación,
227
recoge y da. Y entre más da, más recibe, y entre más recibe, más da. Y esto
es lo que mantiene todo el universo.
Por eso, cuando entramos a una Segunda cámara para ritualizar, tenemos
que comprender que esto es el resumen de todo. Esto es la Teúrgia, esto es
la Liturgia. Y nosotros, en ese momento, le representamos simbólicamen-
te. Todo en la naturaleza ritualiza.
Cuando Jesús llegó a Palestina, toda la tradición del ritual, que mantenía
viva la religión, llegó hasta Juan. Y allí, en el Jordán, hubo un cambio de
mandos. Algunos seguían a Juan, otros apenas aceptaban a Jesús. Pero,
gracias a que Juan da órdenes a dos de sus discípulos, se sigue la tradición,
y pasa a manos de Jesús.
En el momento en que el Cristo exhaló el último suspiro en la cruz, todos

los oráculos se detuvieron. Hubo una especie de Akasah, una especie de
muerte de todo, para resucitar un nuevo ciclo de actividad. Ya la densidad
de las Rondas había descendido a lo máximo, y con la caída del Imperio
Romano comienza la edad del Kali Yuga. Jesús tiene la responsabilidad
como Cristo (para este sistema solar y más allá), de ayudar con su evolu-
ción espiritual a las esencias y a las almas que deben ascender al punto de
partida original.
Él es más que un Avatara, él es el eje de esa rueda que se llama nuestro Día
Cósmico. Él va a ayudar a que esa rueda ascienda otra vez a su punto de
partida. Por eso, él está activo más que nunca en este momento, aunque
hayan pasado más de dos mil años.
En la cruz, cuando él exhala el último suspiro, los oráculos de Delfos en la

antigua Grecia, o en Roma, o en la cultura de los celtas, o de los vikingos, o
en cualquier lugar del mundo, la pitonisa, el clarividente, el sacerdote que
estaba conectado a la fuerza, no pudo trabajar. Se paralizó toda la fuerza,
se detuvo todo. Y esto se representa muchas veces con los altares, los san-
tos y las figuras de la Iglesia Católica cubiertas con un manto. Se detiene
toda fuerza de las distintas partes del Ser.
Cuando él resucitó de entre los muertos, todos los oráculos y todos los
228
templos entraron de nuevo en actividad, pero con una corriente distinta:

la corriente solar, la línea solar. Hasta ahora se había venido trabajando
con la línea lunar. El pueblo árabe y el pueblo judío todavía siguen empe-
ñados en seguir esta línea.
Ahora estamos en la línea solar, y la enseñanza de la Nueva Era sigue la

línea solar del Cristo. Este es el regreso, otra vez, al punto de partida de
las distintas rondas. Estamos recogiendo. Se trata de volver hacia arriba,
hacia adentro.
El mayor exponente de lo que es un ritual en este momento, para nosotros,

se llama el Cristo Jesús.
El Génesis
En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
Esto es un ritual. El Génesis es un ritual de comienzo de toda la creación.
Y la tierra estaba desordenada y vacía. Y las tinieblas estaban sobre la faz

del abismo. Y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Eso es tanto para un cosmos, para un sistema, como para la vida de cual-
quiera de nosotros.
Y dijo Dios: sea la Luz. Y la luz fue hecha.
Esto pertenece al Génesis del 1 al 3. Dice el Maestro:
En el amanecer de la vida los Siete Logos planetarios oficiaron en sus sie-

te templos. En la aurora del Mahanvantara los siete santos practicaron los
rituales de la Maha Kundalini, la Gran Madre. Dentro del recinto sagrado
de los templos el universo material no existía, sólo existía el universo en
la mente de los dioses. El universo era, pero no existía. Los siete santos
fecundaron la materia caótica para que surgiera la vida. El verbo de los
dioses fecundó la materia caótica y surgió la vida. De acuerdo con la ley
sagrada del Heptaparaparsinock, la ley del siete, se establecieron siete
templos en el caos para la construcción de este sistema solar. De acuerdo
con la sagrada ley del Triamasikadmo, la ley del tres, los Elohim, los dio-
229
ses santos, los siete Cosmocratores, se dividieron en tres grupos dentro

de todo templo para cantar de acuerdo con la liturgia del fuego. El trabajo
de hacer fecunda la Prakriti, es decir, al caos, la Madre Cósmica, el gran
vientre, es obra del muy sagrado Teomertmalogos, la tercera fuerza del
Espíritu Santo. Dentro de cada templo se organizaron los tres grupos, así:
primero un sacerdote, segundo una sacerdotisa y tercero un grupo neutro
de Elohim. Si tenemos en cuenta que los Elohim son andróginos, enton-
ces, es claro que tuvieron que polarizarse a voluntad en forma masculina,
femenina y neutra, de acuerdo con el sagrado Triamasikadmo cósmico
común. El sacerdote y la sacerdotisa ante el altar y en la planta baja del
templo, el coro andrógino de los Elohim.
O sea, unos se polarizaron como masculinos, otros como femeninos, y

otros en posición neutros.
Los rituales del fuego fueron cantados y el connubio sexual de la palabra

(porque la palabra se gesta en ese útero que se llama la garganta) hizo
fecundo el gran vientre del caos naciendo el universo. La garganta es un
útero donde se gesta la palabra. La garganta es el órgano sexual de los
dioses. la creación del universo fue el resultado de la magia sexual del
verbo.
La palabra o sonido universal

IEOUAMS son las siete vocales de la naturaleza que resuenan en toda
la creación. La combinación fonética hecha con sabiduría produce los
mantrams. Así pues, un mantram es la sabia combinación de letras, cu-
yos sonidos determinan efectos espirituales, anímicos y físicos. Mantram
significa palabra de poder. Miles de iniciados –dice Huiracocha– en todas
partes del mundo, en la India, en el Egipto, en las sociedades secretas, etc.,
hacen sonar sus mantrams diariamente, y si los imitamos conectaremos
con un poder vibratorio muy grande, inmenso.
La palabra “introibo ad altare dei” (entro al altar de Dios). Esto significa

que el altar es la piedra fundamental de los grandes sacrificios. En el altar
se crea y se disuelve el universo. La Seidad todopoderosa trabaja en el ara
sacra y es allí donde se realizan las sabias combinaciones de la substancia
230
espíritu y de la substancia materia para poder dar origen o crear cualquier

cosa. Nuestra alma debe constituirse en un altar donde oficie nuestro Ser.
El alma, que es edificada por Dios, enciende el esplendor de una eterna
juventud. Con justa razón dice el sacerdote oficiante en la Misa gnóstica:
Ven ¡oh santa palabra! (o sea, se le está llamando para que fecunde su
altar, su alma). Ven ¡oh nombre sagrado de la fuerza Chrestos! Ven ¡oh
energía sublime! Ven ¡oh misericordia divina! Ven suprema seidad del
altísimo.
La palabra “ad Deum qui laetificat iuventutem meam” (a Dios que alegra mi
juventud). El templo o castillo o lumisial, que es la morada del Ser y del
alma. Y el alma es el guardián entre lo terrenal y lo celestial. El alma que
se hizo altar de Dios se alegra y se rejuvenece con el fuego del altísimo.
Esto significa “a Dios que alegra mi juventud”, o sea, ad Deum qui laetificat
juventutem meam.
Y ahora leemos un texto del Cristo, bastante importante del Maestro, to-
mado del libro Los Misterios del Fuego. Su título dice: El Cristo, salvador
de hombres y dioses. A mí, esta parte que ahora les voy a leer me interesa
bastante para comprender la grandeza de la obra de Jesús, el Cristo.
Jesucristo es el más grande iniciado que ha venido al mundo. Jesucris-

to es un habitante del Absoluto que renunció a la felicidad de Sat, lo
inmanifestado, para venir al mundo. El Ejército de la Voz es el carro
Merkabah. Ese gran aliento es el Cristo Cósmico. Avalokiteshvara, o sea,
Kuan-Yin, la voz melodiosa, cuyo cochero es Jesús el Cristo, el divino Rabí
de Galilea. Ese gran aliento universal de vida es el Cristo Cósmico que
reside en nuestro semen cristónico. El iniciado sabe que todas las fuer-
zas del Logos Solar residen entre la semilla vegetal, animal y humana.
El yogui o iniciado sabe que el sexo es la fuerza santa y que no debe ser
profanada por la fornicación. Así pues, todo lo que existe, todo lo que ha
sido y todo lo que será viene del gran aliento, el Cristo Cósmico. (O sea,
está hablando del octavo Kabir).
El Ejército de la Voz, cuyo jefe supremo es Jesucristo. Paranishpana sin
Paramarta (la conciencia despierta) no es felicidad. Jesucristo consiguió
231
Paranishpana y Paramarta (o sea, consiguió la felicidad absoluta y la

conciencia despierta). Sin embargo, renunció a la felicidad del Absolu-
to inmanifestado para venir a salvar a hombres y a dioses. Cuando los
Elohim o Dhyanis gloriosos comenzaron a tejer el telar de Dios (allá en el
amanecer de esta creación), lloraron de dolor al contemplar el ocaso de
la luz increada, que parecía hundirse en un poniente aterrador. Entonces
Jesucristo, el gran Paramarthasatya (el habitante del Absoluto) atravesó
el Dhyani-Pasha, y vino al jardín cósmico para salvar a dioses, cuyas in-
numerables chispas virginales o Jivas involucionan y evolucionan durante
este Maha Kalpa. Yo, Samael Aun Weor, fui testigo de todas estas cosas.
Yo vi cuando el gran ser entró en el santuario, firmó un pacto de salvación
para hombres y se crucificó en su cruz.
Y está hablando el Maestro del amanecer de este Mahanvantara. Él vio

cuando el Logos Solar salió del Absoluto, llegó al espíritu universal de vida,
allí entró al santuario, y en ese lugar firmó un libro, y él se comprometió a
dirigir los destinos de nuestro sistema solar, que es conocido con el nombre
de “el pelícano azul”. Porque se representa como un pelícano que con su
pico hiere su pecho y de allí emana sangre que alimenta a siete pichones.
Estos siete pichones son los siete Cosmocratores, y entre ellos está Samael,
el quinto. Este Logos Solar se comprometió a seguir los destinos de nuestro
sistema solar o Día Cósmico para nuestro sistema solar.
Y el hijo de este Logos Solar, de este ser cósmico, el hijo, el alma en la

Tierra se le llama Jesús. O sea, que su Ser ayudó al descenso, al Génesis de
nuestro sistema solar.
Yo, Samael Aun Weor, fui testigo de todas estas cosas. Yo vi cuando el
gran ser entró al santuario y firmó un pacto de salvación para hombres,
y se crucificó en su cruz. Yo presencié la aurora del Mahanvantara, y doy
testimonio de todas estas cosas. Mas tarde, el maestro envió a su Budha
en el amanecer de la Cuarta Ronda (la ronda terrenal) para que se prepa-
rara en este valle de lágrimas. Ese Budha es su alma llamada Jesús. Y su
Budha encarnó sus siete lámparas eternas, y su Budha hizo subir sus siete
serpientes por los siete canales del candelabro. Cuando su Budha Jesús de
Nazaret estuvo preparado, entonces, allá en el Jordán, entró el resplande-
232
ciente dragón de sabiduría en él (o sea, su Padre entró en el alma de Je-

sús, para predicar a hombres y a dioses). El sacrificio ya lo hubo una vez
(o sea, el primer sacrificio ya fue arriba y ahora lo hubo abajo), y el jefe
de todos los cristos cósmicos, Jesús de Nazaret, ya pagó con su sangre
todos los pecados del santuario (porque los ha lavado arriba). Y firmó el
pacto con los hombres. Aquel lo hizo con los dioses, éste lo hace con los
hombres. Él fue el supremo conciliador entre el hombre y la divinidad.
Cuando Jesús (hace dos mil años que comenzaba la era de Piscis, con la
caída del imperio romano, época en que comenzaba el Kali Yuga) dijo:
“los tiempos del fin han llegado” (como lo dice también Samael), Jesús se
había adelantado al Maestro Samael dos mil años. Pareciera que no se ha
cumplido su profecía. Cuando pasaron dos mil años se pensó que todo se
iba a acabar. Porque cada era, en el zodiaco, tiene un tiempo de duración
de dos mil ciento sesenta años de vibración aproximadamente, porque
cada constelación tiene su forma su tamaño, su periodo y su tiempo de ac-
tividad. Pero aproximadamente dura dos mil años. Hace dos milenios que
Jesús dijo "los tiempos del fin han llegado", para todo el viaje del zodiaco,
porque Piscis es el último recorrido, y Acuario es el comienzo de nuevo
de abajo para arriba. Recordemos que Aries es la cabeza y Piscis son los
pies, y Acuario son las pantorrillas. De aquí para arriba comienza luego
Capricornio, y en ese sentido van los signos para repetir otra vez un ciclo
de gestación para una nueva humanidad.
Jesús dijo: “los tiempos del fin han llegado”. Pero no se estaba refiriendo
solamente a lo que hoy el Maestro habla con respecto al final del Kali
Yuga, sino que estaba hablando del final de un viaje completo.
Y ahora, después de dos mil años, ha terminado Piscis, él ha preparado el

camino, está preparando el regreso, el retorno otra vez al mundo etérico,
al mundo astral, al mundo mental y al mundo causal, para que todo este
sistema solar se convierta en semilla, en germen.
---
Jesús es el jefe de todas las almas, por eso quien no acepta la línea del Cris-
to se quedará atrás, lo dejará el ferrocarril, lo dejará el tren, es la línea que
233
todos tenemos que seguir y por eso la Gnosis viene como anillo al dedo.
Porque la Gnosis es budista, pero también es crística, lo contiene todo, es
la síntesis. Por eso con Samael viene esa quinta verdad que es la síntesis,
el quinto evangelio de los evangelios anteriores.
Ahora comprendemos la dimensión de la obra de Jesús, nos damos una

idea aproximada de lo que él está haciendo. Parece que ha desapareci-
do, parece que él no está activo, que ahora corresponde al Maestro. No.
Samael es el quinto de los siete y está bajo la regencia de ese Logos Solar,
de ese gran “pelícano azul” que es el Logos Solar, el octavo Kabir, como le
quieran llamar. Él es el gran Ser que rige los destinos de estos, de abajo
para arriba.
Esto está tomado del libro Los Misterios del Fuego, lo podéis leer y ahí
encontrareis toda la información.
La práctica que acompaña se llama el Pranava o mantram KANDIL BANDIL R.
Entregado al Maestro Samael por el ángel Aroch, como un medio para

despertar la Kundalini. KAN, la A siempre golpea, en este caso, las gónadas
sexuales. DIL va hacia arriba. BAN golpea nuevamente las gónadas sexua-
les, DIL va otra vez hacia arriba. KANDIL BANDIL es de naturaleza solar y de
naturaleza lunar, o sea, Ida y Pingala. Y la R, que es el fuego, es Sushumna.
Esto establece una cruz, y su movimiento es el fuego renovándose. Ese
mantram es muy poderoso para el trabajo de alquimia sexual, para la su-
blimación de la energía, para trabajar con el ángel Aroch.
El yogui debe fecundar sus aguas primordiales, su semen cristónico, con el

grandioso poder de Devi-Kundalini (porque ella es la que fecunda, ella es
masculina y femenina, ella es el Espíritu Santo y ella es la Divina Madre,
esposo y esposa). Kundalini es la esposa de Shiva, el Íntimo, el Purusha (el
espíritu). Kundalini está enroscado entre el chakra Muladhara. El Prana,
el Budhi, las Indriyas, el Ahankar, la mente, los siete elementos de la natu-
raleza, los nervios, son todos en su totalidad productos del Kundalini (dice
Sivananda en su libro Yoga Kundalini).
234
El Kundalini está íntimamente relacionado con el Prana que circula por

entre los 72.000 nadis o canales astrales que nutren a los chakras. Los
chakras están conectados con la mente. El Prana es la vida, y circula por
todos nuestros órganos. El Prana circula por todos nuestros nadis o cana-
les vitales. Todos los 72.000 nadis de nuestro organismo tienen su base
fundamental en el nadi Kanda (que está ubicado, como un huevo, en la
parte superior del chakra Muladhara). El nadi Kanda se halla situado entre
los órganos genitales y el ano. El Kanda recoge toda su energía sexual, que
circula por los 72.000 canales de nuestro organismo. Esa energía sexual es
el Prana, es la vida.
El ángel Aroch, ángel de mando, nos enseñó el Pranava KANDIL BANDIL

R para despertar a Devi-Kundalini. Estos mantrams actúan sobre el Kan-
da reforzando la vibración de Prana. Así, Prana reforzado, despierta a la
esposa de Shiva, enroscada en el chakra Muladhara. Ahora, es necesario
que nuestros discípulos canten diariamente el Pranava del ángel Aroch.
¿Con qué objeto? Con el objeto de fecundar en ese caos espermático las
aguas, para que surja el fuego y podamos organizar en los siete días nues-
tro universo interior. Y en el sexto día poder formar al Hombre del sexto
día y en el séptimo día, el Hombre resurrecto. El Hombre del sexto día
todavía no es un resurrecto, dice el Maestro es su conferencia La Corriente
del Sonido. Lo que interesa es el Hombre del séptimo día. Allí encontráis
amplia información sobre esto.
P.- ¿Qué correspondencia existe con este mantram, en la misma práctica
con la imaginación?, ¿cómo debe de participar la imaginación?
R.- Si hay demasiada imaginación, idea de visualizar todo aquello, segu-

ramente podríamos bloquear la energía que es demasiado sutil, sensible,
como para que ascendiera. Lo primero sería sentir, amar, vivir lo que
quieres hacer, eso primero. Entonces la inspiración permite que vuele la
imaginación, la inspiración hace volar a la imaginación. Lo utilizamos al
revés, primero sentimos la práctica, pedimos al ángel Aroch, pedimos ese
trabajo, nos concentramos y a continuación podemos utilizar la imagina-
235
ción dentro de nuestras posibilidades, porque no podemos sostener una

imagen.
Debemos entender que en la parte baja se encuentran las aguas, en esas

aguas se encuentra, sobre un loto, la Divina Madre, o sobre esas aguas
tiene su habitáculo el fuego. Conforme vamos haciendo esto nosotros ima-
ginamos que, de esas aguas, de ese paisaje que es un lago con sus lotos
(como queramos verle), imaginamos que de esas aguas se desprende el
fuego que asciende hacia adentro por los canales espermáticos, Ida, Pinga-
la, Sushumna. Entonces imaginaremos que estos canales, el canal izquier-
do es lunar, es magnético, atrae, entonces es femenino, su color siempre
está asociado con el color plata. El otro es de naturaleza solar, es eléctrico,
masculino, llamado Pingala, tiene que ver con el dorado. Siempre serán
rayos dorados o rayos de plata. Si queréis todo esto lo podéis representar
en el color azul que está ascendiendo por Sushumna. Te doy todos estos
datos, pero con que te imagines un hilo dorado, de luz, de fuego que as-
ciende al cerebro, va al entrecejo y desciende al corazón. El corazón, que es
inteligencia, distribuye de forma correcta las cosas donde deben de ir, que
lo haga igual el chakra del entrecejo y el de la garganta. Pero nosotros pa-
samos por ahí y permanecemos meditando mientras estamos trabajando.
Entonces el color de una llama azul, esto es lunar. Un color de una llama
dorada, esto es solar. Y si queremos pensemos en la fuerza que une a la
luna y al sol que se llama Venus, el amor. ¿De qué color? Como de un color
verde, rojo, los colores son lo de menos. En todo caso lo que interesa es
imaginar esa fuerza, como oro, dorada, o como plata, como azul; no hay
ningún problema en eso.
P.- Si no hemos llegado a tener la capacidad de imaginar ¿hay que dejarse

llevar por el Ser y que sea él el que trabaje?
R.- La yoga dice que todas las imágenes cobran forma conforme la canti-
dad de Prana que tú logres tener en tu mente, en los chakras de la cabeza.
Entonces cuando se inhala y se sostiene, y se atrae y se abraza ese Prana y
se exhala, si volvemos hacerlo varias veces, y nosotros podemos hacer más
nítidas las imágenes conforme vamos transmutando, vamos acumulando
Prana.
236
La imaginación es mecánica cuando no hay inspiración, cuando no hay

emoción superior. La calidad de lo que imaginamos depende de la calidad
de lo que sentimos. Entonces hay que irnos educando en ambos casos:
imaginación, inspiración, intuición.
Dice el Maestro en su libro Rosa Ígnea, que la imaginación tiene dos polos:
uno que es receptor y otro que es emisor. Dice el Maestro:
Distíngase entre las imágenes que son recibidas y las que proyectamos.
Cualquier persona es más o menos clarividente, porque la imaginación es
la misma clarividencia.
Si nosotros imaginamos cosas frías, que no tienen profundidad, incluso

que a nosotros mismos no nos agradan porque la mente nos la pone allí
sin querer nosotros, es porque nos falta la inspiración. Hay que inspirarse
y hay que imaginarse sintiendo lo que estás imaginando.
Alguien me decía, ¿cómo imaginar, porque yo no soy capaz de imaginar

nada?
Le dije: no cierres los ojos, imagínate en este momento. Imaginemos todos

que en este momento que estamos en la orilla de una playa. Imaginemos
que las olas están llegando hacia la arena, la arena brillante como el oro.
Tratemos de imaginar el sol. Imaginemos el olor de las aguas, imaginemos
la humedad que sentimos, que los pies están desnudos y que nosotros va-
mos caminando hacia dentro metiéndonos en el agua y sentimos su frío.
Imaginemos el sonido que se produce alrededor de nosotros cuando cami-
namos por la playa. Imaginemos que vemos dentro de esta agua cristalina
caracoles. Imaginemos el olor de las sales que contienen esa agua.
Me dijo la persona, –Esto no fue difícil imaginarlo, lo he imaginado todo.

Le dije, –Y ¿por qué tú tienes problemas para imaginar?
–Bueno, porque yo me imagino cosas así y no las puedo ver.
–Lo que pasa es que tú estás inventando fantasías, estás creando cosas que
no existen. Comienza por imaginar lo que para ti es visto y existe. Y todo
lo que imagines llénalo de luz, llénalo de oxígeno, llénalo de olor, llénalo
de los cinco sentidos. No solo imagines un cuadro plano, imagínate que
237
tú estás dentro de lo que imaginas. Cuando te imagines un bosque no

imagines que está allí y tú lo miras. Imagínate que estás sentado en medio
del bosque, que te da el olor de la tierra, que sientes las hojas como se van
cayendo de los árboles. Los rayos que atraviesan esas ramas y esos árboles
y llegan a ti. Imagínate el bullicio de los pájaros, el canto de los grillos, el
sonido del río, llénate de todo eso, impregna tu mente de eso. No hay ma-
yor ayuda que la propia naturaleza, y allí trabaja.
¿Cómo te imaginas las aguas sexuales? Imagínate un lago, un pozo, una
laguna con sus lotos, con sus árboles, con los rayos que penetran, con la
vida que está allí. Eso está vivo y te pondrás en contacto con la naturaleza.
No es fantasía, realmente eso existe.
Les voy a decir: toda cosa que imaginemos, aun no vista por nosotros, existe.
No existe en esta dimensión, pero existe en otras dimensiones porque está
incluido todo lo que podamos imaginar en la imaginación universal. Nadie
podría imaginar algo fuera, todo lo que imaginemos existe, tanto para un
drogadicto, como para un místico. Imaginemos con emoción, amemos lo
que imaginamos, démosle vida a aquello y seguramente estaremos compe-
netrados con aquello, nos sentiremos parte de aquello.
P.- ¿Esto con la emoción, porque solamente con la mente no se puede

hacer?
R.- Claro, imagínate caminar por un hermoso bosque una primavera, con
la pura mente, analizando la química, ¡muy frío! Tienes que coger el olor
de la vegetación, sentir los rayos, el aire, las aves, todo está vivo y así uno
debe caminar por su propio bosque interior. Yo creo que no es difícil ima-
ginar.
P.- ¿Qué es eso del Kanda?
P.- Tú algunas veces habrás visto en algunos libros de alquimia, o en algu-

nos gráficos esotéricos, un huevo que tiene una serpiente enroscada, ese
es el Kanda. Y ese huevo es un símbolo, pero el Kanda está ubicado (den-
tro de nosotros a nivel etérico-astral) en la base de la columna vertebral,
exactamente sobre el chakra Muladhara. Hay una especie de huevo que
en nuestro sistema nervioso del cuerpo físico está representado por todas
238
las terminaciones nerviosas de ese triple control nervioso, cerebro espinal,

simpático o vago, y parasimpático. Este triple control nervioso tiene su
base en el Kanda, que no se ve para los médicos, científicos, real para los
yoguis. En todo caso en la fisiología se le llama “cauda equina”. El cauda
equina está ubicado exactamente allí.
Nosotros en la columna vertebral tenemos unas terminales de nervios que

parecen raíces de un árbol. Esa parte final, esos nervios, los médicos no
pueden verlos porque pertenece al ultra, pero está en conexión con el Kan-
da que, en el cuerpo astral, es la fuente de todos los nadis. Los nadis son
los conductos por donde circula toda la energía del Prana.
Cuando alguien despierta a la Kundalini, sale del chakra Muladhara y

atraviesa el Kanda y libera, como una gran potencia de energía nuclear
electrónica, toda la fuerza del Prana, y todos los 72.000 nadis del cuerpo
se encienden. Aquello dicen los yoguis parecería una gran planta eléctrica
que se ha encendido y que ilumina al místico en sus chakras y en todos
sus sentidos internos. Toda la potencia nuestra se encuentra en el Kanda.
El Maestro habla del Kanda también en el libro Los Misterios del Fuego.
Sivananda habla del Kanda en su libro Yoga Kundalini.
Kanda, KANDIL se parece mucho, no lo había pensado, pero se parece el

nombre. Sivananda dedica capítulos a explicar la importancia del Kanda.
Eso es lo que permite que un maestro tenga aureola, tenga clarividencia,
poderes porque ha liberado la energía del Kanda.
Algunos misioneros me han dicho que saben poco acerca del tema del
Prana, y muy poco de los Tattvas, y muy poco del Kanda y de la Yoga
Kundalini. Yo siempre he recomendado que lean la Yoga Kundalini de
Sivananda, hay muchísima información allí sobre este tema.
Dentro del programa de 33 lecciones hay una que se llama Prana, Tattvas y
Pranayama: Allí se ha recopilado todo lo que ha dicho el Maestro en su libro
Endocrinología y Criminología que dedica también una parte a esto.
P.- ¿Jesús el Cristo es el regente de las siete rondas?
239
R.- Él es el Logos Solar, el Cristo, el jefe de todos los cristos. Cualquier cris-
to que surja en nuestro sistema solar está bajo la regencia de ese Cristo. Él
es Sabaoth, el Ejército de la Voz, de la Palabra. Él rige los destinos de todo
este día cósmico.
P.- Si el Cristo Samael o Logos está ubicado en Marte, ¿dónde ubicaría al

Logos Solar?
R.- Se le ubica en el sol, no donde está Michael, o Miguel, sino en el Sagra-

do Sol Absoluto, porque cada sistema solar tiene un Sagrado Sol Absoluto.
Allí es donde está el santuario donde el Logos entró y firmó un pacto para
regir todos los destinos. De allí nace toda la creación. Cada Sagrado Sol
Absoluto tiene su Logos. Cada Sagrado Sol Absoluto es un habitante del
Absoluto, un Paramarthasatya.
P.- En la aurora del Mahamvantara, ¿qué papel juegan los otros logos,
como Melquisedec, que es regente de un planeta, pero no de los siete prin-
cipales?
R.- No, porque son los siete principales, más los acompañantes al coro,
que son los doce, o trece dependiendo de donde abarque el sistema solar.
P.- ¿Qué diferencia hay entre Samael Sabaoth y Samael Aun Weor?
R.- Sí, porque es Samael como parte de Sabaoth, Samael de los ejércitos,
significa eso. No recuerdan que en el Pistis Sophia se leía ayer que dice
Jesús: "yo fui el que permití que Gabriel fuera a avisar a María. Yo fui el
que ordené a Juan". En realidad, todos los apóstoles. Jesús preparó todo
el camino desde arriba, por eso cuando los encontraba, todos iban obede-
ciendo a lo que él decía, porque en realidad él preparó todo el camino. Y
toda la tradición de Abraham, Isaac, Jacob, Josué, toda la tradición judía y
la árabe, en realidad le estaban preparando el camino a Jesús.
El más grande Cristo que ha pisado, es el más grande porque es el hijo del
más grande, y se llama Jesús. Es el jefe de todas las almas, es el jefe de todo
este sistema solar, de este gran día cósmico. Por eso, no haberlo aceptado
a él, haberlo crucificado, o lo que sea que hicieron los judíos, fue el error
más grande que pudieron haber cometido. Porque toda la tradición judía
240
era para preparar el camino al más grande de los más grandes. ¡Dichoso
Belén que ha visto al más grande!, dicen las tradiciones. Y muchos maes-
tros quisieron estar encarnados en la época en que Jesús nació, era el más
grande acontecimiento. Todos lo reyes se inclinan ante él.
P.- En la cultura árabe, sobre el Corán.
R.- Es un profeta. Donde el Maestro ha hablado de Mahoma, así de impor-

tante, ha sido en el libro de La Montaña de la Juratena. El Maestro dice allí
que Mahoma tiene su gurú, su maestro. Mahoma es un profeta realmente,
ahora que utilice la enseñanza de otra manera y que se profane… Antes
de que se separara el pueblo árabe y judío, era uno solo con Melquisedec.
Abraham viene de la tradición de Melquisedec. Melquisedec es la cabeza
de este planeta, el jefe de lo que sucede aquí. De Abraham y Melquisedec
viene una tradición, pero no solamente de Abraham, sino de todos aque-
llos que se han puesto en contacto con Melquisedec.
Yo he leído algo sobre el islam, me he interesado un poco en qué se basa

todo. Y ellos aceptan que el Cristo es un profeta, ellos aceptan toda la tra-
dición judía, pero consideran que Mahoma es el último de los profetas, y
que Alá es su dios, y de Alá vienen todos en realidad. Pero siempre hay
una separatividad, aunque digan eso en la práctica, hay separatividad.
El Maestro hablaba de un pueblo judío o árabe secreto, en el desierto del

Sahara que conoce toda la tradición de Israel. A los árabes debemos la
Alquimia y a los judíos la Cábala. La Cábala sin la Alquimia y viceversa,
no es completa.
P.- Dices del gran error de los judíos de crucificar al Cristo. Sin embargo,
cuando vienen a buscarle, Pedro quería impedir aquello. Jesús le recrimi-
nó como diciéndole que se tenía que cumplir porque estaba ya escrito. Me
parece una contradicción, como que estaba escrito y a la vez cometieron
ese error.
R.- No es bueno ser vehículo de la ley como el karma, pero tiene que suce-
der. Les tocó a ellos, o donde fuera que él naciera les iba a tocar. Ahora, que
un puñado le hubiesen crucificado, pero que el pueblo lo hubiese apoyado,
241
eso hubiese sido lo correcto. Pero que todo el pueblo en masa, hoy todavía
no aceptan la cruz, ni la entienden, ni entiende quién es el Cristo, esto es
más grave. Ahí está la falla, ¿entiendes?
P.- Con el Kandil Bandil se puede trabajar con el ángel Aroch.
R.- Sí, se invoca al ángel Aroch.
P.- Con respecto a Jesús, ¿por qué ha venido precisamente en esta época?
R.- Es el máximo de descenso. El otro extremo de lo que hizo su Padre arri-

ba, lo hace su Hijo debajo. Ahora él tiene que reunirlo todo otra vez arriba,
esa es su misión. Misión que todos los profetas que han venido tienen que
ayudarle, porque todos forman un ejército alrededor del Cristo, el Cristo
Jesús, el Logos.
P.- Hablabas de los siete Stopinder, ¿se pueden ubicar en la creación como
si fueran los siete cosmos?
R.- No, se pueden ubicar en la creación como si fueran los Siete Logos pla-
netarios para un sistema solar. Pero este siete, se va a repetir seguramente
en siete principios de la galaxia, en siete principios de un Deuterocosmos,
de un sistema solar, en siete principios de un planeta, en siete principios
de un elemental. Es que esos siete vórtices o chakras están constituidos en
todo, porque es el reflejo de lo mismo que Dios (el Logos Solar, el Padre de
este día cósmico) hizo en el Caos con los siete Cosmocratores.
Cuando nosotros decimos “creo en Dios”, se supone que es el Dios que rige
los destinos de nuestro día cósmico. Pero ese Dios viene de una fuente que
se llama el Absoluto.
P.- Al hablar del octavo Kabir, también en los rituales se habla del ave Ne-
beh. ¿Tendría la correspondencia con el octavo Kabir?
R.- Para los egipcios el ave Nebeh (está en el libro Tratado de Alquimia
Sexual del Maestro, ahí habla de eso), en la sala de Maat, es el Logos Solar,
son todos los nombres que él ha recibido.
242
P.- Cuando un misionero ha estado en Israel enseñando la Gnosis, al ha-

blar de Samael era como hablar del diablo. A nivel etimológico Samael
significa “el adversario o contrario”. ¿De dónde viene esta etimología?
R.- Viene de la idea de la Cábala de que Samael, relacionado con Marte, y

Marte está relacionado con el hierro. El hierro es muy denso y se refiere
siempre a la bajada, al descenso de lo más material. Casi siempre Samael
funciona mucho en el Kali Yuga, en la Edad de Hierro o en el periodo del
invierno. Eso es el simbolismo de Samael, es el hierro, es lo metálico. Por
eso él como Julio César establece un escenario greco-romano de tipo mi-
litar. Las milicias vienen del dios Marte, el hierro. Al mismo tiempo en la
Lemuria, como es el hierro, representa la caída a lo más denso de los siete
metales. Es por la calidad del metal que él representa.
Para la Blavatsky aparece también como un mago negro, como un revolto-

so por allá de la Lemuria. Pero es un doble sentido. Ahora, es verdad que
representa el mayor descenso de las distintas rondas, desde arriba hasta
abajo, pero al mismo tiempo es el que nos puede sacar de aquí, porque
posee las llaves del pozo del abismo. Si lo buscamos en la Teogonía de
cualquier pueblo encontraremos a Samael siempre como lo negro, como
lo negativo, como el hierro, aparte de que también estuvo caído. Entonces
cuando ahora se mueve por allí de estudiantes o de gentes, el grupo de
Paiporta, y hablan de Samael, entonces la escuela de parasicología ataca el
nombre de Samael, como negro, como secta satánica, porque así lo investi-
gan en los glosarios y en los diccionarios esotéricos. No saben en realidad
lo que significa Samael. Solamente lo ven desde el punto de vista del hie-
rro, del descenso, de la máxima cantidad de materialidad.
Sin embargo, qué curioso ¿cómo defenderíamos la imagen positiva de

Samael a nivel de Cábala o a nivel del esoterismo? Recurriendo a un Maes-
tro que todo el mundo reconoce y que todas las escuelas reconocen y a un
exorcismo que todo el mundo conoce: se llama Conjuración de los Siete.
Allí está la clave para entender que Samael Sabaoth tiene su contrario en
Andrameleck, que es la sombra de Samael, su antítesis. Allí me apoyo yo y
cuando he dicho esto, dicen: “claro, tendríamos que ir en contra de Eliphas
levi, tendríamos que ir en contra de Salomón, tendríamos que ir en contra
243
de toda la tradición judía y mágica que acepta la Conjuración de los Cua-

tro, la Conjuración de los Siete y la Invocación de Salomón”.
Allí ya nadie puede decir nada porque es Samael Sabaoth, Samael de los
ejércitos, que es el Quinto de los Siete, que es el Quinta Verdad. Es Aun
Weor, Verbo de Dios. Samael que significa Justicia de Dios o ceguera de
Dios, porque cuando él llega no viene con bondad, sino viene a hacer jus-
ticia con toda la enseñanza que entrega. Es una parte del Logos, del Cristo,
que se estresa con severidad y con mucha fuerza. Es la Ley misma, por eso
es el Quinto que es la Ley.
Decía una vez el Maestro, y ustedes lo han leído en un folleto:
Nunca se está más cerca de la auto-realización que cuando se está junto

al Quinto de los Siete y nunca se está más cerca del abismo que cuando
estás junto al Quinto de los Siete.
Eso nos lo decía, y nosotros corrimos y le dijimos al Maestro que repitiera

para apuntarlo en una servilleta, donde estábamos en ese lugar. Nos pare-
ció una frase importante que luego aparece en un folleto, Las Respuestas
que dio un Lama.
P.- Concuerda perfectamente con que los judíos se mantienen fieles a la

tradición escrita y no iban a aceptar el papel de Jesús, incluso hoy día se
mantienen así.
R.- Te voy a decir por qué. Porque toda religión auténtica comienza siem-
pre, de una manera muy positiva, con la Vía Directa. Pero enseguida sur-
gen las mónadas y las esencias que no aspiran a la Vía Directa, sino a la
espiral, la cómoda, la fácil, la de poco esfuerzo. Entonces en la Cábala hay
esas dos líneas, la directa o la indirecta. La indirecta es muy lenta y es
un proceso de mucho tiempo tiene demasiados rituales. Los judíos, por
ejemplo, tienen que practicar unos 300 mandamientos en el día o en la
semana para estar bien con sus principios. Y Jesús les enseñó solo un
mandamiento: que os améis los unos a los otros como yo os amo. El único
mandamiento, el amor.
244
Pero ellos dicen (así nos contestaban los judíos cuando fuimos alguna
vez): que es muy difícil con ese mandamiento y es preferible cumplir, por
ahora, los 300. Entonces, lavarse los pies, comer a tal hora, rezar antes de
irse a dormir, reunirse los días sábado, el Shabath, y todo eso, pero no lo
que Jesús entregó, que es la Vía Directa de la Cábala.
Jesús trajo la Vía Directa, perdida de todas las tradiciones, de cualquier

parte del planeta. Y Samael la viene a reafirmar otra vez. Otra vez que
vuelve a decir: ahí está la Directa y ahí está la espiral. Quienes siguen la
espiral no encarnan al Cristo, quienes siguen la Directa sí lo encarnan me-
diante el sacrificio por la humanidad.
Así que la Cábala tiene esos dos aspectos, y por eso ellos me decían, es que
Samael, en la Cábala, en el árbol representa una energía muy directa, muy
fulminante. Nosotros preferimos que esa energía, que nos puede fulminar
espiritualmente, haga el recorrido primero y llegue ya más suave. En cam-
bio, Samael es una energía que en el árbol pasa directo y va al sitio que
fulmina, por eso cubren sus cabezas para que la energía no les fulmine,
cuando están leyendo, estudiando la Cábala.
Moisés es de la Vía Directa también.
P.- Precisamente el problema que tuvieron los primeros gnósticos cristia-

nos con la Iglesia Católica, fue que quisieron seguir la Vía Directa, y es el
problema que hoy tenemos los gnósticos, que hay gente que no va por la
Vía Directa.
R.- Te voy a decir lo siguiente: se repite igual en todas las religiones. Por
ejemplo, Jesús fue un Bodhisattva caído, ¿verdad que lo dice el Maestro?
Él tiene una contraparte si llegara a caer de nuevo, y, para mí, es la Iglesia
Católica. Si él ahora que está de pie, utilizáramos su enseñanza verdade-
ramente como es, sería un catolicismo muy gnóstico, muy revolucionario.
De hecho, la palabra católico tiene que ver con lo universal, cosa que hoy
no es, sino que es una secta, todo lo contrario.
Si Samael, ahora que está de pie, seguimos la enseñanza de él, es muy

revolucionaria. De renuncia a los derechos de autor, solo le interesa la hu-
245
manidad, etc. Demasiado radical, incomprensible. Con los términos de él

no se puede montar una institución. Entonces hay que recurrir al nombre
de Víctor Manuel Gómez para poder montar una institución que produz-
ca dinero, porque con el nombre de Samael es demasiado fuerte. Porque
en Víctor Manuel Gómez está la vieja personalidad del Maestro que ya él
dejó, y ya con eso lo estoy diciendo todo.
Entonces nosotros podemos tener un problema, aquí puede haber tenden-

cia a la espiral y tendencia a la Directa, la historia se repite. Ahora los que
siguen la espiral no son gente mala. Te voy a decir por qué, porque sin
ellos no podría existir toda la creación tampoco. Ellos son los que gustan
en convertirse en rectores, en mandamases, en jefes, en controlar, llevar
un orden. Se quedan atrapados en el Nirvana, en la mecánica de las co-
sas, inclusive en lo negro, porque también lo negro se necesita, los magos
negros son pilares del mundo soterrado. Sin ellos, sin Moloch, sin Andra-
meleck y sin todos esos demonios no existiría toda esa jerarquía que hay
para debajo, de aprendizaje. El Maestro prefiere que no nos quedemos allí,
prefiere que tomemos una vía directa, rápida, que renunciemos a todo eso.
Son tentadores y llevan algo de razón. Consideran que debe de haber un

orden en la casa, que los muebles no pueden estar tirados, que el piso
no puede estar sucio, que hay que ordenarlo todo, que los libros deben
de quedar bien impresos, que se deben de vender a un buen nivel, que
se cobren cuotas, porque consideran que así funciona mejor. Entonces el
peligro de todo eso es que la materialidad te atrapa, en cambio en lo otro
el Maestro era muy desprendido entonces, se zafaba con facilidad de todo,
nada lo atrapaba.
P.- Es normal que un maestro como Samael tenga también una parte ma-
ligna, terrible. Pero según el libro de Gurdjieff, tarde o temprano esa parte
maligna tendrá que involucionar también y depurarse, ¿no?
R.- Sí, salir de allí y levantarse. Lo mismo con Yahvé, por ejemplo. Yahvé
es el máximo tentador del Cristo, es una alta jerarquía. Ya lo habréis leído
esto en La Revolución de Bel. Yahvé está allí como crucificado en este mo-
mento porque ya no interesa darle fuerza, ahora interesa restarle fuerza,
246
porque estamos de regreso, ya tocamos fondo y venimos para atrás. Por

eso se ha detenido a Yahvé en el año 1950, se le ató allá abajo, y a muchos
demonios se les ha quitado el poder para que liberen a muchas esencias
que tienen esclavas. Pero en otro tiempo se les dejaba luz verde para que
hicieran y deshicieran.
P.- ¿Pero existirán siempre?
R.- Sí, porque cada vez que se desciende hay una rebelión en este punto de
entrada entre lo etérico y lo físico, se produce la llamada caída o bajada.
P.- ¿Y ellos encauzan la rebelión?
R.- Sí, ellos la encauzan porque de alguna manera alguien tiene que po-
larizarse por el otro lado. Siempre en esa dualidad de la materia, algunos
gustan de este lado y algunos gustan este otro lado, y son dos sabidurías
de acuerdo con la Ley. La ley es la que está en medio y lo controla todo. Es
el precio que se paga al caer en la dualidad de la materia.
P.- El pueblo judío tienen en los textos que Samael fue un diablo caído,
pero no tienen que un diablo, un bodhisattva que se pueda levantar, en-
tonces un diablo siempre será un diablo.
R.- Están cerrados. Al tener demasiada sabiduría, porque la Cábala es muy

sabia, muy completa, está la Cábala escrita, la Cábala ritualística, el Sepher
Yetzirath que trata de toda la Cosmogénesis, de cómo está formado el uni-
verso. Ellos están tan completos con su religión que no tienen nada que
pedir a otros. ¡Demasiado completa! Es más, nosotros nos alimentamos de
su fuente con el Árbol de la Vida, los números, todo; no hay religión que
no recurra a los números de ellos. Por eso, saber demasiado cuando has
caído, es peligroso porque nadie te puede ayudar.
P.- Son ricos como dice Jesús.
R.- Son muy ricos, demasiado pesa el “camello”.
P.- Si el Cristo, el Logos Solar habita en el Absoluto, ¿cómo es que está

manifestado? (diferenciando entre Elohim y Aelohim) ¿Cómo puede estar
allí y tener un bodhisattva fuera?
247
R.- Porque tú sigues el esquema como a la mayoría nos ha pasado, de sepa-

rar al Absoluto con una ruedita arriba y con figuras debajo. Para poderlo
entender hacemos esta descomposición. Pero en realidad, esa ruedita con-
tiene las otras rueditas dentro, todo está contenido dentro. Todos ahora en
este momento, estamos contenidos en el Absoluto, el Absoluto nos envuel-
ve por todas partes. No somos conscientes de él y por eso consideramos
que estamos fuera, pero todo está contenido en el Absoluto, nada está
separado. La peor herejía es la herejía de la separatividad. No separes a
Aelohim de Elohim. Se habla de ellos como dos para poderlo entender,
pero siempre están unidos. ¿Lo entiendes ahora?
P.- Hay que reflexionar un poco.
R.- Sigues buscando al “Dios fuera”, y de arriba y abajo, cuando en realidad

todo está contenido. En ti, por ejemplo, el cuerpo físico, el cuerpo vital,
compenetra el cuerpo astral, cuerpo mental, cuerpo causal, todo está allí
metido energéticamente, dimensiones que se entrelazan sin confundirse,
pero todo contiene a todo.
El Absoluto no hay que explicarlo como algo arriba o abajo, o a la derecha.

Hay que explicarlo como algo que lo contiene todo. Es como el agua en
que el pez navega, se mueve y, sin embargo, no es consciente. San Pablo
lo dice: “En Dios vivimos, en Dios nos movemos, en Dios somos, en Dios
existimos”.
“Dios es un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia

en ningún lado”. O sea, indicando que no hay separatividad, que todo está
correlacionado. Por eso puede estar perfectamente manifestado Jesús, y su
Ser, el Logos, sigue siendo inmanifestado (…)
(…) No se ha hablado todavía del Mahanvantara o Pralaya para una ga-

laxia, pero cuando el Maestro habla del día cósmico se está refiriendo a un
sistema solar, porque en él está representada la ley del 3, Triamazikamno
y la ley del 7, Heptaparaparshinokh. Entonces el 3 y el 7 forman el 10,
forman la creación para un sistema solar. Por eso al hablar de demiurgos
creadores, se está hablando en ese sentido. Cuantos sistemas solares exis-
ten, existen demiurgos creadores.
248
Ahora, lo otro son los distintos niveles del Absoluto que abarca cualquier
sistema solar y lo contiene por todas partes.
P.- Cuando el Maestro Samael habla de los billones de años que tiene un
Mahamvantara, ¿se refiere al Universo?
R.- No, se puede estar refiriendo a palpitaciones, aeones, a edades cós-

micas de vibración que registran los brahmanes. En realidad, el tiempo
como un reloj o un almanaque, no puede ser medido, tomando en cuenta
de que las rondas han descendido de la mente, astral, etérico, y lo físico,
y lo físico no siempre está en un estado único. Digamos que el tiempo es
relativo en ese sentido, es curvo. Entonces cuando ellos hablan, sobre todo
la Blavatsky y toda la tradición de la India y de los brahmanes, hablan de
Mahakalpa, de Mahamvantara y de edades, 311.040.000.000 y toda esa ci-
fra se tienen que entender como tiempos que no exactamente tienen que
ajustarse a los nuestros. Hay una conferencia del Maestro donde habla de
estos tiempos como palpitaciones de los corazones de un sistema solar, de
un mundo, de un hombre, de una hormiga. Por eso no encaja mucho aquel
concepto de aeones, tiempos, años, días, semanas.
P.- Yo quería saber si la caída de Belcebú corresponde a la caída pleromá-

tica.
R.- Sí, en cierto modo el Pleroma, el descenso del espíritu a la materia es

una caída o una bajada.
P.- ¿Es paralelo a la creación del sistema solar nuestro?
R.- Es paralelo a la creación de nuestro sistema solar y de nuestro mundo

donde eso aconteció.
P.- ¿Esa caída ha podido existir en otro sistema solar?
R.- Sí, porque la caída del Pleroma, estamos usando el término como caída
o resbalada o error, pero en realidad se está hablado como un descenso del
espíritu en la materia. Ya, la caída, en el sentido estricto de la palabra, sí es
una caída, no una bajada. Entonces sí es cierto que el universo espiritual
como un Pleroma cae, descendiendo hacia lo material y luego retorna otra
vez con todo el aprendizaje.
249
P.- En el libro Misterios Mayores dice el Maestro que hay siete verdades y
cada una pertenece a un avatar y a un Cosmocrator y hay que encarnarla.
¿Es necesario pasar por cada una de esas verdades, si hemos pasado por
la raza protoplasmática, lemur y pasar por todas para encarnar esas ver-
dades?
R.- Sí, cada uno de ellos enseña algo. Esas verdades están contenidas en
todo lo que es siete, en lo infinitamente pequeño y en lo infinitamente
grande. Cuando alguien levanta sus siete serpientes ha encarnado una
parte de esas siete verdades.
P.- ¿No es necesario pasar por todas las razas?
R.- No, porque todo está resumido en el microcosmos. Las siete verdades
siempre están latentes para ser realizadas dentro de nosotros. Son los siete
sellos que hay que abrir y son las siete serpientes, las ocho iniciaciones
venustas, luego los trabajos con Hércules, todo eso es el trabajo de las Tres
Montañas, esas son las siete verdades ya hechas completamente.
P.- ¿Y cuál es la primera, si en general ya hemos pasado desde la primera

raza Protoplasmática?
R.- Habría que ver la calidad de lo que somos cada uno, si ya empezamos
a nivel de hombres o estamos todavía a nivel de elementales. Porque si es-
tamos a nivel de hombres y se vivió en la Atlántida con cuerpo de hombre
y se vivió en la Lemuria con cuerpo de hombre. Pero puede ser también
que viviéramos en la Atlántida o en la Lemuria con cuerpo de elemental,
un cuerpo de árbol, de animal, es decir, que no fuimos los hombres de la
Lemuria, sino fuimos los reinos inferiores de la Lemuria. Entonces en el
caso de Samael era un hombre auténtico en la Lemuria. Habría que ver
nuestro caso.
P.- Entonces por ley de recurrencia nunca podremos tener cuerpo de hom-
bre, será una fuerza contra la que luchar.
R.- La ley de la recurrencia es la única ley de las leyes mecánicas o de las

leyes del universo que tiene dos aspectos: la ley es mecánica y es cons-
ciente. Lo mecánico es el fenómeno y lo real es el noúmeno, la cosa en sí.
250
La ley de la recurrencia tiene mitad mecánico y mitad consciente. La ley

de la recurrencia es la ley del destino del Karma, pero al mismo tiempo es
la ley del retorno que repite, porque la recurrencia se repite en espirales
inferiores o superiores.
Entonces la ley de la recurrencia hay un momento que interviene la ley

del Karma para alterar algo y no exactamente se tenga que repetir siempre
lo mismo. Si yo soy asesinado, yo en esas espirales puedo ir descendiendo.
Pero hay momentos que yo puedo iniciar una transformación de esto de
acuerdo a mis valores de comprensión en aquella experiencia, entonces
la ley de la recurrencia está a favor de mí. La ley de la recurrencia está a
favor, ahora cuando venga la Edad de Oro, pero se pone en contra en el
Kali Yuga, pero es la misma ley de recurrencia.
Yo cuando hablo de leyes universales, hablo de leyes conscientes y des-

pués lo divido en leyes mecánicas como la ley de accidentes, evolución
e involución, retorno, y hablo de leyes conscientes como reencarnación,
como recurrencia, como el Karma, para que entendamos la ley como me-
cánica o consciente. Lo mecánico es manejado por la parte consciente de
la misma ley.
6.6- La transubstanciación y algunas palabras de poder

litúrgico
Esto es importante, tanto para la grey como para los oficiantes y, por su-
puesto, para el Sacerdote y la Isis en una Segunda cámara.
Ya hemos explicado lo que es un ritual. La Transubstanciación, la Santa

Eucaristía es el ritual dentro del ritual, es la esencia de un ritual. La parte
más importante de todo el rito es el momento de la Transubstanciación.
En ese momento el sacerdote con los mantram de poder va a extraer, a
separar lo grosero de lo sutil, va a extraer la esencia del Prana en el pan y
en el vino. Todo está contenido allí. Entonces se supone que se tiene que
abrir un canal de comunicación entre el Logos Solar y ese templo. Todo
templo es una planta eléctrica que acumula todas estas fuerzas crísticas.
Pero expliquemos cómo es el orden.
251
Todo emana de la siguiente manera: todos los planetas tienen su centro

corazón. Todos los países constituyen centros que se conectan con el tem-
plo corazón de cualquier planeta. Todo planeta está conectado con el sol
de su sistema solar. Todo sol de un sistema solar está conectado, en el caso
nuestro, con un juego de siete sistemas solares, llamado en el caso nues-
tro las Pléyades, cuya estrella central es Alcione. Alcione está en relación
con la estrella Sirio de nuestra galaxia. El conjunto, con miles de galaxias,
forma un infinito. Todo el infinito está conectado con el Espacio Abstracto
Absoluto. El Absoluto es la infinitud que todo lo sustenta.
De arriba para abajo sería: del Absoluto, el infinito. Del infinito, las ga-
laxias. De las galaxias, con su sol central, los sistemas solares. Los sistemas
solares a los planetas. De los planetas, templos, lumisiales, santuarios, o
cualquier lugar que un grupo de seres se reúnan para practicar la unción
gnóstica.
Quiere decirse que nosotros estamos conectados, en el caso de nuestro

mundo, con el Rey del Mundo, con el Rey de Salem o Rey de la Paz, Mel-
quisedec. Quiere decir que él es la fuente en este planeta que proporciona
la energía crística para cualquier cultura, la egipcia, la maya, la inca, la
tibetana, la china, etc. Entonces nosotros, según la Orden de Melquisedec,
trabajamos con esa fuerza.
Es por eso que todavía hay la tradición en la Iglesia Católica para consa-
grar a una monja y a los sacerdotes, a este se le obliga a colocarse boca
abajo con los brazos abiertos en forma de cruz, porque de esta manera
se le consagra como sacerdote según la Orden de Melquisedec. Nosotros
deberíamos de ser sacerdotes según la Orden de Melquisedec, pero para
ello tenemos que eliminar al Judas interior. Mientras tengamos el ego no
podremos pertenecer a esa Orden.
Pero en todo caso, todo Lumisial está conectado con ese centro del planeta
Tierra, y el planeta Tierra con el Sol, y Sol con el conjunto de varios siste-
mas solares, y así sucesivamente se canaliza toda la energía crística. Es lo
que nosotros podemos llamar la Vía Láctea, la ruta que va de un mundo
hasta Sirio, la Vía Láctea, el camino de Santiago. Hay que seguir el camino
de Santiago que conduce a la estrella Sirio, y la estrella Sirio, a su vez, se
252
conecta con los niveles que ya he comentado. Para que comprendamos la

trascendencia que tiene, dentro del ritual gnóstico, cualquiera que sea, el
rito de consagración del pan y del vino.
En ese momento nosotros estamos pidiendo de rodillas, estamos orando

para que el Logos Solar de nuestro sistema solar, canalice las energías
crísticas, los átomos salvadores para que nos vengan a auxiliar, porque
somos débiles y porque necesitamos de esos ayudantes secretos, de esas
energías que nos van a sacar siempre adelante cuando nos encontremos
atravesando por crisis.
El Santo Grial
La idea del Grial como “objeto” dotado de poderes misteriosos se relacio-
na con la del Arca de la Alianza hebraica, que aparece investida de similar
poder protector y de comunicación con el Altísimo.
El origen histórico de la leyenda del Grial relaciona, en el occidente cris-
tiano, el vaso sagrado con la copa en que José de Arimatea recogió sangre
del Salvador clavado en la cruz.
La tradición gnóstica afirma:
El Gran Cáliz fue poseído por el patriarca Abraham. Melquisedec, el Ge-

nio planetario de nuestro mundo, lo transportó con infinito amor del país
de Semiramis a la tierra de Chanaam, cuando inició algunas fundaciones
en el lugar en que más tarde estuvo Jerusalén, la ciudad querida de los
profetas.
Porque en este sitio se han encarnado muchos profetas, y ya sabemos la

razón por la cual se encarnaban allí, para preparar el camino al que más
tarde sería el Cristo Jesús.
Lo utilizó sabiamente cuando celebró el sacrificio en que ofreció el pan y

el vino de la transubstanciación en presencia de Abraham, y se lo dejó a
este Maestro... (Por tradición de Melquisedec).
...Esta copa venerada fue llevada también a la tierra sagrada de los farao-
nes, al país asoleado de Kem y que Moisés, el jefe de los misterios judíos,
el gran Hierofante iluminado, la poseyó...
253
Antiquísimas tradiciones milenarias que se pierden en la noche aterrado-

ra de todas las edades dicen que este Vaso mágico estaba hecho de una
materia singular, compacta como la de una campana y no parecía haber
sido trabajada como los metales; más bien parecía producto de una espe-
cie de vegetación...
Samael Aun Weor, Las tres montañas
Y continuamos con otro texto:
La copa posee, de por sí, su propio simbolismo, pero una leyenda dice
que el Grial fue tallado por los ángeles de una esmeralda caída de la fren-
te de Luzbel en el momento de ser precipitado al abismo.
O sea, de esa piedra, de la corona de Lucifer, se supone que, cuando caí-

mos, cayó Lucifer. Simbólicamente, bajó o cayó Lucifer en los Bodhisattvas
o en los maestros, en aquellos seres de la Lemuria, y al caer esa parte del
Ser llamada Lucifer, simbólicamente, según la tradición, se desprendió
de la corona de Lucifer, Lucifer todavía no ennegrecido, Lucifer como un
arcángel, como un parte del Ser. Pero al caer, al precipitarse a la materia
se desprende esa gema, esa piedra preciosa, y esa piedra se dice que es el
Santo Grial. Luego si trabajamos con el Grial, nosotros levantamos a Luci-
fer y la piedra regresa a su sitio y podremos retornar al punto de partida.
Así, de igual modo que la Virgen María (nuestra Divina Madre) redime
del pecado de Eva (la fornicación), la sangre del Redentor (el Cristo), a
través del Grial, redime del pecado luciferiano.
Esta esmeralda recuerda la urna, perla frontal que, en el simbolismo hin-
dú, está situada en el tercer ojo de Shiva y que representa el “sentido de
la eternidad”. La pérdida del Grial es la pérdida de la conexión interna...
La leyenda occidental de la búsqueda del Grial, del rey pecador y de Sir
Parsifal, tiene el significado esotérico de la resurrección del alma a través
de la sangre contenida en el Vaso Sagrado o Santo Grial.
Recordemos lo que dice la leyenda o la tradición del Santo Grial. Por la

caída, el castillo y, con él, el rey y todos los caballeros, tienen que salir en
busca del Grial para poder recuperar la espada perdida. O sea, Excalibur o
254
la espada maravillosa. La tradición del rey Arturo se conecta con la tradi-

ción del Santo Grial.
La leyenda dice:
Una misteriosa enfermedad paralizaba al anciano monarca (nuestro Ser

interno). Y a su ritmo y nivel, cuanto le rodeaba sufría la misma impoten-
cia (sentidos internos chakras, partes del Ser, etc.). Los animales degene-
raban, los árboles no daban frutos, las fuentes se extinguían. Día y noche,
médicos y caballeros se interesaban por la salud del monarca. Sir Parsifal
(el Alma Humana) interrogaba directamente al rey: ¿Dónde está el Grial?
Ya sabemos todo lo que esta tradición dice cuando alguna vez hemos visto
esta película, titulada Excalibur, o hemos leído acerca de la tradición del
rey Arturo.
El Milagro de la Transubstanciación
La Última Cena del Adorable Salvador del Mundo, data de épocas arcai-
cas (o sea, que ya se ha celebrado antes). El Gran Señor de la Atlántida,
también la practicó como el Cristo Jesús (el Manú Vaivasvata también
tuvo esta joya preciosa, este cáliz).
Esta es una ceremonia de sangre, un pacto de sangre. Los apóstoles traje-
ron cada uno su sangre entre una copa y la mezclaron luego con sangre
real del Adorable entre el Cáliz de la Última Cena (el Santo Grial). Así, los
cuerpos astrales de los apóstoles están unidos al astral del Cristo, median-
te el pacto de sangre. Los apóstoles bebieron de la sangre contenida en el
Cáliz; Jesús también bebió.
Así que todo cristificado, todo maestro que se encuentra en esos últimos
procesos celebra con sus discípulos, como el caso de Jesús, este ritual. Es
decir, mezclar en un cáliz, la sangre de cada uno de ellos, y se dice que
también partículas muy pequeñas de carne.
La Santa Unción Gnóstica está unida a la Última Cena por el pacto de

sangre. Cuando los átomos crísticos descienden al pan y al vino, éste se
convierte, de hecho, en la carne y la sangre de Cristo. Este es el misterio
de la transubstanciación.
255
El pan y el vino, la semilla de trigo y el fruto de la vid deben ser regiamen-

te transformados en la carne y en la sangre del Cristo íntimo.
El Logos Solar con su vida pujante y activa hace germinar la simiente;
para que la espiga crezca de milímetro en milímetro encerrándole al
Logos Solar dentro de la prieta dureza del grano como un cofre precioso.
El germen encantador de la espiga sacra tiene su exponente íntimo en la
humana simiente.
Los rayos solares penetrando solemnes en la capa de la vida, se desarro-
llan y desenvuelven en sigilo hasta madurar en el fruto sacrosanto de la
vid, emblema realmente de la vida que se manifiesta con todo su esplen-
dor en la sustancia.
El sacerdote gnóstico en estado de éxtasis percibe esa substancia cósmica
del Cristo-Sol encerrada en el pan y en el vino y actúa desligándola de
sus elementos físicos para que los “átomos crísticos” penetren victoriosos
dentro de los organismos humanos.
Y en este momento, cuando estamos ritualizando en la Segunda cámara,

pensemos: ese pan y ese vino está allí por conducto de la Isis, por con-
ducto de alguien que lo ha comprado, por conducto del horno, por con-
ducto de la naturaleza, y allí están concentradas unas fuerzas que, con los
mantram que ya conocemos, se libera esa energía crística que va a servir
de conexión entre el Cristo Jesús, el Cristo Cósmico, todos los cristos y
toda la tradición.
En el momento en que nosotros comemos el pan y el vino nos unimos

a esa fuerza que comienza en el Absoluto y termina en ese sencillo acto.
Cuando Jesús estableció la escuela gnóstica partió el pan y dijo a todos:

“Tomad y comed que éste es mi cuerpo”; repartió el vino y dijo: "Tomad y
bebed que ésta es mi sangre. El que come de mi cuerpo y bebe mi sangre
en mí mora y yo en él”.
Tomando en cuenta que Jesús es el máximo exponente de todos los cris-

tos, tomando en cuenta que Jesús es el hijo de aquel que es el Logos Solar,
entonces sí podemos entender que verdaderamente él era la carne y él
era la sangre hecha hombre de todo lo que respiramos, de todo lo que
256
comemos, de todo lo que pensamos, de todo lo que existe en nuestro día

cómico. Allí estaba representada la síntesis, la esencia de aquel por el cual
vivimos.
Durante el Ritual Gnóstico nos comunicamos con el mundo del Logos So-
lar con el "RA" egipcio, con el Tum; esta palabra es muy importante, tiene
tres aspectos para representar las tres fuerzas primarias: T: El Padre. U:
El Hijo. M: El Espíritu Santo.
Este es un mantram poderoso, con el que se atraen las fuerzas del Logos
hacia nosotros; en el instante en que se consagran el pan y el vino des-
cienden los “átomos crísticos” y se transforman, de hecho, en carne y
sangre de Cristo. Esto se logra por medio de un canal que se abre y se
comunica directamente con el Logos mediante el mantram.
En este momento decimos (cuando estamos en el momento de celebrar la

ceremonia): toda la hermandad, de rodillas. A través del toque de la cam-
pana, y de rodillas, decimos:
Padre mío, Señor mío, Amado mío, te pido te transportes ante el trono
del Logos Solar. Poderoso Logos Solar, bendito Logos Solar, amado Logos
Solar, te pedimos, te rogamos humildemente que establezcas un sendero
de relación entre tu mundo y el nuestro para que desciendan, a través de
este, tus átomos crísticos de gran poder, penetren en este pan y lo con-
viertan en tu carne y penetren en este vino y lo conviertan en tu sangre.
Que así sea, que así sea, que así sea.
A continuación, el sacerdote bendice el pan y el vino.
Al estar en éxtasis con la transubstanciación descienden "átomos crísticos"

de altísimo voltaje dándonos luz dentro de las tinieblas. Estos átomos
crísticos nos ayudan en la lucha contra los demonios de Seth. Así hace-
mos luz en las tinieblas; nosotros somos tinieblas profundas. Escrito está
que “la luz sale de las tinieblas”. Los dioses surgen del abismo y se pierden
luego en el Absoluto. Luego el Abismo es indispensable para poder subir.
Los dioses tienen que conocer el bien y el mal. El Abismo es un anfiteatro
cósmico, donde se forjan dioses. Por eso hay que bajar para poder subir.
257
Los átomos crísticos solares, esas vidas ígneas, esos agentes secretos del
Adorable, trabajan silenciosos dentro del Templo-Corazón (la verdad es
que se alegran, como dice el Maestro, cuando estos penetran en nuestro
organismo) invitándonos una y otra vez a hollar la senda que nos ha de
conducir al Nirvana. A todas luces resalta con entera claridad meridiana
la misteriosa ayuda de los átomos crísticos...
Las palabras de poder

Ahora vienen las palabras de poder:
HOC EST ENIM CORPUS MEUM: Esto es verdaderamente el cuerpo

mío.
HIC EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI: Aquí está verdaderamente
el cáliz de la sangre mía.
OMNIA IN DUOBUS: Todo en la dualidad. Del todo nace la dualidad.
DUO IN UNO: Dos en Uno. Del dos se forma otra vez el Uno. Ya hemos
dicho, del Todo sale la dualidad y del dos se forma el Uno.
UNOS IN NIHILO: Uno en la Nada (Caos superior). Del uno retorna
todo al principio.
EUOE: “E”, El Verbo, el Espíritu, la Palabra, fecunda el vientre: "U". Del
vientre “U", nace el Niño-Sol y asciende al Corazón "O", donde muere y
resucita para encarnarse en la Laringe "E".
IAO: Dios, entre los gnósticos. Igni: fuego (Padre). Aqua: agua (Madre).
Origo: origen (Hijo).
SABAOTH: Nombre dado en hebreo al Ejército de la Voz, a las huestes
creadora de los Elohim, al Logos. Sabaoth: “el Digno”.
KIRIE ABRAXAS: Kirie, del griego Kyrie, Kyrios, "Señor". Invocación
a Dios. Abraxas: Designa al Arconte que rige el Ciclo Solar y que re-
sume la potencia de los siete planetas, pues su nombre consta de sie-
te letras. "Señor Abraxas". Abraxas sería el Cristo, el Logos, porque
Abraxas representa los 365 días que dura un año, y representa al siete
y al octavo. El Señor Abraxas es el Logos Solar.
KIRIE MITRAS: "Señor Mitras". Mitra: en la mitología hindú, nombre
dado al Sol. Mitra: tocado de los antiguos persas. Prenda del obispo.
258
Kirie Mitras: "Señor del Sol". Lo que se lleva sobre la cabeza.

KIRIE PHALLE: "Señor Falo". Phallos: emblema de la virilidad. Miem-
bro viril. "Señor de la virilidad". (Se pronuncia "Kirie Fale"). El Espíritu
Santo, que fecunda.
ISKIRION: "Al Señor". O Ischurion, como lo conocemos también.
ATHANATON: "Inmortal". (Se pronuncia "Azanaton").
ABROTON: "Incomible". El absoluto, aquello que es el Espíritu.
CHAIRE PHALLE: Xere Phalle: "Ave Falo". (Se pronuncia "Jere Fale").
Se refiere al espíritu de la fuerza sexual.
CHAIRE PAMPAGE: Xere Panfage: "Ave Omnívoro". (Se pronuncia
"Jere Pampage").
CHAIRE PANGENETOR: Xere Pangenitor: "Ave Todogenerador". (Se
pronuncia "Jere Panguienitor").
HAGIOS: "Santo". (Se pronuncia "Haguios"). Es lo que permite atraer
a los maestros cuando se les invoca.
AUM TAT SAT TAN PAN PAZ: Mantram de un elevadísimo poder
litúrgico que evocan a la poderosa Seidad Cósmica (el Absoluto).
AUM: Amén, Amón, Amín, Om... (lo oculto, lo desconocido de Dios).
La Seidad de todo.
TAT: "Aquello", o sea, todo lo que es, fue o será, todo lo que es capaz de
concebir la imaginación del hombre. Que se puede escribir PTAT. Que
representa al Padre del Padre dentro de nosotros.
SAT: Significa el Ser, lo Absoluto, la Seidad misma.
TAN: Vida, movimiento.
PAN: Todo.
PAZ: La esencia emanada del Anciano de los Días.
Esto habrá que leerlo, masticarlo bien, reflexionarlo para comprenderlo cada
vez más. Y de esta manera nosotros explicamos todo lo que se refiere a los
misterios de la transubstanciación, en una reunión, en dos reuniones, etc.
Hay un texto añadido a esto, llamado el Simbolismo de la unción gnóstica.

Dice el Maestro:
259
En cierta ocasión, hallándome en los Mundos Superiores de Conciencia

Cósmica, encontrándome específicamente en el Mundo de Atman, más allá
del cuerpo, de los afectos, de la mente; hube de penetrar en un precioso
recinto por una luz tan clara que no hacía sombra por ninguna parte. Esa
Luz tenía vida en abundancia, no provenía de ninguna lámpara, salía de
todos los lugares, de ningún lugar específicamente...
Hizo una investigación del proceso que va siguiendo toda la transubstan-

ciación. El Maestro hace una investigación de cómo van descendiendo por
dimensiones los átomos crísticos hasta llegar a la reunión que se estaba
celebrando en el mundo físico.
P.- En el momento de la transubstanciación ¿nos puedes decir qué fuerzas
invocan esa oración previa que se hace? ¿Se puede hacer en voz alta?
R.- Se puede hacer sin oración, con oración, se puede orar el Padrenuestro.
P.- En la transubstanciación, ¿qué relación existe entre el Logos Solar, Je-

sús el Cristo, y el Cristo íntimo?
R.- Él es el gran Cordero y los demás vienen siendo parte de ese rebaño del
gran Pastor. El Cristo íntimo, él es el canal en cada uno de nosotros donde
esa energía es recibida y desciende por todo el árbol sephirótico dentro de
nosotros. Entonces se trata de transmitir esa energía, esa comunicación a
través del mantram que se pronuncia en ese momento. El cuerpo, la per-
sonalidad terrenal nuestra, hace solamente de vehículo.
Él es una llama donde las velas se encienden, otros cristos beben de esa
fuente. Él es el Cristo de los cristos, el jefe de todos los cristos íntimos.
Por eso él enseña a los interiores de los interiores y los exteriores de los
exteriores. Él educa a nuestro Cristo íntimo por dentro. Nosotros no ve-
mos esto. Pero también lo educa aquí con la palabra en el mundo físico a
través de un maestro, pero es él mismo dando la instrucción en todos los
niveles que puede.
260
Entonces cuando tú te concentras en tu Cristo íntimo, no podrás evitar es-

tar conectado también con el Cristo Cósmico, porque es una misma fuer-
za, una variante de lo mismo. Tu Cristo íntimo no está desconectado del
Cristo. Por ejemplo, todos nuestros maestros internos están conectados
con los siete genios planetarios. Para poder llegar al Cristo Jesús hay que
pasar por los siete genios planetarios. Y los siete genios arrojan sus coro-
nas sobre el Cristo, el Logos Solar, el jefe de todos los cristos. Es una sola
potencia, unidad y diversidad.
Cuando Jesús hablaba de Dios, que hablaba de su Dios, de su Maestro

interno, también él sabia de la jerarquía que tiene su Padre interno con
respecto a nuestros padres internos, por eso es Dios de dioses.
P.- En el momento de consagrar me concentro en mi Padre en el corazón

y pido que sea él el que invoque esa fuerza.
R.- Exacto, de una manera muy sencilla, lo más sencilla posible, lo más na-
tural, eso me parece formidable. De rodillas, de pie, con un Padrenuestro,
con un recogimiento en silencio, con concentración en aquello, siempre a
través del Cristo íntimo.
En alguna ocasión el Maestro invocó al Maestro Jesús en el astral y se

presentó el Maestro Jesús y le dijo: –Búscame aquí. Y desapareció. O sea,
búscame a través de ti.
A través del Cristo Samael, dentro, se llega al Cristo Jesús. Él es el Logos

Solar, y un Logos Solar es el jefe desde arriba hasta abajo, ¿por qué? Por-
que él es la esencia misma de ese Sol Sagrado espiritual que emana del
Absoluto, él es la fuente para acá.
El Maestro habla mucho del Cristo Cósmico, no tanto del Cristo histórico,
como su drama lo vivió, sino sobre todo de la fuerza que está viva todavía,
que está en todas las cosas. Pero es interesante que ese puente que pode-
mos romper por un rechazo a la Iglesia Católica, a esa secta (porque es una
secta, que desconectó todo, porque todo estaba unido a través del Cristo,
ellos hicieron una versión del cristianismo cósmico).
261
La Gnosis posee esos tesoros, pero no pudo (como todas las cosas de la
vida en este planeta), de alguna manera, tomar el control de la institución
principal. Se dieron las cosas como se dieron y los verdaderos gnósticos
cristianos prefirieron ceder a la idea de un poder porque, en realidad, Cris-
to no habló de un reino de este mundo. Ni siquiera él era rey, como querían
los judíos, o como quisiéramos todos. Quisiéramos tener un maestro que
controlara a todas las naciones y que hiciese un reino aquí. No, él habló
de un reino superior. Todavía ese reino está vigente y nosotros podemos
ser gobernados por ese rey de todas las cosas para nuestro sistema solar.
Cuando alguna vez a algunos extraterrestres, se les ha preguntado: –¿Qué

es para vosotros Jesús Cristo?
Y ellos han contestado: –Algo que seguramente no entenderéis vosotros,

porque todavía los terrícolas no saben quién es Jesús.
Y yo estoy de acuerdo con esa opinión. No se sabe todavía quién es Jesús.

Es más, el esoterismo lo tomamos como excusa para dar la espalda a la
religión donde crecimos.
Yo pregunto a los presentes ¿en qué lugar ponéis al Budha o a Krihsna?

Estamos hablando de un cristianismo cósmico, un cristianismo solar, un
cristianismo que abarca al Logos y todo lo que envuelve esa fuerza que
viene del Absoluto. ¿Dónde ponemos a Budha que es tan importante en la
religión de nuestro planeta?
Es un Cristo, claro, es un rayo del Logos, forma parte del Logos. No sabe-
mos exactamente en qué nivel, pero en todo caso solo hay un Logos, no
hay dos Logos, uno solo. Son otras manifestaciones del Cristo. El Cristo
que no es un individuo.
P.- Lo que le falta a uno y a otro, se complementaba.
R.- Se complementan muy bien. No es que a Budha o a Jesús les faltara

algo, era a los seguidores como les han entendido por la época, necesitan
complementarse. O porque Budha tuvo que enseñar el poder del silencio
y Jesús el poder de la palabra según la época, según los tiempos, pero la
enseñanza no desencaja para nada, toda es completa.
262
Esta mañana se volvió a leer Pistis Sophia y ahí entendemos que cuando
está hablando el Logos está indicando que él fue quien ordenó a Gabriel,
quien ordenó a María, quien ordenó a todos. En realidad, Jesús cuando
vino, no venía a chocar con ninguna religión, venía a decir cómo estaba
todo, y que él era en realidad ese enviado o ese Logos que es su Padre, y él
es aquí su encarnación en la Tierra. Si fuéramos al islam, a las enseñanzas
de Mahoma, es una emanación también del mismo Cristo.
Para nosotros es un misterio, para los terrícolas (y no nos aclaramos), por-

que nos los envían de tantas maneras, con tantos rayos, que es lo que nos
produce la confusión, pero la fuente es la misma.
P.- Jesús se manifiesta en el Pistis Sophia de una forma velada, ¿cómo es

que Samael tiene que develarlo ahora? ¿Y si esto mismo ocurrió en la
Atlántida, que el Cristo Jesús se manifestó o hubo otros Cristos que deve-
laron los misterios?
R.- Sí, porque en realidad el Cristo no es un individuo, el Logos no es un

individuo, es una potencia del Absoluto, eso no lo podemos ni imaginar
nosotros. Entonces él tiene tantas manifestaciones como sitios ocupa todo
el sistema solar. Se manifestó en el Kali Yuga en Palestina, porque en Pa-
lestina, la caída del imperio romano era el momento en que comenzaba
el Kali Yuga.
---
(...) dentro del periodo de Malchuth, porque la Koradi será ya casi comen-
zado, o dentro de la ronda etérica; la raza Koradi será para una tierra
etérica, la naturaleza empezará su proceso de absorción hacia la cuarta
dimensión, esa es la quinta ronda que vendrá.
P.- ¿Las más físicas son la Atlántida y la Aria?
R.- ¡Exactamente! En la más física, en la ronda terrestre, es cuando tene-

mos nosotros el máximo exponente del Cristo. Por eso son los extremos,
arriba y abajo. Ya, el pacto lo hubo antes arriba, y ahora el pacto es aquí
abajo, de abajo para arriba. Por eso el conde Saint Germain le dice al Maes-
263
tro: –recuerda que en el pasado trabajamos de arriba para abajo, ahora nos
tocará trabajar de abajo para arriba.
P.- Hay una guía donde el Maestro explica sobre la diferencia entre el
Budha y el Cristo.
R.- La palabra hebrea Sabaoth define lo que es el Cristo, un ejército.
P.- ¿Dijo que el mismo Ser de Jesús es el mismo Ser de Budha?
R.- No he dicho eso, es más elevado Jesús que el Budha.
P.- El Maestro dice que ahora Budha está cumpliendo una misión similar
a la de Jesús en Marte.
R.- En otros lugares, pero es más elevado Jesús. Sin embargo, Jesús no ve
esa diferencia. Digamos que él viene a hacer la síntesis de toda la experien-
cia vivida, de todas las rondas, de arriba para abajo, resumido en el cristia-
nismo. Bueno, el cristianismo, que en cierto modo aquí ha fracasado, por
lo menos en nuestro mundo.
Y en sí, el Logos Solar es una potencia, y si ese Logos Solar, o si el propio

logos planetario Samael, Víctor Manuel era una parte nada más, porque
tiene otros hermanos en el Tíbet, en Perú.
Habrán oído del don de ubicuidad, entonces ¿cuál es el verdadero Samael?

¿El que escribió los libros y está en el Tíbet, guiando caravanas? ¿Cuál es
el más importante de todos?
P.- Es que la manifestación en cada uno de ellos es la misma.
R.- Es el mismo. Sin embargo, el Maestro decía: –Solo cuando estamos to-
dos juntos en el Tíbet yo siento toda la fuerza de mi Ser reunida. Después
se dispersan otra vez y pueden hablar independientemente el uno del
otro. Es un misterio para nosotros.
P.- ¿Entonces el Maestro para qué necesitaba regresar para acabar su

Obra?
264
R.- Sí, eso se dice de la momia, de ese cuerpo, para utilizarlo, para levantar-
se con él o con otros cuerpos, como él quiera expresarse.
P.- ... continuar en otro cuerpo físico que estuviera con otras condiciones
para continuar la Obra.
R.- Sí, te entiendo. Eso sería como un árbol de la vida, con más ramas de
las que nosotros conocemos, porque es un Cosmocrator, un creador de
mundos, y en el caso del Logos Jesús, sería algo mucho más completo,
porque abarca más allá de un planeta y de la vida dentro de un planeta,
abarca varios planetas.
Cada parte cumple una misión y no todas las partes están levantadas,
porque parece ser que la otra parte del Maestro Samael en Perú, no estaba
haciendo la Obra, era un profesor de una universidad de Perú. O sea, que
las serpientes que levantó Víctor Manuel no tienen por qué servirle al
otro, es un trabajo independiente, habría que ver.
Habría que ver la conexión Budha-Jesús, hacia el Logos, cómo es. Ahí está
el misterio, porque Jesús, sería como un átomo al lado de todo lo que es el
Logos. Jesús, el Logos Solar, que sea el máximo exponente del Logos, allí
está el misterio, o sea, que no es Logos y persona en la tierra, sino que es
Logos y toda una legión de seres que de él emanan. Una unidad múltiple.
Yo le pregunté al Maestro que, si era el alma dividida, la esencia dividida,

y me dijo que no. Almas normales que emanan de un Ser, cuya grandeza
cósmica es tan tremenda que se puede dar el lujo de tener varias almas.
Almas y esencias, porque una esencia es distinta a un alma, claro.
No todas las partes del Logos Samael están integradas, pero, por lo menos,
esa que conocimos nosotros está integrada y podría ser, dentro de su árbol,
una de las partes más importantes, ese es el misterio. El Maestro no habla-
ba más de eso, se supone que quien enseña esto es la religión de Krishna,
que se refiere a todo el tema de reencarnación, rueda del Samsara, móna-
das, esencias, retornos. De Krishna sabemos muy poco nosotros. Toda esa
ciencia pertenece a Krishna.
265
P.- Con relación a la otra persona que hay, que también tiene el Ser de
Samael... ¿también está cumpliendo una labor?
R.- Está cumpliendo una misión dentro de su campo, donde está en ese
momento. Es como si nosotros tuviésemos el hogar: padre, madre, y tene-
mos varios hijos y queremos aprender pronto muchas cosas y todo lo que
ellos aprendan nos servirá a nosotros, entonces mandamos a cada niño a
una escuela distinta, para recoger distintas experiencias a la hora de reco-
gerlos en la casa.
P.- ¿Habría alguna manera de que se comunique con el pueblo gnóstico?
R.- Se intentó, pero no le interesaba, porque muchas veces se intentó y se

le preguntó al Maestro de que revelara dónde vivía, que revelara quién
era, y el Maestro dijo que era secreto de alto mando, "secreto de estado". Y
además se narra de que en una oportunidad el Maestro hizo un intercam-
bio en el cuerpo de él. Él entró en el cuerpo de Víctor Manuel en México,
y el Maestro entró en el cuerpo de él, una o dos horas nada más, para que
el Maestro cumpliera algunas misiones, y eso ya lo habían hecho tiempo
atrás, un cambio. Y cuando regresaron otra vez, cuando se volvieron a
encontrar, estaba muy enfadada la otra parte, porque ya el cuerpo lo tenía
muy maltratado. Le reclamó y le dijo que ya sería la última vez, por ahora,
porque su cuerpo de México, estaba muy maltratado, no podía trabajar
mucho con él, no pudo hacer mucho. En cambio, el otro tenía un cuerpo
más joven. El Maestro de esto habló poco, escribió poco, no dijo casi nada.
El esfuerzo que hace el Maestro por explicar lo que es el Logos: el Logos

no es un individuo –dice– es una pluralidad, es un ejército, es un conjunto
de fuerzas, y nosotros queremos personalizarlo todo, darle forma humana.
Recuerdo una guía del Maestro, en la que habla de que, en el mundo del
Logos, todos somos uno, dice que allí, todos estamos unidos. Tiene una
experiencia donde se ve reflejado en Juan el Bautista y se encuentra en el
Jordán, y eso le sorprende, luego vuelve, entra en meditación, se va a los
mundos del Cristo y ve cómo le bautiza Juan. Y dice el Maestro que si él,
en ese instante, se hubiera querido concentrar en cualquiera de nosotros,
se hubiera visto como nosotros en el mundo del Cristo y luego habla de la
266
encarnación del hijo del hijo. El Hijo como la segunda fuerza, que se en-
cuentra en el universo. Y cuando alguien encarna al Cristo, se desprende
un rayo del Hijo, dentro de la persona, es decir, encarna al hijo del Hijo, a
una parte del Hijo, que es el Cristo. Por eso dice el Maestro Samael que en
esa región todos somos uno, por eso dice el Maestro que Jesús es el jefe
de todas las almas, porque él fue quien en lo físico mostró el camino para
conducir a eso. Todo el que quiera ser un Cristo, como él, tiene que pasar
por el camino que él marcó.
P.- ¿Hasta qué punto nosotros creemos que estamos despertando o traba-
jando, si estamos trabajando en la alquimia de una manera correcta?
R.- En realidad uno no está haciendo mucho, aunque lo que tú haces, de-
bes comprender que no lo haces tú, que no puedes evitar querer hacerlo,
porque hacer lo contrario, sería ir en contra de un desiderato que viene de
adentro, entonces por eso sientes el anhelo de buscar la enseñanza. Sin ese
anhelo de buscarla, si no lo aplicaras, te sentirías tan mal, que no querrías
vivir, serías un fracaso. Él es el que pone la necesidad dentro de lo que
necesita, para ir haciendo su Obra interior, incluso el anhelo.
P.- Entonces, ¿hasta qué punto hacemos?
R.- No, no hacemos nada, todo nos sucede, todo nos pasa.
P.- Entonces, el concepto que tenemos es del tiempo y en los mundos su-
periores no existe el tiempo, todo se procesa en un eterno ahora. Lo que
para nosotros son años o siglos, para ellos es un instante. Hay una frase
dentro del Evangelio que dice, para los que están a la derecha, venid al
seno del Padre que para vosotros ya estaba guardado antes de la creación
del mundo.
R.- También cuando se habla sobre Jesús, porque es un profeta nuevo y

acerca de su antigüedad, y entonces Jesús dice: antes de que Abraham
existiera, ya, yo era. Por ejemplo, cosas así, frases muy especiales.
El Padrenuestro, por ejemplo, tiene un hondo significado muy profundo.

Hay que orarlo despacito, despacito, tiene siete peticiones especiales, y en-
tre ellas se resuelve mucho todo esto, de lo que uno debe realmente hacer
267
y cómo hacerlo, porque en realidad es la voluntad de esos seres, de esos

Cristos internos que mueven la masa, ahora nosotros estamos trabajando
polarizados con el Logos Samael, que es el quinto, de esos siete, que son
emanación también del Logos divino, entonces pues, estamos trabajando
en esa onda.
P.- Rafael, has dicho que nada hacemos, todo nos sucede, entonces ¿no
existe el libre albedrío en la materia, es en el Espíritu?
R.- Existe el libre albedrío para el Espíritu, pero no para nosotros, porque
sería absurdo que nosotros tuviésemos libre albedrío, entonces no tendría
control en cierto modo.
P.- Hay una frase muy bonita que dice, “la piedra que cae, no lo sabe y, sin
embargo, cae”, entonces, dónde está el libre albedrío de la piedra que, aun-
que tuviera conciencia cae. Nosotros somos esa piedra lanzada al infinito,
nos caemos.
P.- Pero todo eso es muy relativo porque el Maestro también habla por
ahí, muy esporádicamente, que dice que cuando uno no hace la voluntad
de Padre arriba como abajo, a veces el Padre abandona a su esencia. Eso
indica que ya hay un libre albedrío, mal polarizado…
R.- Es un mal en pequeño, la esencia tiene que obedecer ese impulso, pero
lo mejor es obedecerlo, y al estar obedeciendo, ya deja de ser tu libre albe-
drío, es el de aquello que puede más que tu propio libre albedrío, porque
es un gran libre albedrío, frente a nuestro pequeño. Lo malo es no obede-
cer el gran libre albedrío del Ser y podernos polarizar al revés; es cuando
fracasamos.
P.- El problema dialéctico es que estamos viendo que él y nosotros somos

algo distinto, es la mente la que te mete en el problema… una parte de
nosotros mismos quiere hacer esto.
R.- ¡Correcto! Es lo que acabo de decir, así es.
P.- No hay que olvidar que existe la katancia, muchos Maestros, muchos
seres, se ganan katancia, porque no pueden controlar a su esencia o a su
alma humana.
268
R.- Porque esa esencia no supo obedecer a la decisión tomada.
P.- Entonces, ahí el valor o la decisión de nosotros es mayor a la voluntad

del Padre.
R.- Bueno, porque se torció, claro. Sigue siendo mayor el libre albedrío del
Ser, en el sentido que puede determinar un karma por no haber obedeci-
do. Lo que pasa es que nuestra pequeña decisión afecta a la gran decisión,
pero, al fin y al cabo, son ellos los que nos meten por el aro, y hacen todo
lo que quieren con nosotros, porque nosotros no podemos determinar por
qué desencarnamos. ¿Qué hacemos nosotros? Obedecer las leyes que ellos
han establecido en todo.
P.- En la película Furia de titanes, aparece muy bien cuando Zeus y los
Dioses juegan con los humanos…
R.- Sí, allí se ve muy bien, tienen un medio margen, pero le crean las
circunstancias para todo. El Maestro dice que el espacio que hay entre el
violín y el estuche del violín es más o menos el margen que tenemos, es
muy pequeño.
P.- Dice el Maestro en el libro Sí hay infierno, sí hay diablo, sí hay karma,
que son las Mónadas las culpables del fracaso o éxito de las esencias.
R.- Sí, muy bien.
P.- Esa persona que sufre, si es la decisión del Ser, ¿para qué vamos a ayu-
dar entonces?
R.- El Ser de ellos les ayuda a través de nosotros, por eso tenemos el deber
de ayudarles, tenemos el deber de ayudarnos unos a otros, por amor a eso
que él siente allá arriba, porque es así como funciona él. Cuando no hace-
mos eso estamos bloqueando su función natural. A pesar de todo eso, no
es un tirano.
6.7- Los siete espíritus ante el trono del Cordero

La lección que continúa (la número siete) se titula Los siete espíritus ante
el trono del Cordero. Como ustedes ven, esto lo vamos siguiendo de una
269
manera didáctica, va siguiendo un orden y si en el tema anterior quedó

pendiente algo, se sigue ampliando en el siguiente tema.
Estos nueve temas, prácticamente lo abarcan todo en la parte más impor-

tante de la enseñanza de segunda cámara y de los Mensajes de Navidad
del Maestro Samael.
Los siete Cosmocratores

El esoterismo crístico habla de los "siete espíritus ante el trono del Cor-
dero". Esos siete Cosmocratores o siete principios inteligentes son los
Dhyan-chohan, literalmente "los Señores de la Luz", los devas o dioses más
elevados, correspondientes a los Arcángeles de la religión cristiana. Las
Inteligencias divinas encargadas de la superintendencia de un Deutero-
cosmos o Sistema Solar.
En el Mensaje de Navidad del año 1967, el Maestro Samael Aun Weor, re-
firiéndose al sistema solar de ORS, donde vivimos y tenemos nuestro Ser,
nos dice a este respecto lo siguiente:
En el Nirvana el sentido aquél de familia, tribu o clan ha desaparecido,

porque todos los seres se auto-consideran como miembros de una gran
familia (la variedad es unidad). Empero, a través de la observación y de la
experiencia, nosotros los hermanos mayores hemos podido verificar que
existe algo así como una semejanza de familia en cada uno de los gru-
pos de Elohim o Prajapatis que gobiernan los distintos sistemas solares.
Ese sentido de asociación cósmica en cada grupo de Elohim (o principios
inteligentes) hace de ellos algo así como las familias inefables, divinas,
sublimes...
La familia cósmica que gobierna al Sistema Solar de Ors cuenta entre sus
miembros más distinguidos a Gabriel, Raphael, Uriel, Michael, Samael,
Zachariel y Orifiel. Cada uno de esos Cosmocratores mencionados es jefe
de legiones angélicas, cada uno de ellos tiene que trabajar intensamente
en la Gran Obra del Padre.
Gabriel (del hebreo, significa: Héroe de Dios, Fuerza de Dios) es el re-
gente de la Luna; Raphael (significa: Médico de Dios, Curación de Dios)
es el regente de Mercurio; Uriel y Anael (significa: Ángel del Amor)
270
gobiernan a Venus; Michael (significa: ¿Quién como Dios?) es el Rey

del Sol; Samael (significa: Justicia de Dios) es el regente de Marte;
Zachariel (significa: Memoria de Dios) es el rector de Júpiter; Orifiel
rige los destinos del viejo Saturno, del Anciano de los Días.
Todos los pueblos han atribuido a esos espíritus, el gobierno de los siete
planetas principales y les han dado los nombres de sus grandes divini-
dades. Todos han creído en su influencia relativa y la astronomía les ha
repartido el cielo antiguo y les ha atribuido sucesivamente el gobierno de
los siete días de la semana. Tal es la razón de las diversas ceremonias de la
semana mágica y del culto septenario de los planetas.
Por ejemplo, en el orden actual de la semana, tenemos: lunes, martes,

miércoles, jueves, viernes, sábado y domingo.
El orden interno de la semana, según la vibración de estos Cosmocratores

y de estos planetas, es: miércoles, con respecto al lunes; viernes, con res-
pecto al martes; domingo, con respecto al miércoles; martes, con respecto
al jueves; jueves, con respecto al viernes; sábado corresponde con el sába-
do y lunes corresponde con el domingo.
No es difícil si nosotros ponemos en orden los siete días de la semana, y

luego tomamos el día sábado con el sábado. El día que vendría a continua-
ción sería el domingo, saltaríamos el domingo y sería el lunes; saltamos
el lunes y tenemos miércoles; y así viernes, y así otra vez sol. El orden
aparece en este gráfico que, de alguna manera, nos indica que se va sal-
tando un día en la parte interna de la semana. Entonces, pues, Dios es un
misterio, porque es el cero de Pitágoras, es el uno, es la nada de la Cábala,
hay tantas formas de intentar definir a Dios, pero analizando lo que es un
día cósmico, Dios, para los que vivimos en este sistema solar, en este día
cósmico, sería la emanación del Logos Solar. Nosotros no entendemos a
Dios como el Absoluto, que abarca a otros sistemas solares. Lo que las reli-
giones nos han enseñado de Dios es la forma de Dios, de un Anciano, pero
la parte desconocida de Dios para nosotros no es muy conocida a través
de las religiones.
Por eso, así tenemos a Elohim como la parte visible del Ser. Aelohim, como
271
el No-Ser. Así tenemos Theos, como la parte visible; Agnostos Theos, como
la parte desconocida. Así tenemos a Buda, que es la parte manifestada y
tenemos su contraparte en Adi Buda, o sea, el Ser del Ser, el Padre del
Anciano de los Días que, con respecto a nosotros, sería algo así como el
bisabuelo, tomando en cuenta el nivel en el que nos encontramos nosotros
con respecto a Malchuth, al Íntimo, al Anciano de los Días y al Padre del
Anciano de los Días, por eso, Dios es un misterio.
Se dice que Dios es un fuego devorador –decía San Pablo– y los ángeles
son sus ministros. Para los pitagóricos, para Pitágoras, Dios es un cero.
Cero radical, de donde emanan todas las matemáticas. Dios, a la derecha,
como cero, multiplica la creación; Dios, como cero a la izquierda, reduce
la creación. Dios es un círculo, cuyo centro está en todas partes y cuya
circunferencia en ningún lado. Dice el Maestro de Dios: “es un océano que
no tiene orillas”.
¿Qué es Dios? La mente finita no puede entender cosas infinitas. Así pues,
que nosotros, dentro de nuestro campo y de acuerdo a la religión que nos
enseñó acerca de la existencia de Dios, solo podemos decir que él rige los
destinos de nuestra vida en este mundo y en nuestro sistema solar. ¿Cómo
es él para otros destinos, para otros sitios, para otros universos? Lo desco-
nocemos totalmente. Así pues, que lo tenemos a Dios a través de los siete
días de la semana, por eso el Génesis dice, que se creó todo y se cristalizó
todo a través de la semana simbólica, de la primera semana santa.
Porque existen tres tipos de semanas santas. La primera, la del Génesis,

tanto para el Cosmos como para el Génesis particular. Existe la semana
santa con respecto a los 7 cuerpos internos, siete serpientes, es decir, en
relación, primero al Caos; segundo, al viacrucis que vivió Jesús, durante la
semana santa, que es el recorrido del fuego del Cristo, a través de las dis-
tintas serpientes y de los distintos cuerpos. Entonces, tenemos el Génesis
creado por siete días, según el Génesis hebraico.
También tenemos nosotros la segunda semana santa en el Evangelio de

Cristo, cuando él vive todos esos siete días y en ellos, revive todo el Evan-
gelio y todos los principios del Génesis.
272
Y una tercera y posterior semana santa serían los años de prueba de Job,
que corresponden previos a la resurrección.
El iniciado tiene que vivir primero siete serpientes, primera semana santa.
Después tiene que vivir el proceso de una segunda semana santa, relacio-
nada con las iniciaciones venustas, que corresponde al viacrucis del Cris-
to, o sea, Nuevo Testamento y Antiguo Testamento. Y luego tenemos un
tercer tipo de semana santa, que se corresponden a los ocho años de Job.
Siete días de la semana que cristalizan y refinan trabajos correspondien-
tes a la primera semana santa.
En todo caso, leemos ahora un poco lo que es Dios, para que vayamos com-
prendiendo su misterio, como trinidad, como siete, como nueve, como
doce, dice el texto:
Dios
Existe un antiguo adagio que a la letra dice:
Dios es difícil de comprender, porque primero es uno, luego tres, cua-

tro y posteriormente siete. "La Creación deviene de la Unidad Múltiple
Perfecta, es creada por tres fuerzas, se basamenta en el cuaternario y se
organiza u ordena con el siete".
¡Dioses, hay Dios!, exclamó Víctor Hugo. Es obvio que la variedad es uni-
dad, que el politeísmo se sintetiza en unidad. Esto significa que la suma
total de todos los seres celestiales llamados "elohim", "dioses", "dhyani-
choans", "ángeles", "devas","prajapatis", etc., constituyen eso que llamamos
"Dios".
Claro, esto es lo que un estudiante de Segunda cámara y hasta de Primera

cámara comprenda, más o menos, la idea que nosotros tenemos de eso
que es Dios.
La Influencia de los siete planetas

Los siete planetas mágicos corresponden a los siete colores del prisma y
las siete notas de la octava musical; representan asimismo las siete virtu-
des y, por oposición, los siete vicios.
273
Los siete sacramentos

Los siete sacramentos se refieren también a este gran septenario universal:
1. El bautismo, que consagra el elemento agua, se refiere a la Luna.

2. La penitencia rigurosa está bajo los auspicios de Samael, el ángel
de Marte.
3. La confirmación, que da el espíritu de inteligencia al verdadero
creyente, el don de lenguas está bajo los auspicios de Raphael, el
ángel de Mercurio.
4. La eucaristía sustituye la realización sacramental de Dios hecho
hombre por el imperio de Júpiter.
5. El matrimonio está consagrado por el ángel Anael, el genio puri-
ficador de Venus.
6. La extremaunción es la salvaguardia de los enfermos prontos a
caer bajo la hoz de Saturno.
7. Y el orden, que consagra el sacerdocio de luz, es el que está más
específicamente marcado con los caracteres del Sol.
El sol, se refiere al sacerdote y los siete colores de los siete planetas, de los
siete días, de los siete genios, se corresponden de la siguiente manera:
1. Lunes (Luna): Blanco y plata.

2. Martes (Marte): Color fuego.
3. Miércoles (Mercurio): Verde.
4. Jueves (Júpiter): Escarlata.
5. Viernes (Venus): Azul celeste, rosa y violeta.
6. Sábado (Saturno): Negro o pardo.
7. Domingo (Sol): La Luz.
Ahora vamos a hablar del templo corazón de cada planeta. Esta conferen-
cia nos ha permitido, al final de ella, hacerles entender a los miembros de
Segunda cámara, que nuestra Conjuración de los siete, pretende ordenar,
organizar, antes de cualquier trabajo en la Segunda cámara. Pretende or-
denar los siete elementos de su manera dispersa y desordenada.
274
Entonces, mediante la Conjuración de los cuatro, nosotros ordenamos los

cuatro elementos de la naturaleza y mediante la Conjuración de los siete,
nosotros establecemos la armonía en el templo físico y el de este cuerpo,
en relación con los siete planetas, porque los siete vicios, defectos, a su vez
se corresponden con las siete virtudes. Dice el Maestro:
El templo corazón de cada planeta
En el núcleo de todo Sol, o de todo planeta, existe siempre un templo

corazón que es la morada de un genio sideral o principio inteligente, y
así tenemos que todo el Universo infinito es un sistema de corazones y
por eso la ciencia de los antiguos astrónomos estará fundamentada en la
ciencia de la luz y del corazón.
Desde su templo-corazón cada uno de los siete Cosmocratores o regentes

planetarios sostienen y dirigen el sistema solar, ayudados por los seres o
principios inteligentes (llamados "goros", que acompañan a cada regente
planetario), que gobiernan la vida y la muerte en todos los mundos o re-
giones del universo.
El sistema solar de Ors, incluye dentro de su seno muchos y variados

objetos. Alrededor del Sol giran en órbita 12 planetas, gobernados como
ya dijimos por seres inefables, además de 31 satélites conocidos, miles de
asteroides, cometas y muchos millones de partículas meteóricas.
A pesar de su número y de la enorme masa cósmica que esos cuerpos
representan, aunque parezca increíble más del 99% de la materia del
sistema solar de Ors está totalmente concentrada en el Sol.
Muchos ignoran que este Sol que a nosotros nos ilumina es el séptimo sol
de las "Pléyades". Exactamente nosotros vivimos en un mundo que gira
alrededor del séptimo Sol de las "Pléyades". Alcione" es el Sol principal
de estas "Pléyades" y a su alrededor gravitan siete soles. Cada Sol es el
centro de un Sistema y "Alcione" es el centro de siete Sistemas Solares.
Samael, el quinto de los siete

Encarnado en humano cuerpo, es, sin duda alguna, el mensajero de la di-
vina Gnosis en esta actual quinta raza Aria a la que pertenecemos. Samael,
nos enseña la quinta Verdad, el quinto Veda, el quinto Evangelio, "sin el
275
quinto Evangelio –ha dicho el mismo Maestro Samael– los otros cuatro
quedan velados". Y luego añade: "Explicar sin develar, equivale a no en-
señar".
Entonces, este tema es más corto y trata acerca de la postura del quinto
ángel del Apocalipsis, como el quinto de los siete. Así pues, nosotros tene-
mos la enseñanza de un Cosmocrator y, obviamente, con él tenemos la en-
señanza del Logos Solar. Por eso estamos conectados con la corriente de la
nueva era, que va acompañada de toda la doctrina del Venerable Maestro.
¿Qué nos ha enseñado este Avatara, este quinto Ángel? Nos ha enseñado
el secreto de la magia sexual, obviamente.
Y ¿qué otra cosa importante hemos aprendido? Nos ha enseñado el se-

creto del Abismo, porque hasta ahora el abismo, el infierno, el averno, el
tártarus griego, siempre se ha considerado como un lugar de sufrimiento,
donde van las almas y nunca más de allí pueden salir. Digamos, un lugar
de infinito dolor. Sin embargo, del Maestro hemos aprendido, que el abis-
mo es como una matriz, donde se gestan dioses, devas, cosmocratores,
ángeles, seres de la luz, que es un lugar de aprendizaje, por eso tiene un
gran mérito en la enseñanza del Maestro. Y a través del Maestro hemos
comprendido todo el evangelio crístico. A través del Maestro, hemos po-
dido comprender la síntesis de todas las religiones. A través de la Gnosis
se ha encontrado por fin todo el común denominador para las distintas
creencias y religiones. A través del Maestro Samael, nosotros tenemos la
pieza que le faltaba al engranaje de todas las culturas; se movió esa pieza
y todo se convirtió en confusión en la torre de Babel.
Aparece la Gnosis, con la enseñanza del Maestro, y todo otra vez se en-
tiende, se comprende, todo vuelve a su sitio y entonces nosotros debemos
de saber que estamos trabajando con la fuerza de un Logos planetario, y
“nave que no funcione, será desconectada”, o sea, grupo que no se conecte
con esa fuerza, a la larga degenera, se aparta.
Es la era nueva, porque es la fuerza nueva de un Cosmocrator, que él, di-

rectamente, por desiderato cósmico está cumpliendo esta misión. Eso lo
debemos de enseñar de esta manera en la Segunda cámara y tener mucho
276
cuidado si los estudiantes de Segunda cámara todavía no están prepara-

dos para entender lo que es el Cristo Samael, el Cristo rojo, el Cristo revo-
lucionario, el Cristo rebelde, el Cristo marciano. Es bueno que este concep-
to quede bien claro cuando nosotros enseñemos qué cosa es el Cristo, para
eso yo recomiendo leer en Segunda cámara, cuando se ha explicado esto,
un capítulo del libro Tarot y Cábala, de aquella parte del libro llamada
Iniciación de Tipheret. El Maestro ahí dice:
Decir que yo soy el Cristo es una blasfemia, pero que él a mí me está

salvando, es una gran verdad.
Entonces ahí comprendemos que el Maestro está hablando del Cristo

Logos, y que él es uno de esos siete rayos del Cristo. Y de esos siete rayos,
seguramente se desprenden legiones de legiones.
¿Por qué no pensar que cualquiera de los que estamos aquí, pertenece, en
su Real Ser, en su Mónada, a una de esas legiones o de Marte, o de Saturno,
o de Venus? Lo más correcto sería que nosotros estuviésemos vibrando en
estos momentos con la corriente de una fuerza marciana y así entende-
mos el cero, el uno, el tres, el cuatro, el siete, el doce y la diversidad de ese
Logos cósmico para un sistema solar.
Al leer esta parte, hemos conjurado algunos peligros que había por allí,
porque mucha gente piensa que nosotros intentamos enfrentar la figura
de Jesús con la figura de Samael, cosa que no es así, eso hay que dejarlo
bien claro, para que se comprenda.
El Maestro tiene una experiencia muy especial, y alguna vez hemos dicho:
Si tuvieseis que ubicar a Samael ¿en qué cultura lo ubicaríais? ¿En la
egipcia? ¿En Suramérica, entre los chibchas? ¿En el México antiguo? ¿En
el Tíbet? ¿En la Atlántida? ¿En el planeta Marte? ¿Dónde ubicar a este Ser
con una gran experiencia? ¿ Y por qué la tiene? Porque él ya ha vivido
este sendero muchas veces, ha pasado por la Piedra Filosofal por tercera
vez, y es una experiencia que hay que tomar en cuenta. Como él mismo
ha dicho: –De los siete, el quinto es el que más ha sufrido. O por lo menos,
el que más ha permanecido caído durante tanto tiempo, desde la meseta
central del Asia, hasta el presente.
277
Esta conferencia les permite a ustedes hablar un poco acerca del Maestro,
acerca de su proceso esotérico, todo misionero debe conocer y por cuotas,
poco a poco, debe ir enseñando a los hermanos, porque a través del cami-
no que él ha recorrido, nosotros podemos entender el camino que cada
uno de nosotros tiene que recorrer.
Por ahí, dice el Maestro, me encontré con mi amigo Chan y me dijo:

“Samael, ¿qué haces todavía con esa gente ahí en la Tierra?, ¿por qué no
te vienes para acá?”. O sea, su amigo Chan le ha recordado que lleva dema-
siado tiempo caído y, efectivamente, el Maestro perteneció, fue parte de la
dinastía Chou-Li, o fue la reencarnación de Chou-Li en aquella época de
la segunda sub-raza. Y, sin embargo, todavía permanece caído, ha tardado
toda la raza Aria completa, la ha atravesado de manera completa, desde el
principio de ella, en la meseta central, hasta nuestros días, en este momen-
to. Entonces pues, es muchísima la experiencia que ha tenido.
Fíjense en lo que es una caída o una bajada. En el caso del Maestro es una
caída. A pesar de eso, desde la meseta central del Asia, el Maestro luego vi-
vió en China, segunda subraza, ya estaba caído, ya venía para atrás, como
Cosmocrator no perdía conciencia de muchísimas cosas. Luego el Maestro
ha vivido también entre los egipcios, no llegó a ser faraón, pero sí un im-
portante hierofante, fue educador de Kefrén (Romero Cortés, como se le
conoció aquí en Suramérica).
Y más tarde, el Maestro estuvo encarnado como Julio César en la cultura

greco-romana. Por lo menos, preparó ese escenario. Más tarde el Maestro
estuvo encarnado en la época de San Pablo, fue discípulo de San Pablo.
Allí –dice el Maestro– ya andaba de revueltas, de capa caída. Por allí se
narra que en una oportunidad cuando una redada romana, de la policía
romana, encontró un grupo de cristianos, entre ellos estaba el Maestro,
como discípulo de San Pablo, porque él no estuvo encarnado en la época
de Jesús, cuando Jesús estuvo sobre la tierra, en Palestina, el Maestro es-
tuvo después.
Entonces, ya llevados al lugar donde se hacían las investigaciones, se de-

mostró que no eran cristianos. No consiguieron pruebas y el Maestro no
resistió, y al salir de la puerta de este sitio, dijo a la policía: “de esta perver-
278
sa Roma, no quedará piedra sobre piedra”. Y enseguida la guardia se fue

sobre él, lo cogió y allí lo desencarnaron; apareció un ser africano, muy
grande y con un mazo, a la costumbre de aquella época, y solamente vio
cuando levantó el mazo, le pegó la primera vez, le pegó la segunda vez y
ya allí desencarnó.
Posteriormente el Maestro tuvo otras encarnaciones, como Tomás de

Kempis. Otras aquí en España, etc., etc. Pero siempre para atrás, para atrás,
y siempre teniendo algo de conciencia, porque un Dyani Bodhisattva no
pierde totalmente su conciencia, recordemos que él no es un bodhisattva,
es un Dyani Bodhisattva, la diferencia está en que un Dyani Bodhisattva es
hijo de un Cosmocrator, un bodhisattva está en menor categoría.
Bien, hasta nuestros días, en la revolución de Pancho Villa, como Víctor

Manuel Gómez, etc., etc., que se dedica todo lo que hoy conocemos como
la enseñanza, solo al final de la raza Aria, inicia otra vez el regreso, el co-
mienzo, porque su Ser, su Mónada le necesitaba para abrir la nueva era
de Acuario. Aunque él no quisiera, a la fuerza –como decía el Maestro– le
obligaba su Ser, le sacaba en cuerpo astral, le llevaba internamente, le de-
cía: “me vas a ayudar”.
(…) Resulta un poco irónico, cruel, duro, pero tiene que hablar así, para
que nosotros podamos distinguir entre un rito negro y un rito blanco. Esta
sería pues, esta reunión, había que hacer una cadena ahora mismo, con las
Siete Potencias, con el mantram: MUERESIRANCA.
Nos vamos a preparar para hacer ahora a continuación la cadena y después

las preguntas. Teniendo siete velas al centro, es un trabajo muy especial,
siempre muy especial. Las Siete Potencias no son los Siete Cosmocratores,
pero se polarizan esas fuerzas en nuestro mundo.
279
Práctica: Cadena con las Siete Potencias

Inhalaciones y exhalaciones.
Que todos los seres sean felices.
Que todos los seres sean dichosos.
Que todos los seres sean en paz.
(tres veces)
AAAUUUMMM
(tres veces)
¡Santo y bendito sea su nombre impronunciable,

ahora que se ha verificado el sagrado misterio de la letra;
y entretanto, proseguiré hacia más ocultos lugares!
(tres veces)
Padre mío, Dios mío, te pido, te suplico que invoquéis a las

divinas Siete Potencias.
Poderosas Siete Potencias, Benditas Siete Potencias, Gloriosas
Siete Potencias, os llamamos, os invocamos, por el poder del
Cristo, por la majestad del Cristo, por la gloria del Cristo.
Venid, concurrid, concurrid, concurrid, Divinas Siete Potencias.
MUERESIRANCA
(tres veces)
Poderosas Siete Potencias, les hemos llamado, les hemos in-

vocado, para pedirles, para implorarles su ayuda especial para
la difusión de la Gnosis en estos tiempos a los cuatro puntos
cardinales de la faz de la Tierra. Divinas Siete Potencias, pedi-
mos la fuerza, la luz, y la protección para difundir el fuego de
la Gnosis, en especial, con la llamarada del amor sobre la faz
de la Tierra.
MUERESIRANCA
(tres veces)
280
Divinas Siete Potencias, os pedimos en el nombre del Cristo,

por el poder de Cristo, por la majestad del Cristo una ayuda
de fuerza, de protección, de iluminación para todos los seres
que luchan, que trabajan en el despertar de la conciencia. Que
reciban toda la fuerza que irradiamos en esta cadena. Divinas
Siete Potencias, os pedimos ayuda para estos seres que, en
nuestro mundo, anhelan la realización íntima del Ser.
MUERESIRANCA
(tres veces)
Divinas Siete Potencias. Poderosas Siete Potencias. Gloriosas

Siete Potencias. Os pedimos también, vuestra ayuda para todos
los hermanos gnósticos en las distintas asociaciones gnósticas
en la faz de la Tierra. Que reciban fuerza, protección, ilumina-
ción, de día y de noche, contra las fuerzas del mal.
MUERESIRANCA
(tres veces)
Siete Potencias. Divinas Siete Potencias. Os pedimos también

una ayuda para los hermanos que laboran en la organización
del congreso gnóstico internacional a celebrarse en el seno de
Europa, en la ciudad de Viena, os lo pedimos en favor de la hu-
manidad doliente, por el poder del Cristo, pedimos, divinas Sie-
te Potencias, se conjuren obstáculos, problemas, y que triunfe
este evento, este acontecimiento gnóstico esotérico, en Europa.
Pedimos también para los hermanos que laboran como mi-
sioneros gnósticos en este país de España. Pedimos también
vuestra ayuda para este monasterio gnóstico, para sus direc-
tores y colaboradores, que reciban, y que recibamos, todas las
fuerzas y protecciones en favor de la difusión del mensaje de
la nueva era.
MUERESIRANCA
(tres veces)
281
Os damos las gracias, Siete Potencias, por asistirnos, por escu-

charnos, por protegernos en este trabajo.
Que nuestras peticiones, cristalicen, sean, de acuerdo a la gran
Ley y en el nombre de la Caridad Universal.
MUERESIRANCA
(tres veces)
¡Santo y bendito sea su nombre impronunciable,

ahora que se ha verificado el sagrado misterio de la letra;
y entretanto, proseguiré hacia más ocultos lugares!
(tres veces)
AMEN, AMEN, AMEN.
P.- (…) ¿Se dice Cristo rojo porque Marte es de color rojo?
R.- Tiene otra explicación. El Cristo es rojo siempre, donde quiera que sea,
en Venus o en la Tierra, o en cualquier planeta en el que alguien alcance
el grado de cristificado, porque se trata de los pasos que se siguen en la
alquimia, del grado del color negro, blanco, amarillo y rojo del Mercurio.
Entonces la cristalización en el crisol de la naturaleza, que es el niño de
oro, el infante real, el Cristo sol, el niño sol, el Cristo rojo; así que en Jesús
también hay un Cristo rojo. Ahora, coincide muy bien que Samael, como
genio de Marte y que a Marte siempre se le representa con este color –
digamos de él–, el Cristo rojo, pero el Cristo es rojo en la alquimia, ya lo
habrán leído alguna vez en los textos de alquimia.
6.8- El avatar del caballo blanco

Se titula así, el siguiente tema, que es el octavo tema de la segunda cámara.
Vamos a hablar de lo que es un Avatara, la misión del Maestro en estos
tiempos.
282
La Ley que rige al advenimiento del Señor

La Ley que rige el advenimiento del Señor en la Tierra (dice Sivananda)
es la misma en todo momento y lugar. El descenso de Dios se produce
para favorecer el ascenso del hombre. El objeto de todo Avatara, o encar-
nación divina, es salvar al mundo de un determinado peligro, destruir al
malvado y proteger al virtuoso. Dice el Señor Krishna: Donde quiera se
produzca la decadencia de la rectitud, entonces yo mismo aparezco. Para
proteger el bien, para destruir a quiénes hacen el mal, para restablecer
firmemente la rectitud, yo nazco de tiempo en tiempo.
Cuando la iniquidad crece y la rectitud decrece, cuando las fuerzas con-

trarias a las divinas parecen ser más fuertes que éstas, cuando la palabra
de Dios o los mandamientos de sus mensajeros son olvidados y desobede-
cidos, cuando el fanatismo religioso sigue al pie de la letra las escrituras,
aniquilando así el espíritu de éstas, es entonces cuando el Señor se encar-
na en la Tierra para salvar al hombre y recibe el nombre de Avatara. Un
Ayatolá es un Avatara. Un Manú, es un guía de la humanidad o Avatara.
Un Avatara es una persona poderosa. Es como un gran lago. Puede des-

correr el velo de la ignorancia en millares de hombres y mujeres, puede
saciar la sed de todos, y conducirles hasta la tierra del descanso eterno, de
la dicha y de la luz.
Los Avataras están unidos al Supremo, o sea, al Logos. No son partes de él

como las almas individuales, o sea, como nosotros. Los Avataras o encar-
naciones son rayos del Señor, por eso son siete.
Cuando la tarea de Loka-Sangraha (misión de elevar y ayudar a la huma-

nidad), o de salvación del mundo, se concluye, desaparecen del mundo. O
sea que los Avataras nunca se quedan, cumplen su misión y desaparecen,
a ellos no los liga, no los une nada en este mundo, ellos no tienen deuda,
están totalmente desligados de la Ley del Karma, son Adeptos sin deuda
con respecto al Karma, cumplen su misión por amor y se retiran, desapa-
recen.
Como ha dicho el Maestro que permanecerá con la humanidad en la Edad
283
de Oro de la humanidad Koradi, él será su instructor en la Edad de Oro,

después él continuará hacia otras misiones.
Avatara: Palabra esta que proviene del sánscrito y significa literalmente

"descenso". Es la encarnación divina, el descenso de un Dios o de algún
Ser glorioso que ha progresado más allá de la necesidad de renacimiento
en la Tierra, en el cuerpo de un simple mortal. Hay dos clases de avataras:
los "nacidos" y los "sin padres", los anupadaka (sin padres, que existen por
sí mismos; agénito, nacido sin padres o progenitores. Término aplicado a
ciertos dioses autocreados y los Dhyani Budhas). No necesitan del padre,
ni de la madre para encarnarse, por ello se dan el lujo de poseer el don de
la ubicuidad y aparecer y desaparecer en cualquier momento.
Maitreya Buddha: También del sánscrito, significa lo mismo que el Kalki

Avatara de Vichnú (el Avatara del "Caballo Blanco"), y de Sosiosch y otros
Mesías. La única diferencia está en las fechas de sus apariciones respec-
tivas; Así, mientras que se espera que Vichnú aparecerá en su Caballo
Blanco al fin del presente Kali-Yuga "para exterminio final de los malvados,
renovación de la creación y restablecimiento de la pureza", Maitreya es
esperado antes. La filosofía esotérica enseña que el próximo Buddha apa-
recerá durante la séptima sub-raza de esta Ronda. Maitreya es el nombre
secreto del quinto Buddha, y el Kalki Avatara de los Brahmanes, el postrer
Mesías que vendrá a la culminación del Gran Ciclo.
Este texto lo he tomado directamente del Glosario Teosófico de Blavatsky y

de otros textos de diccionarios. Cuando es del Maestro, digo directamente:
este es un texto del Maestro, y lo señalo aquí.
El Jinete del Caballo Blanco, según el Apocalipsis

Entonces vi el cielo abierto (dice San Juan); y he aquí un caballo blanco,
y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y
pelea.
Sus ojos eran como llama de fuego, había en su cabeza muchas diade-
mas; y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino él mismo.
Estaba vestido de una ropa teñida en sangre, y su nombre es: "El Verbo
de Dios".
284
Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le

seguían en caballos blancos.
De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y
ellas regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la
ira del Dios todopoderoso.
Y en su vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: "Rey de Reyes
y Señor de Señores".
Y vi a un ángel que estaba en pie en el sol, y clamó con gran voz, diciendo
a todas las aves (son todos los espíritus) que vuelan en medio del cielo:
Venid, y congregaos a la gran cena de Dios para que comáis carnes de re-
yes y de capitanes (algo así como la justicia), y carnes de fuertes, carnes
de caballo y de sus jinetes, y carnes de todos, libres y esclavos, pequeños
y grandes.
Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para
guerrear contra el que montaba el caballo, y contra su ejército.
Y la bestia fue apresada, y con ella el falso profeta (la falsa ciencia), que
había hecho delante de ella las señales con las cuales había engañado a
los que recibieron la marca de la bestia, y habían adorado su imagen.
Estos dos fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con
azufre (o sea, la muerte segunda).
Y los demás fueron muertos con la espada que salía de la boca (su verbo),
del que montaba el caballo, y todas las aves se saciaron de las carnes de
ellos.
Apocalipsis 19: 11,21
Podríamos pensar que se trata de la segunda venida de Jesús. Y, de hecho,

así se entiende la segunda venida del Mesías, Jesús Cristo. Porque Jesús
Cristo o Logos Solar, posee siete emisarios, siete mensajeros.
Jesús, dice el Maestro, no es un Avatara, es el que viene a confirmar la

Obra de los Avataras; él dirá: “Él, es el Avatara”, es decir, que Jesús dispone
de siete Cosmocratores, siete Espíritus planetarios, y cada uno de ellos
cumple una misión determinada, cuando es necesario. Por eso, este texto
se parece bastante a toda la enseñanza del Maestro y, por supuesto, a su
modo de entregarla.
285
Leamos lo que dice ahora Sivananda:
Algunas personas desean ponerse en contacto con Avataras sin estar cua-
lificadas para ello. Si un Avatara apareciese ante ti no serías capaz de
reconocerle, pues no tienes ojos para contemplarle como tal. Le tomarías
por un hombre ordinario. ¿Cuántos fueron capaces de detectar la divi-
nidad de Krishna?... Muy pocas personas, como Bhisma, reconocieron a
Krishna como Avatara. Esa es la razón por la que dice el Señor: "Los Ig-
norantes me menosprecian al verme disfrazado con apariencia humana,
desconociendo mi naturaleza suprema como Señor de todos los seres".
Sólo un santo puede comprender a otro santo. Sólo un Jesús puede en-
tender a Jesús. ¿Cómo puede reconocer un simple paciente los méritos
de un médico?
Sri Suami Sivananda
Samael Aun Weor

Y se le pregunta al Maestro también:
Maestro, muchos piensan que Samael es un pseudónimo, y que su verda-

dero nombre es otro.
Respuesta: Les voy a decir una gran verdad: resulta que "Samael" no es
un pseudónimo ni mucho menos. Hay la creencia en todos de que es un
pseudónimo; ¡realmente yo soy Samael!
Ustedes habrán oído y leído en Cábala que se habla de "Samael" y se le
define como "el Regente del planeta Marte", como un Ángel y se le define
también "como un demonio". Bueno, la cruda realidad de los hechos es
que ¡YO SOY SAMAEL! Y digo con toda franqueza lo que soy. Si me to-
cara ir al paredón de fusilamiento por decir quién soy, con mucho gusto
tengo el valor de ir; de manera que no tengo ningún pseudónimo...
¿Por qué se dice que "primero fue un Ángel y después un demonio"?
Sencillamente porque en la Meseta Central del Asia, cuando comenzó la
Raza Aria a existir sobre la faz de la Tierra, entonces cometí el error del
Conde Zanoni. Yo tenía un cuerpo inmortal, un cuerpo Lemur, es decir,
de Lemures; yo vi hundirse a la Lemuria, a través de 10.000 años, entre el
Océano Pacífico; conocí a la Atlántida y acompañé al Manú Vaivasvata en
286
su éxodo; entonces huimos de la Atlántida con el "pueblo selecto", rumbo

a la Meseta Central del Asia. Yo conservaba el mismo cuerpo; desafortu-
nadamente, repito, cometí un error en el antiguo continente asiático, en
los Himalayas. Allí había distintos reinos y yo me fui a uno de esos reinos,
junto con todos aquellos que habían logrado salvarse de la catástrofe
atlante.
Se me había prohibido tomar esposa, porque a los hijos de los dioses se
les tiene prohibido tomar mujeres; ya no la necesitábamos, pero yo no
obedecí y fallé por ese lado. Entonces tomé esposa. Como resultado, mi
Divina Madre me llamó a una caverna profunda y me mostró la suerte
que me aguardaba. Vi lluvia, lágrimas; lodo: enfermedades, miseria; me
vi como un judío errante por todos los pueblos de la Tierra...
Le pedí perdón, mas no valió: ya había "metido la pata". Conclusión: ya
caído, me quitaron aquel cuerpo espléndido de la Lemuria, inmortal, y
quedé sometido a la rueda de los nacimientos y de las muertes. Como
cualquier "hijo de vecina", como cualquiera...
Por eso digo: mi Real Ser es ciertamente la "Mónada" regente del Pla-
neta Marte. En cuanto a mí, me había convertido en "bodisattwa caído",
habían resucitado en mí todos los "yoes"; entonces me había convertido
en un verdadero diablo. Andaba muy mal, "de capa caída", más en esta
existencia comprendí la necesidad de eliminar todos los "agregados psí-
quicos" y de realizar la "Gran Obra", y de volver al Padre...
Samael Aun Weor
Fragmento de la conferencia "La Voz del Maestro"
Pregunta: Se dice que usted es el Avatara de la nueva era de Acuario, nos

gustaría saber qué significa ese nombre Avatara, Kalki Buddha, Maitreya,
o sea, Buddha Maitreya Kalki Avatara de la nueva era de Acuario. Esas
frases están en muchos libros suyos, pero en realidad muchos lectores
desconocen por completo esos términos, ¿nos podría usted dar una res-
puesta concreta?
Y aquí da el Maestro toda una respuesta completa acerca de lo que significa

Budha Maitreya, y explica que un Maitreya es una encarnación del Logos,
o es una encarnación del Budha; en realidad existe el Maestro Maitreya,
287
pero también es un grado el ser Maitreya. Existe también el Maestro Jeho-

vá, pero existe la fuerza de la naturaleza llamada Jehová, fuerza del Edén.
Existe un iniciado llamado Jesús Cristo, pero también existe la sustancia
crística. Así pues, que Maitreya se entiende como una fuerza cósmica, y
como una encarnación de un Maestro.
En el caso de Samael, él es el Maitreya, por grado esotérico, por la misión

que tiene que cumplir como Avatara. Aquí está el texto, que podéis luego
estudiar, es de un folleto llamado Las respuestas del Avatara de Acuario.
Y así termina esa conferencia:
He vuelto al Camino Recto. Hoy, después de haber sufrido mucho, he

vuelto al camino recto, ahora estoy de pie nuevamente. Conozco a fondo
el sendero de la revolución de la Conciencia y, por ello, soy el Avatara de
la nueva era de Acuario. Todos los homúnculos intelectuales, equivoca-
damente llamados hombres, desean únicamente liberarse de la muerte,
pero no saben liberarse de la vida.
¡Bienaventurados los dignificados por la belleza glacial de la bendita Dio-
sa Madre-Muerte! ¡Bienaventurados los que destruyen el mundo ilusorio
de la existencia vana, los que destruyen el yo y estuvieron en todos los
abismos!
La Muerte: lo que fue nuestro todo, hoy sólo es nuestra nada, la eterni-
dad, la belleza sepulcral...
Lloré mucho, bajé a la Forja de los Cíclopes y grité con todas las fuerzas
de mi alma: ¡Oye mi imploradora voz, oh Isis, desgarra tu capuz, y tú,
lucero ignoto, por piedad hazme un signo de luz! ¡Eternidad, devuélveme
lo que me quitaste!: mi túnica de púrpura, mi traje de bodas.
¡Abismo del misterio profundo, restitúyeme lo que sorbió tu hondura!
¡Esfinge del desierto de Egipto abre tu oído! ¡Compadécete ya, noche obs-
cura! ¡Qué mares sin playas, qué noche infinita, qué pozos tan hondos,
qué fieras estigias encontré dentro, en el interior de mí mismo!
Y volví al Nacimiento Segundo vestido con el Traje de Bodas del Alma, y
aprendí a morir en mí mismo. Vivo, y, sin embargo, estoy muerto.
¡Ah, si las gentes entendieran todo esto...!
288
El Maestro, con esta poesía, pide que se le devuelva su vestidura, su túnica

sagrada. Y, para ir terminando, hablaremos del significado del nombre de
Samael Aun Weor.
Samael: del hebreo, "Justicia de Dios".

Aun: Dios.
Weor: Verbo o Palabra.
"Entonces vi el cielo abierto;
y he aquí un caballo blanco,
y el que lo montaba se llamaba
FIEL y VERDADERO
y con justicia juzga y pelea.
Sus ojos eran como llama de fuego,
y había en su cabeza muchas diademas;
y tenía un nombre escrito
que ninguno conocía sino él mismo.
Estaba vestido de una ropa teñida de sangre;
y su nombre es: El VERBO de DIOS".
Práctica
Ante una vela encendida, unos carbones, o una hoguera, el mantram
INRI, luego otro tiempo de vocalizar la letra SSS. Seréis asistidos por este
servidor.
Samael Aun Weor
Y este texto que ya conocéis todos, que es hermosísimo, de la enseñanza

del Maestro:
Sabed que yo, SAMAEL AUN WEOR, soy vuestro Avatara, soy vuestro
Buddha Maytreya, y he descendido de los mundos superiores para ayu-
daros.
Estoy con vosotros, invocadme cuando vosotros me necesitéis; ningún
trabajo cuesta a vosotros concentraros en mi e invocarme.
Podéis invocarme mentalmente y yo concurriré a vuestro llamado para
ayudaros intensamente. Estoy dispuesto a ayudaros, quiero despertarlos
289
quiero iluminarlos. ¿Entendido? Sabed que yo no he descendido de los

mundos, superiores para perder el tiempo.
Yo descendí para ayudaros, descendí de los mundos superiores para tra-
bajar por vosotros, para serviros.
Soy vuestro amigo, vuestro verdadero hermano que os aprecia con todo
el corazón; es necesario que vosotros tengáis fe en mí. Estas enseñanzas
que estáis recibiendo vosotros se difundirán por toda la faz de la tierra...
Hermanos: ha llegado la hora en que nosotros debemos lanzarnos a la
lucha con estas enseñanzas, ha llegado la hora en que nosotros debemos
preocuparnos por conocernos a sí mismos profundamente, terriblemente
hondamente.
No estáis solos, no estáis solos, os repito; estoy con vosotros en espíritu
y verdad. Que lo escuchen las edades: ¡estoy con vosotros en espíritu
y verdad, estoy muy cerca de vosotros! Cada vez que vosotros pensáis
en mí, yo estoy con vosotros, ¡y estaré con vosotros, hermanos, hasta la
consumación de los siglos! ¡Continuad adelante con valor, con voluntad,
con tenacidad!
Samael Aun Weor
Cadena de limpieza
Aquí el Maestro nos dice que nos concentremos profundamente en él, y
que él estará presente. Con solo pensar en él, él nos asiste y nos ayuda.
Entonces la práctica que en esa ocasión hicimos, colocamos carbones en-

cendidos o fuego, nos tomamos de las manos en cadena, y se hace una
cadena con Samael y con el Dios Agni, se invoca como invocamos a los
Maestros, se invoca a Agni, se invoca a Samael, y entonces el sacerdo-
te pasa al centro con la espada. Todos los hermanos de segunda cámara,
con vestidura, en el templo, estarán tomados de la mano, formando una
cadena. Primero se hace la cadena de irradiación de amor, se hacen las
conjuraciones de los cuatro y de los siete, sin la invocación de Salomón,
entonces va pasando al centro, uno por uno, cada uno de los asistentes, se
unen las manos del que se ha desprendido en ese momento, sin romper el
círculo, entonces el hermano pasa al centro al lado del recipiente que tiene
290
fuego, carbones encendidos para que el humo no moleste, entonces todos

repiten con el sacerdote, por ejemplo:
Venerable Maestro Samael, poderoso Dios Agni (y se va invocando a

cada uno de ellos) os pedimos en el nombre del Cristo, por el poder del
Cristo, por la majestad del Cristo, que realicéis un trabajo especial de lim-
pieza en este hermano, en su cuerpo físico y en sus cuerpos internos, para
que destruyáis trabajos de magia negra, enfermedades, larvas, y todo
aquello que perjudique el desarrollo espiritual de este hermano, pedimos
sean todas estas entidades reducidas a polvareda cósmica, pedimos fue-
go, fuego, fuego. SSSSSSS
Todos los hermanos repiten y se pronuncia la S sostenida, mientras el

sacerdote, con la espada, está realizando lo siguiente: cortando hilos invi-
sibles, paso la espada sin tocarle, no tengo que tocarle y voy recogiendo
magnéticamente, limpiando y la punta de la espada hacia el fuego. Esto se
hace rápido porque tienen que pasar todos los demás, no hay que tardarse
mucho, es un trabajo sencillo, rápido. Pasa el siguiente hermano y volve-
mos a repetir la petición.
Es una cadena bastante intensa, bastante larga, puede durar hasta dos
horas, después, el sacerdote que queda al último, alguien que sepa que
lo hace bien, toma la espada y el sacerdote al centro, le hace el trabajo al
sacerdote, para que éste se limpie también. Entonces ya se dan las gracias
a los Maestros, Samael y Agni. Esta cadena se puede hacer en el campo, en
un lugar distante donde podamos trabajar tranquilos, o en el monasterio
mismo, o en una asociación que se preste para esto. Cadena que se hace
pocas veces, pero se puede hacer cada tres meses, cada cuatro meses, no
muy seguida.
P.- Mientras los demás están esperando en la cadena, los qué hacen la S
sostenida, ¿qué hacen?
R.- Ellos están imaginando que se está quemando en el fuego todas las
entidades, están ayudando en el trabajo de limpieza, con la imaginación
y la voluntad.
291
P.- ¿Cómo se van agregando de nuevo a la cadena? Porque sabemos cómo

se suelta, pero para agregarse, ¿cómo se hace?
R.- Yo me acerco a las personas, me apoyo en ellos y entonces ellos sueltan

sus manos y nos acomodamos las manos de nuevo. Nunca se sale fuera
de la cadena, siempre hacia el centro. No se debe hacer muy larga y se les
advierte a los hermanos que no hagan mucho esfuerzo con la S, calmados,
poco a poco. Se podría hacer para una sola persona nada más, no hace fal-
ta que se haga a todo el grupo, podréis hacerlas de otras maneras también.
P.- Para uno que sienta mal, específicamente.
R.- Sí, para alguien así.
P.- Así como hay una cadena para quitar, hay una cadena para dar, más o
menos como hacían los primeros cristianos, cuando uno hacía un viaje, le
ponía las manos encima, ¿hay alguna cadena…?
R.- No, pero, por ejemplo, si se trabaja con Uriel. Va al templo corazón
del planeta Venus, hace los saludos, entonces, trabajando con la M, pide a
Uriel que destaque un coro de ángeles especialistas en la fuerza del amor,
para que derramen sus átomos transformadores sobre los cuerpos de los
hermanos, y los nutran y los curen, y los protejan, etc., y eso es, atrayendo
los átomos del amor.
Se puede trabajar con cada uno de los siete genios. Se puede trabajar con
Saturno, para que nos instruya en los misterios de la vida y de la muerte y
siembre en nuestra conciencia el anhelo por la transformación interior. Se
puede trabajar con cualquier otro genio, con cualquier otro Maestro. Los
siete cosmocratores no tienen nada que ver con las siete potencias.
Nos queda solamente una reunión de las nueve y es interesante que ya

saliéramos de este ciclo, para que pudiéramos ver otra etapa.
P.- Antes hablabas de que al grupo que no trabaja, se le corta la fuerza.

Pero si hay un miembro que no trabaja, ¿cuál es la influencia en el resto
del grupo?
292
R.- Normalmente termina marchándose, porque puede más la fuerza del

conjunto. Si no vibra nunca con el grupo, la fuerza misma lo aleja. No
siempre tenemos la armonía de un grupo concreto, dada la situación mun-
dial que vivimos, y los escasos valores espirituales que hay en cada uno de
nosotros, pero a la larga, esas personas, o se desconectan o se acomodan
al ritmo del trabajo, dependiendo de la gravedad de lo que sea. Yo, por lo
menos, procuro no tener un espiritista, un médium, dentro de la segunda
cámara. Y si alguien que es médium y llegó a la asociación, habría que ver,
si cae en trances, inmediatamente iría para afuera. Pero si es una persona
que ha estado en esto simplemente, no pasa nada, o su familia pertenece
a eso, y nunca ha pasado nada en la segunda cámara y todo va muy bien,
no hay problema. No es que a todo el que ha hecho espiritismo lo vamos a
señalar, depende de qué tipo de médium es, si es activo o es pasivo. El ac-
tivo entra en trance inmediatamente. No intentemos hacerle cadenas toda
la vida, porque él seguirá cayendo en trance, hasta que eso va afectando a
todo el grupo y destruye al grupo. Entonces, nosotros debemos saber que
una persona así nos puede destruir un grupo, es un extremo difícil.
P.- ¿Ha habido casos?
R.- Sí, en Suramérica, había una chica que le entraban esos ataques y casi
caminaba por las paredes, dando vueltas, entonces era un problema, cada
vez que había un ritual, porque se ha pasado a la persona a la Segunda
cámara y no se ha sabido nada.
P.- ¿Y eso qué es?
R.- Eso es una entidad, porque la persona le atrae con la mente, en vez
de concentrarse en el Ser, se concentra en eso. Si se le pudiera ayudar en
Sala de meditación o en Primera cámara, pero quién sabe si en la Sala de
meditación también le suceda. Ese es un caso difícil. El resto, depende del
nivel de vida de cada quien y del nivel del Ser. ¿Alguna otra pregunta?
P.- Por qué el que dirige la cadena no la dirige desde el centro…?
R.- Sí, el sacerdote permanece en la cadena, pero el verbo mismo que es el

que va guiando la cadena, hace las veces de ese centro, hace las veces del
293
Logos, de la logia o de la Segunda cámara, eso significa la Segunda cáma-

ra: Logos, logia, a los cuatro puntos cardinales. Entonces él, con el verbo,
va marcando el compás, hace las veces de ese centro. No tiene necesaria-
mente que estar al centro. La magia antigua trabajaba así, el sacerdote
siempre se iba al centro, pero nosotros tenemos instrucciones del Maestro
y lo tenemos que aplicar. Y sólo en esos casos, como en cadenas de limpie-
za o algún trabajo especial nos vamos al centro, solo en esos casos, nada
más, por respetar la liturgia que tenemos.
P.- ¿Esa cadena es del Maestro?
R.- ¿Cuál?
P.- La de limpieza…
R.- Es que como el Maestro nunca repetía una práctica, el Maestro trabaja-
ba conforme se presentaba. Pero estas cadenas, por ejemplo, con la espada,
que las utilizó el Maestro para limpiar, las hacía con una rama de un árbol,
las podía hacer con una vela, las podía hacer con un huevo, con su propia
espada. Las cadenas de limpieza, normalmente en la Gnosis, siempre se
han manejado con espada. No se puede decir exactamente que el Maestro
lo hubiese instituido, porque por eso no se hace todos los jueves y todos
los sábados, es una cadena especial de limpieza, como la cadena con limo-
nes en el campo, o huevos, o cosas así.
P.- La de limones, ¿cómo es?
R.- Con nueve limones, con un palo del limón, alrededor del árbol, se hace
un pozo y se ponen ascuas, carbones encendidos, se forma la cadena y la
persona pasa al centro; y los nueve limones, con ellos se va recogiendo
todo, haciendo las conjuraciones mientras la cadena está formada o sin
la cadena (para ello habría que hacer un círculo protector pidiéndole al
Ser, con el Tetragrammaton o Heliom Melión Tetragrammaton). Entonces
después, con los limones, los pasamos y estos recogen y entonces se ha
trabajado el elemental. Se ha hecho un trabajo con el elemental del limón,
para que este vaya y destruya, porque al lanzar los limones al fuego, estos
en la cuarta dimensión se convierten entonces como en bombas, como en
294
explosiones, directamente hacia la persona que ha puesto el trabajo. Eso

lo explica el Maestro en el libro Medicina oculta.
P.- ¿Un limón por persona?
R.- No, para una persona nueve limones del árbol, al lado del limonero. Se
van pasando los limones por el cuerpo, como el huevo, solo que es distinto
con el limón. Se hace una cruz y se recoge, porque la imaginación nos per-
mite recoger y concentrar, estás pensando que estás recogiendo, quitando
todo y la persona está ayudando en esa limpieza, con las conjuraciones,
etc.
P.- Pero eso es en casos graves, lo del limón.
R.- Claro, en casos serios. Y el limón hace su explosión como el huevo.

Dice el Maestro que el elemental toma la forma de un perro, y va directa-
mente a donde está el hechicero o quien haya hecho el trabajo de magia.
P.- Para hacer las cadenas el mínimo de personas es dos, pero si solo hay
dos hombres o solo dos mujeres ¿es permitido hacerla?
R.- Toda emergencia permite de todo, si hay una emergencia hay que ha-
cerla, si uno puede elegir, es mejor hacerlo con la polaridad, pero en una
emergencia, con O., he hecho cadenas, los dos hemos hecho cadenas, en
la vereda de un camino hemos hecho una cadena por una emergencia, se
trabaja con la cadena igual.
6.9- La acción, único medio para encarnar la verdad

El Cuerpo de Doctrina
Los principios básicos de la gran sabiduría universal, son siempre idén-
ticos, tanto el Budha, como Hermes Trismegisto, Quetzalcóatl o Jesús de
Nazaret el gran Kabir, etc., entregaron un mensaje, cada uno de estos
mensajes de lo alto, en sí mismos contienen los mismos principios cósmi-
cos de tipo completamente impersonal y universal.
Uno como investigador gnóstico, nunca debe de decir: no, esto es mejor
en la Gnosis que aquí, o ésta la tiene mejor que allá. Siempre debe de com-
295
prender que el mensaje de todos los fundadores de religiones, Avataras,

guías, en realidad el mensaje en esencia es el mismo. El mismo bautismo
de Jesús existe en todas las religiones, los mismos apóstoles, el mismo
culto solar, el mismo culto serpentino.
Yo diría que hay un común denominador para todos los pueblos: el sol,
el águila y la serpiente. Como buitre, como cóndor, como blanca paloma,
como cuervo. Siempre hay un Sol, un águila y una serpiente, por eso es
una cultura solar y serpentina. El sol cuando desciende a la naturaleza se
convierte en águila, el águila en la naturaleza es la serpiente y cuando la
serpiente necesita levantarse, vuelve al águila y el águila retorna al sol. El
águila y la serpiente son dos emblemas del fuego del Sol, representan al
Padre-Madre que emanan del Absoluto.
Entonces estos son tres principios, pero siempre hay un cuarto principio
que se llama el árbol. Toda religión tiene un árbol sagrado. Los egipcios
la palmera; en el Antiguo Testamento tenemos el manzano; tenemos el
árbol de Navidad en los nórdicos; tenemos la higuera en la tradición del
Evangelio. Todos los pueblos tienen un árbol sagrado y esto está represen-
tado en el árbol cabalístico del pueblo hebreo, del pueblo judío. El árbol
representa la espina dorsal, o en nuestra espina dorsal representa a las
distintas partes del Ser.
Sol, águila, serpiente y un árbol que lo podríamos dibujar así: un árbol, un

sol, un ave sobre las ramas de ese árbol y una serpiente enroscada en el
tronco. En estos cuatro emblemas nosotros encontramos cómo entender
cualquier cultura, es lo mismo para todas. Así que, si vas a una zona ar-
queológica, investiga sobre el árbol sagrado, investiga sobre el ave, sobre
la serpiente y sobre el sol. Investiga sobre los cuatro dioses de los cuatro
puntos cardinales, encontrarás el bautismo del agua y del fuego y encon-
trarás todo lo que se relaciona con la cruz, encontrarás todo lo relacionado
con la iniciación. Total, que no hay religiones distintas: todas las religio-
nes son perlas preciosas que se engarzan en el hilo de oro de la divinidad.
Por eso no hay diferencias entre las religiones. Todo el cuerpo de doctrina
de los maestros es el mismo.
296
Una vida profunda a través de la meditación

Los gnósticos deberían practicar la meditación por lo menos cuatro o seis
horas diarias; (dice el Maestro, porque él lo hacía) practicar en la maña-
na, en la tarde y casi toda la noche hasta que amanezca...
Esto debería hacerse durante toda la vida, y si así proceden vivirían una
vida profunda y se auto-realizarían.
De no hacerlo, llevarán una vida superficial, hueca, una vida de crónica,
algo así, dijéramos, como un charco de poca profundidad.
Bien sabemos que un charco a la orilla de un camino, y bajo los rayos
del Sol, se seca y lo que queda es la podredumbre. Muy distintos son los
lagos profundos, llenos de peces y de vida. Debemos, pues, aprender a
vivir profundamente y esto se logra con la meditación.
P.- Podría explicamos, Venerable Maestro, el proceso que usted realizó
para comprender sus defectos.
R.- Esto es cuestión de análisis muy rigurosos, de aplicación de la técnica
de la meditación, etc. Por esa vía llega a comprenderse tal o cual detecto;
y, una vez ya comprendido puede entonces desintegrarse con la ayuda de
la Divina Madre Kundalini. La meditación es el pan diario de todo aspiran-
te a la Sabiduría. Siempre he meditado y siempre continuaré meditando.
Samael Aun Weor, Las Respuestas que dio un Lama
Los estímulos internos

Un estímulo o incentivo es el impulso que invita a la acción. Los estímulos
pueden ser externos o internos. En el trabajo esotérico-gnóstico los incen-
tivos son necesarios, pero estos deben venir de adentro, de lo profundo
de la conciencia. Los incentivos externos, por sí solos, de nada sirven.
Quienes únicamente dependan de los estímulos externos terminan des-
ilusionándose de los estudios gnósticos. Los que hoy son enemigos de la
Gnosis dependieron hasta ayer de los estímulos exteriores. Únicamente
la acción de la meditación y el contacto con el Padre-Madre sostiene a los
caminantes del desierto de los sabios.
Las respuestas íntimas del Padre-Madre interior, el Ser, son los mejores
estímulos del estudiante gnóstico serio, definido y revolucionario. El
297
Maestro interno es el mejor estímulo y la guía segura para aniquilar el

ego animal.
Con un texto del Maestro termina esta lección, con un texto bastante emo-
tivo en el trabajo del Maestro:
En este camino, mis queridos hermanos, hay procesos dolorosos, muy

dolorosos; el que quiera empezar con éxito, debe empezar con algunos
sacrificios físicos, disciplinarios.
Yo empecé en mi actual existencia, caminándome algunos países ente-
ros a pie sin cinco centavos entre la bolsa, durmiendo por las montañas
envuelto entre mis propios “trapos” para desafiar la plaga, llegando a los
pueblos sin dinero o bien acostándome por ahí, debajo de los “aleros” de
las casas (cuando tenían tales techos o "aleros", porque ahora las edifica-
ciones se han vuelto tan crueles que si le cae a uno la lluvia, no tiene más
remedio que soportarla; ¡así es la crueldad de estos tiempos!)...
Y no me pesa haber caminado sin dinero países enteros, no me pesa
haber sufrido la tormenta y los huracanes, no me pesa haber llegado a
los pueblos donde nadie me conocía, y sin un céntimo entre la bolsa. Así
empecé, y mucho que me sirvió. Yo empecé en una forma natural; mi Pa-
dre que está en secreto, quiso que así empezara, y así empecé; a todos les
ha tocado empezar así porque su Gurú así lo ha establecido para su bien.
En el proceso de desintegración del ego, hemos de sangrar profundamen-
te, y necesitamos lavar nuestros pies con la sangre del corazón si es que
queremos quedar completamente puros. La auto-realización íntima del
Ser es muy grave, gravísima; ha de pasar uno por torturas espantosas:
muchas veces tiene uno que renunciar a lo que más ama, tiene uno que
estar dispuesto a perder lo más querido, y repito, lavar los pies con la
sangre del corazón
Necesita uno convertirse en algo diferente, en algo distinto; hasta la mis-
ma identidad personal debe perderse. Esto quiere decir que un día, ha-
bremos muerto para nosotros mismos, porque nosotros nos habremos
convertido en algo diferente. Necesitamos volvernos distintos, diferentes,
cambiar radicalmente; pero ¿cómo podríamos cambiar totalmente si con-
serváramos nuestra actual identidad?
298
A mí me tocó también forjarme, en principio, en esta dura disciplina; mi

Padre que está en secreto, así lo quiso. No lo había entendido. Mucho más
tarde, en el tiempo, lo entendí. Él había seguido conmigo el mismo proce-
so que han seguido todos los “Gurujis” de los tiempos idos que sometían
a los estudiantes, primero que todo, a esas duras pruebas, y no hay duda
de que fueron magníficos los estudiantes que por las mismas pasaron...
“Todo hombre debe decidir una vez en su vida: si se lanza a triunfar
arriesgándolo todo, o se sienta a contemplar el paso de los triunfadores”.
Hacemos una pequeña práctica.
Práctica
Concentración en el corazón para unir las fuerzas positivas y negativas.
299
Zoroastro 7. La concentración y meditación en Segunda cámara
7. La concentración y meditación en
Segunda cámara
Sobre la guía Concentración y Meditación, vamos a hablar de ella. Tiene

también nuevas lecciones que, en realidad, son nueve prácticas. Pero siem-
pre estas prácticas deben ser explicadas previamente.
Yo quería comentar de esa técnica de respiración, de esa idea de darle

tanto valor o importancia al ejercicio respiratorio; de alguna forma plani-
ficar, así como lo estamos haciendo, la Sala de meditación. Lo vi porque he
notado que cuando los miembros entran a la Sala de meditación, faltaba
un método, faltaba un sistema, un orden a seguir y, quizás, los misioneros
o mucha gente no necesitan ningún sistema.
La enseñanza del Maestro en mi opinión, sobra y basta, es suficiente, pero

si nosotros tenemos un sistema en la Sala de meditación, vamos a mejorar
la calidad de la Primera cámara, vamos a mejorar la calidad también de la
Segunda cámara. La Sala de meditación en las asociaciones es un punto
importante del trabajo. De esta manera nosotros tenemos una mejor cali-
dad de Segunda cámara y una mejor calidad de Primera cámara.
¿Por qué de Primera cámara si está antes que la Sala de meditación? Por-
que entonces uno como misionero, los temas que va dando en Primera
cámara son para ir preparando al estudiante hacia la práctica de la Sala de
meditación. Tiene un objetivo la Primera cámara: que la gente comprenda
la necesidad de meditar, de concentrarse, de respirar, de ir aprendiendo
metódicamente la enseñanza e ir siguiendo una secuencia.
La ventaja para la Segunda cámara es que el estudiante, que ya va a Se-

gunda cámara, ha aprendido una serie de cosas que le dan un gran valor
para comprender mejor la Segunda cámara. Luego de la Segunda cámara,
de ella nosotros podemos aspirar a tener una Tercera cámara. ¿Y qué más
podemos pedir? Que de este tipo de programa pueda surgir gente que,
300
luego más tarde, pueda hacer la misión, o vengan con la preparación de-
bida hacia la misión. Que las asociaciones sean verdaderos lugares donde
se prepara a la gente para poderse hacer más tarde misioneros, y no como
algunas veces se ha dicho: "es que ya en Segunda cámara me enseñaron
todo lo que me tenían que enseñar; me voy al monasterio"; no con la idea
de hacerse misionero, sino con la idea de aprender más, aunque luego no
vaya de misión.
Entonces no debe de ser así. La Segunda cámara tiene la enseñanza mis-

ma que tiene el monasterio. El monasterio tiene la enseñanza que tienen
las asociaciones. Esto quiere decir que la diferencia será, que el monaste-
rio permite prepararse para enseñar a otras personas y ese empuje viene
cuando uno ha comprendido el valor que tiene la enseñanza.
Si alguien no aplica un sistema como éste, porque considera que todavía

no lo ha vivido, le cuesta; como mínimo podría servir para que el propio
misionero lo utilizara, personalmente lo fuese utilizando y de él fuese
aprendiendo a mostrarlo, a adaptarlo según su capacidad y según el gru-
po. No tiene que ser exactamente con la intensidad, con la fuerza que le
hemos querido dar nosotros en el seminario.
Recordemos que cada reunión de estas nos ha costado a nosotros, a todos

los que estamos aquí, a mí un gran esfuerzo al hablar, a ustedes al escu-
charme, y a todos juntos al hacer la práctica de una manera demasiado
condensada. Si cada reunión la podéis dividir en dos o tres reuniones no
pasa nada. Si queréis adelantar una conferencia o atrasar otra, no pasa
nada. Deberíais sentir libertad con los programas. Los programas no son
obligatorios, no son rígidos, no son estrictos, sino que es una idea que se
propone para que cada misionero la aplique, de acuerdo a cómo lo va com-
prendiendo, lo va entendiendo.
Así que habrá que oír la cinta, repasar bien los conceptos, investigar, separar
la paja del grano. Ir viendo cada cosa en su sitio. Por otro lado, la voluntad
que nos anima en todo esto a cada uno –me imagino– será que la enseñanza
del Maestro cada vez se entienda más. Esto es vital: que cada vez le valore-
mos más la enseñanza al Maestro y a todos los maestros. Ese es el objeto, no
301
es alterar nada. Si recurrimos a algunos autores, es para confirmar lo que el

Maestro ha enseñado y por eso lo destacamos bien.
Así que algún material del programa se entrega a la grey, pero aquel pro-
grama que no es de Samael, como, por ejemplo, éste: Aprender a respirar.
Dibujo, por cierto, que tomamos de –si mal no recuerdo– una pintura del
Canadá.
El contenido de esto algunos lo habrán leído de un libro de Lobsang Ram-

pa, titulado El médico del Tíbet. Y aquí su maestro le enseña las técnicas de
la respiración. Aquí también hay un complemento de un especialista en
el tema de la respiración, se llama el yogui Ramacharaka, con su Ciencia
hindú yogui de la respiración. Libro que vende la Kier y que es muy co-
nocido en las librerías esotéricas, y que también tiene todas las etapas de
cómo respirar, llenar la cavidad pulmonar, cómo utilizar las tres formas de
la respiración, la baja, la media, la superior; todo eso aparece allí.
Les quiero decir que esto solamente es un complemento para el misione-

ro, y que en el programa cuando dice “Complemento exclusivo para mi-
sionero”, esto quiere decir que no se entrega a la grey. Nosotros utilizamos
esas técnicas para darle mayor empuje a ciertas prácticas, pero además
de eso, tenemos la enseñanza del Maestro que es la que nosotros estamos
difundiendo. Tengamos cuidado en entregar guías que no llevan el sello
del Maestro Samael, no llevan su nombre y entonces es preferible en todo
caso recomendar el libro o hacer un comentario de él, pero no promoverlo.
Si alguien me lo pidiese: “sí, tomado del libro de tal autor donde explica
la técnica de la respiración, la purificación a través de la respiración, tema
totalmente de tipo tibetano”.
¿Por qué este interés en la respiración? Y esto sí quiero dejarlo bien cla-
ro. Hace tiempo, cuando comenzaba la enseñanza, que en el patio donde
vivía con mi familia, practicaba la respiración. Yo sabía que meditar en
nada, en ningún punto en concreto, que es como medita uno cuando no
sabe, se queda quieto. Yo sabía que me distraía mucho la mente y sin tener
menor idea de una técnica, le prestaba atención a la respiración, esa era
mi técnica, no conocía otra. Entonces meditando instintivamente recurrí
a la respiración.
302
Más tarde, conociendo la enseñanza del Maestro, la vas leyendo y te das

cuenta del HAM-SAH, la importancia que tiene. Como el Maestro, en esa
guía La ciencia de la Meditación, habla de su experiencia allá en la segun-
da sub-raza en la China, en la Orden del dragón amarillo. También hay
una conferencia donde el maestro habla del Vacío Iluminador y, entonces,
le da la importancia que tiene el ejercicio respiratorio. El Maestro esto lo
comenta por allí en alguna guía y uno va tomando los datos.
Un día, cuando el Maestro había desencarnado, entramos a su despacho

y entre los libros que tenía, algunos tomos de La Doctrina Secreta I y II,
y otros libros. No tenía muchos libros en su biblioteca. Entonces yo vi un
libro Zen, de este autor que ya les he comentado llamado Chang Chen
Chi, que enseña budismo Zen, y allí estaba un libro del Maestro que se
llamaba La práctica del Zen. Este libro lo tuve en mis manos y lo estuve
mirando. Me pareció interesante, allí estaba la explicación del mantram
WU, estaba la explicación de lo que es un Koan, estaban los relatos que el
Maestro tiene en sus libros sobre la meditación y sobre el budismo Zen
y encontré una serie de datos interesantes subrayados dentro del libro. O
sea, el Maestro había estudiado esta obra.
Entonces pasó el tiempo, yo me gravé bien este nombre. Dije alguna vez:
trataré de encontrar este libro; y en Venezuela conseguí este libro. Me lo
obsequiaron y conservé siempre este libro. Este libro ha estado conmigo
en la misión. Hasta que un día empecé con la idea de formar un programa
de Sala de meditación para mi propio trabajo, porque a mí mismo me
cansaba tener que improvisar cada vez que llegaba una práctica. Llega
Sala de meditación, una hora antes y “¡a ver qué le vamos a dar hoy a los
estudiantes!”, y se saca uno de la manga una práctica, una vocalización con
una oración, una concentración con esto, total, no había nada.
Y la gente te va preguntando: pero ¿cuál es la mejor forma de meditar?

¿Con cuál comienzo a trabajar? Y pasa un año, dos años, y las personas
se dan cuenta de que nosotros un objetivo definido en nuestras Salas de
meditación. Uno tiene muchas excusas para justificar aquello.
Ya empecé la idea de un programa, más o menos un proyecto. Y entonces

empecé a investigar lo del libro y me lo he leído completo, lo he revisado y
303
allí he encontrado la técnica que tenéis todos ahora mismo, la técnica que
trata acerca de la concentración y la meditación. Es decir, la técnica de este
manual que la mayoría tiene sigue el patrón de este libro de seis pasos que
se siguen en la respiración.
Según este maestro Zen, dice que es una técnica muy usada en el Tíbet, en la
India, en muchos lugares del oriente. Yo tomé todos los pasos que aparecían
ahí y me acordé que el Maestro Samael tenía un viejo libro de liturgia en
Suramérica, en Colombia, del cual nos llegó una edición a nosotros donde
él mismo hablaba de esa técnica de Chang Chen Chi (que tampoco es de ese
autor, sino es una técnica antiquísima de la meditación y que el Maestro
había utilizado). Entonces yo pedí una copia estando aquí en España a Ve-
nezuela y me la enviaron. Entonces yo les he ofrecido este texto, la Práctica
nº 2 (página 43), porque es un el libro de liturgia completo, aparece toda la
práctica de Chang Chen Chi de este libro.
Pero curiosamente también esta práctica la utiliza Huiracocha, de respirar

y contar del 1 al 10, y esta misma técnica la utiliza también Ramacharaka,
y esta misma técnica la tiene Lobsang Rampa. La técnica es de oriente, es
una técnica budista. Entonces qué bueno que ya la he encontrado en la del
Maestro, porque seguramente no tendría mucho peso si solo la hubiéra-
mos encontrado en Lobsang Rampa, en Ramacharaka, en Huiracocha y en
este autor Chang Chen Chi.
A algunos misioneros le importa que a la enseñanza gnóstica se le pue-

da añadir algo del exterior, de otras escuelas de ocultismo, pero yo creo
que debemos de ser cuidadosos y no utilizar nada que no siga nuestra
línea, porque podríamos volver esto una escuela de pseudo-ocultismo, de
pseudo-esoterismo, haríamos una mezcolanza y se perdería la verdadera
esencia de la enseñanza del Maestro.
Para mí es muy importante tener esta copia en la mano, todos debemos

de constituirnos en guardianes de la enseñanza del Maestro, en el buen
sentido de procurar que no se adultere, como meter sistemas de psicoaná-
lisis o sistemas extraños, para entender la enseñanza “porque le falta algo,
porque está incompleta”, cosa que no es así. El Maestro tiene un poder de
síntesis que hay que saberlo leer para entenderlo.
304
El Maestro ya sabemos que ha hablado suficiente sobre el Prana y lo que

es la fuerza del Pranayama, los niveles que tiene, etc. Yo voy a leer sola-
mente esta parte, la Práctica nº 2 del Maestro de este libro (Práctica de
meditación a través de la respiración rítmica), dice:
Sentaos cómodamente en una colchoneta o un cojín, en el suelo o en la

cama. Lo interesante es que sea dentro del Lumisial o cámara destinada
para estos ejercicios esotéricos de carácter privado y ocultos dentro de la
misma mística espiritual.
Relajad bien todo el cuerpo, que ningún músculo, ninguna parte del cuer-
po quede en tensión; que el cuerpo quede totalmente suelto y cómodo.
Cerrad ahora los ojos y apartad de vuestra mente todo pensamiento ex-
terior.
Empezamos ahora con inhalaciones y exhalaciones de aire, contando
desde el uno hasta el diez, así: uno (inhalamos), dos (exhalamos), tres
(inhalamos), cuatro (exhalamos), cinco (inhalamos), seis (exhalamos), sie-
te (inhalamos), ocho (exhalamos), nueve (inhalamos), diez (exhalamos).
Después de contar hasta diez, volvemos a repetir el mismo ejercicio, esto
se repite por tres veces.
Inhalar es aspirar, absorber el aire; y exhalar es votar el aire, nuevamente
hacia afuera. En las inhalaciones, hay que llenar muy bien los pulmones
de aire, y se contiene allí hasta que contamos el número correspondiente
y luego lo exhalamos totalmente. Hecho el anterior ejercicio, volvemos a
repetir las inhalaciones y exhalaciones, pero esta vez sin contar.
O sea, que se inhala, y en ese momento cuento uno, sostengo unos segun-
dos y cuento dos, y, en ese ritmo, dice Sivananda que la mente está unidad
al Prana y que cuando la respiración es desordenada también es desor-
denada la mente. Si ordenamos la respiración en tres tiempos: inhalar,
sostener, exhalar, contando rítmicamente, la mente también se aquieta y
se ordena, se organiza. Ya no anda por allí dando tumbos, como un chango
de rama en rama. Esto lo dice Sivananda y lo dicen otros autores.
Hecho el anterior ejercicio, volvemos a repetir las inhalaciones y exhala-

ciones, pero esta vez sin contar.
305
La segunda parte sería seguir concentrado en la respiración, cómo inhala-

mos, cómo exhalamos, pero sin contar.
Terminado este segundo ejercicio, seguimos con la tercera parte, que

consiste en olvidarnos totalmente de la respiración, tratar de no respirar,
o sea, respirar poco, apenas lo necesario como para no asfixiarnos. Cada
uno de estos ejercicios debe durar aproximadamente cinco minutos.
Luego seguimos con el cuarto ejercicio: ahora tratar de ver con la ima-
ginación nuestros órganos internos de nuestro cuerpo físico, tales como
el corazón, el hígado, el bazo, los riñones, etc. (también cinco minutos).
Quinto ejercicio: ahora tratar de ver con la imaginación, nuestro cuerpo
vital, éste es un cuerpo de color azul muy hermoso, que se penetra y se
compenetra con el cuerpo físico, pero sin confundirse.
Aquí comienza el Maestro a hacer una variante. Así como el otro autor
continúa en otro sentido, a partir del cuarto punto, quinto punto, hay un
cambio que ustedes notarán.
Les quiero decir algo que, a mí, me ha alegrado mucho cuando se hizo este
trabajo. Cuando yo hice el trabajo siguiendo el libro del Zen, ahí están los
seis senderos de la respiración para desarrollar la concentración. Cuando
yo seguí este trabajo lo terminé completamente y me acordé que segura-
mente habría alguna resistencia por algún sector que consideraba esto
como un añadido y como algo no verificado por la enseñanza del Maestro.
Se me enciende la luz, y me acuerdo de que existe una vieja liturgia donde
está esto. Quiere decir que yo no hice esto basado en el texto del Maestro,
lo hice basado en el libro que él tenía en su despacho. Pero al llegarme
esto me dio una gran alegría, porque si no hubiera aparecido esto hubiera
quedado que yo hubiese manejado personalmente nada más. No hubiese
hoy enseñado aquí porque sería dar pie que comenzaran a introducirse
cosas dentro de la enseñanza y eso no lo queremos permitir.
Entonces esto lo dice, y el Maestro le ha puesto el respectivo detalle de

orientación hacia los siete cuerpos: el cuerpo físico, el cuerpo vital de color
azul, el cuerpo astral, el cuerpo mental, y va indicando los colores del cuer-
po en esta práctica. Entonces esto no lo quería todavía pasar a máquina,
306
para conservarlo como documento, me parece muy importante.
Yo te pediría el favor de que le hicieras una copia completa del libro, por-
que tiene una práctica, una cadena especial para personas que estén en
cárceles, por ejemplo. Me he querido comunicar con Venezuela para que
me den el libro completo.
Este trabajo tenéis que leerlo, seguramente ya ha leído este libro de

Lobsang Rampa y sabe la técnica de respiración que aquí se enseña. En-
tonces uno dice, ¿cómo es que esto lo enseña Lobsang Rampa como si
fuese que se lo hubiese enseñado un maestro en el Tíbet? ¿Pero el propio
Ramacharaka, que es más de ahora, también lo tiene en sus obras?
Alguna vez se ha dicho que lo de Lobsang Rampa es un fraude, o que en

realidad Lobsang Rampa nunca existió. Yo no estoy de acuerdo con esa
postura. Yo sí creo que Lobsang Rampa existió y cumplió una misión, y
además el Maestro lo había confirmado. Lo curioso es que la propia técni-
ca que tiene el Maestro y que tiene este autor y que tiene Lobsang Rampa
también la tiene Ramacharaka.
Ahora recientemente se ha publicado en Valencia un libro sobre las En-

señanzas rosacruces-gnósticas de Huiracocha. Se ve que ellos cerraron ya
su escuela, por lo menos en Europa. Este libro tiene la Misa Gnóstica,
tiene el ritual de consagración, tiene el Curso rúnico, Curso zodiacal, todo
muy resumido. Tiene algunas cátedras como El poder de la oración, que
tenéis por allí en el programa. Entonces yo allí he encontrado que también
Huiracocha utiliza la misma técnica de la respiración.
Esto puede ser de gran ayuda para la gente que, al llegar a la Sala de me-
ditación, presentan el problema que tenemos todos, no pueden tranqui-
lizar la mente, no pueden concentrar la mente, nos cuesta tanto tener un
control de la mente. Nosotros solo conocíamos el Ham-Sah y ahí nos ha-
bíamos quedado. Pero si esta técnica nos puede servir, vamos a utilizarla.
El ejercicio que enseña Lobsang Rampa es inhalar, sostener el aire unos

segundos y después lo exhalamos por la boca en tres tiempos de una ma-
nera seca con el objeto de vaciar totalmente el aire impuro que se queda
307
en los niveles bajos de los pulmones, se le llama técnica de purificación

mediante la respiración. Se hace varias veces hasta que desocupa total-
mente los pulmones.
Luego viene la etapa en que inhalas, sostienes el aire y a una señal, con la
boca cerrada (antes fue con la boca abierta) se exhala por la nariz. Lenta-
mente dejas escapar el aire sin producir ruido. ¿Qué fenómeno se cum-
ple? La fuerza centrífuga se convierte en fuerza centrípeta: no sale toda la
cantidad de aire que debería de salir, se queda dentro la parte más impor-
tante del Prana, y solo sale el desecho. Porque según los tibetanos nosotros
solo respiramos, básicamente en dos tiempos, pero existen cuatro tiempos
de la respiración: inhalar, sostener el aire, exhalar y el tiempo en que no
respiras.
No queremos hacer de esto una escuela de yoga de respiración, pero tene-

mos una Sala de meditación donde necesitamos tener programas elemen-
tales, básicos, sobre la meditación y nos puede servir muchísimo.
Tenéis que leer esto, pero no apliquéis exactamente con los detalles de
contar las pulsaciones, si queréis personalmente hacer la experiencia, pero
no vamos a meter a la gente por ese sistema. Tomemos siempre la parte
práctica que no se convierta en un conflicto para el estudiante y para no-
sotros.
Esta guía está elaborada con este propósito. Esta guía no se entrega y por
eso tiene el triangulito “no se entrega a la grey”, ésta queda para nosotros.
A la grey se entrega una que tenéis en el programa que la hemos llamado...
Yo no he seguido el programa, porque en una semana no da tiempo a se-

guir un programa que dura año y medio, pero esta es la guía que se entre-
ga, esta sí se entrega. Aquí están los seis pasos tomados de esta guía, pero
no entregamos todas las armas, solo la parte elemental de la respiración.
P.- La mayoría de los que estamos aquí hemos venido a la enseñanza por
las obras de Lobsang Rampa.
308
R.- Sí, la mayoría hemos leído casi toda su colección. Para el Maestro,
Lobsang Rampa era su amigo y que había cumplido la misión de estable-
cer una comunicación entre oriente y occidente. Para el Maestro es un
iniciado de cierto nivel, no ha hecho la obra completa, pero es un iniciado.
No me extraña que detrás de la obra de él, ahora que ha desencarnado,
que luego se hagan negocios de los libros. Pero como tal, existió y existe,
internamente, Martes Lobsang Rampa.
Sigo con la primera cátedra que se titula así:
7.1- Lo primero que el aspirante debe adquirir en el sendero

espiritual
Estas nueve cátedras se estarían dando a continuación de las 9 leccio-
nes que terminamos ayer y viene a continuación esta técnica. Incluso lo
contrario, puede darse primero esta y luego darse las 9 lecciones que di-
mos ayer. Cada uno puede acomodar ese programa y utilizarlo. Yo di este
programa simultáneamente en Segunda cámara, y lo adaptaba según los
mantram que podía utilizar a la Sala de meditación. Cuando ya el material
estaba elaborado yo me di cuenta que en todos los niveles hacía falta. Es
más, todo el programa de la Sala de meditación sería formidable para la
Segunda cámara.
Me di cuenta que los días jueves podría desarrollar toda la técnica de la

Sala de meditación, porque la mayoría de ellos no va a venir a la Sala de
meditación a trabajar, viene a su horario los sábados y los jueves. Entonces
yo pensé que el programa lo puedo utilizar también en Segunda cámara
o en Sala de meditación, inclusive hasta en la Tercera cámara. Podremos
marcar la diferencia entre Segunda y Tercera cámara. Así que la enseñan-
za es muy difícil clasificarla en un sitio o en otro.
Lo primero que el aspirante debe adquirir en el sendero espiritual. Y esto

lo estaríamos dando a nivel de Segunda cámara. Pensar también lo que
podéis dar en Sala de meditación sobre este programa.
Si deseas hablar a una persona que se encuentra a una cierta distancia de

ti, te sirves de tus manos como altavoz para hablarle. Las ondas sonoras
309
se concentran así en un punto, desde el que se dirigen a la otra persona,

que puede oírte con claridad. De igual modo, si reúnes los rayos dispersos
de tu mente y los enfocas hacia un punto, tendrás una maravillosa con-
centración. La mente concentrada te servirá como un potente faro para
descubrir los tesoros del alma y para alcanzar la suprema riqueza del Ser.
Hay algunos misioneros que están cumpliendo misión en Japón. Alguna

vez hemos tenido contacto con alguno de ellos. En Japón se sabe tanto de
meditación, que nuestras técnicas son tan elementales que no impactarían
a nadie allá. Yo me pongo a pensar, si nos hubiéramos ido sin tener una
técnica de meditación en los países de Asia, nosotros conseguiríamos muy
poco de hacer algo, porque tendrían ellos que enseñarnos a nosotros.
Entonces esto también en Europa; los que hacen misión en Europa saben
que la mentalidad va cambiando conforme te internas más en Europa.
Quizás esto en Suramérica no sea tan útil, quizás en España un poco más
útil, quizás es mucho más útil en los lugares donde la gente quiere cosas
más científicas, más ordenadas, más metódicas.
La meditación sigue a la concentración. La concentración es una fase de

la meditación. La concentración es, pues, lo primero y principal que el
aspirante, debe adquirir en el sendero espiritual.
Práctica de meditación mediante ejercicios respiratorios. Recuerden que

esto que voy a leer ahora, todavía yo no había recibido el texto de ese libro
de liturgia.
De acuerdo con la teoría básica de mente y prana, si un hombre puede

controlar su respiración, también puede controlar su mente. El ejercicio
respiratorio es, por lo tanto, uno de los mejores caminos que lleva a la
concentración, meditación y samadhí.
Las seis entradas maravillosas

La expresión ejercicio respiratorio alude al condicionamiento de la respi-
ración mediante ciertas técnicas y siguiendo un programa determinado.
310
La primera etapa, llamada la etapa en que se cuenta la respiración, consis-

te en concentrar la mente en la numeración de cada inhalación o exhala-
ción (en ningún caso las dos por vez). Hay que contar de uno a diez, lenta
y tranquilamente. Si el recuento es interrumpido por algún pensamiento,
(o sea, si uno se pierde en la práctica) el yogui debe empezar de nuevo
y contar desde uno. Mediante la práctica repetida, adquirirá eficiencia en
este ejercicio, los pensamientos divergentes serán eliminados, y el proce-
so se realizará sin interrupciones. La respiración se volverá así sutil, ligera
y controlada. Después, la necesidad de controlar la respiración se hace
más débil (el recuento se ha convertido en un obstáculo para el yogui).
La primera etapa será que voy contando la respiración: 1 inhalo, 2 exha-

lo, 3 inhalo, … Todo mentalmente, cada inhalación y cada exhalación se
cuenta. Eso debe de durar como 3 o 5 minutos. Al hacer esto llegará un
momento que se entra en una especie de mecanicidad, entonces hay que
pasar a la siguiente etapa.
La segunda etapa, conocida como la secuencia del aliento. Cuando el yo-

gui ha llegado a este punto, abandona el recuento y procede a la segunda
etapa, conocida como “la secuencia del aliento”. En esta etapa la mente
del yogui se funde con su respiración, y la sigue en la inhalación y exha-
lación con comodidad y perfecta continuidad. Ahora sentirá que el aire
que aspira se difunde por todo su cuerpo, y que llega hasta la raíz de los
cabellos, y su mente se volverá calmada y serena (imaginar que cuando
sostengo el aire penetra por toda mi naturaleza). Esta experiencia se
llama la realización de la secuencia del aliento. Al llegar a este punto, la
secuencia del aliento se convierte en un estorbo y el yogui debe abando-
narla y avanzar hasta la tercera etapa.
La tercera etapa se llama la práctica de la suspensión. En esta etapa el
yogui debe desatender enteramente la respiración, y detener la mente
en la punta de la nariz. Se sentirá sumamente tranquilo y sereno y, muy
pronto, tendrá la sensación de que su cuerpo y su mente se han desvane-
cido. Si bien la experiencia es maravillosa, uno no debe aferrarse a ella o
demorarse en ella.
O sea, que debe de pasar a la siguiente. Y yo, aquí, entiendo que viene la
311
práctica de sentir los latidos del corazón, aquí en la nariz, y después en

el pulso, después en los pies, pie derecho, pie izquierdo, y se forma un
movimiento de saber que eso es una práctica. Yo he leído en los libros
de los chakras y los nadis que los conductos Ida y Pingala, tienen cierta
comunicación con la punta de la nariz. O sea que concentrarse en la punta
de la nariz es concentrar muchísimas fuerzas del cuerpo en un solo punto.
No olviden que a partir de la cuarta etapa se abre la posibilidad para cual-

quier tipo de práctica. Aunque son seis etapas, la cuarta o la quinta es la
entrada a cualquier tipo de ejercicio. Así que toda la sala de meditación,
más o menos sigue esta técnica. ¿Cuántas técnicas de respiración tene-
mos? Por ejemplo, la del Ham-Sah, la de inhalar, sostener y exhalar por
boca. La otra es A…
Aprovechar la técnica; nunca que sea forzado para el cuerpo; que sea na-
tural, suave. Nosotros tenemos que acoplar al grupo, no respirar como si
nos fuésemos a tragar todo el oxígeno para nosotros solo. Entendamos
que hay damas, que hay jóvenes, que hay adultos, que hay de todo. Enton-
ces procuremos buscar la posición neutral.
La cuarta etapa. Después, el yogui debe pasar al cuarto paso, llamado la

práctica de la observación, que consistirá en observar su respiración, extre-
madamente sutil, y los contenidos de su cuerpo físico, los huesos, la carne,
la sangre, los músculos, los excrementos, etc. Esto le llevará a la conclu-
sión de que todos ellos son transitorios, momentáneos y engañosos, que
carecen de una naturaleza propia. Aplicando repetidamente este examen,
o “práctica de observación”, el ojo de la mente del yogui se irá abriendo
gradualmente (aprenderá a visualizar) y podrá ver claramente todas las
más leves funciones de sus órganos y vísceras, comprendiendo que tanto
la existencia física como la psíquica están aherrojadas por la miseria, la
transitoriedad y el engaño, sometidas a las ideas ilusorias del yo.
Aquí el Maestro ya no utiliza la práctica quinta, ni la sexta, sino que, a partir

de la cuarta dice: visualizamos el cuerpo, los órganos, ahora visualizamos el
cuerpo vital, visualizamos el cuerpo astral, visualizamos el cuerpo mental, el
cuerpo causal, hasta llegar al Íntimo. O sea, que el Maestro utilizó la técnica
para meterla, para trabajar a nivel que nosotros trabajamos. Yo la he utiliza-
312
do en el manual, para, a partir de la cuarta fase, poder utilizar cualquier otro

mantram, cualquier tipo de concentración.
Entonces ya sabéis que, cuando en Sala de meditación entreguéis la guía

que corresponde a este ejercicio de seis etapas, a partir de allí las siguien-
tes reuniones serán una o dos reuniones más para dominar bien el ejer-
cicio. Y en la siguiente acoplareis todo lo que viene detrás: Relajación del
cuerpo y de la mente; El poder de la concentración; Disciplina esotérica de
la mente; La comprensión imaginación, inspiración, intuición y los proble-
mas humanos; La práctica de imaginación con una plantita; Psicoanálisis
íntimo; Virtudes y defectos (se utiliza un trabajo para cada defecto, son
siete reuniones en total); El eterno femenino y su relación con el Cristo, el
Jeshua particular; La práctica del Cardias (a través de la diosa Kakini);
Conferencia de meditación del Maestro; El mantran Wu; El mantram Gate,
Gate, Paragate…; Om Mani Padme Hum; El poder de la oración (con todas
las partes que lleva adentro y la explicación); La revolución de la dialécti-
ca; El Padrenuestro.
Bien, en todas ellas utilizamos la misma técnica de respiración y después

empezarán todas las conferencias del programa: El conocimiento de sí mis-
mo, La auto-observación, La necesidad de cambiar la manera de pensar,
Las emociones negativas, o cualquier programa que vosotros utilicéis.
Ahora cada cátedra de estas la explicaremos en 15, 20, minutos, en un

resumen en Sala de meditación y, a continuación, entraríamos en medita-
ción utilizando la técnica de respiración que será siempre la antesala para
cualquier ejercicio.
¿Entendéis ahora que se trata de meditar la enseñanza del Maestro? En-

tonces uno mismo está obligado a leer la conferencia El falso sentimiento
del yo. Por ejemplo, la leo y me la preparo. A ver, ¿qué me puede servir
esta conferencia a mí para que los estudiantes conmigo mediten? El sen-
timiento equivocado, un ejercicio retrospectivo, una concentración puesta
en el corazón, en ese cilindro emocional. Entonces, nosotros hablaremos
de esto y haré una práctica que complementa a esto.
313
Una tontería hubiese sido que yo me hubiese puesto a ponerle una prácti-
ca a cada lección, demasiado estrecho y poco creativo para los quieran se-
guir el programa. Cada quien tiene la libertad para sacar, meter, acomodar
cosas y se sienta libre de manejar el programa como le guste, y no diga:
“¡No!, este programa para mí es muy fuerte. ¡No!, mejor sigo con mi viejo
programa”. Bien, siga con su viejo programa, pero puede adaptar este pro-
grama a las cosas que ayuden al estudiante a aprender a meditar.
Sigo con la quinta etapa. La cuarta será siempre el punto de entrada para
una nueva práctica.
La quinta etapa o práctica del retorno. Aquí el yogui debe observar cui-
dadosamente la naturaleza misma de las prácticas de meditación que ha
empleado hasta ahora (todos los pasos que ha seguido anteriormente).
Entonces comprobará que todas ellas están afectadas de un carácter dual,
pues siempre hay una mente que practica y un objeto o plan que se si-
gue y practica. Vencer esta dicotomía enfrentada y llevar la mente a su
estado primordial, al absoluto Vacío-Todo, es el fin principal de la práctica
de retorno. Este estado primordial ha de ser alcanzado mediante la con-
templación del aspecto no existente o vacío de la mente. Si uno llega a
comprender que la mente es vacía por naturaleza, ¿de dónde podría venir
la dicotomía “sujeto-objeto”? Cuando el yogui llega a la comprensión de
esta verdad, la sabiduría trascendental florecerá de repente para él, que
ahora mora en forma natural y espontánea en el estado primordial.
Hasta ahora, cuando estamos meditando, hemos seguido la primera etapa

contando la respiración. Ahí hay dicotomía, una dualidad: el que medita
y lo que cuenta. Mientras la meditación tenga dualidad no hay quietud
mental. Por ejemplo, meditar en un mantra es una muletilla, pero sentirse
mantram, vivir en el mantram, ser parte del mantram es disolver la dico-
tomía sujeto-objeto. Sujeto es quien medita y objeto es en lo que medita.
Entonces la quinta etapa es resolver el problema de la dualidad, para saltar
a la unidad.
Si yo tengo una plantita allí y estoy meditando en ella, la cuarta fase es

visualizar el objeto, imaginarlo crecer. La quinta etapa es que yo, dentro de
mi interior, debo de formar ese arbolito, esa plantita y sentirme parte de
314
ella: mis raíces, mi tallo, mis ramas, y sentirme parte como ella, sembrada
en un sitio recibiendo el sol, recibiendo el aire, recibiendo la humedad de
la tierra, las vibraciones que me rodean, sentirme una con ella. Eso es la
quinta etapa, disolver la dicotomía sujeto-objeto. Eso lo hacen todas las
escuelas de meditación. Si no hacemos esto siempre seremos espectador
y siempre estaremos fuera del fenómeno y nunca seremos parte de él. La
inspiración es la esencia que nos une.
La sexta etapa o práctica de la pureza. Sin embargo, el yogui debe avan-

zar aún otro paso con el fin de entrar en la sexta y última etapa (ya se
siente parte del objeto, ya es el objeto, ahora debe de avanzar hacia la
pureza del objeto, siendo uno con el objeto), la práctica de la pureza, con
el fin de limpiarse de la sutil “mácula de la acción”, y completar y perfec-
cionar la sabiduría trascendental que ha florecido en él. La práctica de la
pureza consiste en observar la vacuidad de la dicotomía y en difundir la
mente propia con la igualdad que todo lo abarca. Es tan sólo por medio
de la práctica de la vacuidad que una meditación búdhica de cualquier
tipo alcanza su perfección.
Al budismo chino se le llama Chan, a la práctica de la meditación Chan,

en el Japón, Zen. El Chan y el Zen, más o menos, es lo mismo, la escuela
Mahayana.
P.- Me he dado cuenta que al vocalizar muy largo y fuerte, como hacia
afuera, te puede cansar y exteriorizar, ¿cómo hacer que esa vibración se
quede en el interior?
R.- Tienes que ir poniéndote a tono con la vibración de tu cuerpo, de tu

mente, de tu corazón con respecto al tipo de práctica que estás haciendo.
El WU hay que sentirlo en la mente y en el corazón y en todo el cuerpo,
hay que sentirlo en la naturaleza, en el Ser, en todas las cosas. Meditar
siempre en esto hasta que ya no tengas que cantarlo, hasta que ya sola-
mente tú seas él y todo sea él y todo forme parte de aquello. Entonces reco-
ges todos los rayos dispersos de la mente y de los deseos, y se concentra en
una sola conciencia. Ese es el objeto de alcanzar el estado de meditación.
315
Nosotros no meditamos, nosotros no hemos aprendido todavía a meditar.
Los pasos de la meditación son: Asana, Pranayama, Pratyahara. El

Pratyahara ¿en qué consiste? En sustraer los sentidos de la mente, que
la mente no esté volcada hacia lo de afuera, sino lo de adentro. Dharana
es concentración, es fijar la concentración en un solo punto, pero ahí
hay dualidad. Si te concentras en el entrecejo hay dualidad, porque eres
tú y el punto de concentración, si te concentras en la garganta, o en un
objeto, o en un mantram, o en un paisaje. Pero eso es mientras tú estás
logrando recoger todas las fuerzas de ti y solo pensar en aquello y solo
meditar en aquello.
Así pues, que, si yo tengo una naranja y estoy meditando en ella, la na-
ranja me traerá imágenes de una huerta, de una tierra, de una persona,
de un dinero, de la economía, de su color naranja, de su olor. Y toda esa
diversidad debe de recogerse y retornar todo a su sitio, para que la mente
otra vez esté en su punto central. Pero después yo debo de sentirme uno
con el objeto en el que medito y eso es gradual, se va consiguiendo poco
a poco hasta que uno debe de sentirse, y les va a parecer un poco ridículo,
colgado de una rama de un árbol, meditando en esto y sintiendo el aire
que te rodea que te balancea. Estás allí y llevas semilla adentro y llevas
líquido adentro y estás acumulando la energía del sol y eres en germen
un nuevo árbol y solo meditas en eso. Entonces en ese momento para ti se
abre la puerta, todo, porque allí está el punto de comunicación con todo,
sentirse parte de aquello.
P.- He experimentado que cuando hago el Ham-Sah, el Sah lo hago corto y

noto que esa fuerza va al corazón.
R.- Sí, inviertes la fuerza centrífuga hacia adentro, centrípeta la conviertes.

Son cosas que cada quien va descubriendo, en vez de tirar meter.
P.- ¿Cómo se podría eliminar la dicotomía en el momento de meditar en

el yo?
R.- La técnica está, al final tiene un ejercicio que es el trabajo con la com-
prensión. Son nueve lecciones y no solamente pensé que teníamos que
316
meditar en cosas, nuestro objeto es meditar en el ego, trabajar en la com-

prensión de lo que somos, pero estas técnicas son como una especie de
preparación para esa pregunta que me estás haciendo. En realidad, el ob-
jeto no es meditar en una naranja, o meditar sobre un mantram, el objeto
es llegar a trabajar interiormente y este es el fin de este trabajo.
Efectivamente, primero tendrás que observar la imagen de ti, como ver

una película, ver las cosas que estás haciendo, ser espectador, hasta que
llega un momento también, en que cuando ya eres espectador, eres capaz
de retornar la imagen de ti, a ti, que, sin embargo, puedes contemplarte a
ti mismo, siendo tú mismo. O sea, que tú te conviertes en el objeto de tu
meditación, tú eres el objeto de tu meditación, tú eres el centro de lo que
se medita, y eso se consigue practicando. Luego en ese estado uno dice:
“bueno todo eso perverso que yo he separado, para decir, eso está bien,
eso está mal, ahora lo asumo”. Pero cuando lo asumo tengo ya la esencia o
el Recuerdo de sí que me permite no identificarme conmigo mismo. Pri-
mero lo separas para ganar fuerzas y cuando ya las obtienes vuelves a ti.
Entonces tú ya puedes tocar al yo sin que el yo te toque a ti.
Dice el Maestro, si el yo nos toca antes nos duerme, nos fascinamos, nos
ilusionamos con las cosas. Pero si nosotros, la Conciencia, toca primero al
yo, ya el yo no puede hacer nada, ya es un yo descubierto. Entonces es un
trabajo que lo estoy diciendo teóricamente, pero es cuestión de elegir un
yo y empezar a trabajar.
Habrá que separar al personaje y mirarlo allí, y trabajarlo y verlo de cuer-

po entero, y ver cómo camina, cómo nos desplazamos en esta habitación.
Uno mismo siendo exportador, sin juzgar ni nada, simplemente mirando
todo lo que hace. Y una vez que ya lo has trabajado aquí en el presente,
lo trabajas retrospectivamente, te vas para atrás y buscas escenas de la
vida, situaciones diversas retrospectivamente donde tú te estás viendo y
te estás contemplando y estás haciendo el trabajo de observación. Pero
por último vuelves a ti y rompes la dicotomía y te conviertes entonces
en unidad. Entonces eres tú que te contemplas a ti mismo, pero en una
unidad. Inclusive puedes permanecer sin preguntarte nada ya, porque no
hace falta preguntar ¿quién soy? Sino ya tienes que esperar la respuesta
sin preguntar.
317
Hay respuestas que vienen sin preguntas, sin necesidad de preguntar.

Toda pregunta y respuesta es una dualidad. Pero toda respuesta sin pre-
gunta es parte de la conciencia. La conciencia entonces aporta los datos
sin que tú los preguntes, llegan a ti por revelación y allí está la parte que
tenemos que tener confianza en el Ser, porque ya nuestro trabajo de dico-
tomía lo hemos hecho, ya lo hemos repasado, ya hemos sido espectador.
Ahora se tratará de que la conciencia nos aporte de ese trabajo, la esencia
misma de aquello que estamos comprendiendo.
Entonces uno permanece quieto. Esto no olvidarlo, hay momentos que

después de haber estudiado a un yo, allí quedarse bien quieto, no aspirar
a nada, ni a conocer nada y, en esa quietud, como todo es centrífugo y
centrípeto, como todas las fuerzas las diriges hacia adentro y hacia fuera,
viene ahora el resultado del trabajo. Aparecerán solas las imágenes, los
símbolos, las voces, que tú tienes que estar alerta para poder tratar de
comprender.
Si yo pongo ahí un objeto para meditar en él, y los que estamos alrededor
¿qué papel jugamos? Saber para qué está ese objeto allí, de qué está hecho
ese objeto, cuál es la causa de que esté allí. Entonces vamos a meditar en
eso que está allí. Yo estoy desde afuera analizando. Pero si cojo a cualquie-
ra de vosotros y lo pongo allí para que todos meditemos en él, cosa que
nos vamos a hacer (es un ejemplo), ¿cuál es el papel de la persona que está
en el centro?
P.- Dar información a los demás.
R.- Mi pregunta es: ¿el objeto tiene preguntas que hacer o solo el sujeto?
Solo el sujeto tiene preguntas que hacer. El objeto siempre es contemplati-
vo. Entonces nosotros tenemos que convertirnos en la meditación en obje-
to. Sí, porque él es el que sabe; el que no sabe somos nosotros que somos
el sujeto que pregunta. Él lo sabe todo, porque él sabe lo que es; nosotros
los que no sabemos qué somos nosotros. Mientras nosotros siempre que-
ramos saber algo nunca lo sabremos, pero cuando dejamos de preguntar
la respuesta llega. Porque uno está lleno de sí mismo y preguntando nun-
ca da paso a la respuesta, siempre está lleno de preguntas, pero nunca está
lleno de respuestas.
318
R.- Dicen los chamanes de México que no quieren un discípulo que quiera
ser discípulo, porque al querer ser impide que lo realice. Buscan a alguien
que no sabe nada y a aquél lo enseñan.
R.- Es bueno para eso, porque ese no va a llenar la mente y la va a ocupar

de tantas preguntas. Sin embargo, las respuestas estarán. Nosotros ahora
somos una interrogante siempre y las respuestas son las cosas que no
hablan, no preguntan, pero lo saben todo. El que sabe no pregunta, el que
no sabe es el que pregunta. Y mientras ocupemos el papel de preguntar
mucho siempre estaremos en la ignorancia, porque siempre habrá el de-
seo de saber otra cosa. Pero dejar de buscar significa ya encontrar, porque
todo viene a ti cuando te vacías, eso es disolver la dicotomía.
Esta parte de la meditación para trabajar en el ego es aprovechada con

todas estas técnicas, porque cuando uno estudia al ego desde adentro y
no desde afuera, lo entiende mejor. Cuando uno estudia la ira siendo la
ira, cuando uno estudia el orgullo siendo el orgullo, cuando uno estudia la
pereza siendo la pereza, puede comprender la esencia de cada cosa. Pero
cuando uno estudia un defecto desde afuera, más que comprenderlo lo
interpreta a la manera de uno y lo desfigura cada vez más y menos lo en-
tiende. Por eso la técnica de permanecer más allá de la dicotomía, romper
sujeto y objeto es para que advenga la respuesta esencial. Porque mientras
hay pregunta, la respuesta que siempre se da es la misma que uno inventa
y la que uno se quiere creer, no la que realmente es.
Este funcionamiento es duro para occidente, peor, pero es muy natural en

oriente y es muy natural cuando se sigue la vía llamada intuición.
Vamos a hacer una práctica ahora, a continuación…
Seguimos entonces con nuestra segunda cátedra.
7.2- Práctica de meditación mediante la concentración de la

mente en un punto
Objetos para concentrarse:
Esta forma de meditar es aparentemente fácil, pero en realidad muy di-
319
fícil. Se recomienda al yogui que, en primer término, llegue a dominar

hasta cierto punto los ejercicios respiratorios antes de aprender la me-
ditación que consiste en la concentración en un punto; de no ser así, le
resultará difícil y aburrida.
Recordemos que esto se hace en meditación y se hace también en Segun-

da cámara, en los dos niveles se puede aplicar.
Siéntate en una postura confortable. Coloca una imagen de tu deidad

favorita frente a ti. Observa la imagen con una mirada firme. Cierra luego
los ojos y visualiza la imagen en el centro de tu corazón o en el entrecejo.
Recordemos que en cada chakra nosotros tenemos divinidades. Ya sabe-

mos cómo se llama la que está ubicada en el chakra Muladhara: Ganesha.
Ya sabemos que la diosa Kakini está ubicada en el corazón. Y así si estu-
diásemos la yoga sobre los chakras sabríamos que cada divinidad o varias
divinidades están ubicadas en los chakras.
El punto vital de la concentración es atraer la mente hacia el mismo ob-

jeto una y otra vez, limitando al principio sus movimientos a un pequeño
círculo. La concentración aumentará al disminuir el número de pensa-
mientos. Ciertamente, es una tarea ardua reducir el número de pensa-
mientos. Del mismo modo que tienes que sacar con cuidado una tela que
se te haya caído en una planta espinosa, quitando lentamente los pinchos
uno por uno, tendrás que reunir asimismo con cuidado y esfuerzo los
rayos dispersos de tu mente, que están desperdigados en los objetos sen-
soriales desde hace muchos años. Al principio, desalentarás mucho y la
tarea te resultará incluso desagradable”.
“Concentrar la atención en un objeto que está frente a nosotros es menos
efectivo, que concentrar la mente en un determinado punto dentro del
cuerpo. Fijar la atención en cualquier punto interior del cuerpo produci-
rá resultados extraordinarios, y a veces espectaculares. Una determinada
experiencia psíquica se producirá al concentrarse en un centro específico
del cuerpo. Por ejemplo, la concentración en un punto entre las cejas
producirá la experiencia de la luz, y la concentración en el ombligo la ex-
periencia de la beatitud. Cuando la concentración se hace sobre el centro
del corazón, las fuerzas positivas y negativas del cuerpo se unirán muy
320
pronto y, con el tiempo producirán el Vacío Iluminador, o la experiencia

del Vacío Beatífico. Los que siguen el tantrismo sostienen que cada uno
de los siete centros principales del cuerpo (chakras) tienen funciones es-
peciales y aplicaciones preferenciales.
La práctica
Explico la práctica cómo se va a realizar. Esta es la diosa Atenea. Esta figu-
ra, si yo voy a meditar en ella para practicar la concentración, por supues-
to tengo que tener en la Sala de meditación alguna figura o en la Segunda
cámara. Mientras he estado leyendo el texto, esta figura debe de estar en
manos de los estudiantes de la Sala de meditación, o en manos de los estu-
diantes de Segunda cámara. Entonces la figura debe de ser observada, pa-
sarla ahora en manos de cada uno sería lo correcto que yo debo de hacer.
Esta figura tiene bastantes cosas en qué meditar en qué reflexionar para
grabarla bien en mí. Debo de ponerla a esta distancia, porque cuando la
figura pase al centro, durante la práctica con los ojos cerrados yo debo
con la imaginación de atraer la imagen aquí y volverla a observar como la
estoy observando en este momento. Debo observar bien la figura. Enton-
ces esta figura yo la voy a introducir en el corazón. Como se refiere a este
aspecto de Dios Madre, entonces la llevo a mi corazón, la visualizo dentro
de mí, la he acercado aquí, pero luego la introduzco.
¿En qué momento yo la voy a introducir dentro de mí? Cuando llegue

a aquella etapa que se llama la quinta, donde desaparece la dicotomía
sujeto-objeto. Entonces el objeto es esto, y el sujeto soy yo que medita en
la figura. Va a llegar un momento en la cuarta etapa en que yo la visualizo,
pero en la quinta debo fundir esta figura dentro de mí.
La introduzco en el corazón como a Dios Madre, y luego la imagino que se

va esparciendo por toda la sangre, por todo el aire que respiro, por todo el
fuego, por toda la tierra de mi cuerpo, por la esencia de todo lo que yo soy,
y debo de sentirme convertido viviendo dentro de la esencia misma de
Atenea, como un aspecto de Dios Madre que está bastante claro, definido.
Yo debo sentir que por ella existo, por ella vivo, por ella soy.
321
Meditar en ella, y la experiencia que sería es que se produjera una revela-

ción dentro de ella dentro de mí, o yo dentro de ella, porque, aunque nos
parezca un poco raro, Atenea existe dentro de nosotros. Esto me permitirá
conocerla dentro de mí, ese es el quinto punto. No olvidemos que desapa-
rezca el sujeto y el objeto y que nos sintamos viviendo con esa naturaleza
de la diosa Atenea. Este será el objeto de nuestra práctica.
Así era como el Maestro Samael se podía acercar a una pieza arqueológica,
observarla, llevarla dentro de él, vivirla, meditar en ella y sentirse parte
de ella. Después que era parte de ella, sin preguntarle, solo sintiéndola,
podía llenarse de inspiración y escribir acerca de esto, de la revelación que
surgía por inspiración en esta práctica. El Maestro lo hacía con las piezas
arqueológicas, con una persona que llegaba a su casa, es decir, ese el objeto
de la concentración. Ese es el grado de un Turiya del pensamiento.
Ese es el grado de un Sivananda que, cuando se encontró con el Maestro

en los mundos internos y lo vio hablando de magia sexual públicamente
a un grupo de estudiantes, le recriminó. Entonces el Maestro iba a entrar
en polémica en discusión, porque éste le señaló que ¿por qué entregaba
públicamente la ciencia de la transmutación? Y el Maestro le dijo que era
su misión. Como iban a entrar en polémica, el Maestro se preparó para
defenderse frente a aquel otro Maestro. Sivananda se sentó en posición de
loto, e inmediatamente, dice el Maestro, sentí que entró dentro de mí, se
perdió dentro de mí. Habló con mi Divina Madre y después salió, volvió
a él. Se levantó, abrazó al Maestro y le dijo: “ya entiendo la misión que
tienes que cumplir, yo mismo te voy a recomendar a mis discípulos, yo
mismo te voy a ayudar”. Después dice: el maestro Sivananda se retiró del
sitio. Para que se vea que cuando se investiga no se discute, se siente, se
vive aquello sin necesidad de entrar en polémica.
Esa es la idea de esta técnica y eso es lo que podemos definir como Gnosis,
un conocimiento revelador. Entonces esta figurita, siempre con mucho
cuidado la vamos pasando.
P.- Se puede hacer también esta práctica con una foto?
322
R.- Se puede hace con una foto, con una flor, con un fruto, con cualquier
aspecto, con un yo.
P.- ¿Con un yo?
R.- Primero te ves a ti misma, después que le has observado te introduces

y eso es lo que se llama ocupar el centro mismo del defecto para compren-
derlo.
P.- ¿Podemos decir que tienes que sentirte, por ejemplo, ira?
R.- No, tienes que sentirte el Ser, y desde el Ser entrar para comprender a
la ira. Porque si te sientes ira dejarías de ser el Ser. ¿Cuál es la virtud de la
ira? La serenidad, la mansedumbre. Entonces estás meditando en el Ser,
primero tienes que conseguir ese estado y después trabajarás en el defecto
muy bien, porque tú puedes tocar al yo, pero el yo no te puede tocar a ti. Si
uno se mete en algo que previamente no se ha preparado esencialmente,
no hace nada bien. Así, podemos meditar en un bosque, pero primero hay
que descubrirlo dentro de nosotros. Todo se tiene que descubrir dentro
de nosotros para luego ser parte de aquello y que aquello sea parte de
nosotros.
Podéis hacer muchas prácticas con este tipo de concentración. Cuando

uno llega a un sitio desconocido debe de impregnarse de aquel sitio y
luego meditar en la noche en aquello para conectarse, porque todo tiene
memoria, toda la naturaleza tiene memoria.
Yo siempre lo hago de la siguiente manera: comienza la reunión y si so-

mos un grupo de 10, 15 personas, ya la figura comienza a pasar de unos a
otros mientras yo voy leyendo…
Está en un extremo abajo y en un extremo arriba esperando. Por eso tiene

5 aspectos: como Madre Espacio, como Madre Kundalini, como Madre
Natura, como Madre Muerte y como Maga Elemental, o sea, que ella está
en todo el proceso, pero una parte de ella trabaja en ese nivel de las prime-
ras etapas de la primera montaña. En la primera montaña, del nacimiento
o iniciación, trabaja la Divina Madre Kundalini y el Cristo a mitad tam-
bién de esa montaña. Luego en la segunda montaña, la de la resurrección,
323
que es un trabajo de muerte, trabaja ella en su aspecto de muerte, pero

también trabaja el Cristo descendiendo a los infiernos atómicos. Se van
complementando aspectos del Cristo, aspectos de la Divina Madre. Luego
en la montaña de la ascensión trabaja ella como Madre Espacio y el Cristo
trabaja como Cósmico. Entonces el Padre está en la parte de arriba reco-
giendo toda la experiencia.
Así que sí, es cierto que en la primera etapa ella trabaja en su aspecto de
Madre particular e irá cambiando conforme el iniciado va trabajando. Los
tres aspectos siempre serán necesarios en todo el camino.
P.- ¿Dónde ubicar la coronación de la Virgen, dentro del trabajo de las Tres
Montañas o de la iniciación?
R.- Cuando su Hijo ha nacido se prepara, desaparece un tiempo, luego

aparece y se enfrenta a Judas, Pilatos y Caifás, estos tres le asesinan, uno
por complot, el otro porque lo planifica, y el otro por su mala voluntad
lo consigue. Él muere, va al descenso, trabaja en los infiernos, resucita de
entre los muertos, y cuando el Cristo ya se glorifica, ella ha hecho toda la
obra, los cinco aspectos, entonces es cuando ella recibe la corona, porque
es el trabajo de ella y de su Hijo.
P.- ¿Es parecida la coronación de Homero?
R.- Es parecido también la coronación del rey David, danzando por todas
las calles, después de la iniciación.
7.3- La meditación por medio de los mantram, recitación o

entonación de palabras místicas
En la práctica (Meditación en la Divina Madre) que habíamos estado le-
yendo sobre La meditación por medio de los mantram, recitación o entona-
ción de palabras místicas, habíamos citado también la oración…
Los pasos de la respiración, el uno, el dos, el tres y cuando se llega al punto

número cuatro, se introduce inmediatamente una nueva práctica.
324
Práctica del retorno

Debemos observar cuidadosamente la naturaleza misma de las distintas
fases de esta práctica. Sujeto y objeto han sido el plan que hemos segui-
do, pues hay una mente que practica y un plan u objeto que se sigue.
Debemos vencer esta dicotomía y llevar la mente al estado de unidad. El
sujeto que practica deberá asumir el objeto. Tengamos presente para ello
lo siguiente: “Sólo hay una conciencia, una ley, un principio, una substan-
cia en el universo, y Yo Soy uno con todo lo que existe”.
No olvidemos que al llegar a la fase donde se tiene que visualizar el cuer-

po, se cambia esa práctica por visualizar la figura que necesitamos en ella
meditar. En el caso de Devata Ganesha, la tenemos ahí delante. Si eso se
tratara de la reunión de la segunda cámara o de sala de meditación, la
figura ya pasaría por nuestras manos, por cada persona, la figura sería
observada, sería tocada palpada tratando de comprender su imagen y en-
tonces se devuelve a su sitio, como ustedes vieron que lo hicimos. Enton-
ces a continuación nos introducimos y seguimos todos los pasos que aquí
indica la práctica.
Por ejemplo, si es Devata Ganesha yo trabajaría con el chakra Muladhara.

Si fuese una divinidad azteca que tiene que ver con las aguas, Tláloc, por
ejemplo, yo trabajaría con el chakra Svadhisthana. Si fuese una divinidad
que tiene que ver con el fuego, yo trabajaría con el plexo solar, por ejem-
plo, un crucifijo lo puedo llevar al plexo, si es un sol lo puedo llevar al
plexo. Si es algo que tiene que ver con el fuego lo puedo llevar también al
corazón. Podría trabajar a este nivel (el plexo) o a este nivel (el corazón)
y, desde ahí o del nivel que sea, se introduce a cualquier parte del cuerpo.
En el caso de Atenea, que es la diosa Minerva entre los romanos, nosotros,

al llevarla al corazón, porque es la diosa de la sabiduría y el amor, tenemos
que sentir que ella se expande, que ocupa nuestro cuerpo y que nosotros
somos ella y ella somos nosotros. Entonces quien medita es ella en noso-
tros y nosotros en ella, entonces ya no se medita sino se contempla, se vive
la práctica.
Si es una figurilla de Budha, pequeñita, la podríamos llevar al corazón,
325
pero también la podríamos llevar a la parte superior donde tiene su asien-

to el Anciano de los Días y allí llevaríamos esa figura.
Si es una flor, un loto, una rosa puesta en un recipiente con agua, nosotros la
podríamos llevar a la parte superior y permitir que ella se expanda por todo
nosotros para sentirnos convertidos en esa figura. Eso depende mucho de la
creatividad del que dirige la práctica, en este caso el misionero.
Se puede hacer muchas formas de experimentación. Se puede hacer el

experimento con las 22 cartas del Tarot, y sus 22 axiomas. Entonces serían
22 semanas en Segunda cámara o en Sala de meditación.
Todo eso es Tercera cámara, porque el sistema de Tercera cámara es inves-

tigación, es despertar, es estudio serio, es vivencia. ¿Por qué lo bajamos a
Sala de meditación o en Segunda cámara pudiendo estar en Tercera cá-
mara? Porque no tenemos gente preparada, no estamos preparados para
reunir un personal en Tercera cámara. Este sistema deberíamos haberlo
utilizado desde las Primeras cámaras, desde las Salas de meditación, de
Segunda cámara también, para que cuando se llegara a Tercera cámara
fuera tan sencillo decir: “ahora vamos a meditar en tal aspecto”. Y todo
el mundo sabría la técnica y no parecería nada anormal. Pero como no
tenemos gente preparada, y hay gente que lleva muchos años en Segunda
cámara sin aplicar un sistema como este, de pronto introducirlos a esto,
les parece como algo nuevo, sorprendente y no saben cómo ubicarse. Hay
que preparar poco a poco ese personal.
Podemos utilizar un reloj de arena, una guadaña, un espejo, podemos usar

una figura en forma de esfera, ¡cuántas cosas esotéricas se pueden utilizar
con esta técnica! Y las otras técnicas que dice el texto, es que es más fácil
hacerlo con una figura que ya está dentro, es más fácil hacerlo con los
chakras.
Por ejemplo ¿qué paisaje se puede utilizar con el chakra Muladhara? Mon-
tañas, cavernas, metales, todo lo que tiene que ver con la tierra. ¿Cuál es el
paisaje que hay que imaginar para el chakra Svadhisthana? Aguas, estan-
ques, piscinas, océanos, ríos. El siguiente chakra, el Manipura (…)
---
326
Aquí encontramos al Padre-Madre, el doble de esta luz. Y aquí encontra-

mos el cielo, a Júpiter, la parte más elevada.
Júpiter-Tonantzin tiene a su diestra un águila. El águila es el espíritu, y

Júpiter está allí, y un rayo que se precipita.
Todas estas cosas uno debe saberlas en el momento de dirigir una práctica
para saber conducir, educar y enseñar a los estudiantes que están recibien-
do, en esos siete sentidos, una didáctica que les va a permitir trabajar en
el despertar de su interior. Y poder utilizar la conciencia de una manera
superior.
7.4. Práctica de la auto-observación durante la meditación

No lo leeré todo, pues este texto lo tenéis.
Se nos ha dicho que existen los sentidos internos, no los negamos, tam-
bién hay sentidos externos. Las distintas escuelas tienen métodos para
desarrollar poderes, para desarrollar los sentidos internos, pero en ver-
dad les digo, caros hermanos, que si en verdad queremos nosotros desa-
rrollar los sentidos internos debemos empezar por desarrollar el sentido
de la auto-observación.
Huiracocha dice: Sentir con el alma es conocer. El conocimiento es una
sensación anímica. El hombre se perfecciona a medida que va siendo
capaz de sentir la verdad. El conocimiento de una cosa debe hacerse con
el alma o la intuición, y no por la mente o el intelecto. La mente y el
intelecto se engañan con facilidad con las apariencias, y al aceptar una
apariencia, una falsedad, ésa pasa a ser parte del subconsciente al lado de
otros errores y verdades. Todo esto constituye el carácter del individuo.
Así piensa, así cree, así obra, así siente, y la suma total de todos esos co-
nocimientos que acepta, unos falsos y otros verdaderos, son expresados
en su modo de sentir.
Las sagradas escrituras hablan muy claro. El Evangelio ha dicho, buscad
primero el reino de Dios y su justicia que todo lo demás se os dará por
añadidura.
Jamás digas “yo no puedo yo no sé”. Si entras en un cuarto oscuro, con
327
el propósito de allí procurar algo, la primera cosa que haces es encender

una luz para distinguir los varios objetos y encontrar lo que buscas. Lo
mismo debes hacer cuando tengas que resolver un problema. En tu in-
terior hay una luz. Esa luz es iluminación espiritual, representante de la
Sabiduría Divina. Para que se te revele la solución debes encender tu luz
interna y lo conseguirás cerrando las puertas de tu mente y entrando en
silencio. Ahí se te revelará la solución y sabrás qué es lo que debes hacer.
Para explicarte cómo puedes tú lograr ese estado de conciencia debo de-
cirte que jamás digas “yo no puedo, yo no sé”, porque eso es una falsedad,
puesto que en ti está la Sabiduría Divina, aun cuando no lo sepas o sien-
tas, y si continuas con la repetición de esas palabras negativas o indolen-
tes nunca obtendrás la manifestación de esa Divinidad en ti.
El desenvolvimiento de la facultad por medio de la cual conocerás intui-
tivamente la solución a cualquier problema viene más por la fuerza del
querer que del saber.
Para desenvolver la facultad que te ayudará a despertar la sabiduría inter-
na debes antes aprender a permanecer reposado física y mentalmente. La
solución se revelará de distintos modos cuando estás en completo reposo.
Quizás veas la cosa mentalmente. Tal vez la visualices, veas su forma o
como una fotografía detallada pasando por tu vista mental. No pienses
mucho en ver los detalles por ahí en el espacio, sino espera quietamente
y la revelación aparecerá como por el horizonte.
Si no aparece así, entonces tal vez vendrá como pensamiento o por una
voz que te la indique. No una voz, sin embargo, que oirás con los oídos
materiales, sino con una voz interna, que te dirá con precisión lo que
debes hacer. Puede, aún, aparecer como un símbolo. Cuando así sucede,
estúdialo, aun cuando parezca no tener relación con lo que debería ser la
respuesta o solución, más al final te inducirá al problema.
Puede, también la respuesta no venir cuando estés en el silencio. Si esto
sucede, no te desanimes, pues muchas veces viene mucho después, cuando
menos se piensa. En tal caso, debe la persona retirarse contenta del silencio
y no preocuparse con la respuesta, confiando en que ella vendrá a su debi-
do tiempo. Este es otro modo de operar de la ley de no resistencia”.
Tenemos la práctica de Devata Ganesha y tenemos esta práctica que es la
328
que continua en este momento. Se medita en lo siguiente:
Empezarás con las inhalaciones de aire, etc.
En la práctica que estamos realizando, y antes de acostarnos, conviene

que examinemos en los hechos ocurridos en el día, las situaciones em-
barazosas, la carcajada estruendosa de Aristófanes, y la sonrisa sutil de
Sócrates, porque puede que hayamos herido a alguien con una carcajada
o puede que hayamos enfermado a alguien con la sonrisa o con una mi-
rada fuera de lugar.
¿Has pensado tú alguna vez en la vida en todo lo que más te agrada o des-
agrada? ¿Has reflexionado sobre los resortes secretos de la acción? ¿Por
qué quieres tener una bella casa? ¿Por qué deseas tener un coche de últi-
mo modelo? ¿Por qué quieres estar siempre a la última moda? ¿Por qué
codicias no ser codicioso? ¿Qué es lo que más te ofendió en un instante
dado? ¿Qué es lo que más os halagó ayer? ¿Por qué os sentisteis superior
a fulano o fulana de tal en un instante dado? ¿A qué hora te sentiste su-
perior a alguien? ¿Por qué te engreíste al relatar tus triunfos? ¿No supiste
callar cuando murmuraban de otra persona conocida? ¿Recibiste la copa
de licor por cortesía? ¿Aceptaste fumar, tal vez no teniendo el vicio, por
el concepto de educación o de hombría? ¿Estás seguro de haber sincero
en aquella conversación? Y cuando te justificas a ti mismo, y cuando te
alabas, y cuando cuentas tus triunfos y los relatas, repitiendo lo que antes
dijiste a los demás ¿comprendes que eres vanidoso?
El sentido de la auto-observación íntima, además de permitir ver clara-
mente el yo que estás disolviendo, te permitirá ver también los resultados
patéticos y definidos de tu trabajo interior.
Hacemos paso a la respiración y viene la práctica del retorno, o sea, el

punto nº 4:
Debemos observar cuidadosamente la naturaleza misma de las distintas

fases de esta práctica. Sujeto y objeto ha sido el plan que hemos seguido,
pues hay una mente que practica y un plan u objeto que se sigue. Debe-
mos vencer esa dicotomía y llevar la mente al aspecto de unidad.
Práctica de la pureza, etc.
329
Vamos a hacerlo de la manera práctica posible, de la siguiente manera. En

este momento vamos a hacer las veces, porque todo esto puede ser aplica-
do a Tercera cámara o puede ser aplicado a Segunda cámara.
Vamos a hacer la explicación de lo que es la Tercera cámara, porque este

es un punto bastante importante.
330
Zoroastro 8. La Tercera cámara
8. La Tercera cámara
Es importantísima tenerla. Todos nosotros necesitamos comprender pri-

mero qué es la Tercera cámara. Lo ideal sería que comenzáramos teniendo
la Tercera cámara nosotros, los misioneros, porque así sabríamos cómo
llevarla a las asociaciones. Esto es casi imposible físicamente por los viajes
que tendríamos que hacer, por la distancia y por la responsabilidad con
los grupos que llevamos. Pero uno puede hacer su propio trabajo, como
misionero, trazarse un plan de trabajo que va siguiendo con su esposa, ella
con él, y ambos pueden llevar esta Tercera cámara.
Para dar todos los datos posibles de la Tercera cámara, se debería celebrar
siempre los días miércoles, que era como lo realizaba el Maestro, a mitad
de semana. Eso sería internamente el día Sol, internamente. También se
debería celebrar (después de varios miércoles) la reunión de Tercera cáma-
ra los catorce de cada mes.
¿Y qué se haría los días miércoles de cada semana? La reunión semanal

correspondiente a la lección que se estudia. Hay varios cursos para ello.
Tenemos uno de psicología, y cualquiera de esas prácticas que hemos he-
cho se podría llevar con un grupo de Tercera cámara.
Si uno pertenece a una ciudad fuera de España, donde hay varias personas
juntas y puede llevar una Tercera cámara ¿por qué no intentar llevarla? Y
la Tercera cámara sería como el núcleo de una fuerza para trabajar.
Eso no funciona de momento aquí, porque primero hay que preparar ese
camino, ese trabajo a partir del Monasterio, por supuesto.
Entonces, los miércoles serían para las reuniones que vamos a ir siguien-
do. Ahora trataremos de hacer una reunión tipo Tercera cámara, o sea, un
ensayo de una reunión.
Los días catorce sería para celebrar el ritual donde se reparte la Unción
331
Gnóstica. Que, por cierto, ese texto va dentro del material de Tercera cáma-
ra. Ahí está cómo se hace la cadena, que ahora vamos a hacer.
Un mes (porque es una reunión cada catorce del mes) es suficiente para
que los hermanos que participen de la Tercera cámara (…) la que nos ayu-
da en la desintegración del ego, entonces existe la llamada postura o asana
sagrada.
Se reparte la Unción, luego se hace una cadena, se pide la ayuda de la Di-

vina Madre muerte, después nos arrodillamos todos ante el altar, abrimos
los brazos en cruz. Estaremos meditando en ese instante en el yo que
pedimos por su eliminación, y que hemos estado ese mes trabajando com-
pletamente. O sea, que dedicaríamos a un yo un trabajo mensual.
Inclinamos el tronco hacia atrás, y, volviendo hacia adelante, con los ojos
cerrados, concentrados en la Divina Madre y en el defecto que vamos a
eliminar, nos inclinamos hacia el suelo en esa posición, tratando casi de to-
car con la frente. Es una inclinación de humillación o de humildad, mien-
tras entonamos el mantram RAM IO, pidiendo a ella la disolución del ego
que toda la comunidad está trabajando.
Esta comunidad que está trabajando en el ego, en el yo, no tiene por qué
estar todos, exactamente, trabajando con el mismo yo. Eso queda para la
Sala de meditación o para Segunda cámara, donde a todos los hermanos
se les dice de trabajar con un yo determinado, sin haberlo estudiado pre-
viamente, sin haber tenido tiempo para hacer un trabajo retrospectivo,
sino que lo hacen allí para que tengan una idea.
Así que, si yo hablo con un hermano o con cada uno hablo de manera
independiente, su tema particular del yo, y después cada uno estará tra-
bajando y aprovechará cada cátedra de cada miércoles, porque eso le va a
permitir comprender mejor su trabajo psicológico. Diversidad y unidad.
Los catorce de cada mes es para que, en la unción gnóstica, con el mantram
KRIM, cuando bebemos el vino y comemos el pan, nosotros pedimos por
la disolución de ese yo, por esas energías que allí se van acumulando. La
332
reunión puede ser muy tarde en la noche, de 10 de la noche, y no tiene

límite, pues es Tercera cámara.
Por eso digo que no es para siempre encontrar esa persona. No podemos
hacer una Tercera cámara de 45 minutos, de media hora. Es una Tercera
cámara para trabajar fuerte. En el caso del Maestro comenzaba a las 10 de
la noche en la Ciudad de México, y a veces era la una y no había termina-
do, o las dos, y seguía reunido todavía. Era un trabajo extenso, profundo.
Y eso era la reunión que correspondía al día miércoles o al día 14 de cada
mes. No se utiliza el Ritual de Pratimoksha. Él utilizaba en Tercera, pero
en la medida en que iban llegando misioneros, se pasó a una cámara su-
perior, que estaba arriba. Esa cámara se le llamó “Cámara hermética”, una
especie de Cuarta cámara. Allá quedó, en ese nivel, el Pratimoksha, y aquí,
en Tercera cámara, solo quedaron las reuniones y las cátedras al nivel que
daba el Maestro y que hoy les llamamos conferencias de Segunda cámara,
la mayoría de ellas: La transformación de las impresiones, La transvalo-
rización, El desarrollo psíquico, etc. Todos esos temas que andan por allí
eran las cátedras que el Maestro dictaba en la Tercera cámara.
Entonces, alguien me pregunta ¿qué es la Tercera cámara como doctrina?

Es la misma doctrina del Maestro, con la diferencia que es un grupo afín,
y que se diferencia de la Segunda cámara, en que éstos si siguen un plan
ordenado de trabajo en el yo, en el ego. Estos se vienen al lumisial o al cen-
tro, que es, en esta noche nos quedamos aquí para hacer una práctica de
viaje astral. Entonces se reúnen en el templo y realizan prácticas para salir
en cuerpo astral. Con sus vestiduras dentro del templo o fuera de él, en el
local, pueden hacer sus ejercicios, y entonces van al templo a orar, vuelven
a salir de él o permanecen en él durmiendo y se están despertando varias
veces en la noche, sobre todo en la aurora. Practicando los mantram de
salir en cuerpo astral practican, también, el viaje astral.
La Tercera cámara debería de existir en cada país una, y esa una debería
de estar formada por todos los misioneros. Es una opinión. Esto le daría
una fuerza a la institución como no tenéis idea. Sería una cosa fuertísima,
porque más que la parte administrativa, y aún la del Monasterio, la Ter-
cera cámara sería la fuerza de todo junto a la vez, porque allí estaría todo
333
concentrado. Y de allí saldrían los programas con la investigación que el

grupo de Tercera cámara va haciendo, para difundirlo a nivel de las distin-
tas asociaciones. Esto sería lo ideal.
Si esta Tercera cámara la llevase mi persona, porque trabaja con ustedes,

o bien esta Tercera cámara la llevase, por ejemplo, un misionero de expe-
riencia, esto sería lo ideal.
Y lo ideal sería que México también lo hiciera, y lo ideal es que cada país
lo hiciera, porque esto sería formidable, y entonces sí estaríamos trabajan-
do muy duro y fuerte en un compromiso muy serio.
Ustedes dirán ¿esto es una ponencia? Sí, eso está allí, y si no de momento
no lo será, pero esto es una cosa que en un congreso como el que se va a
celebrar este año lo debería de meditar, reflexionar, debería ser consultado
por la Sede, por las autoridades. Todo el conjunto de los misioneros de-
bería de ver si esto es necesario o no, porque yo creo que todavía nuestra
grey de la Segunda cámara, no la veo para llevar una Tercera cámara.
Antes de que pasemos a hacer la cadena de Tercera cámara, y en ella po-

demos incluir cualquier práctica, procedemos por si hay alguna pregunta
o comentario.
P.- Hay tres tipos de meditación según he visto, aparte de los mantram,
que son las vocalizaciones. Una sería sobre la investigación del yo y su
acusación; otra sería sobre el vacío iluminador; y otra, la que ahora veo,
una de investigación permanente.
R.- Por lo menos las técnicas las tenemos. Hay que desarrollarlas. O sea,
que si cada misionero se constituye en su asociación como un investiga-
dor que está trabajando consigo mismo, eso sería Tercera cámara ya.
Suponte que nos pudiéramos reunir una o dos veces al año, que ésta haya
sido una reunión, y que dentro de 6 meses tenemos planificado otra, pero
que cada misionero entienda que esto que se ha entregado en este semi-
nario no es sólo para dárselo a la grey, sino para que él mismo lo vaya
334
realizando, lo vaya trabajando. Porque lo que tenemos es que elevar la

capacidad de concentración y de investigación y todas esas técnicas de
Tercera cámara.
P.- ¿Cómo se puede llevar a la práctica entre nosotros?, porque has plan-
teado la posibilidad de que lo organicemos entre nosotros.
R.- Eso se puede llevar a la práctica acordando que tuviésemos una reu-
nión, una vez o dos veces al año como mínimo para empezar. Y que cada
uno esté trabajando de esta manera. Y que lo empezáramos a aplicar para
no caer en fantasías y ver cómo funciona en la práctica con la Segunda
cámara o en la Sala de meditación. Y conforme los resultados se vayan
dando, seguramente, se les convocaría a todos a una reunión, un encuen-
tro de misioneros del Monasterio; seguramente que nadie dudaría en ve-
nir. A todos les interesará mucho el venir, porque es el trabajo que nos va
a nutrir a nosotros como misioneros. Dos o tres días, no haría falta una
semana. Puede ser un fin de semana simplemente.
P.- Yo tenía entendido que la Tercera cámara era un nivel tan profundo
como solamente se consigue en la alquimia; de apertura. Veo que es mu-
cho más tranquilo la Tercera cámara. Es decir, de auto-conocimiento y de
abertura tan profundo como se consigue solamente de momento con la
pareja. Pero veo que es más suave, eso de la Tercera cámara.
R.- Sí, lo que tú te refieres es lo que se llama Pratimocksha, comunicación,

y eso no se puede forzar si no estás preparado. Porque un Pratimocksha
podría destruir la institución, por reacciones. Porque no se nos ha educado
desde la Primera cámara a Segunda cámara a ninguno de los que estamos
aquí. No estamos educados para la sinceridad, no estamos educados por
la educación que, ya de por sí, traemos cuando venimos a la Gnosis. Y el
sistema hecho, de Primera cámara y Segunda, no estaba hecho para el
nivel de Tercera cámara. Estaba hecha la Tercera cámara porque estaba el
Maestro Samael, pero, aun así, sus discípulos que estaban alrededor de él,
no estaban a la altura de eso.
Pensamos que el objeto de la Tercera cámara era desarrollar la concentra-

ción, el viaje astral, la muerte del ego, o sea, cosas muy concretas. Aunque
335
los resultados serían –ya lo dice el texto que he leído–: si entras al silencio
y te concentras, pero no llega ningún resultado, tienes la paciencia para
saber que en cualquier momento esa respuesta aparecerá.
Entonces ¿qué es la Tercera cámara? Para un grupo de hermanos, ma-

duros ya, porque esto ya lo han vivido en Sala de meditación o Segunda
cámara, la Tercera cámara constituye, no algo complejo, sino la forma más
sencilla y práctica de la enseñanza. O sea, que es la verdadera hermandad
ya. Y para eso uno debe conocerse a sí mismo. Si uno no ha ocupado ese
tiempo en hacerlo, la Tercera cámara nuestra no sería Tercera cámara, no
llegaría a eso.
P.- ¿No puede caer en el error de nosotros estar practicando la Tercera

cámara para aportar más a la grey y se metiera la fantasía por medio y
perjudicar más que beneficiar?
R.- Sí, claro que sí. Lo que uno tiene que experimentar y trabajar sobre sí
mismo, sólo, entonces uno mismo tiene que saber sacar y elaborar con su
comprensión la enseñanza que se tiene que dar.
El Krim es para la muerte, pero el Ram Io se utiliza aquí, porque es la for-

ma de atraerla a ella, y es la práctica como la enseñó el Maestro. O sea, en
la asana sagrada, podríamos combinar el mantram KRIM. De hecho, yo
lo hago así, utilizo el Ram Io y el Krim. He dicho la forma, pero de todas
maneras uno sabe que hay más mantram para utilizarlo. Incluso la cadena
para invocar a la diosa madre muerte también se puede hacer de muchas
maneras, con el mantran Krim, con el mantram Ram Io, con el mantram
Isis, con el mantram SSS, e inclusive con otros mantram más.
Es para que nos vayamos haciendo la idea de lo que la Tercera cámara

representa: el esfuerzo de todos nosotros en el trabajo de adentro, que no
es fantasía, que no es Tercera cámara. No, es un trabajo entre nosotros.
P.- Me queda claro la exposición que has hecho al respecto, sin embargo,
no llego a comprender ¿cómo nosotros vamos a establecer eso? ¿Cómo se
va a realizar la Tercera cámara, si es que se realiza? O ¿eso va a depender
de alguien dentro o de un tiempo? Si pudieras completar ese aspecto. O
336
si esta reunión queda así, o si en un próximo seminario se va a hablar de

una Tercera cámara, o de hecho ya se acordará algo así.
R.- Lo primero será tratar de ver, recoger la impresión, es lo que mi perso-

na trata. Y lo mismo lo tratará también el abad del monasterio y todos los
misioneros que estamos aquí, de ver la impresión. Primero medir –como
se dice– con la varilla del aceite, a ver en donde está; qué reacción hay;
qué fantasía tenéis; si lo veis de una forma natural; si comprendéis que,
aunque no podamos aspirar a una Tercera cámara como la de Samael,
podemos aspirar a una especie de reunión que siempre realicemos a estilo
de Tercera cámara.
Estamos haciendo un trabajo cada uno de nosotros, y nos reuniremos para

tratar aspectos en concreto del trabajo interior.
Se necesita un núcleo, se necesita una determinación oficial por parte de

una junta directiva. Necesita ser aprobado, aunque ya existe un documen-
to hecho por la Sede Mundial, del cual se me dio copia, que dice que está
aprobada para que nosotros utilicemos Primera, Segunda y Tercera cáma-
ra. Ese documento existe.
Pero lo que necesitamos es completar cómo lo vamos a hacer, cuántas ve-

ces nosotros podríamos reunirnos para venir al monasterio. Es imposible
para mí –yo creo que para la mayoría– tener que venir aquí cada tiempo
muy corto; es imposible hacer lo que hemos hecho. Entonces, como mí-
nimo, que se sepa –y ya me ha comentado el abad del monasterio– que
más adelante (que no tiene que ser mucho tiempo), podemos convocar
una nueva reunión como esta con el plan de seguir entrando aún más en
los niveles de trabajo. Y que ese ritmo irá surgiendo de la Tercera cámara
poco a poco, gradualmente, entre nosotros. Y, ya, cuando nos podamos
encontrar, veremos las experiencias que cada quien vivió a la salida de
este seminario, aplicar la enseñanza a los distintos niveles que tiene en su
asociación, y entonces vendrá a comentar su experiencia.
Y eso es Tercera cámara. Nos reuniremos, haremos la cadena de Tercera

cámara, lo haremos con vestiduras, entonces luego, aquí en este salón,
podemos hablar acerca de la experiencia vivida por cada uno. Y conforme
337
esa experiencia se vaya dando, lo que no sirve se irá quitando, y lo que va

sirviendo seguirá aplicándose. Y es así como seguirá un ritmo, reflejando
inclusive los programas de cada misionero.
Esto que hemos hecho de reunirnos todos los misioneros, para mí lo veo
así: “carácter de Tercera cámara”, porque nunca se había hecho de esta
manera.
Cuando uno mismo va siguiendo un trabajo, uno lo refleja en el propio

grupo.
Hay una conferencia de la Sala de meditación donde la base de todo esto

la vamos a encontrar en la Sala de meditación, y todas las conferencias
que la acompañan: Psicoanálisis íntimo, trabajo esotérico gnóstico. O sea,
que el psicoanálisis es como la interiorización, la capacidad de dirigir ha-
cia adentro la atención con la idea de hacer un psicoanálisis íntimo. Por-
que recordemos que el Psicoanálisis de Freud se le conoce porque es el
psicólogo quien examina al paciente, al enfermo o a quien sea. Aquí, en
todo caso, somos nosotros quienes hacemos ese trabajo hacia adentro. Por
eso se le llama psicoanálisis íntimo.
Este texto del punto nº 10 ha sido tomado del libro del Maestro llamado
La Revolución de la Dialéctica. Como sabéis, este libro no lo escribió el
Maestro, sino que es el resultado de recopilación de temas, de conferen-
cias de varios libros y de una o dos cintas transcritas que aparecen allí
como tema original. Se habla, por ejemplo, del auto-respeto que pertenece
a una grabación, y todo lo demás es tomado de El Cristo Social, Educación
Fundamental y de todos los libros del Maestro. Así que, La Revolución de
la Dialéctica no fue un libro escrito por el Maestro.
Entonces Psicoanálisis íntimo es algo tomado de las obras del Maestro, y

que nosotros lo podemos utilizar para hablar. Es un tema muy cortito, que
se da en fotocopias del programa, y se puede dar para utilizarlo.
338
Zoroastro 9. Las siete virtudes y los siete defectos (la eliminación del yo)
9. Las siete virtudes y los siete defectos

(la eliminación del yo)
Un total de siete reuniones. Aquí hacemos un examen de las siete virtudes

y los siete defectos. El Maestro, en el libro Tarot y Cábala, menciona siete
defectos y siete virtudes en aquel capítulo que trata del Arcano nº 7. Habla
en relación con los siete planetas y con las siete virtudes, y, por supuesto,
con los siete defectos.
Entonces ¿qué os parece? ¿Hacemos otra vez un análisis o reflexionamos?

¿Veis importante este punto de las virtudes y defectos?
Porque esto sirve de base para el trabajo en la Sala de meditación y, direc-

tamente, en la Segunda cámara.
Vamos a encontrar mucho más eco en la gente que viene nueva que en la
gente de Segunda cámara que, aparentemente, se las saben todas. Normal-
mente no hay mucho eco. Estos programas podéis aplicarlos en Sala de
meditación y podéis utilizarlos en Segunda cámara, porque seguramente
no van a querer regresar a la Sala de meditación para hacer las prácticas
y para escuchar.
Yo, lo que tengo pensado es, con todo el programa, que tiene también una
altura de Segunda cámara, aplicarlo luego como un seminario. O sea, este
seminario que lo puedo aplicar a la Segunda cámara, adaptado al nivel de
allí, no en una semana, sino en reuniones cada jueves, podéis ir siguiendo
gradualmente todo lo que aquí aparece.
Importancia de una base ética; el auto-conocimiento del Ser; la concen-

tración y el silencio, son temas desconocidos para la propia grey de la
Segunda cámara. ¿Estáis de acuerdo con eso?
Entonces, vamos a hablar de defectos y virtudes.
339
Toda virtud es una cualidad infinita, o sea, es una actividad de la concien-

cia ilimitada. ¿Qué habéis comprendido?
Por ejemplo, la serenidad y la dulzura es algo que abarca a todo el universo

infinitamente. La humildad es una cualidad que abarca todo el universo.
Nuestras meditaciones deben estar hechas para educar al ser a través de

las cualidades infinitas de una virtud.
Yo no tengo la virtud de la humildad, pero debo reflexionar acerca de ella.
Así como los orientales se ocupan tanto (en el oriente asiático) por com-
prender lo que es una virtud, nosotros los que recibimos la influencia
griega, romana de occidente, hemos visto más, eso que es el estudio de sí
mismo, a través de las imperfecciones. Nosotros tenemos más la naturale-
za pesimista que optimista.
Yo digo: no es lo mismo un vaso de agua vacío hasta la mitad que lleno

hasta la mitad. Para el pesimista el vaso está vacío hasta la mitad; para
el optimista el vaso está lleno hasta la mitad. El pesimista, aunque todo
le salga bien, no se lo cree; el optimista, aunque fracase, siempre tiene la
esperanza de que lo podrá conseguir en la próxima oportunidad.
Cuando los gnósticos hemos estudiado al Maestro y hemos leído su Psico-

logía Revolucionaria, hemos visto más el tema del ego que el de la Esencia.
Nos hemos preocupado más de los defectos y la multiplicidad del ego que
de la esencia. Incluso nos parece que el Maestro es exageradamente pesi-
mista. Pero es la forma en que uno lo ve, porque el Maestro, en esta obra
de psicología os podréis dar cuenta que insiste mucho en la esencia, en los
estados interiores, en dar la disponibilidad a la conciencia, en el recuerdo
del Ser, en trabajar con la conciencia.
Para poder comprender lo que es una virtud hay que saber los defectos
que tenemos, ¿qué es lo que nos sobra? Y cuando sabemos lo que nos
sobra, sabremos lo que nos falta. Nosotros nos sentimos culpables de no
tener virtudes, nos sentimos culpables de tener defectos, sobre todo de te-
ner defectos. Y eso forma parte de la sociedad de occidente, que, entonces,
piensa que esto es un trauma de tipo religioso. Y por eso, ¡a por ella, a por
340
las religiones!, que nos han condicionado la idea del sentido o sentimiento
de culpabilidad.
Nosotros deberíamos preocuparnos, más bien, por darnos cuenta de que

no tenemos ciertas virtudes que creemos tener. Entonces el enfoque es
distinto: no al vaso de agua vacío hasta la mitad, sino el vaso de agua lleno
hasta la mitad.
El gnóstico debe ser un triunfador, debe ser optimista, debe estar dispues-
to a hacer la transformación, debe amar el trabajo, debe estar interiormen-
te bien consigo mismo. No importa que todos tengamos la multiplicidad
egoica. Si nos dejamos atrapar por los pensamientos negativos no podre-
mos hacer nada.
Así que nosotros, del modo que entendemos la enseñanza, así se la ense-
ñamos a la gente de Primera cámara, y, entonces, tan pronto comienza la
Primera cámara, en vez de hablarles de los valores esenciales del alma, de
la naturaleza, de lo que son virtudes, de lo que es el Ser, de lo que es la
belleza interior, de lo que es saber vivir, y producir un estímulo, nosotros
empezamos a cargarnos la inquietud que la persona que trae, y decirle:
eso que tú sientes no es una virtud, ese es un yo que te está engañando,
eso que tú estás haciendo no está bien por esto.. Empezamos a condicio-
narlos en una moral egoísta, fatalista, pesimista. Y cuando llegan a la Sala
de meditación están desesperados, ya no saben qué creer de sí mismos,
y terminan enganchados al instructor para que les salve de las aguas del
diluvio. O sea, nosotros originamos una dependencia, no enseñamos a la
gente a que ella misma busque sus propios valores concientivos.
Por eso es importante este tema, hablar de las virtudes y los defectos.
Pareciera que yo le estoy dando un giro a la enseñanza. Y esto es peligro-

so, parecería que estoy escapándome de la doctrina de los muchos yoes,
parecería que es una excusa para no trabajar en el ego. Estoy de acuerdo
con eso. Es verdad. Podríamos pensar que al buscar el trabajo en el Ser ya
no nos interesa el ego, los defectos, lo que nos interesa es la virtud. Y no
es así.
341
Apoyándome en estas palabras de Jesús, confirmo el punto de vista que

estoy planteando: “Hasta que no veáis el reino de Dios y su justicia, no
gustaréis de la muerte”. Dice el Maestro: “Hasta que no recibáis estímulos
internos no tendréis ese ardor, ese incentivo para trabajar en la muerte
del ego”. “Es por eso que los hermanitos son tan débiles –dice el Maestro-
porque no tienen ese incentivo que da el Ser”.
Nosotros nos condicionamos rápido a la idea de acabar con el ego inme-

diatamente. A la idea de detener el ego, de ver el ego, y llegamos a un mo-
mento en que sólo vemos el ego. Y en todo vemos el ego, y para nosotros
nuestra familia es negativa, y nuestros compañeros de trabajo son negati-
vos, y todo es negativo a nuestro alrededor.
No nos damos cuenta en el fanatismo que caemos. O sea, que la doctrina

de los muchos yoes es un arma de doble filo, la podemos utilizar para
ayudar o para confundir más. Por eso creo que el Maestro da por entendi-
do que cuando uno viene a la gnosis es porque tiene ciertas inquietudes,
cierta fuerza interior, cierto ardor místico, cierto anhelo que debe ser ca-
nalizado hacia la muerte del ego.
Pero cuando uno es empujado en una doctrina, porque tiene problemas

matrimoniales, porque no haya nada qué hacer, para pasar un rato allí con
el grupo, porque tiene curiosidad, porque lo que menos le atrae o le llama
al trabajo es el anhelo, esta persona más que ser ayudada con la enseñanza
es perjudicada. Porque esta persona sólo va a ver lo negativo, y va a pensar
que nosotros, los gnósticos o la doctrina que enseñamos, es totalmente
fatalista. Y tiene razón.
“No soy menos porque me alaben ni menos porque me vituperen. Porque

siempre soy el que soy”.
Dice el Maestro: No se trata de cambiar para una cosa o para la otra. Esto
es la moral. Sino que se trata de ser diferente. Ser diferente ¿ante qué?
Ante las cosas, ser diferente interiormente. Que uno, un día, llegue a la
puerta y toque, y pregunte por nosotros, y ya nosotros no estamos ahí,
somos diferentes. La identidad ya no existe, aquel viejo cascarrabias ha
desaparecido, aquel reaccionario ya no existe.
342
Entre nosotros debe existir una muerte unida al amor. La muerte es, del
amor, su hermano gemelo. El que está muriendo es porque sabe amar.
Porque la muerte, obviamente, es dolorosa, pero se trata de la muerte flo-
rida, como dicen los aztecas. A ver si me entendéis: se trata de morir de
amor. Que el amor acabe con el ego. No se trata de volvernos pesimistas,
derrotistas. No se trata de hundirnos en el dolor de nuestros yoes, sino que
se trata de trabajos conscientes. O sea, aunque yo esté viviendo por dentro
una procesión, yo debo transformar el dolor en alegría. Esa es la mutación
que se tiene que hacer. No se trata del dolor convertirlo en mi canción
psicológica. No se trata de morir de rabia como los perros envenenados o
como los animales. Morir de ira, de soberbia. O sea, la muerte es dolorosa,
es verdad, pero quien la presencie ha de sentirse sereno. Así dice el ritual.
Entonces, la muerte es la corona de todo, es la corona de la vida. Morir es
resucitar a una nueva vida.
Todas las criaturas tienen virtudes, incluyendo a los más imperfectos.

Todo homúnculo tiene virtudes. En la esencia están las virtudes. En un
animal, como un águila hay virtudes; en un león hay virtudes; inclusive
es muy probable que tenga más virtudes que nosotros.
Por ejemplo, cuántas virtudes no tiene aquel perrito que su amo le da de

patadas o no le da de comer y le maltrata, y éste fielmente está allí. Bue-
no, no vamos a cuestionar, será porque tiene miedo el perro, será falta de
seguridad, o tiene un complejo psicológico, ...es algo instintivo, natural, es
el modo de ser de ciertas criaturas de la naturaleza. Fidelidad, amor, no
guardar resentimiento (por supuesto, todo tiene sus límites).
Entonces, la diferencia entre los que tienen virtudes y no han hecho con-
ciencia y los que tienen virtudes y han hecho conciencia, es que los prime-
ros, son humanoides animales y los segundos, son Hombres.
Se trata de hacer conciencia de las virtudes.
9.1- La castidad y la lujuria

¿Por dónde comienza el estudio? El yo de la lujuria, deseo sexual sin amor.
Pero ¿qué es el deseo? El deseo es el mismo fuego. El fuego es el mismo
343
amor. El universo existe por el fuego –dice Heráclito–. Todo existe por
arreglo del fuego. Si el fuego se anhela la creación se disuelve. Si el fuego
se desea la creación se manifiesta. Este universo existe por el deseo del
fuego. Este deseo del fuego del amor, cuando se pasa de los límites se con-
vierte en el deseo sin control, incontrolable la lujuria.
Así, pues, que las virtudes y los defectos son fuego del universo. Fuego
cristalizado o fuego disuelto. Hay que aprender a transmutar el deseo en
amor, hay que comprender que los defectos, en el fondo, son energías
no transformadas. Hay que comprender que las virtudes son ilimitadas,
porque es fuego de amor. Y hay que comprender que los defectos son cua-
lidades limitadas, porque es deseo del fuego. Todo es cuestión del fuego.
Entendamos que nosotros llevamos adentro la naturaleza del fuego. Pode-

mos ennegrecer al Lucifer o blanquearlo.
Entonces, la lujuria surgió porque la conciencia, en la bajada y hasta en la

caída, perdió eso que se llama amor al Padre. Se desligó de ese amor al Pa-
dre. El deseo (que es la energía que empuja a la creación), en su descenso
prevaleció más que el anhelo. Si toda esta creación y todos nosotros des-
pertáramos en este momento más anhelo que fuego, inmediatamente nos
transmutaríamos de materia a energía, y de energía a espíritu.
Estoy hablando de la base de los defectos y las virtudes. La lujuria es deseo

sexual sin amor. La castidad es deseo sexual con amor.
Cuando la humanidad cayó, dejó a un lado el anhelo espiritual, y prevale-

ció el deseo sexual. Por eso la serpiente descendió del árbol, los grados que
tuvo que descender.
Al estudiar el yo de la lujuria, no olvidemos que está en relación al fuego

dirigido hacia abajo, de los chakras para abajo. El deseo sexual, del centro
sexual, succiona la energía del corazón, succiona la energía de los chakras
superiores, y es por eso que hay un apetito incontrolable en la lujuria.
La lujuria se parece a un perro que nos ayuda a descender a las infra

dimensiones, a los niveles más bajos del Ser. Y cuando nosotros quere-
mos volvernos, el can nos asoma los dientes. Pero si seguimos bajando
344
es nuestro amigo. O sea, si uno dice: voy a probar con la lujuria para
comprenderla; no vas a comprender nada, sino que te vas a hundir en la
lujuria, y no vas a poder salir de ella. No intentéis nunca luchar contra la
lujuria, porque es peor. Al contrario, intentar cabalgar sobre la lujuria, o,
mejor dicho, intentar subir sobre el perro instintivo sexual; canaliza hacia
adentro y hacia arriba todas esas fuerzas instintivas del perro llamado
deseo. Pero nunca intentéis probar para ver qué es lo que pasa, o que voy
a intentar dejarme llevar por la lujuria para estudiarla. Porque entonces
pereceréis en ese fuego, os tragará completamente. Y llegará un momento
en que veréis las cosas al revés, y pensaréis que lo que estabas haciendo
antes no tiene sentido. Todo lujurioso ve la vida desde su punto de vista.
Todo casto ve la vida desde su punto de vista. Así pues, que hay que ser un
buen artesano, un buen artista, y aprender a trabajar con el deseo sexual
en el arcano: deseo sexual y anhelo; deseo sexual y anhelo; deseo sexual y
anhelo. Y así vas transmutando el fuego.
¿Cómo se produce el deseo sexual? Con las caricias, con los besos, con los
abrazos, con las palabras delicadas, con la atracción masculina-femenina.
Deseo sexual y amor, deseo sexual y anhelo espiritual. Y así iréis transmu-
tando esta.
La humanidad se desconectó del Ser a través del pecado capital, del peca-
do original, que es la lujuria. Detrás de esto vino un Adán-Eva indepen-
diente, que se ocultan por vergüenza. Porque todo deseo sexual sin amor
produce vergüenza orgánica, vergüenza interior, pérdida de los poderes,
de las virtudes, de los centros internos.
Entonces se ocultaban sus cuerpos y huyeron por allí, entre la Lemuria, en

la cuarta dimensión, etc.
Viene, a continuación, el siguiente defecto: el orgullo.
9.2- La humildad y el orgullo

El orgullo tiene muchísimas facetas, pero la calidad de orgullo será de la
calidad de la lujuria. Todo orgulloso es muy lujurioso. El orgullo es no obe-
decer al Padre. El orgullo es hacer la voluntad propia, egoísta. El orgullo
345
gira en dos direcciones, hacia adentro se le llama amor propio: “quiero que
me quieras”, “quiero que me ames”, “quiero que me tomen en cuenta”, “no
quiero que me ignoren”, “quiero ser el centro de atención de todo”.
El amor propio es un veneno terrible, que se siente aquí en el corazón como

una punzada muy fuerte. Auto-consideración, amor propio y miedo.
El miedo que se experimenta por la ausencia del Ser, porque al desconec-

tarte de tu raíz se produce un vacío. Pierdes tu raíz original, y surge ese
vacío que se llama miedo. Ya no sabes depender del Padre, ya no tienes
a Dios adentro, porque has fornicado. Entonces, tienes que valerte por ti
mismo. Como le dice el mago Merlín al rey Arturo: “ahora ya no es la era
de los dioses, viene la era de los hombres”. O sea, la edad negra. Y él se
retira, se aparta la magia. Épocas en que Dios está con el hombre y épocas
que parecería que Dios está muerto.
El orgullo es ese puente que se destruyó a través de la lujuria, el orgullo

como amor propio; pero el orgullo como auto-importancia es más bien
externo, se exterioriza. Entonces uno se siente más que los demás, uno se
compara con los demás. Como no tiene un punto de referencia interior,
busca el punto de referencia exterior, en la personalidad.
Nos comparamos en el modo de vestir, en el dinero que tenemos, inte-

lectualmente, culturalmente, por el color de la piel, por la región donde
vivimos, se comparan nuestros conceptos. Todo es externo en la auto-im-
portancia. O sea, el mismo orgullo, solo que dirigido hacia afuera.
Hay que trabajar al yo del orgullo. Para entenderlo bien hay que meditar
en la virtud llamada humildad.
Así como hay que trabajar en la virtud llamada castidad, que es la sabia
combinación de deseo sexual con amor. ¿Queréis sentir la castidad? En
plena unión sexual no olvidéis a la Divina Madre, no olvidéis al Ser, y ex-
perimentaréis la combinación deseo sexual con amor. ¿Queréis compren-
der el orgullo? Trabajar entonces en la humildad. Tratar de entenderla
primero. ¿Qué es la humildad? He perdido la memoria de ella, porque el
concepto que todos tenemos de la humildad es el propio concepto que el
346
orgullo nos ha enseñado. Por ejemplo, dice el orgullo: humilde es aquel

que usa ropa pobre, yo no quiero ser humilde; humilde es aquel que tiene
una casa modesta, humilde es aquel que tiene pocos recursos intelectua-
les. O sea, asociamos la humildad con el complejo de inferioridad. Yo sé
que esto no está bien.
Si no sabes lo que es la humildad, ¿cómo puedes entender el orgullo?, si

el orgullo mismo nos está engañando.
Entonces ¿qué es la humildad unida a la castidad? La humildad es expe-

rimentar eso que hay en la naturaleza que se llama insignificancia. Insig-
nificancia siente el pájaro, no porque se sienta menos, ni se sienta más.
Insignificancia experimenta el pájaro que canta alegre en el árbol, en la
rama, y que expresa su alegría sin razonarla, sin compararla.
A raíz que surgió esa parte de la mente llamada razonamiento (no razón
objetiva), razonamiento animal, se fortaleció el yo del orgullo. Y no hemos
comprendido lo que es la humildad.
Humildad es la nadidad, es la estrella que titilea allá lejana, el pájaro que

canta en la rama solitaria o que duerme acurrucado allí; humildad es la
del niño que después de haber peleado con otro niño o el ave, después de
haber peleado con otra ave, sin embargo, olvida pronto y no guarda de
aquello ningún recuerdo, simplemente lo olvida y vive el presente. Toda
persona humilde vive el presente.
Yo creo que podríamos tener (inclusive, hay un seminario sobre eso) una
explicación amplia de lo que es la nadidad, la insignificancia.
La persona que es muy orgullosa es recomendable que observe la natura-

leza, que observe a los niños, que le de valor o mire las cosas pequeñas de
la vida y las ame. Y, a partir de allí, empezará a comprender lo que es el
orgullo.
La humildad, la insignificancia te permite comprender que el orgullo den-

tro de ti no tiene cabida. El orgullo siempre produce sospecha, compe-
tencia, inseguridad, dolor, miedo, deseo de destruir, paranoia (o sea, los
demás me quieren destruir). En cambio, la persona que siente la insignifi-
347
cancia y que la vive, como no se siente más ni se siente menos, ¿quién le

puede ofender?
El ejemplo completo de Francisco de Asís. Se interna en el bosque, y las

ardillas, las criaturas de la naturaleza le rodean. Parece esto alegórico, pero
significa que dentro de él existe la vibración llamada la insignificancia.
La insignificancia, la humildad, es el mejor gobierno que permite mante-

ner la unidad de la diversidad de esta pluralidad del universo.
El Ser, en cada uno de nosotros, se siente insignificante. Mi Ser, tu Ser, el

Ser de un Cosmocrator, el Ser de un infinito, ni se siente más ni se siente
menos.
En la humildad, el sentido de la cooperación siempre existe. El sentido

del amor siempre existe. Siempre hay felicidad adentro, y no tiene cabida
el defecto llamado orgullo. Entonces, comienza a comprender lo que es
orgullo.
La madre o los educadores le dicen a uno, cuando es pequeño: estudia

para que no seas como ese niño; estudia para que no seas como el veci-
no; estudia para que no seas como el señor que limpia la calle. O sea, ya
la educación que recibimos condiciona la idea de nunca experimentar la
humildad
La humildad no tiene que ver con la riqueza o la pobreza. El ejemplo más

completo –dice el Maestro– es el Conde Saint Germain. Vive en la riqueza
y, sin embargo, es humilde.
¿Alguna pregunta?
P.- ¿La insignificancia es contraria al rencor?
R.- La insignificancia es sentirte parte de (…) Toda persona orgullosa que

te pide: dame una orientación sobre este defecto. La mejor orientación
que le podéis dar es que medite en la naturaleza, en la armonía, que se
vaya al bosque, que observe, que escuche música, que experimente la ar-
monía, porque esta es una cualidad que se ha perdido. Y esa cualidad es
necesaria recuperarla de nuevo.
348
P.- ¿El rencor es orgullo?
R.- Es orgullo, es amor propio.
El Maestro se iba, por ejemplo, de paseo con un grupo de amigos, de estu-

diantes, y metido en el mar, en la playa, bañándose, hablaba de sus amigos
que tenía en el Sol. Y decía que en uno de sus océanos podía caber mucho
de todo lo que tenemos en la Tierra. Océanos inmensos que tiene el Sol. Ya
sabéis que el Sol es un planeta habitado, no es una masa de fuego. O sea,
hay lugares en el Sol donde nos podríamos morir de frío, y hay cavernas.
Entonces, el Maestro se tiraba hacia atrás en el mar y decía: qué bien, qué
insignificante me siento en este momento, completamente dichoso, me
siento como un joven de 17 años.
El Maestro hablaba mucho de esta insignificancia, experimentar la insig-

nificancia y meditar en ella. Y estos átomos de la insignificancia están en
nuestra niñez. Uno debe ir para atrás retrospectivamente y meditar en esa
edad, cuando llevábamos pantalones cortos, las chicas cuando tenían 7
años, 10 años. Hay que trabajar retrospectivamente y recordar y revivir los
átomos de la niñez. Con el mantram MA MA PA PA, trabajar con ellos, para
revivir y empezar a entender lo que es sentir ser insignificantes.
Una persona muy preocupada se siente importante, pero una persona des-
preocupada es insignificante. Es difícil conseguir la insignificancia, pero
se trata de volverse uno irresponsable. Pero entiéndanme la palabra. Es
decir, se trata de saber dar el valor a las cosas que les tenemos que dar,
porque muchos de los que estamos aquí somos exageradamente respon-
sables, pero por el miedo al qué dirán. Y eso originará una gran cantidad
de preocupaciones.
P.- ¿Qué pasa si te dan un golpe, te puedes defender?
R.- Aunque te parezca doloroso, si es un golpe que te dan, sería de tontos

tener que ser sacrificados sin poderse defender. Estarías en contra del pro-
pio cuidado que hay que tener al cuerpo físico. Tener este cuerpo físico es
una responsabilidad. No cuidarlo como por ejemplo hace un faquir que
349
hace pasar al cuerpo durante cuarenta días sin comer, someterlo a ayunos,
a castigos, a penitencias, es contrario a la Ley.
P.- Es un golpe psicológico. Por ejemplo, si te vienen a pedir dinero, tú se lo

dejas y no te lo devuelven. ¿Lo perdono? Pero al cabo de quince días viene
otra vez. ¿Le doy un abrazo o tienes que darle el dinero?
R.- Nosotros atraemos las circunstancias por el modo de ser, nuestro modo
de ser hace que cierta gente venga a nosotros, y que nosotros reaccio-
nemos. Lo correcto sería tener que trascender esto para que la gente no
siempre recurra a la vanidad nuestra de decir yo tengo, yo puedo, yo acu-
mulo riquezas, yo puedo ayudar a los demás… porque muchos de nosotros
llevan esa aura o aureola a su alrededor. Siempre es el pañito de lágrimas
para mucha gente. Porque uno mismo, con su vanidad, crea psicológica-
mente esas circunstancias. Nosotros creamos esas circunstancias para que
los demás recurran a nosotros. Pero cuando nosotros seamos más des-
prendidos, o tengamos más confianza en el Padre, en el Ser, la gente sabrá
que no puede quitarnos nada porque ya todo lo hemos dado.
Como no hemos dado nada, los demás siempre buscarán cómo persuadir-
nos para quitarnos algo de nuestra vanidad. En el fondo no nos piden di-
nero, lo que nos piden es la seguridad que nosotros ofrecemos con nuestro
modo de ser. Por ejemplo, ¿le podríamos pedir dinero prestado al Maestro
Samael? No, porque le pedimos prestado a alguien que sabemos que se
vanagloria de tenerlo.
P.- Te puedo pedir dinero a ti.
R.- Entonces, yo te daría el dinero si lo tengo, y si la próxima vez vuelves,

y no lo tengo, no te lo doy.
P.- Y si lo tienes ¿te lo vuelvo a pedir? ¿Me lo das?
R.- Conforme yo vaya comprendiendo que no me faltará nunca nada prac-

ticaré el arte de dar y siempre recibiré. Pero conforme yo crea que lo que
doy no vuelve a mí nunca, para mí, esto será un conflicto.
350
El sistema de ahorros de cajas y de bancos es un sistema judío. En reali-

dad, en nosotros el Padre siempre prevé de darnos todo. Este cuerpo lo
hemos acondicionado de tal manera, en la forma de vivir, que necesitamos
tener dinero para poder vivir. Lo hemos acoplado a los sistemas económi-
cos capitalistas. Pero nosotros podríamos tener lo justo para vivir, y casi
vivir como un salvaje modestamente en la montaña.
No necesitaríamos tantas cosas, sin embargo, el sistema que tenemos he-

cho nosotros no se compagina con el Ser. Esta sociedad, hay que destruirla
y hacer otra de nuevo. Nosotros tenemos en este planeta el sistema del
dinero que ya no existe en otras humanidades. Todavía aquí no se ha
erradicado la enfermedad. Todavía existen las cárceles, todavía la gente
se muere de hambre. Problemas que han sido ya solucionados en otras
humanidades. Nadie se muere de hambre, no hay excesivo crecimiento de
la población, no hay dinero, nadie es dueño de nada
Entonces no podríamos acoplar la enseñanza del universo del dar y reci-

bir, entre más das más recibes. No la puedes acoplar a esta sociedad, por-
que esta sociedad está hecha por el ego, por la mente egoica.
Entonces hay que invertir, y obtener de eso una ganancia. Y no se trata de

ser buena gente, de ser tonto, se trata de ser listo. Todo depende de cómo
veamos que es el Ser. Por ejemplo, si fuese al Ser que le pedimos algo, se-
guramente siempre nos va a dar. Vayamos ahora al ejemplo: si tú le pides
al Ser, ¿el Ser te dirá "yo no tengo"? No, dice el Maestro, que el Ser es un
eterno Sí, Sí, Sí. Para el Ser no existe el no.
Como este mundo tridimensional no está acoplado a los niveles del Ser
nosotros tenemos que funcionar con el ego y la personalidad.
Ahora, pregunto, ¿cómo habéis entendido “poner la otra mejilla cuando

te golpean”?
A medida que vayáis comprendiendo lo que es el orgullo o lo que es la

codicia o la envidia, comenzaremos a ser una persona extraña, porque no
encajamos en el sistema de vida.
351
P.- A nivel misional tenemos falsos conceptos, no tenemos que ser maso-
quista y mirar una seguridad mínima, pero tenemos cierto miedo.
R.- El miedo está ahí, pero ese es el trabajo, y en la misión ese proceso se
acelera tan rápido que te permite verlo más rápidamente que tener que
esperar una existencia a otra para darte cuenta. O sea, lanzarse a la misión
es caminar por la cuerda floja. Y esto es lo que te permite conseguir de al-
guna manera observar cómo funciona el miedo. Porque este miedo existe.
Sin embargo, siempre el Ser nos da pruebas. A pesar de todas las pruebas
que yo he recibido del Ser, siempre yo tengo mis dudas allá adentro. Pero
el Ser siempre te demuestra que sales adelante.
Regresaba un misionero (el Maestro había formado un grupo), y había

pagado el dinero para el piso, para la asociación. Y regresaba todo preocu-
pado para decirle al Maestro que el grupo se había disuelto. Y el Maestro
le decía: –¿Todos se han marchado, todos se han retirado? –Sí, Maestro,
ninguno ha quedado. –¿Estás seguro que se han marchado todos? –Sí, no
ha quedado nadie. –Y ¿tú? –Pues no, Maestro, estoy aquí, precisamente
para que me asigne otra misión. –Lo importante es que tú no te hayas
retirado. No todo se ha perdido.
Muchas veces queremos tener un grupo por gloria, por la vanidad de que
te digan "tienes un grupo". O sea, a veces no es por amor, sino por cumplir
un cumplido a los demás. Y eso lo tiene que entender uno. Uno tiene que
aprender a estar dispuesto a perder lo más querido, a fracasar. Ese es el
camino que hemos elegido.
P.- ¿Como sería en ese momento de tanto miedo y que precisamente por
el mismo miedo no puedes llegar a sentir al Ser?
R.- Tú tienes que pasar por el desierto de esto, tú tienes que vivirlo y ten-
drás que verte varios días sin comer, y tendrás que pasar por las crisis, y
tendrás que humillar al ego y después comprender la humildad; y des-
pués que eso pasa, todo cambia y todo pasa, nada queda, todo pasa.
Cómo llegaríamos a la iniciación si no pasamos por ese agujero, si no recli-

namos la cabeza, si no bajamos el trasero. Y si no bajamos no nos inclina-
352
mos ni hasta el suelo para poder pasar por la humillación. Toda exaltación
siempre lleva enseguida una humillación.
Si no pasas por esa humillación no hay iniciación. Cuando el alma ríe en

los mundos internos, el cuerpo, en la tierra, llora, sufre. Cuando las perso-
nas son muy felices en la Tierra, el alma llora en los mundos internos. Así
es el camino. Ese es el sacrificio de una energía por la otra.
Triunfar siempre en la misión es muy mala señal. Los fracasos son nece-
sarios. Es parte del camino, del proceso.
¿Acaso esto no es un sacrificio, un sacro oficio?
Ahora ¿qué sería lo que amortigua el dolor producido por el sacrificio?
Necesitamos poner unos buenos amortiguadores como los coches cuando

se les mete mucha carga. El amor al Ser. Por eso hay que orar. Por eso Jesús
se separó de los discípulos y fue a orar al monte, fue y entró en oración a
su Padre. Porque lo que le venía no era nada fácil, le iban a crucificar. Hay
que orar para transmutar el dolor en alegría.
Dice el Maestro: si alguien, en la pérdida de un ser querido, transforma

ese dolor en alegría en ese instante, puede obtener la facultad de hacerse
invisible.
Las crisis son necesarias. Este camino es para caminarlo peligrosamente.

Las épocas en que no hay problemas, las mejores épocas de la vida son las
peores para el trabajo. Las épocas en que te va muy mal son las mejores
épocas de trabajo, porque no hay estancamiento.
Cuando estamos metidos en la crisis nos tiramos de las orejas, pero cuan-
do ya salimos de ellas vemos y valoramos lo que aprendimos y lo que no
aprendimos, lo que fuimos y lo que no fuimos. Por eso hay que orar al
Padre, no solamente en épocas de peligro, sino también en épocas de paz
no hay que olvidarse de Dios, para que cuando vengan épocas de guerra
tener suficiente fuerza para poder salir adelante.
353
No busquemos a Dios porque nos veamos mal, sino ahora que estoy muy
bien, no nos fiemos un pelo porque siempre tenemos que pasar por la ley
del péndulo, por el biorritmo de épocas buenas y épocas malas. Uno tiene
que mantener la constante en el Ser para poder salir adelante.
P.- Con respecto a esto hay una cosa que uno se pregunta también. Por
ejemplo, hay un concepto de lo que es un triunfo misional y lo que es una
derrota misional. En el fondo son conceptos. Y uno mismo se va dando
cuenta en el camino que para el misionero no hay triunfos ni fracasos,
solo hay trabajo.
R.- Ningún grupo es mejor o peor. Cada grupo es un aprendizaje para no-
sotros y para ellos también.
P.- Yo pienso que lo más difícil de todo es mantenerse. Uno vive épocas
muy buenas en la misión, uno vive épocas muy malas.
R.- En alguna oportunidad me pasó esto en una comunidad, se reunieron

todos, llegó un representante de la Sede Mundial, tenían preparado contra
mi persona un complot (para mí aquello era un complot), me sentaron
allí y empezaron entre todos a descargarme, y a decirme las que no me
podían decir, que estaba un representante de la grey, de la Sede Mundial, y
me iban a señalar. Y eso fue una cosa horrible, primero, no descontrolarte,
mantenerte sereno allí. Todos me iban diciendo y yo me iba desplomando
por dentro. No podía pensar de esas personas, en las cuales confiaba, me
estuviesen haciendo eso. Era increíble aquello, horrible. Yo no sabía si
pegar el grito o salir corriendo, defenderme. Pensar de aquella autoridad,
que además usaba su autoridad como el acuseta, que luego iría a la Sede
Mundial para acusarme, estaba totalmente a favor de aquello. Y yo fuera
en el banquillo de los acusados. Y esta persona comentó en privado que
sentía una gran satisfacción de que se le tomara en cuenta algo así como
representante de la Sede Mundial, porque era un misionero en ese mo-
mento, y entonces al salir de allí salió muy satisfecho. Pero, claro, yo iba
desplomado. Yo llego a la sede, Leyda me vio entrar, yo ni tenía palabras
de aquella reunión, fue demasiado fuerte, y ya me fui a dormir. Eso fue
como una pesadilla.
354
Entonces, con esta persona, al día siguiente, nos volvimos a ver, y me

dice: "soñé (como yo disfruté egoicamente lo que te hicieron) que todo mi
cuerpo era como de yeso, de material de piedra, y cuando caminaba se me
caían pedazos de nariz, de orejas, de brazos, y no me podía mover, porque
todo se estaba derrumbando". O sea, la otra persona recibió una lección
muy fuerte, porque dice que su auto-importancia, a través de esa experien-
cia, fue sacudida muy fuertemente. Tanto la persona que se sentía muy
importante, como mi persona, pasaban por una experiencia bien fuerte.
Pero fue horrible. Pero muchas veces –no sé si habéis hecho esto alguna
vez– tener que ir a pedirle disculpas a alguien de la grey, porque habéis
abusado de tu autoridad como misionero. ¿No lo habéis hecho nunca?
¿No habéis abusado de vuestra autoridad como misionero con la grey?
Cuando abuséis de eso, no olvidéis que no está bien; que somos servido-
res, no somos esclavos, pero muchas veces abusamos de nuestra autoridad
como misioneros. Y, a veces, te toca ir a hablar con un miembro y pedirle
disculpas. Es horrible, porque tenéis que declinar todo tu orgullo, toda tu
forma de autoridad. Eso son formas para seguir trabajando y en la misión
lo va viviendo.
Rara vez ha sucedido esto: se disuelve un grupo, se cierra, se fueron todos.

Siempre sale uno adelante en la misión.
Yo no sé si tenéis la experiencia así, pero normalmente siempre se abre un

camino en una misión. Se cierran puertas, pero se van abriendo otras. O
sea, que esta experiencia era inevitable.
Además, la Logia Blanca está consciente de que toda la humanidad no va

a aceptar este mensaje. Mucho estamos haciendo nosotros.
Deberíais saber que hay poco tiempo para la misión, hay que aprovechar
al máximo lo que tenemos que hacer. Hay poco tiempo en realidad, en el
sentido de esta gran oportunidad de difundir, porque después se compli-
cará más.
P.- (…)
R.- Tienes que reflexionar en la meditación, darte cuenta de quién eres
355
tú, qué autoridad eres ¿puedes cambiar los acontecimientos? Tienes que
cuestionarte en la meditación quién eres tú mediante una crisis. Y darte
cuenta que tú no haces nada, que todo te sucede, que todo te pasa, que de-
pendes en todo caso del Padre. Es una reflexión que tienes que hacer, que
tienes que meditar en la insignificancia de las cosas, y comprender que el
triunfo no está en lo aparente, sino el triunfo está en mantenerte con fe
y amor en tu propio Ser. Muchas veces sentirse fracasado, quien fracasa
realmente es el ego que no ha logrado mantener el status, la imagen. Más
que triunfar, se trata de mantener la confianza en el Ser. Eso sí es triunfo.
Muchas veces pensamos que poner la otra mejilla es dejarse azotar o gol-
pear por los demás. Poner la otra mejilla es saber poner la conciencia en
el lugar de entrada de un insulto. No darle el valor que se le dan a las co-
sas, sino aprender a poner la conciencia, eso es aprender a poner la otra
mejilla.
Esa es la enseñanza de Jesús, transformar las impresiones.
Todas estas experiencias son para que uno las transforme. Yo he soñado,
por ejemplo: de ver muchos frascos, envases llenos de jalea de dulces y
alguien me dice “cómete esto, hay que comer todo eso”. Empiezo a comér-
melo y me despierto. Y, claro, es que la vida es así: tragar dolor. Entonces,
como dice Mahoma: mejor pagar aquí, y no tener que pagar allá abajo.
Hay que pagarlo todo, y la misión es para pagarlo todo. Si hay que dejar
el pelo, las orejas, el brazo, en el camino, habrá que dejarlos. Pero para eso
se necesita también mucha capacidad de amar, para no guardar rencor.
No guardemos rencor, no alimentemos rencor. Esto no sirve para nada, es
un obstáculo en el camino, no aspiremos a nada en la institución, jamás
aspiremos a nada, trabajemos desinteresadamente siempre, y así no nos
complicamos tanto la vida.
P.- De alguna manera, avanzar en este camino es dar nuestra capacidad de

saber perdonar.
R.- Incluso saber olvidar, cancelar deudas.
356
(…) Si no tenemos fondo en la expansión, volvemos a lo mismo, formamos

una institución de gente, que, fascinada por nuestras conferencias, vienen,
pero sin fondo. Entonces esas personas son los futuros enemigos otra vez,
que vuelven a dividir las instituciones. Hay que establecer un fondo en
nuestro trabajo, con los grupos, para que la gente que llegue no pierda
el tiempo dentro del grupo y lo aproveche al máximo. Por eso la idea de
este programa. La gente debe conseguir un fondo. No el impacto de una
conferencia pública y luego dejarlos colgados sin hacer nada, debe haber
un fondo.
P.- Cuando hablabas del miedo, dónde dejamos el miedo instintivo, que se-
gún se comenta, no era el que sentía el ángel Aroch cuando bajaba, cuando
se le invoca, que baja orando, para que la materialidad del mundo no lo
atrape, entonces es una especie de temor en un grado bastante elevado,
instintivo. Dentro de nosotros existe también ese temor instintivo, dice el
Maestro Samael, ¿cómo puede encajar en la vida nuestra?
R.- Sí, es el instinto del miedo a lo sobrenatural, según nuestra capacidad,

y es el instinto pervertido. Por ejemplo, el fuego sexual es un instinto, pero
en el caso nuestro, pervertido. El miedo en nosotros es pervertido.
Ahora, miedo a Dios, yo creo que debe existir en el sentido de no volver

a quedar atrapados, no la palabra miedo en el sentido del ego, sino en el
sentido de profundo temor con respecto a esas leyes que nos pueden atra-
par y hundir en el abismo, o sea, que la esencia siente miedo de entrar a
las esferas involutivas. O un ángel, no quisiera caer. Yo creo que esto me
parece muy natural. Una madre, o un hijo por su madre, siente miedo de
saber que no está ella, está pequeño, pero esto pervertido, se convierte en
algo ya exagerado para todo. Tiene el nivel que tú les has marcado.
Por ejemplo, las aves, pueden pelearse en una rama por un instinto de
conservación, entonces este miedo es instinto de conservación, si no lo
tuviésemos, ¿cómo podríamos entonces saber el valor de cuando estamos
entrando en un terreno para nosotros desconocido o conocido? Entonces
en realidad, es instinto de conservación y el instinto de conservación lo
pone. Por ejemplo, un tigre, cuando marca un círculo y el que entra a ese
círculo, está entrando a un terreno prohibido, pero eso no significa que ese
357
tigre tenga miedo, o que tenga el yo de matar, de asesino, es su instinto de

conservación. En la naturaleza, todo tiene una órbita, cuando algo entra
a la esfera de otra cosa, se produce un rechazo y ese instinto es natural.
P.- ¿Eso le puede ocurrir al misionero?
R.- Lógico, tiene que haber un instinto, porque se trata de eso, ahí hay una
mezcla de Lucifer y una mezcla del Diablo, son dos cosas distintas.
P.- Con respecto a esto, el Maestro dijo algo muy interesante, decía que no
debemos tener miedo a los hombres, ni a los Dioses, ni a la Ley, pero sí
debemos tener respecto a los hombres, a los Dioses y a la Ley.
R.- Sí, como hablando del instinto de conservación, esa es la Ley.
P.- Qué es lo que está en medio entre el defecto y la virtud, ¿es la esencia?
R.- La esencia es el centro y lo que la envuelve es el ego, que es dualista.

La dualidad es del ego y la unidad es de la esencia. No es que estamos
frente a frente del otro. La esencia, está contenida, desafortunadamente,
embotellada en el ego. El ego es dualista, placer y dolor. La esencia debe
comprender ese placer y ese dolor, esa sensación y satisfacción, pero no
están frente a frente, no lo vuelvas esquema.
Dentro de este “vaso” está contenida la esencia más allá del bien y del mal,
más allá de la dualidad, y el vaso es el ego que embotella a la esencia y
que se expresa como placer y como dolor, como negro y como blanco. La
esencia tiene que comprender la dualidad en donde ha caído atrapada.
El fuego no utilizado correctamente puede servir para que te dé un gran
placer o un gran dolor, y la esencia debe comprender eso.
Frente a un caballero muy varonil, una dama debe entender que eso es
transitorio. Frente a una mujer hermosa, el hombre debe comprender que
eso es transitorio. Como esencia, tenemos que ver lo transitorio de todo lo
que tiene forma, eso es comprender la dualidad, todo es transitorio en la
materia, lo único que permanece es el Ser.
P.- Entonces ¿la reacción biológica es del ego?
358
R.- Es el ego, concretamente, entonces lo que habría que saber mirar no es

lo transitorio, sino lo infinito. Dice el Maestro, cuando nos enamoramos de
una mujer hermosa, nos estamos en realidad, enamorando de la luz astral
que ella tiene acumulada. Cuando la luz astral se vaya de ella, quedará
muy fea; cuando nos enamoramos de una flor, su belleza, en realidad, se
la da la luz astral. Cuando esa luz astral no está, se marchita la flor; en rea-
lidad, lo que nos hipnotiza es la luz astral que toda persona acumula por
su edad. A nosotros lo que nos fascina no es el cuerpo, sino la luz astral
que proyecta esa persona.
La luz astral no es el cuerpo astral, la luz astral es lo que da vida a todas

las cosas. Es lo que permite luz, color, sensaciones; la luz astral hace sentir
que todo tiene vida, pero esa luz astral se retira, nos fascinamos con la luz
astral del sexo opuesto. Es el éter, el éter luminoso.
P.- ¿Tiene que ver con el aura y los colores? ¿Y ahí están contenidos los
valores?
R.- Tiene que ver con todo eso y ahí están contenidos los valores. Nosotros
nos quedamos atrapados en el efecto producido por esa luz astral cuando
penetra en la materia y la convierte en algo radiante. Entonces nos fasci-
namos con eso.
Seguimos con el programa.
9.3- La serenidad y la ira

La impaciencia unida al orgullo viene del anterior, orgullo, deseo sexual,
miedo. La ira es una forma del orgullo, pero con violencia, o sea, imponer
a la fuerza. Toda persona iracunda tiene miedo, es un cobarde. Cuando
destruimos, parecemos muy valientes, cuando imponemos, parecemos
muy valientes, pero en el fondo tenemos miedo, tenemos orgullo, falta de
confianza en el Ser, y por eso, todo se quiere hacer a la fuerza. En la ira,
existe mucha impaciencia.
Entonces, para comprender la ira en todas sus facetas, tenemos que tra-
bajar en la virtud (entenderla) llamada “serenidad y dulzura”, suprema pa-
ciencia, ¿y cómo se entiende la serenidad? Porque ella es ilimitada, infini-
359
ta. Meditar entonces en la infinitud del universo, permitir que tu cerebro

y tu corazón reciban la vibración de lo infinito. O sea, hay que detenerse
un momento en la vida, tener un momento para meditar en eso. Porque el
haber olvidado la infinitud del universo, ha hecho que nosotros nos refu-
giemos en lo temporal de la ira, ¿lo entendéis?
O sea que, una mente infinita no permite la cabida del ego, o yo de la ira,
pero una mente finita, condicionada por el tiempo, quiere todo ya, rápido,
está condicionada por el tiempo. Entre más presión tengamos, con más
facilidad te sale el defecto de la ira. Eso hay que reflexionarlo cuando nos
veamos perdidos, antes de explotar en la ira, tenemos que abarcar el cam-
po concientivo, ampliarlo más y meditar en lo grande de la naturaleza,
en lo inmenso. Debo meditar en lo pequeño que soy, frente a un mundo,
frente a un sistema solar, frente a una galaxia, frente a los acontecimien-
tos que desfilan. Entonces la ira, pierde sentido, el sentido de la ira, es la
ignorancia, de creer que, si esa oportunidad no se aprovecha, nunca más
se presentará.
Entendiendo que la virtud es infinita, y que el defecto es finito, compren-

demos que el ego me va a hacer creer a mí, que ese acontecimiento, ahora,
en este instante lo es todo, lo significa todo, está en juego todo –te dice la
ira–. Cosa que no es verdad, hasta que pasa toda la tormenta; después de
la tormenta, te dice que no era verdad, que era algo superficial y pasajero.
Entonces nosotros lo que tenemos es una vida demasiada condicionada
al tiempo, un deseo insaciable de llegar primero, de hacerlo mejor, y esto
origina que tengamos que sacrificar a mucha gente para poder conseguir
una meta y por eso tenemos una personalidad impaciente, iracunda, orgu-
llosa, con soberbia.
Si queremos tener la asociación, como una niña bonita, limpiecita; no se

permite nada, allí casi no se permite ni pensar; si nosotros nos volvemos
así de estrictos con lo que estamos haciendo, obviamente, padeceremos
del defecto de la ira.
Entonces, aprendamos la lección del Maestro. Yo no sé si estamos prepa-

rados todavía, pero al Maestro le pintaban el cabello porque tenía canas,
le cortaban el cabello, lo arreglaban, le quitaban un traje porque no le
360
quedaba, y él se dejaba hacer de todo. Así como nosotros no permitimos

que un estudiante nos levante la voz, no permitimos sus opiniones, todo
lo queremos perfecto, esto fortalece mucho nuestra impaciencia, nuestro
temor, nuestra lucha con la humanidad, entonces nos volvemos tiranos
contra ellos.
Es difícil morir, porque se trata de romper con todos los esquemas, incluso
va al contrario de la propia institución. Dejar que el mundo gire y haga
lo que tiene que hacer, y uno seguir ahí, no intentar cambiar el mundo,
cambiar uno para que el mundo cambie. Pero uno no lo hace así, uno co-
mienza a exigir a los demás, por eso ahora entiendo por qué al Maestro no
lo formó ninguna escuela, nosotros hemos formado una escuela, pero él
no formó ninguna escuela.
P.- Es muy peligro, porque se genera un “yo del grupo”, y sacrifica lo que
sea para mantener al “yo del grupo”.
R.- Ahora entendéis que el Ser se vale del ego, para poder tener un esce-
nario, para poder trabajar. Sin el escenario, tampoco puedes hacer nada,
entonces, hay que dejar que los demás monten el escenario, y vosotros dis-
frutad del escenario, pero no seáis parte del escenario. Somos el escenario
y dichoso del que entre nosotros se pueda salir del montón.
P.- Pero a la vez también se puede ser egoísta y orgulloso.
R.- Nos lo cargamos. Si alguien se sale del escenario nos lo cargamos entre
todos, habrá que rodearlo como sea, para que no se vaya del sistema. ¿En-
tendéis lo que son las escuelas?
P.- Es que todo es dual, cuando alguien que está desorientado y quiere que
alguien venga a la institución y él no quiere, es algo dual.
R.- Es una cosa de comprensión, ahora entendéis al Maestro su forma de

ser, cómo era, por qué no creó una organización como Dios manda.
P.- Pero creó AGEACAC y algunas siglas más.
R.- Sí, el Maestro creó AGEACAC. Habéis leído que el Maestro no estaba
361
de acuerdo con escuelas de ladrillo, ni salones, ni nada. Que la Gnosis se

debe dar en el hogar, en la familia, o sea, en la sociedad normal, sin nece-
sidad de construir escuelas, pero los que le rodeaban insistían: –Maestro,
¡no es posible, hay que crear una organización y hay que legalizarla! –Bue-
no, está bien. Él permitía todo eso, pero ya daba la advertencia de lo que
eso significaba… por eso decía: “buscad en mi casa, un archivo, a ver si veis
algo, a ver si yo os controlo, tenéis el mejor jefe”. Decía: “no os exijo nada,
no pido que rindáis cuentas, no pido que me enviéis dinero”. Pero eso lo
hacía Samael Aun Weor.
P.- Ayer veíamos de crear una declaración de Hacienda, tenemos que ad-
mitir la dualidad…
R.- Nosotros nos tenemos que valer del sistema, no que el sistema se valga
de nosotros, tenemos que ser útiles para el sistema en el sentido de benefi-
ciarnos nosotros del sistema, no les quiero calentar la cabeza en el sentido
de que vayan en contra de esto, pero la institución es un medio, no es un
fin, es como el cuerpo para el alma. Sin el cuerpo ¿cómo trabaja el alma?
Pero utilízalo como un medio.
P.- Por eso la obediencia, porque no se trata de que se consiga esto o lo

otro, se trata de que te sirva para trascenderlo.
R.- Por eso no debe uno buscar metas, el que tiene que estar, está, pero su-
pongamos que establecemos un sistema democrático, un partido político,
“yo lanzo como candidato a fulano de tal”, “¿tú a quien lanzas? Al otro”.
Entonces en cada reunión de asamblea, a discutir a quien ponemos allí. Y
nos pasaríamos toda la vida tratando, por partidismo, de poner a nuestra
gente, o de hacer la oposición al que está puesto allí, por eso me quedo
con el sistema teocrático. Allá ellos con su responsabilidad, y yo, como
una pieza trabajaré dentro de mi campo, y donde pueda ser útil soy útil,
pero lo peor que le puede pasar a la institución es meterse en un sistema
democrático.
El sistema democrático es el sistema más imperfecto que hay. Les voy a

decir por qué, porque se trata de partidismo, no se trata de trabajar por
ayudarnos unos con otros, sino se trata de meter la zancadilla al otro para
362
que no lo haga bien, no es un sistema de cooperación.
P.- A la palabra “partido”, le falta algo, está partida.
R.- Sí. Ahora, el sistema democrático es lo mejor cuando una monarquía

se está cargando al pueblo. Dice el Maestro: tienen derecho a protestar.
Las huelgas son necesarias, lo dice el Maestro en el libro El Cristo social,
las huelgas son necesarias para que cuando un tirano está haciendo de las
suyas, el pueblo en conjunto proteste.
Pero yo, el sistema teocrático, porque sé lo que sería una democracia y

sé lo que nos puede quitar de valores, cómo nos obligaría a luchar por el
sistema, y nosotros creer que eso es lo único que vale la pena, nos olvida-
ríamos de nuestro propio trabajo interior, y nos dedicaríamos solamente a
la imagen, para que en las próximas elecciones nosotros podamos mante-
nernos allí y nadie nos pueda quitar. No lucharíamos por el bien común,
sino por conservar nuestro sistema. Por eso los socialistas comunistas fra-
casaron, por eso el capitalismo está al pie del fracaso.
Entonces nosotros tenemos que entender que hay un sistema en medio

que se llama “cooperación”, ayudar desde nuestro ángulo, como la natura-
leza coopera, todo coopera en el gobierno de la naturaleza, todo ocupa su
sitio.
Entonces, el tirano, dentro de la cooperación, si no coopera, está sobrando,

porque esto no es de nadie, esto es del trabajo, del conjunto de todos, no
de una sola persona, es el sistema de cooperación. Así que, el que esté a la
cabeza que lo haga bien, y si lo hizo mal vamos a ayudarle, no vamos a da-
ñarle. Ahora los sistemas impuestos se derrumban por sí solos, no puede
uno imponer nada a la fuerza, es muy delicado, porque el ego rompe toda
esta idea, toda esta declaración de principios.
P.- Has hablado antes de la ira, como factor del orgullo, pero la ira es como
la amiga de la casa, se apunta con cualquiera, todo hecho frustrado viene
acompañado de ira, es un ego que funciona siempre de acuerdo con al-
guien, no por sí mismo.
363
R.- Y el orgullo es igual, vas descubriendo que en realidad no son muy

diferentes unos de otros, en esencia, más o menos es lo mismo. La ira es
ya imponer a la fuerza, es muy externa la ira, aunque también existe la
ira sutil.
P.- La ira es porque antes hubo orgullo, porque van de la mano. Pero uno
puede tener gula por sí sola, lujuria por sí sola.
R.- Está bien que lo plantees así, pero vamos a examinarlo con cuidado,
no es que vamos en contra de tu opinión, pero queremos hacer ver otros
detalles con respecto a la gula, por ejemplo. Aunque te parezca increíble,
hay mucha ira en la gula, quítale al de la gula lo que se está comiendo; el
yo tiene dos funciones, una que se oculta muy bien en un defecto, y no se
le ve, es como un perro hambriento que aparece solamente cuando tiene
hambre, a la vez que destruye, se oculta; hay yoes que no los vemos, como
si no existieran, y hay yoes que siempre son permanentes, que siempre
los tenemos a flor de piel. La ira es un defecto que nunca está a flor de
piel; el orgullo, es un defecto que siempre está a flor de piel. Aquí no per-
mitiríamos a alguien violento, mucho menos borracho o mucho menos a
alguien lujurioso que viniese a hacer cosas aquí, delante de nosotros, no
se lo permitiríamos, pero aquí, el orgullo puede dictar una conferencia.
Puede entrar y salir modestamente, puede dar opiniones sabias, puede ha-
cer muchas cosas y es recibido como un rey. Entonces se le permite entre
nosotros, porque forma parte de nuestro modo natural de ser.
Entonces por eso diferenciamos entre el defecto, que es el que buscamos

siempre. Siempre buscamos el defecto que aparece y desaparece. Por
ejemplo, los celos, ahora no hay celos, pero están ahí ocultos, es un defecto
que se oculta.
La envidia es muy sutil también, no se nota, no se exterioriza tanto como

la ira. La ira, aparece y desaparece. Y la lujuria también es un defecto que
aparece y desaparece, y está ahí oculto, ¿por qué?, porque es demasiado
animalesco y nos hace ver muy feos. La ira cambia nuestro rostro, nuestra
mirada, entonces hay que ocultarlo. La personalidad que tenemos no nos
permite en esta época, que no es la edad de piedra, andar con una mirada
de odio, tenemos que ocultarla muy bien, por el qué dirán. Los yoes que
364
se ocultan son por el qué dirán, y aparecen cuando ya está en peligro su

propio derecho, entonces salta a la vista.
P.- El Maestro habló de tres formas de la ira.
R.- Ya sabemos que habrá que trabajar en la virtud llamada serenidad,

tratar de comprender la infinitud de la serenidad y la dulzura, es una cua-
lidad infinita de la naturaleza.
O sea, toda la naturaleza es muy paciente para crecer un árbol, es dema-

siada paciente, lenta; el silencio es muy paciente. Un océano tiene una
inmensidad, un cielo estrellado, es inmenso. Entonces, conforme descu-
bramos todo esto, en las cosas de la naturaleza y nos sepamos acoplar a
ellas, iremos entendiendo la ira y la impaciencia.
De pronto, un escultor, un pintor, un músico, está más cerca de trabajar en

la comprensión de sus defectos que un esoterista, porque está permanen-
temente ejercitando su conciencia en la inspiración.
Bien, nosotros tenemos una didáctica que aplicamos esta energía para
comprender luego, o sea, que yo no me voy a la serenidad del bosque o
de la naturaleza para quedarme allí, sino que a través de esa energía com-
prender mis estados impacientes, reflexionar sobre mis estados de ira.
¿Entendéis? Que es aprovechar la propia energía que te da aquello, para
poder trabajar. O sea, la ira no se puede trabajar con la ira, en un estado
iracundo, como mínimo tienes que ponerte sereno, algo tienes que conse-
guir, un 3%, un 1%, y a partir de allí comenzarás a trabajar.
Perseo, cuando va a decapitar a la Medusa no la mira completamente de

frente, utiliza el escudo y le mira a través de él, o sea, que busca la concien-
cia para poder entender el defecto.
Dante, en la Divina Comedia, se apoya, se sujeta de la túnica de su Maestro,

no baja solo al infierno. No bajemos solos a nuestro infierno psicológico,
sepamos siempre tener presente al Ser, para poder trabajar, sin ser vícti-
mas del ego.
365
9.4- La cooperación y la envidia

Puede ser que uno diga: “no tengo envidia”, “no me interesa lo que los de-
más tienen”. La envidia está muy unida a la imitación, falta de confianza
en sí mismo. Bueno, un psicólogo, seguramente nos daría una cátedra,
pero yo preferiría que miráramos lo que es la virtud y comprendiésemos
cómo se ha bloqueado la virtud llamada cooperación.
Entonces, yo abro el margen ahora y escucho vuestra opinión sobre la coo-

peración entre hombres, entre la naturaleza y en el cosmos, ¿qué opinión
tenéis de esto?
Entre nosotros debe haber cooperación y, si no la entendemos, debemos

observar a la naturaleza. Un padre maya le dice a su hijo: “¿Ves a ese
niño? Tiene ojos como tú, los ojos de él, son tus ojos también; tu nariz, es
su nariz, igual que la tuya; sus brazos son igual a los tuyos, su cabeza es
igual a la tuya; luego, ¿querrías hacerle daño a él?”. Y el niño respondía:
“No”. Le educaba para entender que lo que los demás tenían, él también lo
tenía y viceversa. Es la educación del pueblo maya. Y se le decía al niño:
“¿Ves este grano de maíz? Se siembra en tierra, coopera la tierra, coopera
la humedad, cooperan las aves, coopera el sol, coopera el aire, todo coope-
ra para que ese grano nazca, porque él por sí solo no puede hacer nada.
Luego tú, debes cooperar con todo también, tú debes ayudar a cultivar
este grano”. Entonces la sociedad estaba fundamentada en la idea de la
cooperación mutua, y desde niño se recibía esa educación. No se le decía:
“no seas como ese niño, sé diferente, por tu apellido, por tu honra, por tu
honor, por la familia, etc.”. Es la cooperación, entonces tenemos que tratar
de observar la cooperación de la naturaleza.
P.- Puede ser que con la cooperación ¿uno pueda ser cómplice del delito?
R.- Pues sí, dar, por ejemplo, al alcohólico que en la calle te pide dinero,
es un problema muy serio, dar dinero al que lo va a utilizar para cosas
negativas en la calle. ¿Cómo ayudar sin saber que estamos cometiendo un
error? Muchas veces el no hacer nada también es un delito. No solamente
se paga karma por el mal que hacemos a otros, sino también por el bien
366
que podríamos hacer y no hacemos. Es tan difícil la ley del equilibrio. En-
tonces, cuando tengas que hacer algo, la mejor forma de saber que estás
cooperando de forma consciente es no olvidarte nunca del Ser, porque el
Ser sabrá a quién debes de dar y a quién no debes de dar. Hay que desa-
rrollar la intuición y eso existe en cada uno de nosotros.
Cuando una señora está en la calle, pidiendo dinero, debemos de acordar-

nos del Ser en ese momento, pedirle. Si todo se lo pidiéramos al Ser, por-
que él por naturaleza coopera con todo el universo, seguramente sabría-
mos lo que esa persona necesita. Si no lo sabemos, cuando pasemos por
allí, sentiremos la corazonada. También nos podemos equivocar, estamos
ayudando a alguien que no lo merecía, pero probemos, tenemos que acti-
var el músculo de la intuición. Pero cooperar, en cierto modo, es colaborar
con el gobierno del universo, de todo. Todo está unido por la sustancia del
amor, entonces nosotros tenemos que atraer esa sustancia, tenemos que
trabajar interiormente, para saber quién tiene necesidad en un momento
determinado.
Dice Sivananda que los pies de Jesús nunca caminaban en vano, siempre
caminaba hacia el lugar donde alguien necesitaba. Los verdaderos Maes-
tros siempre caminan hacia donde se les necesita, nunca hablan donde
no deben de hablar, nunca callan lo que deben de hablar, saben estar en
el sitio en el que tienen que estar, saben decir lo que tienen que decir, y
saben callar lo que tienen que callar, porque Dios les ha dado la cualidad
de saber realmente dónde actuar, cómo pensar, cómo ser. Olvidado uno
del Ser, uno no puede tener la virtud llamada “cooperación”. Podría estar
ayudando y, al contrario, metiendo una virtud donde no es, metiendo una
virtud en un lugar equivocado, y de eso habla el Maestro: el agua es buena
por la tubería, pero si inunda la casa, no es buena; el fuego es bueno en la
cocina, pero si quema las cortinas, no es bueno.
Nosotros no sabemos utilizar las virtudes, las utilizamos muchas veces

de forma equivocada, porque utilizamos la virtud llamada cooperación,
sin haber meditado en el Ser, para que nos permita restituir de nuevo ese
valor perdido.
367
Digo yo, ¿no valdría entonces la pena, hacer una práctica con la virtud
llamada cooperación? Claro que sí, habría que trabajar en esto para desa-
rrollarlo.
Ahí está toda la ciencia y todo el código de cómo debe funcionar bien
nuestra institución. No necesitamos ni de reglamentos, ni estatutos, ni
que nos llamen la atención, ni que nos aconsejen si todos supiésemos bus-
car en el Ser, la cooperación, entonces existiría la ayuda mutua. Bueno, eso
ahora, en este momento, es algo todavía muy lejano. Conformémonos con
que eso existirá en la Edad de Oro, y vayámonos preparando con la idea
de comprender lo que es la cooperación.
Envidia, es no tener la virtud llamada cooperación. Más que preocuparme

de que tengo envidia y sentirme culpable de eso, mejor es darme cuenta
de que no tengo la virtud llamada cooperación, porque eso te obligaría a
tratar de comprender y desde ese punto de vista, trabajar en la envidia.
P.- ¿Qué diferencia hay entre este defecto de la envidia y una manifesta-
ción del amor propio?
R.- Van muy unidos, el amor propio, orgullo, inseguridad y envidia. La

envidia es la ausencia del Ser. Lo que no encuentras dentro, lo buscas
fuera. Por eso, envidiando lo que otros tienen, según nosotros, sin saber
que nosotros también lo tenemos dentro, es una vida volcada hacia afuera,
porque no hay castidad, no hay humildad, no hay serenidad, estoy vacío,
entonces siento envidia de la felicidad de otros, pero al estar uno lleno de
lo adentro, del Ser, la envidia en nosotros no tiene sentido, porque el que
tiene a Dios adentro no tiene por qué tener envidia, al contrario, él es feliz,
viendo feliz a otros.
Ahora, nosotros siempre ayudamos a aquellos que nos son gratos, que
simpatizan con nosotros, no sabemos ayudar a aquellos que nos caen an-
tipáticos. Nosotros, la cooperación la volvemos una rosquilla, una rosca,
mi gente, mi grupo.
Uno debe estar dispuesto, incluso, a comprender al que no te compren-

de, uno debe estar dispuesto a devolver tolerancia a la persona que no
368
coopera y que no permite que tú le ayudes. Hay personas a las que no les
gusta sentirse ayudadas. Eso sí es extraño. Cuando a uno no le gusta ser
ayudado, o sea, se tiene demasiada auto-suficiencia, entonces uno no está
dispuesto a que los demás le den nada, para no verse comprometido a
tener que dar; ese es un problema muy serio. Nos ofenden algunas perso-
nas cuando nos ayudan. Hay mucho orgullo, hace que no aceptemos una
camisa usada, no aceptamos un dinero, no aceptamos que nos paguen un
café, no aceptamos que alguien nos dé porque hay mucha auto-suficiencia,
porque yo trabajo, yo me lo gano, y yo lo pago.
Entonces ese es un problema muy serio, porque muchas veces llevo dinero
y trato de cooperar, colaborar, y a la mayoría de la gente le molesta esto.
P.- También puede ser que te vean a ti más necesitado, por la enseñanza
que estás dando, puedo impedir que tú pagues.
R.- También he pensado que puede ser al revés, que a veces el que tiene
mucho sufre más y está más necesitado, porque en realidad no está dis-
puesto a perder, porque todo lo que se pierde, se pesa tanto en la balanza,
se calcula tanto, que yo creo que es al revés, pero bueno, eso es así, es para
que examinemos esto.
El problema de hablar del yo, del ego, es que el yo, ahora mismo se está
dando cuenta que estamos hablando de él, y uno se lo puede tomar como
personal, ¿verdad que es así? Es el problema de tocar el tema del ego, me-
jor hablemos de poderes y de vocalización.
P.- Más bien lo veo que estamos tocando el tema del ego, en lo personal
eso nos ha ocurrido a todos.
R.- Pero no notáis en la sociedad de hoy, donde todos somos auto-suficien-

tes, donde una mujer, ella compra sus cosas personales; donde él com-
pra sus cosas personales; él tiene “Psicología revolucionaria”, ella tiene su
“Psicología revolucionaria”, y todo es dividido así. De alguna manera, esa
auto-suficiencia, no permite que nadie ayude a nadie, y la virtud llamada
cooperación no puede caminar allí, no funciona. Entonces ese es un pro-
blema muy serio que tenemos, no hay la mutua cooperación entre herma-
369
nos y hermanos, entre personas y personas, entre familiares y familiares,

entonces, hay envidia, porque entonces hay competencia, todo se teje de
esta manera.
P.- Esto sería ir en contra de la Ley del Trogo, de tragar y ser tragado.
R.- Sí, porque el universo es curvo, redondo, necesita circular; es la cau-

sa, incluso de la miseria. El planeta Tierra tiene suficiente para darnos a
todos, y hay miseria porque creemos que yo tengo el derecho de tener
aquello que yo me he ganado con mi esfuerzo.
P.- Pero Rafael, si tu colaboras con darnos la enseñanza y los demás cola-
boramos con los gastos.
R.- No hay ningún problema. Por ejemplo, si llega un miembro de la grey

y te trae algo, te lo obsequia, no estoy hablando de dinero, estoy hablando
de un gesto, de un detalle. Muchas veces nos ponemos en guardia, porque
pensamos que esto tiene un precio, un compromiso, cuando te dan algo,
entonces no existe el desinterés, ni de un lado, ni del otro.
No sabemos cómo ayudar y cómo ser ayudado, es un problema serio para

el individuo, para la sociedad. La gente se siente sola, no sabe exactamen-
te cómo ayudar y cómo ser ayudado. Tiene su base en la envidia y ahora
descubrimos su base en el orgullo, la auto-importancia, la auto-considera-
ción, egoísmo. El Maestro lo llama falsa educación, la falsa personalidad.
La vanidad, el engreimiento, los celos, las preocupaciones; la imagen que
uno tiene, cómo voy a llevar esa imagen, no voy a permitirlo, de parecer
alguien que pide. Esto es una cosa muy delicada, es la cuerda floja, el ca-
mino del doble filo de la navaja, porque tú te puedes aprovechar también.
En el trabajo habrá de meditar. Como es tan complejo si le metemos la men-

te habrá que estudiar la naturaleza, habrá que ser un observador de todo.
Nuestra vida urbana nos ha desconectado mucho de la naturaleza. Vivimos
en un sistema de acumulación, de acumular para tener, no en un sistema
de dar y cooperar para que todos tengamos por igual lo que debamos tener.
Habrá de volver a la sabiduría de la naturaleza y del cosmos.
370
Yo digo que la causa de esto también se encuentra en la lujuria, porque la

energía sexual es el resultado de lo que comemos, pensamos y respiramos.
Llega a las gónadas sexuales, se transmuta y es absorbida de nuevo, otra
vez se canaliza en el sexo y otra vez es transmutada y a esto se le llama
ciclo hidrológico perfecto, ciclo del agua, es el ciclo hidrológico perfecto
de la naturaleza. Pero con la fornicación, al derramar la energía, se pierde
el ciclo de dar y recibir y queda la naturaleza de acumular porque todo lo
que tengo se me va.
En realidad, el hombre y la mujer, lo que pierden cuando fornican, no

solamente es la energía sexual, pierden el valor de la cooperación, de la
humildad, todo se pierde, se queda vacío. Entonces, como se fornica hay
que acumular la sensación de poseer cosas para sentirse seguro. Porque
si una persona tuviera castidad dentro, energía sexual, energía crística, se
sentiría siempre lleno. La vaciedad que produce la fornicación origina el
temor y la dependencia. Nosotros con la fornicación estamos rompiendo
el ciclo hidrológico de la naturaleza. Entonces es un ciclo perfecto que
mantiene la vida, todo va y viene, todo retorna.
Cuando se dice que todavía la Tierra es primitiva, es porque tiene el siste-

ma del dinero, no se ha erradicado la enfermedad, aquí se muere la gente
de hambre, es un planeta primitivo. Porque la naturaleza tiene para que
todos viviésemos tranquilos sin ningún problema si no existiese la mone-
da y existiese un sistema de cooperación mutuo. Entonces habría lo sufi-
ciente y sobraría, y ella se mantendría virgen y sana, siempre renovándose
permanentemente.
Nosotros con la fornicación, dice el Levítico 15, al tener flujo de semen, don-
de quiera que nos sentamos todo eso lo manchamos y en todo lugar que
estemos, nosotros, con el flujo de semen causamos daño. Leer con cuidado
el Levítico 15, para que veáis. Habló Jehová a Aarón, diciendo: "Hablad a los
hijos de Israel, cualquiera que tuviese flujo de semen, será inmundo y todo
lugar donde se sentare será inmundo, y toda cosa que hiciere será inmunda.
Hasta que llegare la tarde se terminaría la inmundicia".
P.- ¿Por qué menciona la Biblia que la mujer con flujo menstrual es in-
munda?
371
R.- Porque muchos textos de la Biblia, podéis encontrar (…) [Corte de cinta].
(…) Hay que tener mucho cuidado. Al contrario, les voy a decir: la mujer,
por su ciclo menstrual, está más cerca de la naturaleza que el hombre, la
conoce más. Y no solamente la naturaleza que le rodea, la de sus hijos y la
de ella misma. Ella sabe cuál es su ciclo de actividad y su ciclo de reposo y
cómo cambia su carácter. Ella sabe que ese ciclo es lunar y que también lo
vive la naturaleza, tiene una intuición para eso. En cambio, el hombre al
no tener ese ciclo, que parece una ventaja, nos desconecta muchísimo de
la naturaleza y es esto lo que nos ha permitido desarrollar a los varones de
un modo excesivo el intelecto; que la mujer considera que es una ventaja,
pero no se da cuenta de la ventaja que ellas tienen al tener este ciclo y
poder estar más en contacto con la naturaleza, por eso la mujer está más
en contacto con la naturaleza, por eso se apega más, ama más las cosas
que el hombre que es más desprendido y más fácil para todo. Ventajas y
desventajas de una cosa con la otra.
Bien, esa sería la envidia y la cooperación. Para un estudiante que está

trabajando en el ego es materia de muchísimas cosas en su vida personal.
Tanto que hablamos del ego y de los defectos y de las virtudes, y yo me
daba cuenta: “no existe un trabajo sobre esto”.
El Maestro daba por entendido muchas cosas, da por entendido que uno
sabe lo que es una virtud, da por entendido que uno sabe lo que es un
defecto, da por entendido que estos terrícolas tienen cuerpo astral (¡ca-
ramba, no tienen cuerpo astral tienen que fabricarlo!), por eso daba tantas
prácticas que parecían tan fáciles. Da por entendido que nosotros tenemos
inquietudes y anhelos, por lo tanto, está sobrado dicho que es con el Ser
que se hace el trabajo. El Ser es el que marca la didáctica y la dialéctica
para comprender el ego.
Nosotros hemos caído tan bajo que, en realidad, hacemos de esas fórmulas
conceptos intelectuales que no vivimos.
C.- El nivel de hormonas con la menstruación tiene niveles elevados, en-

tonces como consecuencia en la mujer, se producen esos cambios de es-
tados de ánimo, que lo podemos aprovechar para el trabajo psicológico.
372
Después bajan de golpe esos niveles cuando baja la menstruación.
R.- Entonces saltan crisis, saltan todos los estados psicológicos, por un lado.
C.- Ya la medicina lo está tratando con unas pastillas.
R.- Ya la medicina lo ha conceptuado como una enfermedad, como un

problema psicológico. Yo creo que como la carga de la naturaleza de la mu-
jer, que es la carga de lo que es la humanidad de hoy, egoicamente es tan
fuerte, que lo que tiene que depurar este cuerpo planetario es tan fuerte
en cada periodo de menstruación, que es lo que hace que se haya conver-
tido en una enfermedad. En una humanidad egoica la mujer padece mu-
cho, porque tiene que depurar, ella tiene un ciclo mensual lunar que tiene
que depurarse, pero no solamente depura todas las substancias del cuerpo
para prepararse para una nueva naturaleza, sino que además de eso lleva
consigo la unión de la libido sexual, su sistema hormonal y su subcons-
ciente y su infraconsciente. Claro, el subconsciente y infraconsciente de la
mujer de hoy está muy comprometido.
Decías aquí, que una persona a los diez años, ¿cuántos crímenes ha visto
en televisión?
C.- Unos 10.000 crímenes, eso salió en un periódico.
R.- Un niño a los 10 años ha visto 10.000 formas de asesinar. Ahora, ponte
a pensar todas esas impresiones de la vida de todos nosotros, en una mu-
jer cualquiera, como las que están aquí. Yo creo que la menstruación, que
es un ciclo natural de limpieza, remueve, no solamente los aspectos bioló-
gicos, sino que, al mismo tiempo, en general son psicosomáticos, tiene que
ver con la psicología y con su biología.
P.- ¿Cuáles son los motivos que ha dado el Maestro de impedir que las
mujeres transmuten durante la menstruación?
R.- Los motivos no los habrá dicho en un texto. Solamente se deduce por
la enseñanza que la mujer está en un periodo de limpieza en la que ella
desprende toda la negatividad magnética, porque recordemos que el mag-
netismo es para recoger, para atraer. La mujer por naturaleza es magnética
373
y por naturaleza es gestadora de fuerzas. Ella al depurarse, esa carga mag-

nética es tan fuerte que tiene que soltar, porque si no soltara (incluso las
mujeres saben que la piel se les pone más negra, el cabello) está recogien-
do tanto que necesita soltar eso para entrar a un nuevo ciclo. Entonces no
es conveniente que en ese periodo que está recargada de un magnetismo
(que no es que ella sea negativa, sino porque su naturaleza le permite re-
coger y gestar la vida), que ella tenga en ese momento que transmutar lo
que está recargado y lo que no está limpio.
P.- ¿Por qué en las cadenas no pueden participar y tienen que ponerse al
centro?
R.- Seguramente porque las cadenas son energías muy fuertes de las que
se están cargando. Ahora, existen dos versiones. Creo que sabéis que exis-
te una carta de un misionero dirigida a México, donde el Maestro respon-
de que no hay ningún problema de que la mujer pueda participar con el
periodo en una cadena. De alguna manera no se insistió en esto y no se
hizo oficial, pero la carta la conozco yo de un misionero.
Recuerda que son fuerzas lo que hay en la cadena, y que, si ella se desva-
nece, casi es mejor de tener cuidado. No olvidemos lo que es una cadena
magnética, es magnetismo, es acumulación de energías muy fuertes. En-
tonces si la mujer sabe que ese estado crítico-psicológico en ella está fuer-
te, eso se va a transmitir en la cadena.
Esa es la lógica que yo le veo. Si una persona tiene control de sí misma y

la está haciendo, en mi caso yo no me opongo en forma dogmática a esto,
ni digo: la cadena fue negativa porque fulana entró a la cadena. Me refiero
que en eso soy flexible desde mi punto de vista. Ahora, si me pregunta, le
digo: mejor pasa al centro de la cadena.
P.- Si en ese momento está echando fuera todo el magnetismo y la cadena

es para acumular magnetismo, se perjudica ella en alguna forma, ¿no?
R.- Por eso se dice eso, esa es la lógica que tiene. Pero si te llegara a pasar,
como no sabemos medir la cantidad de magnetismo, ni tenemos idea de
qué se trata, de qué fuerza, ¿la podremos tolerar? Seguramente, depen-
374
diendo de cada caso y de cada persona. Es tolerable, no es una cosa estric-

ta, incluso no está hecho como documento, no es obligatorio.
C.- Todo tiene una explicación natural. Se está hablando de energías que la
mujer lo entiende que se está en un estado muy especial para meterse en
la cadena cuando tiene la menstruación, incluso cuando te duele la cabeza
no te pones en la cadena.
C.- Lo mismo cuando uno se siente mal.
R.- Debería pasarse al centro.
Ahora, hay una cosa que yo noto, y me imagino que será más hacia Euro-
pa, no sé cómo lo tendrá España de acentuado, que la mujer quiere sen-
tirse igual al hombre y ella considera una desventaja tener el periodo, y él
no. Ellas no saben que tienen un poder que nosotros no tenemos, intuyo
que es así. De hecho, la mujer para la magia es importantísima porque ella
acumula. No es porque nosotros a ella la utilicemos, pero quien levanta al
futuro maestro es la mujer, en el sentido de que ella tiene algo que él solo
no podría hacer. Ahora, ella en un templo como Isis, es la que acumula la
fuerza del templo y las maneja y le produce la armonía a todo el santuario
cuando está ritualizando. Él es el que la distribuye, pero ella es la que las
atrae.
Sin embargo, la posición de la mujer parece cada día sentirse mal por
el hecho de tener ese periodo, como que eso las pone en desventaja con
respecto al varón. Es la influencia de querer nivelarse, y qué lástima que
quieran imitar las cosas malas del hombre, incluso ahora hay gran índice
de mujeres alcohólicas, ahora las mujeres en los bares beben muchísimo
y el índice sobrepasa al de los varones. La mujer, intentado ser todo lo
perverso del hombre y eso tampoco es así. Yo creo que cada cosa en su
sitio, que la mujer no se deje pisotear por un hombre, estoy completamen-
te de acuerdo, tienen derechos iguales, pero que intente imitar las cosas
negativas de él, no me parece bien. Bueno, ese es un tema muy delicado
y espinoso.
375
9.5- El altruismo y la ambición

El Maestro dedica una explicación bastante amplia de la ambición en su
libro Educación Fundamental. Podemos allí buscar datos que aporta el
Maestro sobre la ambición, la búsqueda de seguridad, el miedo, etc. Y eso
nos permite entender lo que es la necesidad, la codicia, dónde termina la
necesidad, dónde comienza la codicia. Conferencia que nunca se debe de
excluir de los programas, cada vez que podamos nosotros dar el tema de
necesidad y codicia, es buenísimo, porque permite a la gente empezar a
entender lo que son sensaciones y satisfacciones.
Para poner un límite a la ambición, dice el Maestro, nosotros necesitamos

estudiar las sensaciones y las satisfacciones que se experimentan cuando
se compran objetos. Cuando se pasa por un escaparate, por una vitrina
que exhibe algo, cuando se adquieren inmuebles, cuando se adquieren
cosas, o cuando se va a comprar algo a un almacén y, sin embargo, regresar
cargado de una serie de cosas que nada tienen que ver con lo que querías
comprar, porque la publicidad está hecha para eso, para que tú compres
de todo menos de aquello que tú vas a buscar.
Entonces la ambición es algo que se estudia también y para eso hay que
estudiar la virtud llamada altruismo. Ser altruistas, nosotros, como la coo-
peración, poder ayudar a otras personas. Muchas veces se tienen cosas que
no tienen el valor práctico que realmente se requiere para vivir, muchas
veces se tienen las casas llenas de objetos que lo único que ocupan es un
espacio. Nosotros podemos ayudar a que se entienda la necesidad de po-
ner un límite a la codicia, a la ambición, comprendiendo dónde termina
la necesidad y dónde comienza la codicia. Ya sabemos que para esto se
necesita hacer un estudio de las sensaciones y de las satisfacciones que es
la clave –dice el Maestro– para el estudio de este yo.
Sensación, satisfacción: un ejemplo que les pongo. Si yo entro con esta

ropa a un almacén de los conocidos, gigantesco, que exhibe toda clase de
ropa de lujo, seguramente me voy a sentir como un pobre mendigo si yo
me olvido de mí mismo. Entonces, si me olvido del Ser, veo viejos mis
zapatos, desteñida mi ropa, me veo vestido mediocremente, porque eso es
la sensación que se produce en contacto con una impresión de las cosas
376
materiales. Entonces uno debe de saber darle uso a esas sensaciones y

satisfacciones y ponerles un límite.
El altruismo, entender que se trata de imitar a la naturaleza. La natura-

leza da de manera abundante, el sol da de manera abundante, todo en la
naturaleza es un dar continuo y ese dar es un recibir continuo, no hace
falta esperar, porque el acto de dar es un acto de recibir. Y eso se debe de
ir descubriendo en el caso de las personas que dicen no tener tiempo, no
disponer de dinero, no poder ayudar materialmente a nadie, no poder ayu-
dar materialmente a los enfermos, no poder ayudar al que tiene hambre,
al que está desnudo, etc.
De este defecto, si es que lo queremos estudiar y analizar, podemos apelar

a todas esas aportaciones que tiene el Maestro en su conferencia Necesi-
dad y Codicia, y sensaciones y satisfacciones, que se encuentra en el folle-
to Introducción a la Gnosis. A medida que nos vamos alejando del Ser se
van haciendo más densos los defectos, por ejemplo, la lujuria, el orgullo,
la ira, la falta de cooperación, la envidia, y la ambición, que es una manera
muy densa de todo lo anterior, todo está correlacionado.
9.6- La actividad de la conciencia y la pereza

Por ese camino encontramos nosotros el vicio o defecto de la pereza: falta
de actividad de la conciencia. La pereza siempre la asociamos con el cuer-
po físico, siempre nos referimos a ella como pereza física, como falta de
acción del cuerpo y nos olvidamos de la acción de la conciencia.
La acción de la conciencia, la actividad de la conciencia nos permite en-

tender la esencia misma del defecto llamado pereza. Ya decíamos que la
pereza y la ignorancia están de la mano, van unidas la una con la otra.
Pero ¿qué es en sí la actividad?, porque se puede pensar que alguien que

recorre varios kilómetros en una bicicleta o alguien que hace ejercicios de
gimnasia muy fuerte o alguien que se levanta muy temprano para hacer
deporte, o alguien cuya vida es el deporte y de eso vive, como un futbolista
o un jugador de tenis, aparentemente, no tiene pereza. Pero la pereza es
377
la falta de actividad de la conciencia y para activar la conciencia tenemos

que entender que ésta se consigue mediante la meditación.
Cuando alguien está meditando y está en recuerdo del Ser, y está reflexio-
nando, y observando retrospectivamente el ego, estudia todo el recuerdo
y el pasado del ego. Recurrimos a las escenas del día, de ayer, de hace una
semana, de hace meses, de hace años, revisamos el archivo de nuestra
película, de nuestras imágenes, fotografías de la vida con el objeto de tra-
bajar en nosotros mismos, sea cual sea el defecto y al mismo tiempo esta-
mos en el recuero del Ser. Nosotros, aunque el cuerpo se vea ahí sentado,
sin moverse, apenas respira, esta persona puede estar trabajando más, y
activándose más que alguien que está cargando un saco que pesa 80 kilos.
Orar es trabajar, por eso se le dice “oración en el trabajo, trabajo en la

oración”. Orar es la transformación de fuerzas groseras, en fuerzas sutiles.
Todo el trabajo interior es un trabajo de actividad de la conciencia. Cuan-
do uno no trabaja sobre el ego es porque tiene pereza en la conciencia,
porque son tan densas las impresiones que lleva adentro, o por ignorancia
no sabe cómo trabajar, no sabe cómo comenzar, no ha empezado a hacer
seriamente un trabajo ordenado de modo retrospectivo, no sabe ir para
atrás. Porque una vez que uno ha hecho ese trabajo, si tiene conciencia
de él, podría observar ya el resultado de su propio trabajo retrospectivo
y entonces sabría como asumir el ego, porque uno tiene que aprender
asumir el ego.
Tenemos, al igual que la estatuilla de Atenea, como cualquier estatuilla,

si nosotros la trasladamos al corazón y sentimos que ella crece dentro
de nosotros y nos convertimos en ella, sentimos que el sujeto y el objeto
desaparecen, que la dualidad desaparece. Cuando lo logramos, nosotros
ya no preguntamos, ya no razonamos acerca de un defecto; es porque
entramos a la actitud del objeto. Dejamos de ser sujeto para convertirnos
en objeto. No olvidemos que sujeto es el que pregunta, quien reflexiona,
quien analiza y objeto es aquello que se estudia. Pero hay un momento
en el trabajo psicológico en que debes dejar de ser sujeto y convertirte en
objeto. Porque hay dos formas de aprender, por la vía de la razón y por la
vía de la intuición.
378
La razón es subjetiva siempre, aunque los datos que te pueda aportar la

reflexión te puedan servir para darte cuenta de algo, para entenderlo, no
significa haberlo comprendido. Comprender no es el resultado del razo-
namiento, es el resultado de compenetrarse de tal manera, dejando de ser
sujeto y convertirse en el objeto. ¿En qué objeto? En el yo que estamos
estudiando. Es así como en la meditación, después de haber estudiado la
escena retrospectiva, yo asumo el objeto de mi investigación. Entonces
siento mi cabeza como la de la perversa ira o el orgullo, siento mis brazos
a la manera que reaccionan mis defectos, siento todo mi cuerpo, todo mi
corazón con sus sentimientos egoístas y con mi mente que planifican en
el mal y para el mal.
Uno tiene que aprender a estudiar el yo desde afuera, pero también tiene
que aprender a asumirlo. Uno tiene que aprender a ocupar el papel de ac-
tor que tiene el yo dentro de nosotros, todos los yoes actores dentro de la
comedia de la vida. La conciencia tiene que lograr la aprehensión, lograr
capturar la esencia animalesca del yo que se está estudiando. Y esto no
solamente es analizarlo retrospectivamente, eso no es solamente mirán-
dolo desde afuera, sino sumiendo como en la estatuilla, de sentirnos parte
de aquello, aunque yo sé que no soy Atenea, pero sé que esencialmente,
ella está en mí y esencialmente yo estoy en ella, esencialmente todo está
constituido por una misma esencia, por una misma substancia, por una
misma forma, yo debo asumirla.
Esto es trabajar y esto es salir de la pereza de la conciencia que no le da-

mos la oportunidad para que conozca la cosa en sí del objeto de estudio.
Son dos etapas del aprendizaje: la una, la reflexión, la retrospección, el

recordatorio de las escenas, la tesis, la antítesis, la discusión. Pero la sínte-
sis solo se consigue cuando ya te quedas pasivo, entonces tú admites, en
ti, que este yo existe, que tú eres ese yo, solo que no quedas identificado
en él porque estás en el recuerdo del Ser. Entonces el Ser asume toda la
experiencia maligna del ego. Ya el Ser ni condena, ni justifica, es capaz de
capturar el hondo significado de aquel defecto.
Estoy hablando en ese sentido para explicar que esto es la actividad de la

conciencia y que, mientras nosotros separemos los objetos de nosotros y
379
nos sintamos como aparte del objeto del estudio, la conciencia caerá en
pereza, en falta de actividad y entonces estará muy activa la mente, el ra-
zonamiento y el intelecto.
P.- Rafael, entonces en el trabajo, ¿habría que comenzar por la pereza para
activar la conciencia?
R.- Podría ser, por ejemplo, si quieres trabajar por allí, pero en todo caso,
con cualquier yo que estés trabajando estarías trabajando en la pereza,
casi inconscientemente, sin darte cuenta, porque al fin y al cabo es la acti-
vidad de la conciencia.
P.- ¿La actividad misma es la que anula la pereza?
R.- Sí. Por ejemplo, yo estoy ritualizando en el templo, debo sentir que
todo sol, todo principio inteligente ritualiza y ordena los elementos. En-
tonces no es que yo me siento el sol, no es que yo soy el Cristo, pero debo
entender el papel que estoy representando, porque todo es permitirle a la
conciencia, que ese papel lo sepa representar sin caer identificado. A esto
se le llama asumir el objeto de nuestra meditación y dejar de ser sujeto
para que el objeto y nosotros seamos una sola cosa. Y ya no se pregunta,
sino todo lo que viene es respuesta, respuesta porque tú estás viviendo
dentro del propio papel. No es analizar el papel, sino mejor estar dentro
de él y asumirlo y aceptarlo como tal. Entonces veremos, o la perversidad
de un yo, sin justificarlo ni condenarlo, o en todo caso la belleza de una
Atenea, o la belleza de una flor, porque el objeto de todo esto es que no-
sotros podamos entender la creación como una sola substancia. Eso es la
auto-realización íntima de las distintas partes del Ser, es lo que el Maestro
llama auto-observación correcta, esto es lo que se denomina Recuerdo de
sí, esto es la dialéctica de la conciencia: saber ocupar el sitio de aquello que
estudiamos. Mientras esto no lo sepamos hacer, persistirá siempre una
dualidad en todo lo que hagamos.
Así que el ejemplo de ayer en la práctica ilustró bastante. Pero ahí no ter-
mina el trabajo. Ya una vez que has asumido el defecto y que estás graban-
do en tu conciencia toda esa maldad del defecto, la estás asumiendo, no
380
condenando, ni justificando, sino admitiéndola, viviéndola, vibrando con

ella, sin ser víctima de ella, entonces tú comprenderás la actitud de este
ego, comprenderás sin razonamiento. Entonces en esa actitud, se produce
la separación psicológica. La separación psicológica es que, aunque yo es-
toy en el ego y soy el ego, realmente no soy él, aunque lo estoy asumiendo.
La conciencia puede ya discernir entre la virtud y el defecto, entonces se
produce una separación de modo natural y espontánea.
Por ejemplo, si uno en el teatro griego o romano, ve una obra representa-

tiva sobre los misterios de la vida y de la muerte, como en los templos de
los misterios de Eleusis, entonces se representaba un drama, una tragedia
acerca del ego, acerca del alma humana, acerca del papel del Ser, del papel
tentador de Lucifer. Entonces el iniciado tenía que sentirse parte, como
actor, de aquella obra. Entonces la cátedra que recibía de aquella obra tea-
tral era directa. Basta con que mirara la imagen de Lucifer y la sumergía
en su conciencia y a partir de ese momento abría los ojos para que todo lo
que en el drama le sucediese a Lucifer, fuese parte de mi propia vivencia.
Entonces yo salía de esa escena y entraba a la de otro y a la de otro. Como
el Maestro Samael, dice en sus obras que él en el mundo del Logos pudo
ser Jesús, ser Juan el Bautista y podía perfectamente ser cualquiera de no-
sotros si se lo hubiese propuesto.
Entonces esto es perfectamente aplicable al estudio del ego, no lo olvide-

mos. No basta analizarlo, hay que contemplarlo uniéndonos a su forma
de pensar y a su forma de sentir para comprenderlo. Esto es actividad,
esto es orar en el trabajo, esto es trabajar y orar. Entonces a esa perso-
na en ese momento, si se le pudiese mirar clarividentemente se le vería
entrar y salir del cuerpo muchas veces. Descendería a los archivos de su
propia memoria. Estaría revisando libros, imágenes, escenas, aunque el
cuerpo estaría inmóvil, su conciencia estaría muy activa descendiendo a
las infradimensiones.
Igual que una pareja cuando practica la magia sexual, en ese momento
es el fuego y el agua de la creación, en ese momento han descendido a la
parte más baja de la creación, el sexo. Entonces, aunque los cuerpos estén
en esa habitación practicando la magia sexual, la psiquis de ambos está en
381
el noveno círculo, visto clarividentemente. Han descendido con la pura co-

nexión, sin derramar su energía, rodeado de todos sus demonios, rodeado
de sus propias creaciones, de sus propios defectos. Por eso es el instante
en que nosotros tenemos que trabajar en la muerte del ego, porque allí
estamos en la misma médula del ego, o sea, en la fuerza sexual.
Después de trabajar habrá de retornar a esta región donde nos encontra-

mos. ¿Cómo? Mediante la sublimación, refinamiento, oración, imagina-
ción, en síntesis, en el recuerdo del Ser, otra vez retraemos la psiquis a este
sitio. Pero si yo practico la conexión sexual con deseo y sólo con deseo,
aunque no derrame la energía sexual, si yo no sublimo y no transmuto el
deseo en amor, yo permaneceré conectado al noveno círculo y es por eso
que, al irme a dormir, tendré experiencias de tipo tenebrosa, ataques de
tipo lujurioso negativo, porque descendí, pero no ascendí en los niveles de
vibración de la psiquis. Todo esto es trabajo, bien que se haga como pareja
o que se haga solo. Cada vez que pensemos en el ego, inmediatamente nos
proyectamos en el tiempo hacia esa escena que vive dentro de nosotros y
que no está muerta, está viva.
Todas las escenas del pasado viven en nuestro subconsciente y en nuestro

inconsciente, y basta con recordar e inmediatamente nos proyectamos a
ese sitio. Ir allá y volver, ir allá y volver muchas veces es trabajar y orar,
orar y trabajar, esto es actividad de la conciencia. Así que al no trabajar en
el ego nosotros estamos cayendo en la pereza.
P.- ¿Es lo que el Maestro decía, trabajar con el segundo choque consciente?
R.- Sí, el segundo choque consciente con la muerte, porque el primero es

la transformación de las impresiones.
9.7- La templanza y la gula

Sigue el último, que se llama el defecto de la gula. Estoy citando a los siete,
ya sabemos que son muchísimos, pero vamos a hablar de la gula como
resumiendo todo.
La gula es la suma de todos los defectos anteriores, la gula es todo exceso,

toda acumulación de hidrógenos, tanto intelectuales, como emocionales,
382
sexuales, instintivos, motrices. La gula y ese budha gordo que se le repre-

senta rodeado de siete niños, los siete defectos. Ese budha negro represen-
ta lo contrario del budha blanco que está totalmente transformado, pero
que este es el extremo contrario, su sombra.
Nosotros debemos de ver en la gula la manifestación total, de la suma

de todos. Para entender la gula hay que entender lo que es la templanza.
Entonces el Ser nos puede dar la fuerza y la templanza que se necesita
para penetrar en los misterios. Templanza es medida, equilibrio, sabernos
manejar en el equilibrio, en la balanza, esto es templanza. Todo tiene un
equilibrio en el Ser, en el recuerdo de sí, en la esencia, en la conciencia. Si
nosotros nos acordamos siempre del Ser estaremos trabajando en el equi-
librio, y la gula comenzará a comprenderse.
La gula la vemos desde el punto de vista de los alimentos, sólo de los ali-
mentos, pero existe gula en muchas facetas: gula en relación con la lujuria,
gula con el abuso intelectual, gula con todo lo que es exceso, extremos, por
eso se le puede asociar con los alimentos, porque es lo más grotesco den-
tro de los tres tipos de alimentos, lo que comemos, lo que pensamos y lo
que respiramos. Entonces el trabajo en las virtudes anteriores te permitirá
ir comprendiendo qué cosa es la gula.
Para cerrar este tema vamos a decir que es importantísimo saber ocupar el
lugar del ego, eso no lo olvidemos nunca. Que es importante que la etapa
de comprensión no basta que sea un análisis, no basta que sea un ejercicio
retrospectivo, no basta que yo lo apunte en una libreta, se necesita de la
revelación. Y la revelación solo se da cuando después de haber estudiado
el ego, te quedas quieto, relajado y concentras todo tu Ser, todo tu cuerpo,
toda tu naturaleza, acostado o en meditación, y te metes en el espacio mis-
mo de ese ego, no para conocerlo, porque no estamos preguntando, sino
para ser él, para pensar como él, para vivir en él.
Después de haber hecho un ejercicio retrospectivo esto tiene sentido, si

no se ha hecho no hay primero el sabor de ese trabajo. Primero habrá que
revivir al ego, casi traerlo del pasado, ponerlo en el tapete de la existen-
cia y entonces asumirlo, estudiarlo y devolverlo comprendido a su sitio.
Luego volver por otro, y a eso se le llama la oración en el trabajo. Después
383
hay que apelar a la Divina Madre para que ella vaya eliminando con el
mantram Krim.
¿Por qué con el mantram Krim? Porque es un sonido que nos permite vi-
brar electrónicamente para que ella disuelva.
P.- El Maestro habla de la resistencia. ¿La resistencia podría ser el agrega-
do de la pereza?
R.- La resistencia como arma secreta del ego que impide la introversión es
precisamente esa fuerza que no te permite a ti fundirte en uno, con el ob-
jeto en que se medita. Al ego no le interesa que nosotros experimentemos
la unidad de algo, la esencia de algo, porque él desaparecería, la naturaleza
del ego siempre es la dualidad objeto-sujeto. Pero cuando tú asumes, cuan-
do tú eres, cuando formas parte de, al ego eso no le interesa.
P.- ¿A cualquier ego?
R.- A cualquier ego, la resistencia es de todo el ego. Todo ego que es del
sistema de razonamiento gusta siempre ver todo fenómeno como algo
aparte. Inclusive, él algo te dice: tú no puedes ser Atenea, tú no puedes
experimentar la esencia de Atenea. El ego te dice: tú no puedes experi-
mentar la unidad de los bosques. El ego siempre te hace pensar que eso
no es posible, que eso es una cosa para otras personas. Al ego le interesa
siempre analizar desde afuera y tomar de esa idea un concepto, porque su
naturaleza no es la de la unidad, sino la del enfrentamiento.
C.- Tenemos esa separación aparente con respecto al Ser, como que él está
allí en la Vía Láctea.
R.- No lo tenemos encarnado, pero como mínimo la mente debería estar

educada para entender la unidad de todas las cosas, eso es importante sa-
berlo. Ahora los científicos han descubierto que hay un comportamiento
que es común en todas las partículas, como si estuviesen unidas unas con
otras.
384
P.- ¿Estás hablado de los campos morfogenéticos?
R.- Y de los campos de resonancia. Que lo que aquí sucede perfectamente

puede estar sucediendo en cualquier otro sitio. Y lo que aquí sucede que
estamos recibiendo como vibración, incluso la discusión que tenemos so-
bre un tema puede estarse discutiendo en cualquier otro grupo gnóstico
que esté resonando dentro de la misma frecuencia de lo que estamos ha-
blando.
Todo está unido, nada está separado. Pero si sabemos que eso es así, todo
lo que hagamos para nosotros lo hacemos para el bien colectivo y todo lo
que colectivamente se hace repercute en forma individual en cada ser, esa
es la forma, la manera intuitiva de vivir la vida.
Bueno, yo creo que ha llovido bastante sobre mojado, entonces podemos

tratar de cerrar esta actividad de esta manera, porque son muchas cosas
y todo se convierte en memoria. Es la vivencia la que deja realmente una
huella inolvidable de las cosas, o sea, la conciencia.
Entonces nosotros en la medida que vayamos trabajando esto, en la me-

diad que lo apliquemos con los grupos, lo estamos aplicando también en
nosotros. Por eso un grupo es una forma de trabajar en equipo. Tal vez si
uno se lo propone solo no tendría la voluntad para hacerlo. Como esto,
en grupo, se desarrolla muy bien, tratemos de trabajar con el grupo y tra-
bajemos en el grupo para que todo esto nos eleve a un nivel superior, en
cuanto que ya agotemos todas las posibilidades de caminos secundarios o
de callejones y tomemos una vía del centro del trabajo que es la propia vía
del Ser y a partir de allí empezar a comprender y a vivir toda la enseñanza.
Como lo que nos ha mantenido aquí unidos es la buena voluntad, y la

voluntad es una acción de la conciencia, es la voluntad del Ser, que es una
fuerza del Padre y de los maestros, yo creo que el mejor reconocimiento de
esto, interiormente, para cada uno de nosotros es el agradecimiento a que
el Ser nos haya permitido entrar a este estudio del nivel de la enseñanza
de una forma mucho más directa, mucho más práctica para cada uno de
nosotros. Entonces las gracias al Ser, a Dios y a todas esas fuerzas que nos
permite estar aquí reunidos y conseguir este objetivo, como es tener mu-
385
cho más concreto el trabajo gnóstico.
(Aquí expresan algunos misioneros su agradecimiento a Rafael).
Partiendo de la idea de la unidad de todas substancias de todas las cosas

indudablemente es así. El Maestro por eso es un maestro, porque se ha re-
unido a sí mismo, se ha hecho a sí mismo en el trabajo, es una conciencia
que se integró.
Contaba una vez un misionero una experiencia que había tenido con el
Maestro que dudaba que el Maestro hubiera alcanzado la Piedra Filosofal.
Tuvo una experiencia donde se veía con el Maestro Samael, pero que el
Maestro era invisible. Y el Maestro llevaba una gran bola de cristal en
sus manos, hecha de muchas partículas, y le decía el Maestro que eso era
la Piedra Filosofal. Entonces el Maestro le dijo: –¡Mira cómo es la Piedra
Filosofal! La lanzó al espacio y se convirtió en todas las partículas del
universo (…)
(…) Ahora, el V.M. Samael Aun Weor, convertido en todas las partículas
del universo dijo al misionero: –¡Estoy aquí!, ¡Estoy allá!, ¡Estoy acullá!,
¡Estoy en todas partes! Y luego, la bola de cristal regresa y cae de nuevo en
las manos del Maestro hecha unidad.
Y una hija del Maestro me contó, que le preguntó al Maestro Samael si ha-
bía obtenido la Piedra Filosofal, y le respondió: –¡Estuve a punto de no!...
(Fin de la transcripción del seminario)
386

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Seminario de Zoroastro dictado a un grupo de

misioneros en España, 1990, sobre temas generales

1.1- La dialéctica en la gnosis________________________________________ 16

1.2- Las impresiones, el prana y la dialéctica_____________________________ 17

1.3- Las impresiones y los chakras____________________________________ 21

1.4- Las impresiones y la cristalización del alma_________________________ 24

2. Los siete Chakras__________________________________________________ 27

2.1- Chakra Muladhara___________________________________________ 29

2.2- Chakra Svadhisthana_________________________________________ 45

2.3- Chakra Manipura____________________________________________ 48

2.4- Chakra Anahata_____________________________________________ 50

2.5- Chakra Vishuddha___________________________________________ 52

2.6- Chakra Ajna_______________________________________________ 55

2.7- Chakra Sahasrara____________________________________________ 56

3. El recuerdo del Ser________________________________________________ 59

4. Los defectos y las virtudes___________________________________________ 67

5. La Sala de meditación. Esquema y práctica_______________________________ 77

La meditación reviste varias fases___________________________________ 77

5.2.- El auto-conocimiento del Ser___________________________________ 80

5.3.- La concentración y el silencio___________________________________ 95

5.4. Hacernos conscientes de lo que ya sabemos_________________________ 105

Práctica: La conciencia y los centros de la máquina humana______________ 120

Práctica: El deseo y los tres cerebros______________________________ 127

Práctica: Meditación retrospectiva _______________________________ 150

6. Las 9 lecciones del programa para Segunda cámara_________________________ 170

6.1- Las Cadenas________________________________________________ 170

6.2- La iniciación en el templo _____________________________________ 170

Pruebas de los cuatro elementos_________________________________ 177

El cuarto de reflexión_________________________________________ 195

Las cortinas del templo _______________________________________ 211

El Santo Grial______________________________________________ 253

Los siete Cosmocratores_______________________________________ 270

La Ley que rige al advenimiento del Señor__________________________ 283

El Cuerpo de Doctrina ________________________________________ 295

Los estímulos internos________________________________________ 297

Las seis entradas maravillosas___________________________________ 310

La práctica ________________________________________________ 321

8. La Tercera cámara_________________________________________________ 331

9.1- La castidad y la lujuria________________________________________ 343

9.2- La humildad y el orgullo_______________________________________ 345

9.3- La serenidad y la ira__________________________________________ 359

9.4- La cooperación y la envidia_____________________________________ 366

9.5- El altruismo y la ambición_____________________________________ 376

9.6- La actividad de la conciencia y la pereza____________________________ 377

9.7- La templanza y la gula________________________________________ 382

Persuadía con la idea de estudiar el mensaje gnóstico del V.M. Samael

Y así lo mismo con la Sala de meditación, en que todo su programa fuese

la que mejor se adecuaba para ello en la Segunda cámara. Y ha sido luego

Por esto tener hoy transcritas estas 12 grabaciones de aquel Seminario

Pero las grabaciones incluyen comentarios (los cuales muchos de ellos

En cada una de las 12 grabaciones hemos ido poniendo los epígrafes o

El Seminario es muy completo e interesante, pues trata de muchos aspec-

Presentación del seminario

A través de este seminario y a través de la maravillosa oportunidad que

Soy de los misioneros que siento que nuestro sistema de difusión de la

Ya la gente está muy informada de todo lo que se refiere a nuestros te-

o la escuela donde nos encontremos, no se cansen tan rápido de noso-

Entonces, la función de difundir la enseñanza y de formar un pueblo gnós-

Sí es cierto que hemos informado a la gente de la existencia de la Gnosis.