Notas de Fe sobre el Nuevo Testamento

EL REGRESO
UN COMENTARIO BÍBLICO

1&2
TESALONICENSES

Dr. T H O M A S L. C O N S T A B L E
provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2024
 EL REGRESO
Notas sobre
1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses

Dr. Thomas L. Constable

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Tabla de Contenido

Derechos de Autor

Notas Sobre 1 Tesalonicenses

Introducción
Antecedentes Históricos
Objetivo
Esquema
Mensaje
Exposición

I. Saludo y Saludo 1:
II. Ecomendaciones y Explicaciones Personales 1: 2— 3: 13
III. Instrucciones Prácticas y Exhortaciones 4: 1— 5: 24
IV. C Onclusión 5: 25-28

Bibliografía

Notas Sobre 2 Tesalonicenses

Introducción
Antecedentes Históricos
Objetivo
Esquema
Mensaje
Exposición

I. Saludo 1: 1-2
II. Elogio por el Progreso Pasado 1: 3-12
III. Corrección del Error Actual 2: 1-12
IV. Acción de Gracias y Oración 2: 13-17
V. Exhortaciones Para el Crecimiento Futuro 3: 1-15

Bibliografía
Sobre el Autor
Notas sobre
1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses
Edición 2014
Dr. Thomas L. Constable

Copyright © 2014 por el Dr. Thomas L. Constable

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 Notas sobre
1 Tesalonicenses
 INTRODUCCIÓN

ANTECEDENTES HISTÓRICOS

Tesalónica era originalmente una ciudad antigua llamada Thermai, que significa "aguas termales". La
ciudad dio su nombre al golfo termal del mar Egeo, en cuya orilla se encontraba. Con el tiempo se
convirtió en una ciudad importante por su ubicación estratégica. Casandro, el rey macedonio, fundó la
ciudad más moderna en el 315 a. C. y le puso el nombre de su esposa, que era media hermana de
Alejandro Magno. Era la capital de la provincia romana de Macedonia y se encontraba en la Vía
Egnatia, la calzada romana hacia el Este. En los días de Pablo era una comunidad autónoma con
suficientes judíos residentes como para justificar una sinagoga (Hechos 17:1).

"Bajo los romanos fue la capital de la segunda de las cuatro divisiones de Macedonia, y
cuando éstas se unieron para formar una sola provincia en el 146 a. C. se convirtió en la
capital, así como en la ciudad más grande de la provincia". [1]

Pablo visitó Tesalónica por primera vez durante su segundo viaje misionero con Silas, Timoteo y
quizás otros. Acababan de salir de la prisión de Filipos y se dirigieron hacia el sur, a Tesalónica.
Durante al menos tres días de reposo, Pablo razonó en la sinagoga con los presentes, y muchos
creyeron en el evangelio (Hechos 17:2). Sin embargo, probablemente ministró en Tesalónica por más
tiempo que solo tres semanas en vista de lo que escribió que había hecho allí (por ejemplo, 1 Tes. 2:9;
cf. Fil. 4:15-16). [2] Aquellos que respondieron al mensaje de los sufrimientos y la resurrección de
Cristo (Hechos 17:3, 7) fueron judíos (Hechos 17:4) y prosélitos del judaísmo temerosos de Dios. Había
también algunas mujeres principales de la ciudad y muchos paganos idólatras (Hechos 17:4-5). [3]
 "Si Macedonia produjo quizás el grupo de hombres más competente que el mundo haya
visto hasta ahora, las mujeres eran en todos los aspectos las contrapartes de los hombres;
desempeñaban un papel importante en los asuntos, recibían enviados y obtenían de ellos
concesiones para sus maridos, construían templos, fundaban ciudades, se enfrentaron a
mercenarios, comandaron ejércitos, mantuvieron fortalezas y actuaron en ocasiones
como regentes o incluso cogobernantes". [4]

Cuando los judíos incrédulos se enteraron de la conversión de los prosélitos a quienes estaban
discipulando, provocaron una banda de matones que atacaron la casa de Jasón. Paul y sus amigos se
habían quedado con él. Al no poder encontrar a los misioneros, la turba arrastró a Jason ante los
magistrados, quienes simplemente le ordenaron mantener la paz. Convencidos del peligro para Pablo y
Jasón, los cristianos enviaron a Pablo y Silas fuera de la ciudad por la noche a Berea (Hechos 17:10).

Pablo y su grupo comenzaron su obra evangelística en Berea, en la sinagoga, como era su costumbre.
Sin embargo, cuando muchos judíos creyeron allí, los judíos de Tesalónica bajaron a Berea y
provocaron más problemas (Hechos 17:10-13). Los cristianos de Berea enviaron a Pablo a Atenas, pero
Silas y Timoteo permanecieron en Berea (Hechos 17:14). Habiendo sido llamados por Pablo, Silas y
Timoteo se unieron a Pablo en Atenas, pero pronto envió a Silas de regreso a Filipos o Berea, y a
Timoteo de regreso a Tesalónica (1 Tes. 3:1–3; Hechos 17:15). Más tarde ambos hombres regresaron a
Pablo mientras éste practicaba su negocio en Corinto (Hechos 18:3, 5) con un regalo de los cristianos
de esos pueblos macedonios (2 Cor. 11:9; cf. Fil. 4:15).

El informe de Timoteo sobre las condiciones en la iglesia de Tesalónica llevó a Pablo a escribir esta
epístola. Algunos de los tesalonicenses aparentemente creían que Jesucristo estaba a punto de regresar
momentáneamente y en consecuencia habían abandonado sus trabajos y se habían vuelto
desordenados (cf. 1 Tes. 4:11; 5:14). Algunos se preocuparon por lo que les había sucedido a sus seres
queridos que habían muerto antes del regreso del Señor (4:13, 18). La persecución de los gentiles y de
los judíos todavía oprimía a los creyentes (2:17–3:10), quienes, sin embargo, se aferraban a la verdad y
ansiaban ver a Pablo nuevamente (3:6-8). Sin embargo, algunos fuera de la iglesia permanecieron
hostiles a Pablo (2:1-12). Parece haber habido algún mal uso de los dones espirituales en la asamblea,
así como una desafortunada tendencia por parte de algunos a regresar a sus hábitos anteriores
relacionados con la impureza sexual (4:1-8; 5:19-21).

La evidencia interna sugiere que Pablo tenía varios propósitos al escribir esta epístola. Quería expresar
agradecimiento y animar a los creyentes tesalonicenses. También se defendió de los ataques de sus
enemigos, específicamente de sus oponentes judíos. Exhortó a sus lectores a mantenerse firmes en la
persecución y no volver al paganismo. Aclaró la cuestión del destino de los cristianos que mueren
antes del regreso del Señor. Y se ocupó de algunos aspectos de la vida de la iglesia. [5]
Parece claro que Pablo escribió esta epístola poco después de su llegada a Corinto (1:7-9; 2:17; 3:1, 6;
Hechos 18:5, 11), alrededor del año 51 d.C. Gálatas ante el Concilio de Jerusalén (Hechos 15), cosa que
hago, esta epístola habría sido el segundo escrito inspirado de Pablo. Si Pablo escribió Gálatas después
del segundo viaje misionero, 1 Tesalonicenses podría haber sido su primera epístola inspirada. [6] Sin
embargo, la primera opción parece más probable. [7]

Algunos eruditos han sugerido que Pablo escribió 2 Tesalonicenses antes de escribir 1 Tesalonicenses.
[8] Según esta teoría, 1 Tesalonicenses responde a cuestiones aludidas en 2 Tesalonicenses. Esto no es
tan improbable como podría parecer a primera vista, ya que la secuencia tradicional de las cartas
paulinas a las iglesias se basa más en la extensión que en la fecha. Sin embargo, esta teoría no ha
convencido a la mayoría de los estudiosos. [9]

OBJETIVO

En vista del contenido de esta epístola, Pablo tenía al menos tres propósitos en mente cuando la
escribió. Primero, quería animar a los cristianos de Tesalónica que estaban haciendo buenos progresos
en su nueva fe (1:2-10). En segundo lugar, deseaba corregir la información errónea sobre él y sus
compañeros misioneros que algunos de sus críticos en Tesalónica estaban circulando (2:1–3:13). En
tercer lugar, escribió para dar instrucción adicional que contribuiría al crecimiento espiritual de los
tesalonicenses (4:1—5:24). Mientras que consideramos 1 y 2 Timoteo y Tito como las epístolas
pastorales, 1 y 2 Tesalonicenses son tan pastorales y personales como lo es 2 Corintios. Revelan mucho
sobre "el celo pastoral de Pablo y su intenso interés en el bienestar espiritual de sus conversos". [10]
Como tales, son un recurso invaluable para las personas en el ministerio pastoral.

"De lejos, la mayor contribución teológica de las Epístolas [1 y 2 Tesalonicenses] radica en

lo que dicen sobre la escatología". [11]

"... más de una cuarta parte de 1 Tesalonicenses y casi la mitad de 2 Tesalonicenses tratan
problemas y cuestiones relacionados con la parusía o venida de Cristo del cielo". [12]

"Las cartas a Tesalónicas presentan la primera evidencia literaria del uso de parusía ... en
el sentido del futuro Advenimiento de Cristo: ocurre en este sentido seis veces en las dos
cartas. El evento se describe repetidamente en un lenguaje tomado de representaciones
de Teofanías del Antiguo Testamento, pero son las implicaciones éticas las que se
enfatizan principalmente: los escritores esperan la Parusía especialmente como el
momento en que su servicio será revisado y recompensado por el Señor que los
comisionó, y estarán contentos, dicen, con ello. que lo evalúen por la calidad de sus
conversos". [13]
ESQUEMA ³

I. Saludo 1:1
II. Elogios y explicaciones personales 1:2—3:13

1. Acción de gracias por los Tesalonicenses 1:2-10

1. Declaración resumida 1:2-3

2. Razones específicas 1:4-10

2. Recordatorios para los Tesalonicenses 2:1-16

1. Cómo se entregó el evangelio 2:1-12

2. Cómo se recibió el evangelio 2:13-16

3. Preocupaciones por los Tesalonicenses 2:17—3:13

1. Deseos de volver a verlos 2:17—3:5

2. Alegría al oír hablar de ellos 3:6-13

III. Instrucciones prácticas y exhortaciones 4:1—5:24

A. Vida cristiana 4:1-12

1. Crecimiento continuo 4:1-2

2. Pureza sexual 4:3-8
3. Amor fraternal 4:9-12

B. El Rapto 4:13-18
C. Vigilancia personal 5:1-11
D. Vida de iglesia 5:12-15

1. Actitudes hacia los líderes 5:12-13

2. Relaciones entre ellos 5:14-15

E. Comportamiento individual 5:16-24

1. Acciones y actitudes personales 5:16-18

2. Acciones y actitudes en la vida corporativa 5:19-22
3. Habilitación divina 5:23-24

IV. Conclusión 5:25-28

MENSAJE

En esta epístola hay evidencia de que Pablo tenía emociones encontradas con respecto a la nueva
iglesia en Tesalónica. Por un lado, estaba gozoso y satisfecho con lo que Dios había logrado. Por otra
parte, sentía preocupación por los peligros en que vivían los nuevos cristianos.

Esta carta difiere de la mayoría de las demás de Pablo en que no trata principalmente de una cuestión
doctrinal o de un cambio en las creencias o el comportamiento. Si bien la enseñanza sobre el Rapto de
la iglesia es definitivamente una contribución doctrinal, Pablo no escribió principalmente para
exponer esa verdad o defenderla. Simplemente aclaró los eventos que les había enseñado previamente.
La nueva revelación es en cierto sentido secundaria al argumento de Pablo. Sin embargo, es obvio que
el regreso del Señor ocupó un lugar destacado en la mente de Pablo desde el principio hasta el final de
esta carta. Se refirió a ello en cada capítulo.

Pablo escribió esta epístola principalmente para consolar y animar a los que sufrían por su Señor. Su
esperanza fue un énfasis esencial en vista de este propósito (cf. 1 Ped.). Ambas epístolas a los
Tesalonicenses son muy pastorales. La epístola trata de la esperanza del regreso del Señor en relación
con la experiencia cristiana.

Pablo dio por sentado el hecho del regreso del Señor. No se sintió obligado a intentar demostrarlo. Su
creencia de que Jesús regresaría por los suyos es obvia para cualquiera que lea esta carta,
independientemente de sus convicciones escatológicas. Pablo creía en un verdadero regreso del mismo
"Jesús" que había vivido en la tierra, muerto, sepultado, resucitado de entre los muertos y ascendido al
cielo (cf. 4:16). Primera de Tesalonicenses trata de cuándo regresará el Señor, pero el énfasis mayor en
1 Tesalonicenses, sin embargo, es que Él regresará.

En relación a la experiencia cristiana, el regreso de Cristo es el argumento final que produce la fe.
Cuando Pablo predicó el evangelio en Tesalónica, proclamó que el Cristo que había venido volvería
(1:9-10). Sus conversos en esta ciudad debían esperarlo. Habían pasado de creer en ídolos visibles a un
Dios invisible. Pablo los instó a esperar con la seguridad de que pronto verían a su Dios visiblemente.
Pasaron del desorden a la esperanza de un gobierno divino, de la anarquía espiritual a la esperanza de
un reino ordenado. Como cristianos, confiamos (creemos) en la primera venida de Cristo y, por lo
tanto, esperamos su regreso. Sin la esperanza de la vindicación de Cristo, el mensaje de su muerte está
incompleto. No quiero decir que el regreso de Cristo sea parte del mensaje del evangelio. Sin embargo,
sin la esperanza del regreso de Cristo, el mensaje del evangelio es más difícil de aceptar. El regreso de
Cristo es el argumento final que produce fe en este sentido. Es una apologética del cristianismo.

En relación con la experiencia cristiana, el regreso de Cristo es, en segundo lugar, la confianza
permanente que inspira el trabajo (1:9). Los tesalonicenses dejaron los ídolos para servir al Dios vivo.
Su recompensa por el servicio vendría a su regreso. Ese sería su día de pago. Pablo se refirió a sus
lectores como su propia recompensa ("esperanza o gozo o corona de júbilo") por el servicio en el
regreso de Cristo (2:19-20). Una pequeña parte de la recompensa del cristiano nos llega aquí y ahora,
pero la mayor parte espera el tribunal de Cristo (cf. 1 Cor. 15:58). Cuando aquellos a quienes hemos
guiado a Cristo y discipulado experimenten la glorificación, nuestra recompensa será completa. Esta
perspectiva es lo que motivó con tanta fuerza a Pablo en su incansable servicio misionero.

En tercer lugar, en relación con la experiencia cristiana, el regreso de Cristo es la victoria final que
crea paciencia (3:13). La convicción de que experimentaremos la victoria final en el Rapto produce
paciencia en el creyente (cf. 5:14b). Podemos ser pacientes con nuestro lento crecimiento, sabiendo
que eventualmente se producirá una glorificación. Y podemos ser pacientes con Dios, sabiendo que Él
equilibrará la balanza de la justicia y se reivindicará. Un día Cristo regresará, tal como un día nació.
Ambos acontecimientos son acontecimientos trascendentales en la historia. Son puntos culminantes,
que no se acumulan gradualmente, sino que se introducen como cataclismos.

Por lo tanto, el regreso de Cristo es el argumento final, que produce: fe, la confianza permanente que
inspira el trabajo y la victoria final que crea paciencia. En la introducción a esta epístola, Pablo dijo
que recordaba la obra de fe, el trabajo de amor y la paciencia de esperanza de sus lectores (1:3). "Fe,
esperanza y amor" son los tres mayores atributos de la vida cristiana y son posibles porque Cristo
regresará.

Esta epístola también nos ayuda a comprender cómo debemos responder a la verdad de que Cristo
regresará.

Primero, en nuestra propia vida debemos responder con un comportamiento piadoso, a saber: pureza
personal, amor a los hermanos y honestidad en el mundo. El regreso de Cristo debería tener un efecto
purificador en cada una de estas áreas de nuestras vidas (cap. 4).

En segundo lugar, ante la muerte hay una doble respuesta. Hay consuelo para los afligidos en
particular (4:14). También hay consuelo para todos los vivientes (4:18).

En tercer lugar, en vista del juicio venidero, nuestra respuesta debe ser confianza. No
experimentaremos la ira de Dios, porque Él nos librará de ella en todas sus manifestaciones (1:10).

No aceptar la verdad del regreso del Señor resulta en incredulidad y un regreso a los ídolos. Resulta en
la indolencia que lleva a la lucha. Además, resulta en impaciencia que lleva al pecado. Estos son todo lo
contrario de la obra de la fe, la labor del amor y la paciencia de la esperanza.

La luz de esta gran doctrina sufrió un eclipse durante la historia de la iglesia. Sólo volvió a cobrar
importancia en el siglo XIX. Sigo el ejemplo de aquellos escritores y maestros que, mediante un
estudio cuidadoso de toda la Palabra de Dios, han vuelto a sacar a la luz pública esta doctrina. [14]
A Satanás le gustaría silenciar este énfasis, porque la esperanza del regreso de Cristo es una de las
mayores motivaciones para el servicio y el sacrificio cristianos. La santificación de toda la persona
(espíritu, alma y cuerpo) consiste en la espera activa del regreso de Jesús (5:23; cf. Ap. 22:20). [15]
 EXPOSICIÓN

I. SALUDO 1:1

Pablo escribió esta primera frase para identificarse a sí mismo, a sus compañeros y a sus destinatarios,
y para transmitir una palabra formal de saludo.

Cuando escribió esta epístola, Silas y Timoteo estaban con Pablo. "Silvano" era la forma romana de su
nombre, que Pablo prefería a "Silas". Lucas usó "Silas" (Hechos 15:22; et al.). Nadie sabe si este
Silvano es el mismo hombre que Pedro mencionó en 1 Pedro 5:12. Silas y Timoteo fueron los
principales asociados de Pablo en su segundo viaje misionero durante el cual nació la iglesia en
Tesalónica (Hechos 15:40). Sabemos más sobre los antecedentes de Timoteo que sobre los de Silas. Es
posible que Pablo haya llevado a Timoteo a la fe en Cristo en el primer viaje misionero (1 Timoteo 1:2;
Hechos 13-14). Timoteo había regresado recientemente con Pablo en Corinto cuando Pablo escribió
esta carta. Había venido de Tesalónica trayendo noticias de las condiciones de la iglesia allí (3:1-2, 6).
Los tesalonicenses conocían personalmente a los tres hombres.

Primera y Segunda de Tesalonicenses son las únicas epístolas paulinas en las que Pablo no dio más
detalles sobre su nombre ni los nombres de sus compañeros escritores. Esto probablemente implica
que su relación con los tesalonicenses era buena y estable. [16]

La "iglesia" (griego ekklesia) es un grupo de personas, judíos y gentiles por igual, a quienes Dios ha
llamado de la masa de la humanidad para una vida separada para sí mismo. La palabra griega se
refiere a muchos tipos diferentes de asambleas (sociales, políticas y religiosas) y en la Septuaginta es
sinónimo de "sinagoga". Este término le resultó útil a Pablo para obtener acceso al mundo gentil y para
separarse del mundo judío.

"La iglesia de los Tesalonicenses" es una frase inusual para Pablo, quien con mayor frecuencia dirigía
sus epístolas a "la iglesia en tal o cual lugar". Quizás su discurso aquí fue diseñado para enfatizar su
interés personal en cada miembro de esta iglesia. [17]

Pablo otorgó a Jesucristo igualdad con Dios el Padre. Al llamar a Jesucristo "Señor", Pablo transmitió
la idea, tanto a judíos como a gentiles, de que Jesús es Dios; ambos grupos habrían entendido esta
implicación. [18] Dios no es sólo el Padre fuerte, amoroso y que otorga seguridad, sino que también es
el Señor soberano que Su pueblo debe obedecer.

"Gracia" era un saludo griego común que significaba "saludo" o "alegrarse". "Paz" es el equivalente
griego del hebreo "shalom", que significa "favor", "bienestar" y "prosperidad en el sentido más
amplio", especialmente prosperidad en asuntos espirituales. Pablo usó ambas palabras cuando saludó
a los destinatarios de sus epístolas. La gracia de Dios es la base y conduce a nuestra paz.
Es digna de mención la ausencia de cualquier referencia al apostolado de Pablo en cualquiera de sus
escritos inspirados a las iglesias macedonias, es decir, las de Tesalónica y Filipos. Mencionó su
apostolado en todas sus otras epístolas y algunas veces tuvo que defenderlo vigorosamente (por
ejemplo, en 2 Corintios). Evidentemente, las iglesias macedonias nunca cuestionaron el apostolado de
Pablo como lo hicieron las iglesias en otros lugares (por ejemplo, en Galacia y Corinto).

II. ELOGIOS PERSONALES Y EXPLICACIONES 1:2—3:13

Esta sección personal ampliada de la epístola contiene acciones de gracias por los cristianos
tesalonicenses, recordatorios para ellos y las preocupaciones que Pablo tenía con respecto a ellos.

A. ACCIÓN DE GRACIAS POR LOS TESALONICENSES 1:2-10

Pablo comenzó la primera sección principal de su epístola repasando varios aspectos de la salvación de
los tesalonicenses y dando gracias a Dios por animar a sus lectores a perseverar a pesar de la
persecución.

"... ambas cartas nombran a Pablo, Silas y Timoteo como los autores de las cartas. Sin
embargo, las cartas se atribuyen tradicionalmente solo a Pablo. ¿Es esto justo? Muchos
eruditos responden que no. Observan la forma en que la primera persona del plural
domina ambas. cartas, incluso en la sección de acción de gracias, lo que no sucede en la
mayoría de las otras cartas paulinas, incluidas tres de ellas que nombran a otra persona
en el saludo (1 Corintios, Filipenses, Filemón La inclusión de más de una persona en el
saludo). de una carta era muy inusual en la antigüedad; los lectores probablemente
habrían leído el plural 'nosotros' como una indicación genuina de autoría. Sin embargo,
hay razones para hacer una pausa antes de llegar a esta conclusión. Tes. 3:17]". [19]

"Pablo, como buen psicólogo, y con verdadero tacto cristiano, comienza con la alabanza
incluso cuando pretendía pasar a la reprensión". [20]

1. Declaración resumida 1:2-3

La respuesta de los tesalonicenses al evangelio y su permanencia en la fe hicieron que Pablo y sus

compañeros dieran gracias a Dios continuamente por ellos. "Continuamente" es un significado
hipérbole muy a menudo. Obviamente Pablo no quiso decir que pasó todo su tiempo orando por los
tesalonicenses. Oró por ellos continuamente, en lugar de hacerlo continuamente. [21] Tres
características de estos cristianos destacaron para Pablo. Primero, se habían vuelto a Cristo con fe. En
segundo lugar, le habían servido por amor. En tercer lugar, habían soportado la tribulación con
paciencia debido a la esperanza que les esperaba. Cada virtud encontró su objeto en Jesucristo
mientras vivían ante Dios. Habían ejercido fe en el pasado cuando confiaron por primera vez en Cristo.
Lo amaban en el presente y esperaban su regreso en el futuro (cf. 1 Cor. 13:13).

"Estas tres virtudes cristianas—fe, amor y esperanza—ocuparon un lugar importante en

los primeros análisis de la responsabilidad cristiana. La expectativa era que en cada vida
la fe obraría (Gálatas 5:6; Santiago 2:18), el amor obraría (Apocalipsis 2:2, 4), y la
esperanza perduraría (Romanos 5:2-4; 8:24, 25). Este triple equilibrio probablemente
surgió incluso antes de que la postura doctrinal de Pablo hubiera madurado y tal vez
proviniera de las enseñanzas de Cristo mismo. [22]

"La tríada de fe, esperanza y amor es la quintaesencia de la vida dada por Dios en Cristo". [23]

2. Razones específicas 1:4-10

1:4-5 El apelativo favorito de Pablo para los tesalonicenses era "hermanos". Lo usó quince veces en
esta epístola y siete veces en 2 Tesalonicenses. Enfatiza la igualdad de los cristianos en la familia de
Dios, tanto judíos como gentiles, y revela el fuerte afecto de Pablo por sus conversos tesalonicenses.

"La frase, amado por Dios, era una frase que los judíos aplicaban sólo a hombres
supremamente grandes como Moisés y Salomón, y a la propia nación de Israel. Ahora
bien, el privilegio más grande de los hombres más grandes del pueblo escogido de Dios se
ha extendido al más humilde de los gentiles." [24]

Pablo agradeció a Dios por haber elegido a los creyentes tesalonicenses para la salvación. Hay tres
cláusulas participiales que modifican el verbo principal eucharistoumen ("damos gracias", v. 2). El
versículo 2b da la manera de dar gracias, el versículo 3 la ocasión y el versículo 4 la causa final. Su
respuesta al evangelio demostró la elección de Dios hacia ellos. Pablo no los había persuadido con una
oratoria inteligente, pero el poder (gr. dynamei, caso dativo) de Dios a través de la obra convincente
del Espíritu Santo los había llevado a la fe en Cristo (cf. Romanos 1:16). Esta palabra griega enfatiza el
poder interno que poseía los misioneros, no necesariamente que manifestaciones sobrenaturales
acompañaran su predicación, lo cual dynameis ("milagros", 1 Cor. 12:10; Gá. 3:5) habría enfatizado.

"El poder espiritual y la convicción con que se recibió el mensaje coincidieron con el
poder espiritual y la convicción con que se entregó". [25]
Las vidas de los predicadores que se habían comportado consistentemente con lo que enseñaban en
Tesalónica habían respaldado su mensaje.

"La convicción es invisible sin acción. La convicción de Pablo así como la de los
Tesalonicenses (vista en sus respectivas acciones) testimoniaban la relación genuina que
cada uno tenía con el Dios que los escogió..." [26]

"Las personas de las comunidades religiosas y filosóficas del primer siglo sintieron que
los únicos maestros que merecían un momento de atención eran aquellos que enseñaban
tanto con sus vidas como con sus palabras". [27]

1:6-7 Pablo también estaba agradecido de que sus lectores hubieran demostrado el fruto de su fe al
convertirse en seguidores de sus maestros y de su Señor. Habían acogido con agrado el mensaje del
evangelio a pesar de que había significado mucho sufrimiento para ellos debido a la persecución de
judíos y gentiles incrédulos. La mayoría de los escritores del Nuevo Testamento dieron por sentado
que la tribulación es la experiencia normal de los cristianos (cf. Juan 16:33; Hechos 14:22). Sin
embargo, con la tribulación también les había llegado el gozo, el gozo de los pecados perdonados. Las
noticias de su buen ejemplo habían circulado dentro de su propia provincia de Macedonia, pero
también habían llegado a su provincia vecina del sur, Acaya. Este excelente ejemplo incluyó dar
generosamente a otros cristianos necesitados (2 Cor. 8:1-8).

"Esto es un gran elogio, porque, en primer lugar, Pablo no llama modelo a ninguna otra
iglesia, y en segundo lugar, piensa en ellas como ejemplos, no sólo para los paganos, sino
para los cristianos de toda Grecia". [28]

1:8 Los tesalonicenses habían actuado como corredores de relevo al transmitir el evangelio que habían
oído a lugares más lejanos. Eran una iglesia misionera.

"La figura es la de un eco que continúa indefinidamente (tiempo perfecto, eksechetai,

'sonó') e implica la persistencia del testimonio en una extensión cada vez mayor..." [29]

Fueron tan efectivos en esto que Pablo sintió que su ministerio de evangelización pionera ya no era
necesario en esa área. Posiblemente sólo las noticias de la fe de los tesalonicenses habían circulado
ampliamente pero no habían enviado misioneros. [30]

1:9 Otras personas le decían a Pablo cuán eficaces se habían vuelto sus lectores en difundir el
evangelio desde que lo habían oído de él. Informaron cómo los tesalonicenses se habían apartado de
los ídolos para servir al único Dios divino y verdadero (cf. Tito 2:11-13). Esta fue la evidencia de su fe y
amor (v. 3). [31] Esta referencia indica una población gentil considerable en la iglesia, ya que la
idolatría era un vicio gentil. Evidentemente había dos tipos de gentiles en la iglesia de Tesalónica: los
gentiles paganos que habían sido idólatras y los gentiles temerosos de Dios (cf. Hechos 17:4).

"El lenguaje de separación ocurre con regularidad en la correspondencia de Tesalónica (1

Tes. 1:9; 4:5, 7, 12, 13; 5:5s.; 2 Tes. 1:7s.; 2:11s.; 3: 6, 14s.) y sirve de manera negativa para
marcar la frontera entre quienes pertenecen a la comunidad cristiana y quienes no,
fomentando así la nueva identidad cristiana. De manera similar, el lenguaje de
pertenencia también es prominente en la correspondencia tesalónica (. 1 Tes. 1:4; 2:12;
5:5; 2 Tes. 1: 11-12 ; [32]

La descripción que Pablo hace de Dios como viviente no significa simplemente que Él está vivo;
significa que Él también está activo. Él es el Dios verdadero (genuino, gr. alethinos), a diferencia de los
dioses falsos e irreales.

1:10 También esperaban el regreso del Hijo de Dios "de los cielos" (griego ek ton ouranon). Este es el
único lugar en 1 y 2 Tesalonicenses donde Pablo llama a Jesús el Hijo de Dios. Su acción fue la
evidencia de su esperanza (v. 3). La resurrección de Jesús es una prueba indiscutible de su deidad y el
requisito previo para su regreso.

"En la medida en que los tesalonicenses aceptaran la resurrección como un acto de Dios,
les daría confianza en la perspectiva de la venida de Cristo con poder". [33]

"Los creyentes viven esperando una coronación (2 Tim 4:8) más que una condenación".
[34]

"La ira es la santa repulsión del ser de Dios contra aquello que es la contradicción de su
santidad". [35]

Cuando Pablo habló de "la ira venidera", ¿tenía en mente el derramamiento general de la ira de Dios
sobre los incrédulos en la condenación eterna? ¿O se refería a un caso específico en el que Dios
derramó su ira en un momento particular de la historia, pero en el futuro? Los comentaristas,
independientemente de sus posiciones escatológicas, adoptan ambas posiciones sobre esta cuestión.
Por ejemplo, algunos amilenialistas creen que Pablo estaba hablando en general. [36] Sin embargo,
otros amilenialistas creen que Pablo se refirió a un evento específico, es decir, el juicio asociado con la
segunda venida de Cristo. [37] En el esquema amilenial de las cosas, este juicio pondrá fin a la era
actual. Los premilenaristas tampoco están de acuerdo entre sí en este punto. Por ejemplo, algunos
toman las palabras de Pablo como referencia general. [38] Otros creen que Pablo tenía en mente la
Tribulación, que para un pretribulacionista es el próximo gran derramamiento de la ira de Dios en la
historia. [39]
Si esta fuera la única referencia a "la ira venidera" en esta epístola, podríamos concluir que Pablo
probablemente se refería al derramamiento de la ira de Dios sobre los incrédulos en general. No hay
aquí ninguna referencia específica a una sentencia en particular. Sin embargo, más tarde dedicó un
espacio considerable a escribir sobre el derramamiento de la ira de Dios en la Tribulación (4:13-18;
5:1-11). Por tanto, me parece que esta es la primera referencia a ese derramamiento de ira en la
epístola (cf. 2:16; 5:9). La revelación bíblica sobre la relación de los santos de la iglesia con la ira de
Dios implica fuertemente un rapto de la iglesia antes de la tribulación. [40]

"... la elección de ercómene ['venir'] en lugar de mellousa ['venir']... puede haber sido
determinada por el hecho de que Pablo se propone expresar no tanto la certeza... sino la
cercanía del juicio La cercanía implica certeza, pero la certeza no implica necesariamente
cercanía". [41]

El derramamiento de la ira de Dios ocurre en muchos momentos de la historia. Uno de estos juicios es
la Tribulación (Mateo 24:21; Apocalipsis 7:14) que vendrá sobre toda la tierra en el futuro (Apocalipsis
3:10). Otro es el juicio del gran trono blanco al final del Milenio (Apocalipsis 20:11-15).

"Usado técnicamente, como lo es con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento, 'ira' (

orges ) es un título para el período justo antes del reino del Mesías en la tierra, cuando
Dios afligirá a los habitantes de la tierra con una serie incomparable de tormentos físicos
debido a su rechazo de Su voluntad [es decir, la Tribulación] (Mateo 3:7; 24:21; Lucas
21:23; Apocalipsis 6:16, 17)." [42]

La preposición griega ek , traducida "de", puede significar "lejos de" o "fuera de". Otros pasajes
enseñan que los creyentes no experimentarán nada de la ira de Dios (por ejemplo, Juan 3:36; 5:24;
Romanos 5:1; 8:1, 34; et al.). En consecuencia, "lejos de" parece ser la idea que Pablo pretendía aquí.
[43]

¿Cómo mantendrá Dios a los creyentes "alejados" de su ira mientras la derrama durante la
tribulación? Los pretribulacionistas dicen que Él lo hará llevándonos al cielo antes de que comience la
Tribulación. [44] Los midtribulacionistas dicen que entraremos en la Tribulación, pero Dios nos
llevará al cielo antes del derramamiento de Su ira que ocurrirá sólo durante la segunda mitad de la
Tribulación. [45] Los postribulacionistas creen que pasaremos por toda la Tribulación y que Dios nos
protegerá del derramamiento de Su ira durante ese tiempo. [46] 1 Tesalonicenses 1:10 no establece
exactamente cómo Dios nos librará "de" Su ira cuando la derrame en la Tribulación. Otros pasajes en 1
Tesalonicenses, sin embargo, apuntan a una liberación pretribulacional (por ejemplo, 4:13-18; 5:4-10).

La preservación de la ira de Dios es parte de la esperanza del creyente. Este capítulo, como todos los
demás en esta epístola, cierra con una referencia al regreso de Jesucristo (cf. 2:19; 3:13; 4:13-18; 5:23).
 "Esa actitud de expectativa es la flor, por así decirlo, del carácter cristiano. Sin ella falta
algo; el cristiano que no mira hacia arriba y hacia adelante quiere una marca de
perfección". [47]

"Esperarlo tiene implicaciones éticas; aquellos que esperan están obligados a vivir vidas
santas para estar listos para encontrarse con él (cf. 5:6-8, 23)". [48]

"En 1 Tesalonicenses 1:10 se describe a los creyentes tesalonicenses esperando el regreso

de Cristo. La implicación clara es que tenían la esperanza de su inminente regreso. Si se
les hubiera enseñado que la gran tribulación, en su totalidad o en parte, primero debe
seguir su curso, es difícil ver cómo podrían ser descritos como esperando expectantes el
regreso de Cristo. Entonces deberían haber sido descritos como preparándose para la
gran tribulación y los dolorosos acontecimientos relacionados con ella". [49]

Inminente significa que es probable, no seguro, que suceda sin demora: inminente. A veces
escuchamos en las noticias que un ataque terrorista es inminente. Eso significa que podría suceder
muy pronto, no que sucederá pronto. Otros pasajes que enseñan la inminencia del regreso del Señor
incluyen 1 Corintios 1:7; 4:5; 15:51-52; 16:22; Filipenses 3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 4:15-17; 2
Tesalonicenses 2:1-2; Tito 2:13; Santiago 5:7-9; 1 Juan 2:28; y Apocalipsis 3:11; 22:7, 12, 17, 20. [50]

"La esperanza (1:3) de la venida de Jesús era una parte integral de la religión de los
tesalonicenses; era algo que anticipaban como una posibilidad real en sus propias vidas
(4:15, 17; 5:4)". [51]

B. RECORDATORIOS PARA LOS TESALÓNICOS 2:1-16

Luego, Pablo recordó a sus lectores cómo los apóstoles les entregaron el evangelio y cómo lo recibieron
para animarlos a no abandonarlo.

1. Cómo se entregó el evangelio 2:1-12

Pablo procedió a ensayar los acontecimientos de su ministerio entre sus lectores resumiendo su
motivación y acciones. Lo hizo para fortalecer su confianza en él en vista de las preguntas que
pudieran haber surgido en sus mentes y las acusaciones que sus críticos pudieran haber dirigido
contra él (cf. Gál. 1:11—2:21).

2:1-2 Pablo hizo un llamamiento a sus lectores para que recordaran que su predicación había dado
resultados positivos (cf. 1:9). Había dado frutos en sus vidas. Había llegado a ellos después de haber
sido perseguido por su predicación en Filipos, y había recibido el mismo trato en Tesalónica. Sin
embargo, continuó predicando con valentía (gr. parresiazomai), aunque su mensaje no era popular y
podía resultar en abuso público. Parresia, "audacia", es lo opuesto a kolakeia, "adulación" (v. 5). Ésta
no es la reacción de alguien que busca reconocimiento personal o dinero. Una persona así pasaría
rápidamente a una audiencia más rentable.

2:3-4 Pablo afirmó que su mensaje era verdadero, sus motivos eran puros y sus métodos sencillos. Se
había comportado en Tesalónica como lo había hecho en otros lugares, como un fiel siervo de Dios. No
predicó para la aprobación de los hombres sino para Dios, quien escudriña los motivos.

"Pocas tentaciones asaltan al predicador con más fuerza que esta de agradar a los
hombres, incluso si Dios no está complacido, aunque con la vaga esperanza de que,
después de todo, Dios perdonará o pasará por alto. Nada más que la experiencia
convencerá a algunos predicadores de cuán voluble es el favor popular y cuán voluble es
el favor popular. muchas veces es a costa de no agradar a Dios." [52]

2:5-6 Pablo aborrecía el uso de un lenguaje que le aseguraría una recepción positiva sin importar lo
que predicara.

"La adulación era una práctica muy conocida y muy despreciada en el mundo antiguo".
[53]

Pablo también negó cualquier deseo de enriquecerse con su predicación. La "codicia" (del gr.
pleonexia) es egoísta en todas sus formas. Los lectores de Pablo podrían dar testimonio de la verdad de
la primera de estas convicciones. Como no pudieron hacerlo hasta el segundo, Pablo afirmó que Dios sí
podía. Los filósofos y oradores itinerantes eran comunes en el Imperio Romano. Paul tenía poco en
común con su motivación. Había venido a Tesalónica para dar, no para recibir. Además, no exigió que
los tesalonicenses aceptaran su mensaje debido a su autoridad apostólica.

Habiendo explicado su ministerio en términos negativos hasta ahora (vv. 1-6), Pablo procedió a
describirlo en términos positivos (vv. 7-12).

2:7-9 En cambio, era gentil y altruista, más parecido a una madre lactante que a un apóstol.

"Un niño lactante puede enfermarse por reacción a algo que la madre ha comido. El
cristiano que alimenta a otros debe tener cuidado de no alimentarse él mismo de cosas
equivocadas". [54]

Sin embargo, Pablo se entregó a sí mismo, y no sólo su mensaje, a los tesalonicenses por amor a ellos,
no para beneficio personal. En esto Pablo siguió la tradición de los rabinos judíos para quienes recibir
dinero por enseñar la Ley era considerado vergonzoso. [55] La medida de su amor era el trabajo y las
molestias que dedicaba mientras trabajaba constantemente, probablemente haciendo tiendas de
campaña y otros artículos de cuero, para no ser una carga para ellos. Paul era de oficio un trabajador
del cuero. [56] Así habían anunciado él y sus compañeros el evangelio entre ellos (cf. Fil. 4,16; 2 Cor.
11,7-11).

"Este es el secreto del éxito de Paul: la entrega continua y desinteresada de todo a las
personas a quienes amaba profundamente". [57]

"Un mensajero del evangelio que permanece separado de su audiencia aún no ha sido
tocado por el evangelio que proclama". [58]

2:10-12 Pablo llamó a sus lectores a dar testimonio, como Dios pudiera, de cómo él los había cuidado.
Lo había hecho como un padre que tiene la responsabilidad de preparar a sus hijos para los
acontecimientos que les esperan. La figura de la madre lactante (v. 7) enfatiza el tierno y amoroso
sacrificio y la del padre (v. 11) la preparación para la madurez. El Antiguo Testamento usó tanto la
figura paterna como la materna para describir a Dios (cf. Sal. 103:13; Isa. 66:13).

"En cierto sentido, el reino de Dios ya está presente (Mateo 12:28; 13:1-52; Rom 14:17; 1
Cor 4:20; Col 1:13), pero la realización última del reino mesiánico con su gloria futura es a
la vista aquí (cf. Hechos 17:7). Como ocurre frecuentemente en la literatura tesalónica,
aquellos a quienes Pablo se dirige señalan la bienaventuranza futura como incentivo para
vivir piadosamente ahora". [59]

"El lenguaje aquí es similar a otros pasajes donde se dice que los creyentes son llamados a
(eis) cosas que aún no se han realizado en la experiencia cristiana. Compárese con 1
Pedro 5:10: 'Dios... nos ha llamado a su gloria eterna'". [60]

"En algunos círculos modernos prevalece la idea de que debemos trabajar para establecer
el reino de Dios en la tierra. Ése es un ideal noble, pero no es la idea bíblica del reino. En
las Escrituras está claro que Dios y no otro establece el reino." [61]

"Se espera que el ministro cristiano dé instrucción práctica a sus hermanos cristianos,
pero no por medio de dictados. Dado que no puede gobernar por decreto si quiere ser fiel
al espíritu de Cristo, debe guiar con el ejemplo". [62]
2. Cómo se recibió el evangelio 2:13-16

Pablo recordó a sus lectores cómo habían acogido el mensaje del evangelio para reivindicar aún más su
propio ministerio y enfatizar la importancia de proclamar este mensaje. Lo hizo para que los
tesalonicenses continuaran anunciándolo en el extranjero como lo habían estado haciendo.

"Esta sección de la carta comienza con la segunda acción de gracias de una serie de tres
(1:2-5; 2:13; 3:9-13) que dominan el tono de los primeros tres capítulos". [63]

2:13 Anteriormente, Pablo agradeció a Dios por la forma en que estos creyentes estaban dando frutos
de justicia en sus propias vidas (1:3). Ahora agradeció a Dios por la forma en que respondieron cuando
les predicó el evangelio por primera vez. Sintieron que se trataba de una revelación divina más que de
una filosofía humana, y lo creyeron. Debido a que recibieron ese mensaje divino, éste había hecho una
poderosa obra de transformación en sus vidas cuando el Espíritu Santo de Dios lo usó.

2:14 Al creer en el evangelio, los tesalonicenses habían seguido el ejemplo de muchos otros que,
cuando creyeron en la verdad, también descubrieron que atraían enemigos. La referencia a los judíos
aquí probablemente sea a los judíos incrédulos que se opusieron a los cristianos en Tesalónica en lugar
de una referencia general a todos los judíos.

"La persecución surge inevitablemente desde afuera cuando un cristiano modela su vida
según el Señor". [64]

2:15-16 Los oponentes de los tesalonicenses parecen haber sido principalmente judíos (v. 14). Pablo
deseaba desesperadamente que los judíos incrédulos llegaran a la fe en Cristo (Rom. 9:1-3; 10:1). Sin
embargo, fueron algunos de sus perseguidores más antagónicos (cf. 2 Cor. 11:24, 26). Sus acciones no
agradaron a Dios y no fueron lo mejor para todos los hombres que necesitan escuchar el evangelio. Por
su oposición, los enemigos del evangelio agregaron más transgresiones sobre sus propias cabezas con
el resultado de que aceleraron el juicio de Dios sobre ellos (cf. Gén. 15:16). Dios ya había centrado su
ira sobre ellos por su grave pecado. No sólo rechazaron el evangelio ellos mismos, sino que también
disuadieron a otros de aceptarlo. Era sólo cuestión de tiempo antes de que Dios derramara su ira en
juicio. [65] En vista del énfasis escatológico de la carta, Pablo parece estar aludiendo principalmente al
juicio que vendrá sobre los incrédulos durante la Tribulación. Probablemente deberíamos entender
"máximo" (gr. telos) en un sentido temporal. [66]

Este es el único lugar en sus escritos inspirados donde Pablo acusó a "los judíos" de la muerte de Jesús
(cf. 1 Cor. 2:8). En otras partes del Nuevo Testamento son los pecados de todas las personas los
responsables. Por lo tanto, Pablo sólo estaba identificando un segmento de la humanidad que era
responsable. No estaba culpando a los judíos en ningún sentido especial por la muerte de Jesús. [67]
El apóstol Juan usó frecuentemente el término "los judíos" para describir a aquellos judíos que se
oponían activamente al Señor y al evangelio (cf. Juan 5:18; 7:1; 18:14, 31; cf. 11:45, 54).

¿Por qué Pablo describió este derramamiento de ira divina como pasado ("ha venido", tiempo aoristo
ephthasen) si era futuro? Jesús habló de la llegada de su reino en terminología comparable (Mateo
12:28; Lucas 11:20). El verbo connota "la llegada al umbral de la plenitud [sic] y la experiencia
accesible, no la entrada a esa experiencia". [68] El reino mesiánico estaba presente en los días de Jesús
sólo porque el Rey había llegado y podría haberlo establecido entonces, pero los judíos no entraron en
él porque lo rechazaron. De la misma manera, la ira de Dios había llegado al máximo sobre los judíos
en los días de Pablo por haber rechazado al Mesías, pero todavía no habían entrado en su
manifestación completa, es decir, la Tribulación.

"Esta acusación implica que Pablo vio una continuidad en el patrón de rechazo judío de
los agentes de Dios desde los tiempos del Antiguo Testamento hasta los suyos propios".
[69]

"La persecución de los tesalonicenses duró mucho tiempo, al igual que su firmeza. Unos seis años
después, Pablo todavía puede hablar de las iglesias de Macedonia (en particular, la iglesia de
Tesalónica) como si estuvieran soportando 'una prueba severa de aflicción' y continuando. para dar
evidencia de la realidad de su fe en que 'su abundancia de alegría y su extrema pobreza se han
desbordado en abundancia de liberalidad' (2 Cor 8:1, 2). La 'extrema pobreza' bien podría haber sido el
resultado de. violencia de masas y saqueos; en otras partes del Nuevo Testamento se recuerda a los
miembros de otro grupo cristiano cómo, en los primeros días de su fe, "aceptaron con alegría" el
saqueo de sus propiedades, además de otras formas de maltrato brutal (Heb 10:32-). 34)." [70]

C. PREOCUPACIONES POR LOS TESALONICENSES 2:17—3:13

El corazón de amor de Pablo florece en esta sección en la que expresó su gran deseo de ver a los
tesalonicenses nuevamente y explicó cómo la noticia de su continua firmeza alegró su corazón. Dijo
estas cosas para animarlos aún más a perseverar en su fe y servicio.

1. Deseo de volver a verlos 2:17—3:5

En esta perícopa Pablo expresó su sincero deseo de regresar a Tesalónica. Lo hizo para ayudar a sus
lectores a apreciar lo mucho que significaban para él y animarlos a rechazar cualquier sugerencia de
que su interés en ellos fuera egoísta.
El plan de Pablo 2:17-20

"Primera de Tesalonicenses ha sido llamada 'un clásico de la amistad', y aquí hay un pasaje donde
el profundo afecto de Pablo por sus amigos se respira a través de sus palabras". [71]

2:17-18 Pablo y sus compañeros tuvieron que abandonar Tesalónica prematuramente, y para Pablo la
separación fue especialmente dolorosa. Lo comparó con estar despojado (literalmente, huérfano). Se
sintió arrancado de ellos. Sin embargo, aunque ausente corporalmente sus lectores estaban muy
presentes en sus afectos. Además, Pablo esperaba ansiosamente la oportunidad de regresar a
Tesalónica para verlos nuevamente. Había intentado realizar tal visita más de una vez, pero Satanás, el
adversario que había interferido y había hecho imposible por el momento el ministerio del apóstol en
persona, se lo había impedido.

"... Pablo... encontró su capacidad ilimitada de afecto paternal ampliamente empleada en

su relación con sus conversos". [72]

En Hechos 16:6-7 Lucas escribió que el Espíritu Santo le prohibió a Pablo predicar en Asia y Bitinia.
Aquí Pablo dijo que Satanás frustró sus esfuerzos por regresar a Tesalónica. ¿Cómo podemos saber si
Satanás se nos opone o si el Espíritu nos está dirigiendo? Me parece que los escritores del Nuevo
Testamento vieron el control soberano de Dios sobre todas las cosas en diferentes niveles en diferentes
momentos. A veces, como en Hechos, hablaban de Aquel que está a cargo en última instancia y
centrado en Su dirección. En otras ocasiones, como aquí, hablaban de los instrumentos que Dios usa.
Dios permitió que Satanás se opusiera al regreso de Pablo a Tesalónica, pero todo esto era parte de la
voluntad soberana de Dios. En Hechos el énfasis está en Aquel responsable de la expansión de la
iglesia, pero aquí el énfasis está en el instrumento que Dios usó en esta situación. Satanás sólo puede
oponerse a nosotros si Dios le da permiso para hacerlo (Job 1—2). [73]

2:19-20 Las palabras de Pablo para sus conversos aquí son especialmente afectuosas. Su amor por los
tesalonicenses era inusualmente fuerte. Su desarrollo era lo que él esperaba, su glorificación era lo que
le regocijaba y su victoria final sería una corona de gloria para él. El elogio del Señor por el ministerio
de Pablo a los tesalonicenses sería para él una corona que lo haría justificadamente orgulloso cuando
el Señor regresara. Pero fueron los propios tesalonicenses los que parecen ser la corona a la vista. [74]
Pablo volvía a hablar como un padre (cf. v. 11). Mirando el final de su ministerio, Pablo dijo que se
enorgullecería mucho de esos creyentes. Serían su "gloria suprema".
 CORONAS DE CREYENTES

Título Razón Referencia

Una corona imperecedera Por llevar una vida disciplinada 1 Cor. 9:25

Una corona de regocijo Por la evangelización y el discipulado 1 Tes. 2:19

Una corona de justicia Por amar la aparición del Señor 2 Tim. 4:8

Santiago 1:12;
Una corona de vida Para pruebas duraderas
Apocalipsis 2:10

Una corona de gloria Por pastorear fielmente el rebaño de Dios 1 mascota. 5:4

"La gloria de cualquier maestro reside en sus eruditos y estudiantes; y si llega el día en
que lo hayan dejado muy atrás, la gloria es aún mayor. La mayor gloria de un hombre
reside en aquellos a quienes ha puesto o ayudado en el camino hacia Cristo. " [75]

"El evento futuro que Pablo espera es idéntico a la aparición de cada cristiano ante el
bema ('tribunal') de Cristo (2 Cor. 5:10), donde las obras de cada cristiano serán
evaluadas. Debido a sus conversos ' evidentes logros espirituales, Pablo siente que esta
será una ocasión de gozo y victoria." [76]

" Parusía ["venir"] proviene de dos palabras: 'ser' y 'presente'. Puede señalar el momento
de la llegada para iniciar una visita o puede centrarse en la estancia iniciada por la
llegada. En el Nuevo Testamento la palabra se aplica al regreso de Jesucristo. Las
diversas facetas de esta futura visita están definidas por los contextos. En este caso, lo que
está a la vista es el examen de Jesús de sus siervos después de su venida por ellos (4:15-
17). [77]

"... los tesalonicenses, anteriormente paganos, probablemente entendían la parusía de

Cristo en términos de las visitas de los gobernantes imperiales de Roma. Se pensaba cada
vez más que estos gobernantes eran manifestaciones de deidades que requerían
 ceremonias y honores elaborados cuando visitaban las diversas ciudades. del Imperio."
[78]

Pablo, en ese momento, evidentemente esperaba que su ministerio terminara con el regreso de Cristo y
no con su propia muerte (v. 19). Esta es una de las muchas evidencias de que Pablo y los otros
primeros cristianos creían en el inminente regreso de Cristo. Nada tenía que ocurrir antes de Su
regreso. Esta perspectiva sugiere fuertemente que Pablo creía en el rapto de la iglesia pretribulacional.

¿Cómo podría ser inminente el regreso de Cristo en el Rapto en vista de la declaración del Señor de
que Pedro envejecería (Juan 21:18) y Su promesa a Pablo de que visitaría Roma (Hechos 23:11)? Con
respecto a la promesa de Dios a Pedro, "cuando seas viejo" (Juan 21:18) es una descripción muy
general de lo que le esperaba a Pedro. Pedro pudo haber sufrido encierro y morir en cualquier
momento después de la ascensión de Cristo y se podría decir que había envejecido. En cuanto a la
promesa que recibió Pablo, la condición asumida para su cumplimiento probablemente fue que el
Señor no regresara antes de esa fecha. Esto también habría sido cierto para lo que Jesús profetizó
acerca de la muerte de Pedro. A menudo hablamos de esta manera hoy. Decimos que algo sucederá,
pero queremos decir y no decimos a menos que el Señor venga primero.

La visita de Timoteo 3:1-5

3:1-2 Pablo volvió al informe de sus planes (2:17-18). Explicó que cuando él, Silas y Timoteo llegaron a
Atenas, sintieron que ya no podían mantenerse alejados de sus jóvenes conversos en Tesalónica.
Decidieron que Timoteo debería regresar. Silas evidentemente regresó a Filipos o Berea (Hechos 18:5).
Es posible que Pablo haya descrito a Timoteo como lo hizo aquí para darle más estatura a este joven
hermano a los ojos de los tesalonicenses. La misión de Timoteo era fortalecer y animar a los nuevos
cristianos en su fe para que la persecución que estaban experimentando no los desanimara
excesivamente.

Es posible que Pablo haya elegido enviar a Timoteo en lugar de regresar personalmente por varias
razones. Timoteo era el miembro más joven del equipo misionero, y Pablo y Silvano eran los miembros
más veteranos. Timoteo tenía un padre griego y probablemente parecía algo griego. Por lo tanto, no
habría atraído ningún interés especial en una ciudad griega, mientras que Pablo era inmediatamente
reconocible como judío (cf. Hechos 16:20). [79]

3:3-5 A menudo los nuevos creyentes, e incluso los creyentes más antiguos, interpretan la dificultad
como una señal de que necesitan cambiar algo. Timoteo les recordó que la persecución es una
experiencia normal para el cristiano (cf. Mateo 5:11-12; 10:16-28; 20:22-23; 24:9-10; et al.), tal como
lo había hecho Pablo. les haya instruido previamente. Si los tesalonicenses hubieran caído ante esta
tentación, habrían estado en peligro de convertirse en un terreno pedregoso en el que la semilla del
evangelio no arraiga firmemente. Por lo tanto, el ministerio dedicado a ellos habría sido en vano en el
sentido de que no habría dado como resultado un crecimiento y fruto sustanciales.

"Si una persona sabe que algo desagradable es parte de su destino, algo que es inevitable,
entonces se preparará para afrontarlo y no pensará que es una señal de que está en el
camino equivocado o de que está siendo tomado por sorpresa. ". [80]

"El pastor cristiano debe tener una preocupación real por su rebaño para que no se aparte
de la fe, aunque también confía firmemente en el poder misericordioso de Dios para
mantenerlos fieles a sí mismo". [81]

2. Alegría al oír hablar de ellos 3:6-13

Pablo se regocijó cuando escuchó que los tesalonicenses estaban resistiendo la persecución. Compartió
con ellos su reacción a esta noticia para animarlos a perseverar mientras continuaban sus aflicciones.

Informe de Timoteo 3:6-10

3:6-7 Timoteo evidentemente se había reunido con Pablo en Corinto (v. 16; cf. Hechos 18:1). Trajo
buenas noticias de que los tesalonicenses estaban resistiendo bien los vientos de persecución. Este es
el único lugar en el Nuevo Testamento donde la palabra euangelion (evangelio, buenas noticias) se usa
para referirse a cualquier buena noticia que no sea la de la obra salvadora de Cristo. [82] Continuaban
confiando en Dios y amando a los demás, así como recordando a Pablo con cariño y deseando volver a
verlo (cf. Fil. 5). Esta noticia consoló a Pablo que se sentía angustiado por su preocupación por todas
las iglesias y por otras aflicciones externas.

3:8-10 Sin embargo, las cosas no podrían haber sido mejores para Pablo, mientras sus lectores se
mantuvieran firmes. Dios les estaba permitiendo mantenerse firmes, y por eso Pablo dio gracias. La
palabra griega steko, "estar firmes", es un llamado frecuentemente recurrente a la perseverancia
continua (cf. 1 Cor. 16:13; Gá. 5:1; Fil. 4:1). El apóstol y sus compañeros siguieron orando
fervientemente de noche y de día para que Dios les diera la oportunidad de regresar a Tesalónica.
Deseaban regresar para poder atender las necesidades continuas de sus hijos espirituales. A estos
cristianos les estaba yendo bien, pero necesitaban crecer más. En ese momento eran sólo bebés
cristianos. Les faltó madurez.

"La oración sirve, así como un recordatorio a los tesalonicenses de su necesidad de un

mayor crecimiento espiritual y los prepara para la parte restante de la carta". [83]
"Los cristianos contemporáneos pueden aprender de la práctica misionera de Pablo al reconocer que
una evangelización significativa debe aspirar a algo más que la aceptación de las creencias cristianas
por parte de los conversos. El cristianismo evangélico debe esforzarse por crear un contexto social o
una comunidad en la que los conversos puedan ser resocializados en una sociedad nueva y
distintivamente cristiana. patrón de conducta y práctica." [84]

La oración de Pablo 3:11-13

Esta oración ilustra la preocupación genuina de Pablo por los tesalonicenses y sirve de puente entre el
material narrativo de los capítulos 1—3 y el material parenético de los capítulos 4—5. [85] La parénesis
consiste en exhortaciones a continuar basándose en lecciones aprendidas y compromisos previos
asumidos.

3:11 Pablo resumió el contenido de su oración en la forma de un deseo de concluir esta sección de la
epístola (1:2—3:13).

"Es característico de las cartas de Pablo que frecuentemente se deslice en alguna breve
oración". [86]

El apóstol pidió a Dios su Padre y a Jesús su Señor que despejaran el camino para que él y sus
compañeros misioneros pudieran regresar a Tesalónica. Se dirigió a dos miembros de la Trinidad en
oración. Consideraba a ambos como Dios, como se desprende claramente del uso de un verbo singular
("directo") con un sujeto plural. "Él mismo" enfatiza la dependencia de Pablo de Dios para concederle
su petición.

"A menudo nos preguntamos por qué es tan difícil vivir la vida cristiana, especialmente
en las relaciones ordinarias de la vida cotidiana. La respuesta bien puede ser que estamos
tratando de vivirla por nosotros mismos. El hombre que sale por la mañana sin orar es,
en efecto, diciendo: "Puedo afrontar perfectamente el día de hoy yo mismo". . John
Buchan describió una vez a un ateo como "un hombre que no tiene medios invisibles de
apoyo" .

3:12-13 Pablo también oró para que el Señor, no el hombre, hiciera que el amor de los creyentes
aumentara y se desbordara aún más entre ellos y hacia todas las personas. El amor de Pablo por ellos
lo hizo. Oró por esto para que Dios los fortaleciera espiritualmente para estar libres de cualquier cargo
razonable cuando Cristo regresara. "Corazones" se refiere a lo que hoy podríamos llamar
"personalidades". La palabra griega kardia "se refiere a las dimensiones de pensamiento, voluntad y
sentimiento de la existencia humana". [88] Nuevamente, Pablo anticipó el tribunal de Cristo (cf. 2:19;
5:23).
 Como se mencionó anteriormente (cf. 2:19), "venir" (gr. parousia) es un término que Pablo usó para
describir la visita prolongada de una persona (cf. 1 Cor. 16:17; 2 Cor. 10:10; Fil. 2:12), así como su
llegada para esa visita. En consecuencia, puede referirse al Rapto, la llegada real de Cristo para los
cristianos, o lo que seguirá a esa llegada. El contexto determina si se trata de una "venida" o de lo que
vendrá después. [89] Aquí la preocupación de Pablo era que los tesalonicenses estuvieran listos para
dar buena cuenta de sí mismos al Señor, no solo que estuvieran listos para su llegada.

Los santos que se unirán a los tesalonicenses ante el tribunal de Cristo incluyen a todos los demás
cristianos (cf. 4:14; 2 Cor. 5:10; 2 Tes. 1:10) y quizás a los ángeles (cf. Marcos 8:38).

III. INSTRUCCIONES PRÁCTICAS Y EXHORTACIONES 4:1—5:24

En la primera parte principal de esta epístola, Pablo explicó lo que le impidió regresar a Tesalónica
para poder animar e instruir a los cristianos. La segunda parte principal contiene esas instrucciones y
exhortaciones: acerca de la vida cristiana en general, el Rapto, la vigilancia personal, la vida de iglesia
y el comportamiento individual. Todo esto es vital para los creyentes que están pasando por oposición
por su fe.

A. VIDA CRISTIANA 4:1-12

Pablo aprovechó la oportunidad que le brindó esta epístola para dar a sus lectores instrucción básica
acerca de la vida cristiana. Lo hizo para promover su maduración en Cristo y protegerlos del error (cf.
3:10).

1. CRECIMIENTO CONTINUO 4:1-2

En esta última sección importante de la epístola, introducida por "Finalmente", Pablo instó a sus
lectores a continuar caminando (comportándose día a día) como los misioneros les habían instruido
(cf. Gálatas 5:25).

"... hay evidencia de que la palabra ["finalmente"] (gr. loipon ) se usó en el griego
helenístico simplemente como una partícula de transición con el significado 'por lo tanto',
para introducir instrucción práctica..." [90]

Los cristianos de Tesalónica necesitaban "sobresalir aún más". El motivo más elevado es "agradar a
Dios" mediante una vida de obediencia a sus "mandamientos". Estos expresan Su voluntad y trazan un
 rumbo seguro para el cristiano, guiándolo con seguridad hacia la meta de la madurez espiritual.
"Caminar y agradar a Dios" significa "caminar para agradar a Dios" (cf. 2:4, 15).

"Cuando un hombre es salvo por la obra de Cristo por él, no queda abierto ante él como
un asunto de su decisión completamente libre si servirá a Dios o no. Ha sido comprado
por precio (I Cor. 6:20). ). Se ha convertido en esclavo de Cristo. El servicio cristiano no
es un extra opcional para quienes gustan de ese tipo de cosas. Es una obligación
imperiosa que recae en cada uno de los redimidos. [91]

Esto no significa, sin embargo, que todo cristiano deba servir a Dios con la misma vocación particular.

2. Pureza sexual 4:3-8

Esta sección comienza y cierra con referencias explícitas a la voluntad de Dios.

4:3-5 La voluntad de Dios para el cristiano es clara. Positivamente, es santificación, es decir, una vida
apartada del pecado para Dios. Negativamente, implica la abstinencia (autonegación) de todo tipo de
conducta sexual que esté fuera de la voluntad prescrita de Dios, incluido el adulterio, las relaciones
sexuales prematrimoniales, la homosexualidad, etc. En lugar de participar en estos actos, el creyente
debe aprender a controlar su su cuerpo y sus pasiones en santificación y con honor. No debemos
comportarnos con lujuria como los gentiles que no tienen una revelación especial de Dios y Su
voluntad. Los griegos practicaban la inmoralidad sexual de manera común e incluso la incorporaron a
sus prácticas religiosas.

"La religión pagana no exigía pureza sexual de sus devotos, ya que los dioses y diosas eran
tremendamente inmorales. Las sacerdotisas estaban en los templos para el servicio de los
hombres que venían". [92]

"Hace mucho tiempo, Demóstenes había escrito: 'Tenemos prostitutas por placer;
tenemos amantes para las necesidades diarias del cuerpo; tenemos esposas para
engendrar hijos y para la fiel tutela de nuestros hogares'. Mientras un hombre mantenga
a su esposa y a su familia, no habrá vergüenza alguna en las relaciones
extramatrimoniales". [93]

"La castidad no es toda la santificación, pero es un elemento importante de ella..." [94]

Otra interpretación menos probable de "poseer su propio vaso" (v. 4) ve al vaso como la esposa del
destinatario. [95] Esta visión toma ktasthai ("poseer") como "adquirir", su significado normal, y
skeuos ("recipiente") como "esposa". El uso de skeuos, "vasija", para describir el cuerpo de uno es más
común en los escritos griegos, y su uso para describir a una mujer o esposa es más común en los
escritos judíos. En otros lugares, Paul nunca usó skeuos para describir a una esposa, sino gune ,
"mujer". [96] Usó skeuos del propio cuerpo en otros lugares (Rom. 9:22-23; 2 Cor. 4:7; cf. 1 Sam.
21:5). Ktasthai puede referirse al trato que uno da a sí mismo y a su esposa.

4:6 La inmoralidad sexual es mala no sólo porque transgrede la voluntad de Dios, sino porque daña a
la pareja en el acto sexual. Hace caer el juicio de Dios sobre dos personas, no sólo sobre una, y
defrauda a la pareja de la bendición de Dios. Pablo probablemente tenía en mente el juicio futuro del
Señor sobre los creyentes en lugar de su disciplina actual (cf. 2:19; 3:13; 1 Cor. 3:10-17).

4:7 El principio general que los tesalonicenses debían tener presente era que el propósito de Dios para
todos los cristianos no es la impureza sino la pureza. Es una vida apartada del pecado para la santidad
(cf. Ef. 2:10).

4:8 Rechazar estas exhortaciones equivalía a rechazar a Dios, no sólo al apóstol Pablo. Para que nadie
piense que este estándar es increíblemente alto, Pablo recordó a sus lectores que Dios ha dado Su
Espíritu Santo a todos los creyentes para permitirnos hacer la voluntad de Dios (cf. Gálatas 5:22-23).

"Si bien Pablo trata la inmoralidad sexual en otras cartas, más notablemente en 1 Cor.
6:12-20, en ninguna parte emplea un lenguaje tan coercitivo para imponer una conducta
cristiana apropiada. El tono serio e incluso amenazante de los vv. 6-8 sugiere fuertemente
que Pablo estaba lidiando con un problema que realmente había surgido en la comunidad
de Tesalónica y que él veía con considerable preocupación." [97]

3. Amor fraternal 4:9-12

4:9 Mientras que la exhortación anterior a evitar la inmoralidad sexual es una prohibición negativa,
ésta es un estímulo positivo. Los tesalonicenses necesitaban instrucción de Pablo respecto a su
conducta sexual. Sin embargo, Dios mismo les había enseñado por su Espíritu a amarse unos a otros
(cf. Gálatas 5:22).

4:10 Las palabras de Pablo fueron sólo estímulos para mantener el comportamiento amoroso que
habían aprendido y ya habían manifestado. El texto griego tiene un mandamiento, "instamos", un
objeto, "tú", seguido de cuatro infinitivos (vv. 10b, 11) y una cláusula final que da el resultado deseado
(v. 12). Los lectores de Pablo demostraron amor fraternal al tender la mano a otros cristianos
necesitados que vivían en su provincia. Ellos respondieron a esta acusación y llegaron aún más lejos.
Esto queda claro en 2 Corintios 8:1-5.
 "El cristianismo surgió en una tierra y una cultura donde los lazos de clan eran fuertes y
la sociedad era más corporativa que individualista. No así la cultura grecorromana; de ahí
el constante énfasis de Pablo en el amor". [98]

4:11 Tres aspectos del comportamiento demuestran amor por los demás. En primer lugar, una
persona que lleva una vida tranquila en lugar de agitada y frenética evita perturbar la vida de los
demás. Él o ella también disfruta más de la vida. En segundo lugar, quien se ocupa de sus propios
asuntos no se entromete en los asuntos de los demás. En tercer lugar, la persona que trabaja para
satisfacer sus propias necesidades y las de su familia no impone a otros la carga de sustentarlo. La
cultura griega degradaba el trabajo manual, pero el cristianismo, junto con el judaísmo, lo veía como
una actividad honorable (cf. Ef. 4:28; Col. 3:17). [99]

"... no era la intención de Pablo que la iglesia perturbara la sociedad o derrocara

gobiernos. Más bien, alentó a los cristianos a ser buenos ciudadanos y miembros
ejemplares de sus familias y de su sociedad, pero a hacerlo de una manera consistente
con las enseñanzas de Cristo. Sólo en este sentido el evangelio paulino pretendía cambiar
la sociedad. Se propuso cambiar a los individuos que la componían mientras esperaban
ese acontecimiento culminante en el que el poder de Dios cambiaría verdaderamente el
mundo para siempre. [100]

4:12 Tal comportamiento no sólo da como resultado que el cristiano satisfaga sus propias necesidades,
sino que también cuenta con la aprobación y admiración de los no creyentes que lo observan.

B. El Rapto 4:13-18

Luego, Pablo pasó a otro tema sobre el cual sus lectores necesitaban instrucción en vista de su novedad
en Cristo (cf. 3:10). Describió la esperanza inmediata de sus lectores. Hizo esto para explicar que
aquellos de ellos que habían muerto, o que morirían en Cristo, compartirían Su gloria con los que
vivieran cuando Él regresara. Esta perícopa trata de la relación de sus hermanos muertos con el
regreso de Cristo.

"Parecería que algunos, al menos, de los tesalonicenses habían entendido que él decía que
todos los que creyeran verían la Parusía; pero ahora algunos creyentes habían muerto y
habían comenzado a preguntarse acerca de ellos". [101]

El tiempo del Rapto ha sido motivo de desacuerdo entre los intérpretes conservadores. Algunos creen
que sucederá antes de la Tribulación (pretribulacionistas). Otros creen que sucederá después de la
Tribulación (posttribulacionistas). Otros concluyen que tendrá lugar durante la Tribulación
(midtribulacionistas). Otros más sostienen que el Señor arrebatará sólo a algunos cristianos, no a
todos (rapturistas parciales). ¿Qué revela 1 Tesalonicenses 4:13-18 sobre el tiempo del Rapto? ¿Cómo
interpretan estos versículos los defensores de las diversas escuelas de interpretación citadas? Primera
de Tesalonicenses 4 y 5 son "probablemente los pasajes más importantes que tratan del Rapto". [102]
Otros pasajes clave del Nuevo Testamento que tratan del Rapto son Juan 14:1-3 y 1 Corintios 15:51-53.

Creo que es justo decir que más pretribulacionistas basan su creencia de que el Rapto ocurrirá antes de
la Tribulación en 1 Tesalonicenses 4 que en cualquier otro pasaje de las Escrituras. Este pasaje
también contiene más detalles sobre el Rapto que cualquier otro. Tiene un significado importante.
Todos los intérpretes conservadores coinciden en que la traducción de los cristianos vivos y la
resurrección de los cristianos muertos tendrán lugar al mismo tiempo. Sobre este tema hay acuerdo
independientemente de cuándo ocurrirá el Rapto en relación a la Tribulación.

4:13 Pablo escribió que estar desinformado sobre el futuro como cristiano no es bueno, aunque
algunos en nuestros días dicen que la escatología no es importante. Los "dormidos" son los muertos en
Cristo (cf. Marcos 5:39; Juan 11:11; Hechos 7:60; 1 Cor. 7:39; 11:30). "Cementerio" (koimeterion)
proviene de la palabra usada aquí (koimao) y significa "un lugar para dormir". Los antiguos
comúnmente usaban "dormir" como eufemismo para "muerte" (por ejemplo, Génesis 47:30;
Deuteronomio 31:16; 1 Reyes 2:10; 22:40). [103] Sin embargo, esta cifra es particularmente apropiada
en vista del hecho de que Dios resucitará a todos algún día.

"El objeto de la metáfora es sugerir que, así como el durmiente no deja de existir mientras
su cuerpo duerme, así la persona muerta continúa existiendo a pesar de su ausencia de la
región en la que quienes permanecen pueden comunicarse con él, y que, como Se sabe
que el sueño es temporal, por lo que la muerte del cuerpo tendrá su vigilia, y la muerte
tendrá su resurrección. [104]

Conocer el futuro de los creyentes que han muerto da esperanza en medio del dolor. Pablo no negó que
la muerte de un creyente trae dolor a sus seres queridos (cf. Juan 11:35). Sin embargo, insistió en que
los cristianos no necesitan afligirse como lo hacen aquellos que no tienen esperanza.

"Esquilo escribió: 'Una vez que un hombre muere, no hay resurrección'. Teócrito escribió:
"Hay esperanza para los que están vivos, pero los que han muerto no tienen esperanza".
Catulo escribió: 'Cuando nuestra breve luz se pone, hay una noche perpetua durante la
cual debemos dormir'". [105]

"El Señor resucitado despojó a la muerte de su aguijón y horror para el creyente y la

transformó en sueño para los que están en Cristo". [106]

Los pretribulacionistas y postribulacionistas coinciden en que los creyentes tesalonicenses estaban

afligidos por dos razones. Se afligieron porque sus seres queridos habían muerto y porque pensaban
que la resurrección de los cristianos muertos tendría lugar después del Rapto. Los pretribulacionistas
creen que los tesalonicenses pensaron erróneamente que esta resurrección seguiría a la Tribulación.
Algunos postribulacionistas creen que los tesalonicenses pensaron incorrectamente que esta
resurrección tendría lugar al final del Milenio. [107] Ambas conclusiones se basan en la interpretación
de otros pasajes que indican el tiempo del Rapto. No fue la resurrección como tal lo que perturbó a los
tesalonicenses, sino el hecho de que tal vez no vieran a sus hermanos difuntos por mucho tiempo.
Específicamente, fue el hecho de que sus compañeros cristianos muertos no pudieran participar en el
Rapto con ellos lo que los molestó. Al parecer pensaban que uno tenía que estar vivo para participar en
el Rapto. [108]

4:14 Podríamos traducir "Si" "Desde". Esta palabra introduce una condición de primera clase en el
texto griego, que en este caso es una condición fiel a la realidad. La muerte y resurrección de Cristo se
encuentran entre los hechos mejor atestiguados de la historia. [109] Además, las Escrituras predijeron
estos eventos antes de que ocurrieran. Por lo tanto, podemos estar igualmente seguros de que los
eventos del Rapto, que Pablo predijo aquí, también sucederán. Pablo dijo a sus lectores que Dios
traería los espíritus de los cristianos que habían muerto con Jesús cuando Él regresara por los santos
que aún vivían en la tierra. Sólo aquellos que han muerto "en Jesús" (santos "en Cristo", es decir,
cristianos en contraste con todos los salvos de todas las épocas) serán los que acompañarán a nuestro
Señor. Los términos "en Cristo" y "en Jesús" cuando se usan para los creyentes describen
consistentemente a los creyentes que son miembros del cuerpo de Cristo, la iglesia.

Los pretribulacionistas identifican este regreso de Cristo con el Rapto que, creemos, ocurrirá antes de
la Tribulación. Los postribulacionistas sostienen que este regreso de Cristo (el Rapto) ocurrirá al final
de la Tribulación, justo antes de la segunda venida de Cristo.

4:15 Pablo enfatizó aún más la verdad de su enseñanza (cf. v. 14a) al explicar que era una revelación
del Señor, no solo su opinión. Podría haber sido un dicho de Cristo que de otro modo no estaría
registrado (cf. Hechos 20:35), o podría haber llegado a Pablo por revelación directa (cf. Hechos 16:6;
18:9).

Pablo esperaba estar en compañía de los vivos cuando Cristo regresara (cf. Fil. 4:5; Tito 2:13). Creía en
un Rapto inminente, que precedería a la Tribulación. Incluso algunos amilenialistas lo reconocen.
[110] (Los amilenialistas y posmilenialistas también suelen ser postribulacionistas, aunque no todos
los postribulacionistas son amilenialistas o posmilenialistas. Algunos son premilenialistas.) La
"venida" (del gr. parousia , literalmente "aparición") de Cristo es su aparición en las nubes ( cf. Hechos
1:11). No es Su segunda venida después de la Tribulación, la venida en la cual Él permanecerá en la
tierra, establecerá Su reino terrenal y reinará durante 1.000 años (cf. Apocalipsis 19:11-21). Las
diferencias en las descripciones de estas venidas las presentan como eventos separados (cf. Mateo
24:30-31 y 1 Tes. 4:15-17).
Algunos postribulacionistas han afirmado que la "palabra del Señor" a la que se hace referencia en este
versículo es lo que Jesús enseñó en el Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24:30-31; Lucas 17:34-
35). Esa fue Su revelación acerca de Su segunda venida, que creen que seguirá inmediatamente al
Rapto. [111] Los pretribulacionistas, por otro lado, creen que "la palabra del Señor" no es una
referencia a lo que Jesús enseñó en el Discurso del Monte de los Olivos. La mayoría de los
pretribulacionistas no ven ninguna referencia al Rapto en el Discurso del Monte de los Olivos.
Consideramos que "la palabra del Señor" se refiere a la revelación que Jesús le dio a Pablo y que los
Evangelios no registran, como lo hicieron algunos postribulacionistas. [112] En resumen, no podemos
identificar ciertamente "la palabra del Señor" con la enseñanza de Jesús sobre su segunda venida
registrada en los Evangelios.

Esto lleva a otra pregunta. ¿Hay algún evento profetizado que deba ocurrir antes de que ocurra el
Rapto? Los postribulacionistas dicen que existen, a saber, los eventos de la Tribulación (la semana
setenta de Daniel) y los preparativos para la segunda venida de Cristo (Dan. 9:27; Mat. 24; Apoc. 4-
18). Los pretribulacionistas dicen que no hay eventos que Dios predijo que sucederían antes de la
traducción de los santos en los pasajes que hablan de esa traducción (es decir, el Rapto).

El hecho de que los vivos no tendrán ninguna ventaja sobre los muertos cuando Cristo regrese hace
que el dolor excesivo por los cristianos muertos, más allá del dolor relacionado con su muerte, sea
injustificado.

"Él [Pablo] contradice así deliberadamente una opinión corriente en el judaísmo de que a
los que estuvieran vivos en el fin del mundo les iría mejor que a los muertos (Dan. 12:12;
Sal. Sol. 17:50; 2 Esd. 13:24). " [113]

4:16 Un anuncio sobrenatural precederá al regreso del Señor Jesús por los suyos. Dios anunciará el
evento con un grito, una voz angelical y un toque de trompeta. Probablemente los creyentes los
escucharán, si no todas las personas que viven en la tierra. Pueden ser tres descripciones de un evento
o tres eventos separados. Refiriéndose al "grito", Ryrie escribió lo siguiente:

"Es una palabra de mando utilizada en griego clásico para el grito con el que un oficial da la orden a
sus tropas o a su tripulación. Hay en la palabra un tono de autoridad y una nota de urgencia". [114]

Parece que estos tres eventos tendrán lugar literalmente (cf. Hechos 1:9; 1 Cor. 15:52). En cualquier
caso, Dios anunciará el regreso de Cristo del cielo. Tenga en cuenta que sólo los muertos "en Cristo"
experimentan la resurrección. Es decir, Dios reunirá sus cuerpos resucitados y glorificados con sus
espíritus (1 Cor. 15:35-58).

Muchos postribulacionistas identifican este toque de trompeta con el que anunciará la segunda venida
de Cristo (Mat. 24:31) o con uno de los toques de trompeta que anuncia los juicios que vendrán sobre
el mundo en la Tribulación (Apoc. 8:2, 7, 8, 10, 12; 9:1, 13; Los pretribulacionistas creen que este debe
ser un toque de trompeta diferente ya que el Rapto precederá a la Tribulación. [115] La interpretación
que uno haga de este evento dependerá de cuándo él o ella crea que el Rapto tendrá lugar en relación
con la Tribulación.

4:17 Entonces Dios levantará en el aire a los santos vivos que están en la tierra y nos unirá para
siempre con Cristo. La palabra en la Vulgata latina traducida "arrebatado" es rapturo de donde
proviene el término "Rapto". En griego es harpazo (cf. Hechos 8:39; 2 Cor. 12:2, 4; Apoc. 12:5).

sic] de la palabra parecería que Pablo tenía en mente ser llevado al cielo y no
simplemente en el aire para darse la vuelta repentinamente y regresar a la tierra". [116]

Los santos vivos experimentarán la traducción (sus cuerpos se volverán inmortales) y los santos que
hayan muerto experimentarán la resurrección con cuerpos inmortales. Ambos tipos de cristianos se
encontrarán (gr. apantesis, cf. Mateo 25:6; Hechos 28:15) en el aire con Cristo con quien
permaneceremos para nunca experimentar separación de Él. Dado que a partir de entonces siempre
estaremos con el Señor, regresaremos a la tierra con Él en Su segunda venida, participaremos de Su
reino terrenal milenario con Él y finalmente moraremos con Él en los nuevos cielos y la nueva tierra.
Los creyentes del Antiguo Testamento evidentemente experimentarán la resurrección al final de la
Tribulación (Dan. 12:1-13; Isa. 26:13-19). [117] Probablemente Pablo se incluyó en el grupo de los vivos
porque creía que el regreso del Señor era inminente. Dio un ejemplo de expectación para la iglesia de
todas las épocas. [118]

¿Por qué Dios arrebatará a los cristianos hacia las nubes para encontrarse con el Señor en el aire? [119]
Los pretribulacionistas responden que iremos con Cristo al cielo donde moraremos con Él en el lugar
que Él nos ha preparado allí (Juan 14:1-3). Recibiremos nuestras recompensas en el tribunal de Cristo
(2 Cor. 5:10) y esperaremos nuestro regreso con Él en Su segunda venida (Apoc. 19:14). Por lo tanto,
pasaremos los siete años de Tribulación con el Señor en el cielo, no en la tierra. Los postribulacionistas
responden que, desde ese punto de vista, Cristo en realidad nunca regresa a la tierra. Tiene que
cambiar de dirección y regresar al cielo inmediatamente. Esto les parece antinatural. Los
pretribulacionistas dicen que esto no es inusual en vista de lo que Jesús dijo acerca de su venida para
llevar a su novia, la iglesia, a la casa de su Padre (Juan 14:3).

Los postribulacionistas dicen que Dios arrebatará a los cristianos para que se encuentren con Cristo en
el aire y se unan a Él mientras Él procede a la tierra para establecer Su reino. [120] Los
pretribulacionistas señalan que es aún más antinatural que los cristianos cambien de dirección y
regresen a la tierra inmediatamente que lo que es que Cristo cambie de dirección y regrese al cielo (cf.
Juan 14:1-3).
 "Un encuentro en el aire no tiene sentido a menos que los santos continúen hacia el cielo
con el Señor que ha salido a su encuentro". [121]

La mayoría de los amilenialistas afirman que esta puesta al día dará como resultado que los cristianos
vayan al cielo y nunca regresen a la tierra, como lo muestra la siguiente cita.

"Aquellos que se encuentran con el Señor en el aire (el espacio entre la tierra y los cielos
en la cosmología judía) son atrapados en un ascenso celestial por las nubes sin ninguna
indicación de que luego regresarán a la tierra". [122]

La mayoría de los amilenialistas, por supuesto, no creen que habrá un reinado mesiánico (milenario)
terrenal en el que los cristianos o Cristo regresarán a la tierra para participar. Barclay tomó esta
sección como poesía, una visión de vidente que el lector no debe tomar literalmente. [123]

Los postribulacionistas creen que, dado que las Escrituras en otros lugares presentan el Rapto como
teniendo lugar al final de la Tribulación, dicen, deben ser los cristianos quienes cambian de dirección
en el aire en lugar de Cristo.

¿Hay otros pasajes de las Escrituras que aclaren cuándo ocurrirá esta traducción de los santos
vivientes? Tanto los pretribulacionistas como los posttribulacionistas están de acuerdo en que este
evento sucederá al mismo tiempo que una resurrección de los creyentes de entre los muertos (vv. 14-
17; cf. 1 Cor. 15:51-52). Sin embargo, no estamos de acuerdo sobre qué resurrección está a la vista.
Algunos postribulacionistas identifican esta resurrección con una que tendrá lugar en la segunda
venida de Cristo. [124] Algunos de ellos sostienen que esta resurrección es "la primera resurrección"
(Apocalipsis 20:4-5) y que ninguna resurrección precederá a ésta, específicamente una antes de la
Tribulación. [125] Sin embargo, los pretribulacionistas señalan que ya ha habido al menos una
resurrección, a saber, la de Cristo. La resurrección de la hija de Jairo, la viuda del hijo de Naín y la de
Lázaro fueron realmente resucitaciones ya que estas personas volvieron a morir. En consecuencia,
"primero" no debe significar el primero sino el primero en relación con los demás, probablemente el
primero de los dos mencionados en Apocalipsis 20:4-5. Esta "primera resurrección" evidentemente se
refiere a una resurrección de los creyentes que tendrá lugar al final de la Tribulación. La segunda
resurrección, la resurrección de los incrédulos, ocurrirá al final del Milenio. Esta interpretación abre la
posibilidad de otra resurrección de los creyentes antes de la Tribulación. [126]

Marvin Rosenthal ofreció una interpretación única a la que llamó el "rapto previo a la ira". [127] Creía
que el único momento en que Dios derramará su ira sobre el mundo será el último cuarto, en lugar de
la última mitad, de la semana setenta de Daniel (Dan. 9:24-27). Él comparó este período de 21 meses
con el día del Señor (Joel 2:1-2). [128]
La mayoría de los premilenialistas han entendido que el día del Señor describe toda la septuagésima
semana (siete años) más el reino mesiánico (milenial). [129] Consideramos los siete años de
tribulación como un período del derramamiento de la ira divina (Jer. 30:7; Dan. 12:1). [130]

"Así como cada día de la creación y el día judío consistieron en dos fases: un tiempo de
oscuridad ('tarde') seguido de un tiempo de luz ('día') [Génesis 1:4-6], así el día futuro del
Señor constará de dos fases, un período de oscuridad (juicio) seguido de un período de
luz (gobierno y bendición divina)". [131]

Una explicación amilenial representativa de este pasaje es la siguiente.

"Aunque se ha hecho un intento aquí [en su comentario] de organizar los detalles de los
vv. 16 y siguientes en un cuadro razonablemente coherente de los acontecimientos del fin,
se debe reconocer que Pablo probablemente no estaba interesado en darnos una
descripción literal. Su objetivo era asegurar a los tesalonicenses que sus hermanos
cristianos que habían muerto participarían en igualdad de condiciones con ellos en la
experiencia de salvación que acompaña a la parusía del Señor". [132]

Sin embargo, no hay pistas en el pasaje de que debamos tomar lo que dijo Pablo como algo más que
una descripción literal.

4:18 La esperanza de reunirnos con los santos que han muerto y, lo que es más importante, con
Cristo, da a los creyentes una esperanza que podemos y debemos usar para consolarnos unos a otros
cuando nuestros seres queridos mueren.

"El punto central de Pablo [en los vv. 13-18] es que los cristianos que han muerto de
ninguna manera están detrás de los que estarán vivos en la venida del Señor, ya que los
muertos en realidad resucitarán primero; luego, iremos todos juntos al encuentro del
Señor en el aire." [133]
Tenga en cuenta que no es el regreso del Señor en sí lo que Pablo ofrece como estímulo aquí (cf. Tito
2:13), sino la reunión de los santos vivos y muertos y su gloria compartida en Su presencia.

Tanto los pretribulacionistas como los postribulacionistas están de acuerdo en que la revelación que
Pablo acaba de dar es un consuelo para los creyentes. La esperanza de la traducción antes de la muerte
que Pablo reveló es mayor que la esperanza de la resurrección después de la muerte que habían tenido
los tesalonicenses. ¿Esta traducción ocurrirá antes de la Tribulación o después de ella? Los
pretribulacionistas dicen que ocurrirá antes. En consecuencia, tenemos una esperanza muy
reconfortante. Nuestra traducción no sólo puede preceder a nuestra muerte, sino que también
precederá a la Tribulación. Además, puede tener lugar en cualquier momento. Los postribulacionistas
dicen que nuestra esperanza consiste sólo en la posibilidad de ser trasladados antes de morir. Quizás
tengamos que pasar por la Tribulación. Por lo tanto, en su opinión, el Rapto no es inminente.

"La esperanza de que ocurra un arrebatamiento después de una gran tribulación literal
sería poco consuelo para aquellos en esta situación [es decir, de luto por sus seres
queridos que han muerto]". [134]

"...aunque la iglesia ha pasado por períodos de gran persecución en el pasado e

indudablemente puede pasar por persecuciones mayores y aún más intensas antes de que
Cristo regrese, sin embargo, la visión de un arrebatamiento postribulacional es imposible
por la sencilla razón de que carece de significado el mismo argumento que Pablo estaba
presentando en las cartas a los Tesalonicenses estaba argumentando a favor de la
inminencia del regreso de Cristo. Esta será la principal fuente de consuelo para los
creyentes que sufren si Cristo no viene hasta después de la gran tribulación. período
especial de sufrimiento inusual e intenso aún en el futuro), entonces el regreso del Señor
no es inminente y lo que debemos anticipar es tribulación más que liberación". [135]

Prefiero la explicación pretribulacional de los versículos 13-18 por las siguientes razones. El pasaje
describe el Rapto como un evento inminente, pero no lo es si la Tribulación debe llegar primero.
Segundo, los cristianos no están destinados a experimentar el derramamiento de la ira de Dios (1:10;
5:9-10; cf. Tito 2:13), que será la Tribulación. En tercer lugar, la perspectiva de un Rapto inminente es
un consuelo mucho mayor que la perspectiva de un Rapto postribulación, y Pablo reveló esta
información para brindar consuelo (4:18). Cuarto, no se menciona la Tribulación en el pasaje, pero eso
sería apropiado y razonable si precedería al Rapto. Quinto, las descripciones bíblicas del Rapto y la
Segunda Venida son bastante diferentes, lo que impide que ocurran juntos. La visión
pretribulacionista existía en la iglesia mucho antes de que John Nelson Darby (1800-1882 d. C.) la
popularizara. [136]
Una comparación de los versículos 13-18 con Juan 14:1-3 muestra que se refieren al mismo evento.

Juan 14:1-3 1 Tesalonicenses 4:13-18

problema verso 1 Pena versículo 13

creer verso 1 Creer versículo 14
Dios, yo verso 1 Jesús, Dios versículo 14
te lo dije verso 2 te digo versículo 15
llegar de nuevo verso 3 venida del señor versículo 15
recibirte verso 3 atrapados versículo 17
a mí mismo verso 3 para encontrarse con el versículo 17
señor
estar donde estoy verso 3 estar siempre con el versículo 17
Señor

Una comparación similar de 1 Tesalonicenses 4 y Apocalipsis 19, que describe la segunda venida de
Cristo, revela que estos dos capítulos deben describir eventos diferentes. [137]

1 Tesalonicenses 4 Apocalipsis 19

Sólo los justos están en la imagen. Sólo los malvados.

Los muertos resucitarán. Los vivos van a la muerte.
Los santos ascienden al encuentro Los santos descienden con el Señor.
del Señor.
Son los invitados a la cena de las Constituyen la cena del gran Dios.
bodas del Cordero.
Están para siempre con el Señor. Los líderes y todos sus seguidores son
arrojados al lago de fuego.
C. VIGILANCIA PERSONAL 5:1-11

En vista de la inminencia del regreso de Cristo, Pablo exhortó a los tesalonicenses a estar preparados
para encontrarse con el Señor en cualquier momento.

"El [párrafo anterior, es decir, 4:13-18] ofrecía instrucción acerca de los muertos en
Cristo; este [párrafo] da una palabra de exhortación necesaria a los vivos". [138]

Otros contrastes entre estos pasajes son el Rapto y el día del Señor, y la resurrección y el juicio.

Esta perícopa trata del tiempo del regreso de Cristo y la consiguiente necesidad de vigilancia.

5:1-2 Pablo había enseñado previamente a esta iglesia sobre el día del Señor (v. 2), y los profetas del
Antiguo Testamento tenían mucho que decir al respecto. Jesús también había enseñado a sus
discípulos al respecto (cf. Mateo 24:44; Marcos 13; Lucas 21). Habían enseñado sobre los períodos
cronológicos ("tiempos", gr. cronos, un período extendido) y las características principales de esos
períodos ("épocas", gr. chairos, un período definido) que se avecinaban en el futuro. Estas palabras
pueden describir el fin de los tiempos desde estas dos perspectivas (cf. Hechos 1:7; 3:19-21). [139] Pero
probablemente significan prácticamente lo mismo (cf. Dan. 2:21; 7:12; Hechos 1:7). [140]

"... la frase puede haber sido un doblete convencional, como nuestros propios 'tiempos y
estaciones', sin ningún énfasis particular en la diferencia entre los dos sustantivos". [141]

"El día del Señor" generalmente se refiere en las Escrituras a un momento de la historia caracterizado
por la obra de Dios en el mundo de manera directa y dramática. [142] Contrasta con la época del
hombre en la que las cosas parecen proceder sin intervención divina. El día escatológico del Señor
profetizado en el Antiguo Testamento comienza con la Tribulación y continúa durante el Milenio (cf.
Isa. 13:9-11; Joel 2:28-32; Sof. 1:14-18; 3:14- 15; y otros). Contiene tanto juicio (en la Tribulación)
como bendición (en el Milenio). Las personas que viven en la tierra cuando comience (es decir, los
incrédulos, ya que los cristianos estarán con el Señor en el cielo inmediatamente después del Rapto)
no lo esperarán. Pablo no habló aquí del "día del Señor" completo, sólo de su venida. Por eso se ocupó
únicamente del aspecto del juicio de ese día.

"El significado [de "como un ladrón"] no sería que el Día llegue sin ser anunciado como
un ladrón, sino que sorprenderá a la gente..." [143]

"Al usar la terminología del 'día del Señor' para describir la gran tribulación, Cristo
incluyó la tribulación dentro del día del Señor (cf. Mateo 24:21 con Jer 30:7; Dan 12:1;
Joel 2:2). Por lo tanto, este tiempo de prueba al comienzo del día terrenal del Señor no
 será breve, sino comparable al trabajo de parto de una mujer antes de dar a luz a un niño
(Isaías 13:8; 26:17-19; 66:7ss.; Jer 30:7, 8; Miqueas 4:9, 10; Mateo 24:8; 1 Tes 5:3). [144]

La frase "el día del Señor" también se refiere a la Segunda Venida de Cristo (cf. Joel 3:9-16; Zac. 14:1-5;
Apoc. 16:12-16; 19:11-21); incluye ese evento entre la Tribulación y el Milenio. Así, las Escrituras usan
el término en un sentido amplio (la Tribulación y el Milenio) y en un sentido restringido (el regreso de
Cristo).

"Así como la palabra 'día' en Génesis 1:5 tiene un sentido amplio (un día de 24 horas: 'Y
fue la tarde y la mañana el primer día') y un sentido restringido (la parte luminosa de un
día de 24 horas). hora del día en contraste con la parte de oscuridad (“Y llamó Dios a la
luz Día, y a las tinieblas llamó Noche”), por lo que la expresión “el Día del Señor” tiene un
sentido tanto amplio como restringido en relación con el futuro. " [145]

Algunos postribulacionistas dicen que aquí el día del Señor se refiere sólo a la Segunda Venida de
Cristo. [146] Sin embargo, en el contexto, este día será un tiempo en el que Dios derramará su ira
sobre los incrédulos (vv. 3-9). Si bien esto podría referirse a los juicios que tendrán lugar en la segunda
venida de Cristo, parece más probable que se refiera a los juicios de la Tribulación (cf. Mateo 24:5-28;
Apocalipsis 6:16-18). [147] Gundry sostuvo que el día del Señor comienza después de la Tribulación
pero antes del Armagedón. [148] Sin embargo, esto significa que ninguno de los juicios antes del
Armagedón son juicios del día del Señor, una conclusión que pocos intérpretes, tanto
posttribulacionales como pretribulacionales, han aceptado. [149]

"La única manera de sostener que este encuentro con Cristo en el aire es una perspectiva
inminente es verlo como simultáneo con el comienzo del juicio divino contra la tierra.
Sólo si el arrebatamiento coincide con el comienzo del día del Señor pueden ambos será
inminente y la salvación de los que están en Cristo coincidirá con la venida de la ira para
los demás (v. 9).

"Si el rapto o el día del Señor precedieran al otro, uno u otro dejaría de ser una
perspectiva inminente a la que se enfrentaba el 'ladrón de la noche' y expresiones
relacionadas (1:10; 4:15, 17) son inapropiados. El hecho de que ambas sean posibilidades
de cualquier momento es la razón por la cual Pablo puede hablar de estos dos en párrafos
sucesivos. Así es como la venida personal del Señor, así como la venida del "día", pueden
compararse con un ladrón ([Mat. 24. 36). -43; Lucas 12:35-40;] 2 Pedro 3:4, 10;
Apocalipsis 3:3, 11; [150]

5:3 Evidentemente, la ocasión para la falsa sensación de seguridad que se sentirá entonces será la
firma de un pacto por parte del Anticristo con Israel (cf. Dan. 9:27). Así, también coinciden el
comienzo del día del Señor y el comienzo de la semana setenta de Daniel. [151] Esa firma sentará las
bases para un período de destrucción sin precedentes, aunque será la firma de un tratado de paz. Los
incrédulos que vivan en la tierra podrán entonces anticipar este período de persecución ya que Dios lo
ha revelado en las Escrituras. Será muy parecido al parto de una mujer embarazada, que los
observadores pueden anticipar por su apariencia (cf. Mateo 24:8). Entonces, nadie que viva en la tierra
escapará de ninguna manera (doble negación para enfatizar en el texto griego) de la agitación que
seguirá. No pueden escapar de él, como tampoco una mujer embarazada puede escapar del parto. Esto
parece argumentar en contra del tribulacionismo medio. Nadie en la tierra que viva en paz y seguridad
durante la primera mitad de la Tribulación escapará de la destrucción que vendrá en la segunda mitad,
excepto aquellos que mueran.

5:4-6 Los tesalonicenses no ignoraban estos acontecimientos ya que Jesús y Pablo los habían revelado
(cf. 4:13-17). Tanto en el pensamiento semítico como en el griego, ser descrito como "hijo" de algo era
ser caracterizado por esa cosa. [152] En este caso, lo que caracterizaba a los tesalonicenses era la luz
(en contraste con las tinieblas) y el día (en contraste con la noche). Tampoco andaban en maldad. Dios
había quitado a los tesalonicenses del reino de oscuridad de Satanás y los había colocado en el reino de
luz de Dios (cf. Col. 1:13). La "oscuridad" era una figura negativa común en la antigüedad. En el
Antiguo y Nuevo Testamento describe a aquellos que ignoran o se oponen al Señor (cf. Job 22:9-11;
Sal. 82:5; Prov. 4:19; Isa. 60:1-3; Rom. 13:12; 1 Cor. 4:5; 2 Cor. 4:4-6; Por lo tanto, Pablo exhortó a los
tesalonicenses a permanecer alerta (vigilantes) y sobrios (señores de sí mismos), no dormidos
(insensibles) a las cosas que Dios ha revelado.

Si la iglesia debe pasar por la Tribulación (la semana setenta de Daniel) antes del Rapto, es inútil velar
por Cristo diariamente. [153] Más bien los creyentes deberían estar buscando al Anticristo.

5:7-8 Un comportamiento coherente con su posición en Cristo requería una preparación atenta en
vista del futuro. Como soldados comprometidos en la guerra espiritual, necesitaban proteger sus
partes vitales con confianza en Dios y amor por los demás (cf. 1:3, 3:5; Isa. 59:17; Rom. 13:12; 2 Cor. 6:
7; 10:4; Ef. 6:14-17). También necesitaban proteger su pensamiento de ataques manteniendo en mente
su esperanza segura de liberación en la aparición de Cristo (es decir, el Rapto). Note la recurrencia de
la tríada de fe, esperanza y amor, como en 1:3.

"La esperanza de la salvación que es el yelmo... significa la plena realización de nuestra salvación en el
futuro. La seguridad de que esta esperanza se cumplirá es el hecho de que Dios nos ha designado no
para ira sino para salvación". [154]

5:9-10 La liberación de los juicios del día del Señor (es decir, el derramamiento de la ira de Dios en la
Tribulación) es segura para los cristianos. Es cierto porque Dios no ha designado a Sus hijos para la ira
en ninguna forma ni en ningún momento (cf. 1:10). En el contexto, se tiene en cuenta específicamente
la ira del día del Señor. Más bien, Él nos ha designado para la salvación total (4:15-17). Mientras que
los cristianos experimentan la disciplina divina (cf. Heb. 12), nosotros no experimentaremos la ira
divina (cf. Rom. 8:1).

"Primera Tesalonicenses 5:9 no es una declaración de 'tanto/y'. El creyente no está

designado para la ira y la salvación, para el Día del Señor y el Rapto (la visión
postribulacional). El versículo dice 'no uno, sino el otro.' El creyente no está destinado a
la ira, sino a la salvación; no al Día del Señor, sino al Rapto (pretribulacionalismo). La
esperanza del creyente es el Rapto. No estamos esperando la ira, sino el Señor. [155]

"Cuando Dios desahogue su ira contra los habitantes de la tierra (Apocalipsis 6:16, 17), el
cuerpo de Cristo estará en el cielo como resultado de la serie de acontecimientos descritos
en 4:14-17 (cf. 3:13). Este es el propósito de Dios." [156]

Esta liberación es segura porque Jesucristo murió como nuestro sustituto. Él tomó sobre sí mismo
toda la ira de Dios contra nosotros (cf. Romanos 8:1). En consecuencia, podemos tener confianza en
que viviremos junto con Cristo después del Rapto, ya sea que estemos vigilantes o no en el momento
de Su venida.

La palabra griega traducida "dormido" en el versículo 10 proviene de la misma raíz que la traducida
"dormir" en el versículo 6, donde se hace referencia al letargo espiritual. Es diferente de la palabra
traducida "dormido" en 4:13, 14 y 15 donde se hace referencia a la muerte física. [157] Dios arrebatará
a todos los cristianos, ya sean vigilantes o no, en el Rapto. [158] Esta declaración refuta la teoría del
rapto parcial, la opinión de que Dios raptará sólo a los cristianos vigilantes. Además, es otra indicación
de que el Rapto ocurrirá antes de la Tribulación, ya que la Tribulación es un tiempo en el que Dios
derramará Su ira sobre los que habitan en la tierra (cf. 1:10; Apocalipsis 3:10).

5:11 Esta esperanza segura es una base sólida para el estímulo mutuo y la edificación entre los
creyentes. No sólo podemos consolarnos unos a otros cuando los creyentes mueren (4:18), sino que
también podemos fortalecernos unos a otros mientras vivimos.

"Por la verdad de que la iglesia está destinada a ser rescatada de los males de la Tribulación, ningún
pasaje tiene más que ofrecer al escrutinio exegético que 1 Tesalonicenses 5:1-11". [159]

D. VIDA DE LA IGLESIA 5:12-15

Pablo también recordó a sus lectores sus deberes actuales. Al hacerlo, equilibró su énfasis anterior en
su esperanza presente en vista de bendiciones futuras. Pasó del tema de la esperanza al tema del amor
(cf. v. 8). La exhortación de Pablo a los romanos es bastante similar a lo que comenzamos a leer aquí
(cf. v. 13b y Rom. 12:18; v. 15 y Rom. 12:17a; v. 16 y Rom. 12:12a; v. 17 y Rom. 12:12c; v. 19 y Rom.
12:11b; [160]

1. Actitudes hacia los líderes 5:12-13

Los líderes a la vista probablemente eran los ancianos de la iglesia de Tesalónica y posiblemente los
diáconos y otras personas en posiciones de liderazgo (cf. Fil. 1:1; 1 Ti. 5:17). Sus lectores debían
apreciar a estos líderes (plural) por su labor. Sus funciones, tal como se enumeran aquí, son
representativas y no exhaustivas. También encargó a los creyentes que estimaran mucho en amor a sus
líderes. Si bien algunos individuos naturalmente provocan más afecto que otros, los tesalonicenses
deliberadamente debían demostrar amor abnegado a todos sus líderes. Debían hacerlo, no porque
fueran personalmente amables o incluso admirables, sino por la contribución que hacían a los demás
creyentes. Incluso si un líder hizo una pequeña contribución, quienes se benefician de su ministerio
deben apreciarlo y respetarlo por su servicio. Tal actitud permitiría a los tesalonicenses continuar
experimentando paz en su iglesia (v. 13).

"El hecho de que Pablo incluyera tal orden muestra que las relaciones no fueron todo lo
que podrían haber sido". [161]

"He descubierto que la falta de respeto por el liderazgo espiritual es la principal causa de
las luchas y divisiones de la iglesia". [162]

"Los líderes nunca pueden hacer su mejor trabajo cuando están sujetos a críticas de
quienes deberían ser sus seguidores". [163]

"En el Nuevo Testamento el honor no se otorga a las personas por las cualidades que
puedan poseer debido a su nacimiento, estatus social o dones naturales, sino sólo en base
a la tarea espiritual a la que están llamados". [164]

2. Relaciones entre ellos 5:14-15

Pablo ahora dio órdenes más fuertes (cf. v. 12). No sólo los líderes sino todos los creyentes eran
responsables de ministrarse unos a otros. Aquellos que descuidaban sus deberes diarios necesitaban
un estímulo para la acción. Aquellos que eran tímidos o tendían a desanimarse, desanimarse,
preocuparse o entristecerse más fácilmente que la mayoría necesitaban ánimo, estímulo para seguir
adelante y ayuda adicional. Aquellos que aún no habían aprendido a apoyarse en el Señor para sus
necesidades como debían eran dignos de un apoyo especial. Sobre todo, los tesalonicenses debían ser
pacientes unos con otros y con todos. No debían tomar represalias sino hacer un bien positivo a todos
los demás (cf. Prov. 25:21; Mateo 5:38-42, 44-48; Lucas 6:27-36; Romanos 12:17-21; 1 Ped. 2:19-23;

"La no represalia por errores personales es quizás la mejor evidencia de madurez

cristiana personal". [165]

El versículo 14 se centra en aquellos que están sufriendo, y el versículo 15 en aquellos que lastiman a
otros.

E. Comportamiento individual 5:16-24

Las exhortaciones anteriores llevaron a Pablo naturalmente a centrarse en otras responsabilidades

individuales para permitir a sus lectores percibir claramente su deber cristiano personal (cf. Gál. 6).
Sin embargo, todas estas cosas son deberes de los cristianos tanto corporativamente (la iglesia
reunida) como individualmente.

1. Acciones y actitudes personales 5:16-18

5:16 Este es uno de aproximadamente 70 mandamientos del Nuevo Testamento para regocijarse. Esta
elección volitiva es extremadamente importante para el cristiano. Siempre podemos regocijarnos si
recordamos lo que Dios nos ha dado en Cristo. Por cierto, este es el versículo más corto del Nuevo
Testamento griego, no Juan 11:35.

5:17 Los escritores griegos usaron el adverbio traducido "sin cesar" para describir una tos seca. Pablo
no esperaba que sus lectores oraran cada minuto, sino que continuaran orando con frecuencia.

"No sorprende que Pablo deseara que sus conversos fueran personas de oración. Él
mismo se dedicó a la oración como actividad fundamental en su vida (cf. 1:2b; 2 Tes. 1:11;
Rom. 1:10; Col. 1: 3, 9). En varias de sus cartas instruye a sus lectores a dedicarse a la
oración (cf. 5:25; 2 Tes. 3:1; Rom. 12:12; Fil. 4:6; Col. 4:2). , 3)." [166]

"Si vivimos de esta manera, conscientes continuamente de nuestra dependencia de Dios,

conscientes de Su presencia siempre con nosotros, conscientes de Su voluntad de
bendecir, entonces nuestro espíritu general de oración se desbordará de la manera más
natural en oración pronunciada. Es Es instructivo leer una y otra vez en las cartas de
Pablo las muchas oraciones que interpone. La oración era tan natural para Pablo como
respirar. En cualquier momento era probable que interrumpiera su argumento o lo
resumiera con alguna oración de mayor o menor extensión. De la misma manera,
 nuestras vidas pueden vivirse en tal actitud de dependencia de Dios que fácil y
naturalmente nos moveremos hacia las palabras de oración en todo tipo de ocasiones,
grandes y pequeñas, graves y alegres. La oración debe ser constante. [167]

"Lutero era ante todo un hombre de oración y, sin embargo, de sus oraciones tenemos
menos que de sus sermones y conversaciones porque logró mantener a su alumno fuera
de la cámara secreta". [168]

5:18 Necesitamos dar gracias por todo sabiendo que Dios está obrando todas las cosas para bien de su
pueblo que lo ama (Rom. 8:28). Pablo dijo que todos estos mandamientos son definitivamente la
voluntad de Dios para cada creyente.

2. Acciones y actitudes en la vida corporativa 5:19-22

5:19 Apagar al Espíritu es una expresión figurativa utilizada para ilustrar la posibilidad de
obstaculizar la obra del Espíritu en y a través del creyente. La imagen es la del agua arrojada al fuego
(cf. Marcos 9:48; Heb. 11:34). La respuesta adecuada es seguir la dirección y el control del Espíritu sin
resistencia (v. 18; cf. Gá. 5:16, 25). El siguiente versículo da una manera en la que los creyentes pueden
apagar el Espíritu.

"Evidentemente la situación en Tesalónica era la opuesta a la de Corinto, donde más

tarde Pablo tuvo que advertir a la iglesia contra el desorden en relación con los dones del
Espíritu. En Tesalónica algunos desaprobaban cualquier manifestación del Espíritu que
estuviera fuera del todo del Espíritu. ordinario Esto podría esperarse de los macedonios
que eran más avanzados culturalmente que los que vivían en el sur de Grecia. Serían más
propensos a querer reprimir el ejercicio de los dones inusuales del Espíritu. [169]

5:20-21 Parece haber habido una tendencia en la iglesia de Tesalónica a despreciar las declaraciones
proféticas (es decir, el anuncio de alguna palabra de Dios; cf. 1 Cor. 14:1), y así apagar el Espíritu.
Pablo advirtió contra considerar estas palabras de Dios como sólo palabras de hombres. Sin embargo,
también aconsejó a sus lectores que pusieran a prueba estas declaraciones. Podrían hacer esto
comparando lo que dijo el orador con el estándar de la revelación divina dada previamente (cf.
Deuteronomio 13:1-5; 18:20; 1 Juan 4:1-3). Sus vecinos, los de Berea, les dieron un buen ejemplo a este
respecto (cf. Hechos 17,11). Deberían conservar todo lo que pasó la prueba. Lo que no era así, debían
rechazarlo junto con todos los demás tipos de maldad. El problema era discernir las verdaderas
profecías y los verdaderos profetas de las falsas profecías y los falsos profetas (cf. 2 Tes. 2:1-3, 15), no
discernir los elementos verdaderos de los elementos falsos en la profecía de un verdadero profeta.
[170]
 "Hay que separar la paja del trigo". [171]

5:22 También deben evitar toda forma de mal (gr. pantos eidous ponerou ). Este parece ser el mejor
significado en vista del contraste con el versículo 21. La interpretación alternativa es que Pablo quería
que sus lectores no sólo evitaran el mal en sí, sino también lo que otros pudieran percibir como algo
relacionado con el mal (cf. Romanos 14). Por supuesto, no siempre es posible abstenerse de lo que a
personas de mentalidad extremadamente estrecha les parece maligno.

3. Habilitación divina 5:23-24

5:23 La paz en la asamblea era muy importante para Pablo. El "espíritu" es la parte de nosotros que
nos permite comunicarnos con Dios. El "alma" nos hace conscientes de nosotros mismos. El "cuerpo"
es la parte física que expresa la persona interior. Estos no son los únicos elementos que constituyen la
humanidad (cf. corazón, mente, conciencia, etc.), pero son los que Pablo eligió aquí.

"Es precario intentar construir una doctrina tripartita de la naturaleza humana sobre la
yuxtaposición de los tres sustantivos, pneuma , psyche y soma ... La distinción entre los
aspectos corporales y espirituales de la naturaleza humana es fácil de hacer, pero hacer
una Se impone una distinción comparable entre "espíritu" y "alma". [172]

"... que el hombre consta de un alma [parte inmaterial] y un cuerpo [parte material]
debería estar fuera de toda controversia [cf. Isaías 10:18; Mateo 10:28]. Ahora entiendo
por el término 'alma'. ' una esencia inmortal pero creada, que es su parte más noble. A
veces se le llama 'espíritu'. Porque incluso cuando estos términos están juntos, difieren
entre sí en significado; sin embargo, cuando la palabra "espíritu" se usa sola, significa lo
mismo que alma. . . [por ejemplo, Eccles. 12:7; Lucas 23:46; Hechos 7:59]." [173]

Es posible que Pablo haya mencionado "espíritu, alma y cuerpo" porque estos tres aspectos apuntan a
las relaciones del creyente con Dios, consigo mismo y con otras personas. Juntos representan la
totalidad. El deseo de Pablo para sus lectores era que cada parte de ellos, incluyendo todas sus
relaciones, permaneciera sin culpa y que continuaran madurando y viviendo libres de motivos
legítimos de acusación hasta el regreso de Cristo. Note nuevamente que él creía que el regreso del
Señor podría preceder a sus muertes.

Dado que el Señor no regresó antes de que Pablo muriera, ¿se equivocó al considerar el regreso del
Señor como lo hizo, es decir, como inminente? No, porque inminente significa que Él podría regresar
en cualquier momento, no que regresará muy pronto.
 "En una oración que expresa los deseos de Pablo para la congregación, se destacan
nuevamente dos de los temas básicos de la carta. La oración utiliza dos verbos optativos,
pidiendo que Dios 'pueda... santificar' a los tesalonicenses y que ellos 'puedan... ser
mantenido irreprochable.' La oración por la santificación recuerda a los lectores las
exhortaciones de los capítulos 4—5. De hecho, el llamado a la santificación abarca estos
dos últimos capítulos, el capítulo 4 comienza con una exhortación al pueblo a llevar una
vida santificada (vv. 3-8), y el capítulo 5 termina con una oración para que Dios
santifique a su pueblo (v. 23a). La oración por la preservación de los santos hasta la
venida del Señor (v. 23b) refleja estímulos para persistir en la esperanza a pesar de la
aflicción. (1:3, 10; 2:14-16; 3:5; 5:10-11)." [174]

5:24 Pablo confiaba en que Dios haría esta obra en los tesalonicenses a través del Espíritu Santo,
asumiendo que ellos le responderían apropiadamente (v. 19). El antecedente de "eso" parece ser la
santificación y preservación de los tesalonicenses, no el regreso de Cristo. [175]

IV. CONCLUSIÓN 5:25-28

Pablo añadió esta posdata final para alentar tres acciones amorosas más y enfatizar una actitud básica.

5:25 Pablo creía que la oración intercesora impulsaría a Dios a hacer cosas que de otra manera no
haría (cf. Santiago 4:2).

"El ministerio de oración es el servicio más importante que la Iglesia de Cristo puede
realizar". [176]

5:26 El beso santo del cariño fraternal y de la unidad en Cristo era y es un saludo habitual en muchas
partes del mundo. En la cultura norteamericana, un abrazo o un apretón de manos a menudo
comunica los mismos sentimientos.

5:27 Pablo reconoció el valor edificante de esta carta y quizás su inspiración divina, por lo que encargó
firmemente que alguien la leyera en voz alta ante toda la congregación de los santos.

"El cambio repentino del plural al singular de la primera persona es significativo; la

explicación más probable es que Pablo tomó la pluma en este punto y añadió el conjuro y
la bendición final con su propia mano. . ." [177]

5:28 Finalmente, expresó su anhelo de que el favor inmerecido de Dios siguiera siendo experiencia y
fuente de gozo para sus lectores. Pablo típicamente mencionaba la gracia de Dios en sus despedidas.
Era uno de sus temas favoritos. Esta bendición es idéntica a las de Romanos 16:20 y 1 Corintios 16:23.
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 Notas sobre
2 Tesalonicenses
 INTRODUCCIÓN

ANTECEDENTES HISTÓRICOS

Esta epístola contiene evidencia de que Pablo había escuchado recientemente noticias sobre las
condiciones actuales en la iglesia de Tesalónica. Probablemente la mayor parte de esta información le
llegó de la persona que había llevado 1 Tesalonicenses a sus destinatarios y había regresado a Pablo en
Corinto. Quizás otras personas que tenían noticias de la iglesia también se lo habían informado a
Pablo, Silas y Timoteo. Algunas de las noticias fueron buenas. La mayoría de los tesalonicenses
continuaban creciendo y permaneciendo fieles a Cristo a pesar de la persecución.
Desafortunadamente, algunas de las noticias fueron malas. Falsas enseñanzas acerca del día del Señor
habían entrado en la iglesia y estaban causando confusión y llevando a algunos de los cristianos a dejar
sus trabajos en expectativa del inminente regreso del Señor.

En vista de estos informes, es evidente que Pablo se sintió obligado a escribir esta epístola. Felicitó a
sus hijos en la fe por su crecimiento y fidelidad, corrigió el error doctrinal sobre el día del Señor y
advirtió a los ociosos que volvieran a trabajar.

"Es principalmente una carta de corrección: corrección respecto a la persecución

(capítulo 1), respecto a la profecía (capítulo 2) y respecto a la práctica (capítulo 3)". [178]

Casi todos los eruditos conservadores creen que Pablo escribió 2 Tesalonicenses desde Corinto. La
base de esta conclusión es que Pablo, Silas y Timoteo estaban presentes juntos en Corinto (Hechos
18:5). El Nuevo Testamento no se refiere a que estuvieron juntos a partir de entonces, aunque es
posible que lo hayan estado. Evidentemente Pablo escribió 1 Tesalonicenses desde Corinto. Los temas
que trató en la segunda epístola parecen surgir de situaciones a las que aludió en la primera epístola.
Reflejan una situación muy similar en la iglesia de Tesalónica. Corinto, por lo tanto, parece el lugar
probable en el que se compuso 2 Tesalonicenses.

Por estas razones parece que Pablo compuso 2 Tesalonicenses bastante poco después de 1
Tesalonicenses, tal vez dentro de 12 meses. Esto situaría la fecha de composición a principios de los
años 50 d. C., tal vez en el año 51 d. C., y lo convertiría en el tercero de los escritos canónicos de Pablo,
suponiendo que Gálatas fuera el primero. Algunos eruditos argumentaron que Pablo escribió 2
Tesalonicenses antes de 1 Tesalonicenses. [179] Pero esta opinión no ha encontrado una amplia
aceptación. [180]

"La evidencia externa de la autoría paulina de 2 Tesalonicenses es más fuerte que la de 1

Tesalonicenses". [181]
OBJETIVO

Del contenido de la epístola se desprenden tres propósitos evidentes. Pablo escribió para animar a los
creyentes tesalonicenses a continuar perseverando frente a la persecución continua (1:3-10). También
quería aclarar los acontecimientos que precedieron al día del Señor para disipar las falsas enseñanzas
(2:1-12). Finalmente, instruyó a la iglesia cómo tratar con los cristianos perezosos entre ellos (3:6-15).

ESQUEMA ⁴

I. Saludo 1:1-2
II. Elogio por el progreso pasado 1:3-12

A. Acción de gracias por el crecimiento 1:3-4

B. Ánimo a perseverar 1:5-10
C. Oración por el éxito 1:11-12

III. Corrección del error actual 2:1-12

A. El comienzo del día del Señor 2:1-5

B. El misterio de la anarquía 2:6-12

IV. Acción de gracias y oración 2:13-17

A. Acción de gracias por llamar 2:13-15

B. Oración por fortaleza 2:16-17

V. Exhortaciones para el crecimiento futuro 3:1-15

1. Oración recíproca 3:1-5

1. Oración por los misioneros 3:1-2

2. Oración por los Tesalonicenses 3:3-5

2. Disciplina de la iglesia 3:6-15

1. Principios generales respecto a la conducta desordenada 3:6-10

2. Instrucciones específicas sobre los ociosos 3:11-13
3. Mayor disciplina para los impenitentes 3:14-15

VI. Conclusión 3:16-18

MENSAJE

Podríamos contrastar 1 y 2 Tesalonicenses diciendo que Pablo escribió la primera epístola

principalmente para consolar a los tesalonicenses, mientras que escribió la segunda epístola
principalmente para corregirlos.

Pablo había dicho algunas cosas en su primera epístola de las cuales sus lectores sacaron una
conclusión falsa. Había dicho que Cristo regresaría, y su regreso podría ser muy pronto (1 Tes. 4:15-
18). También dijo que el día del Señor vendría como un ladrón en la noche: inesperadamente (1 Tes.
5:2).

En vista de lo que Pablo les había enseñado a los tesalonicenses acerca del "día del Señor" cuando
estuvo con ellos (2 Tes. 2:5), se preguntaron si ese "día" ya había comenzado. Se preguntaban si
estaban en la Tribulación y si la Segunda Venida de Cristo era inminente. La enseñanza de varias otras
fuentes había confirmado sus sospechas (2 Tes. 2:2) e intensificado sus preguntas sobre las
declaraciones de Pablo, con respecto a eventos futuros, que había escrito en 1 Tesalonicenses.

El apóstol escribió 2 Tesalonicenses para corregir estas ideas erróneas. El regreso de Cristo sobre el
cual Pablo había escrito no fue Su Segunda Venida, sino el Rapto. Si bien "el día del Señor" llegaría
inesperadamente, sólo sería inesperado para los incrédulos. Varios acontecimientos previstos
precederían a su inicio.

El mensaje central de esta epístola es la verdad sobre el día del Señor.

Pablo hizo una distinción importante en esta epístola acerca de los acontecimientos futuros. En 1
Tesalonicenses había enseñado que el regreso del Señor podría tener lugar "muy pronto" y que el día
del Señor vendría como "un ladrón en la noche". En consecuencia, instó a sus lectores a esperar
expectantes en el Señor (1 Tes. 4:16-17; 5:2). En 2 Tesalonicenses escribió que el día del Señor no
puede comenzar inmediatamente. Por lo tanto, sus lectores deben continuar su trabajo (2 Tes. 2).
Estas afirmaciones pueden parecer contradictorias, pero no lo son. Pablo distinguió estas dos verdades
en 2 Tesalonicenses 2:1-2. La distinción es entre "nuestra reunión con Él" (v. 1) y "el día del Señor" (v.
2). Escribió los versículos 1-12 para mostrar la diferencia entre el primer evento y el segundo período.

Pablo también dio una nueva revelación definitiva sobre el día del Señor.

Primero, dijo que actualmente "el misterio de la iniquidad está obrando" (2:7a). Pablo no habló del
misterio del "pecado" o del "mal", sino del "anarquía". Lo hizo porque la anarquía (la rebelión contra la
ley divina) es la raíz del problema de la vida humana a nivel individual, social, nacional y en todas las
demás esferas de la vida. El "misterio" de la anarquía es la nueva revelación que expuso aquí sobre el
curso de la anarquía en el mundo y la historia, en el espacio y el tiempo.
En segundo lugar, reveló que en el futuro Dios eliminará lo que actualmente restringe la anarquía
(2:7b). "El que detiene" probablemente se refiere al Espíritu Santo, que habita en la iglesia. La
anarquía produce corrupción, pero la iglesia es la "sal de la tierra", y la "sal" previene la propagación
de la corrupción. La anarquía también produce oscuridad, pero la iglesia es la "luz del mundo", y la
"luz" disipa las tinieblas. La anarquía está funcionando actualmente, pero lo que evita que se
descontrole es el ministerio del Espíritu Santo a través de hombres y mujeres cristianos.

En tercer lugar, Pablo anunció que en el futuro también habrá una crisis: el hombre de pecado será
revelado (2:8a). ¿Cuándo retirará Dios el Espíritu del mundo? Lo hará cuando retire la iglesia del
mundo. ¿Cuándo retirará la iglesia del mundo? Lo hará en "nuestra reunión con Él" (v. 1, es decir, el
Rapto). Después de eso, aparecerá el líder humano de la anarquía. Será completamente impío, pero
será un personaje tan notable que convencerá a la mayoría de la gente de que es divino. Este es el
Anticristo.

Finalmente, Pablo enseñó que después de esta crisis, Jesucristo regresará a la tierra para establecer Su
reino (2:8b). Él vendrá cuando el hombre de pecado sea el personaje prominente en el escenario de la
historia. Sin embargo, cuando Cristo venga, destruirá a este Anticristo y limitará la anarquía (cf. Sal.
2).

En vista de esta revelación, Pablo pidió a sus lectores que hicieran dos cosas.

En primer lugar, les llamó a ser valientes. Él no quería que se perturbaran mentalmente (2:2), sino
que los consolara y los estableciera (2:17). Una comprensión clara del curso de los acontecimientos
futuros y del tiempo del regreso del Señor es esencial para el estímulo y la estabilidad mental y
espiritual de los cristianos. Necesitamos esto para ser valientes frente a toda la anarquía que
encontramos en el mundo.

Segundo, Pablo llamó a sus lectores a una conducta responsable. Les indicó que siguieran con su vida,
que esperaran, pero también que trabajaran. Los cristianos deben comportarse responsablemente
cubriendo sus propias necesidades. La esperanza del inminente regreso de Cristo en el Rapto no es
excusa para la irresponsabilidad. Pablo no solo estaba instando a la actividad (testificar, orar, etc.)
sino, específicamente: ganarse la vida.

El peligro más grave que enfrentamos en nuestro mundo hoy no es el socialismo, el comunismo, el
fascismo o el terrorismo, sino la anarquía, específicamente: la negativa a someterse a las leyes de
Dios. La persona que vive de esta manera es el anticristo. Necesitamos reconocer este peligro tal como
es y combatirlo siendo sal y luz en el mundo. Sin embargo, también debemos recordar que Cristo
eventualmente saldrá victorioso. Esto evitará que nos volvamos frenéticos y perdamos nuestra
estabilidad.
Cada uno de nosotros también debe asegurarse de que la anarquía no caracterice nuestra vida
personal. Debemos ser sumisos al gobierno divino si queremos ser cristianos consistentes y confiados.
[182]
 EXPOSICIÓN

I. SALUDO 1:1-2

El apóstol Pablo abrió esta epístola identificándose a sí mismo y a sus compañeros ante los
destinatarios. También deseó la gracia y la paz de Dios para presentarse y expresar su continua buena
voluntad hacia sus hijos en la fe.

Los versículos 1 y 2 son casi idénticos a 1 Tesalonicenses 1:1. Un cambio es que Pablo llamó a Dios
"nuestro" Padre aquí en lugar de "el" Padre.

La bendición (v. 2) es más completa que la de 1 Tesalonicenses 1:1. Pablo mencionó nuevamente tanto
la gracia (el favor inmerecido de Dios y la habilitación divina) como la paz (el cese de la hostilidad y la
plenitud de la bendición divina), pero identificó su fuente aquí. Ambas bendiciones provienen de Dios
Padre y del Señor Jesucristo. Nuevamente afirmó la deidad de Cristo y equilibró la paternidad de Dios
con el señorío de Cristo sobre la iglesia y el creyente.

II. ELOGIO POR EL PROGRESO PASADO 1:3-12

Pablo agradeció a Dios por el crecimiento espiritual de sus lectores, los animó a perseverar en sus
pruebas y les aseguró sus oraciones por ellos. Lo hizo para motivarlos a continuar soportando
dificultades y así desarrollar su fe (cf. Santiago 1:2-4).

"Así como I Th. comienza con una acción de gracias que se desliza sin interrupción real hacia una
descripción de cómo los lectores se hicieron cristianos, así también en esta carta la expresión inicial de
agradecimiento llega a un clímax en el pensamiento de la firmeza de los lectores en soportando
persecución y luego pasa a un comentario sobre la situación que pretende animarlos a continuar
manteniendo sus creencias cristianas". [183]

A. ACCIÓN DE GRACIAS POR EL CRECIMIENTO 1:3-4

1:3 En su epístola anterior a los Tesalonicenses, Pablo oró para que crecieran en fe (1 Tes. 4:10) y
aumentaran en amor (1 Tes. 3:12). Ahora se regocijaba de que estuvieran haciendo ambas cosas (v. 3).
Esta es una pista de que Pablo escribió 2 Tesalonicenses después de 1 Tesalonicenses. Dios había
respondido a su oración. Pablo comenzó cada una de sus epístolas, excepto Gálatas, con acción de
gracias por el progreso espiritual de sus lectores. La palabra traducida "muy ensanchada", que Pablo
usó para describir su fe, aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento y significa "crecido en gran
manera", no sólo normalmente. El crecimiento de los tesalonicenses había sido inusual. Eran una
congregación modelo a este respecto. En el texto griego los versículos 3-10 son una oración.

"Debemos dar gracias" significa "Debemos dar gracias" (cf. 2:13). Pablo no estaba diciendo que sabía
que debía dar gracias pero no lo hizo, sino que se sintió obligado a dar gracias y así lo hizo.

"Claramente en todo este pasaje... los escritores se revelan como hombres eufóricos... en
lugar de reacios, exuberantes en lugar de vacilantes". [184]

"Pablo era muy consciente de las deficiencias de los creyentes tesalonicenses, pero no
permitió que sus faltas lo cegaran ante sus puntos fuertes... En lugar de criticar, está
ansioso de elogiar". [185]

1:4 No es de extrañar que Pablo dijera que recomendaba a los tesalonicenses a otras iglesias como
ejemplo a seguir. Este crecimiento se había producido en medio de la persecución, y esto lo hacía aún
más loable. "Fe" (gr. pistis ) generalmente se refiere a la fe en alguien o algo, pero a menudo significa
"fidelidad" (por ejemplo, Rom. 3:3; Gá. 5:22; Tito 2:10). Probablemente tenga aquí el último
significado. Sus lectores estaban soportando acciones hostiles ("persecuciones") así como otras
experiencias dolorosas ("aflicciones") a manos tanto de judíos como de gentiles debido a su fe cristiana
(cf. 1 Tes. 1:6; 2:14; Hechos 17:5-9).

B. ÁNIMO A PERSEVERAR 1:5-10

Estos versículos explican cuál es el futuro justo juicio de Dios.

1:5 Pablo explicó que el sufrimiento por Cristo demuestra la dignidad del creyente para participar en
el reino de Dios (cf. Lucas 20:35). [186] Un fuego caliente bajo el mineral de oro separa el oro de la
escoria y muestra que el oro es lo que realmente es. De la misma manera, el fuego de las pruebas puede
separar al cristiano de los no salvos y mostrarle lo que realmente es. Él es lo que es por la gracia de
Dios. Es la gracia de Dios la que califica a una persona para el servicio milenario y el cielo, no el
sufrimiento. El sufrimiento, si se responde adecuadamente, sólo expone la calidad de la persona a
quien la gracia de Dios está transformando.

Pablo enseñó en otro lugar que Dios recompensará a los cristianos que soporten las tentaciones de
abandonar su compromiso con Jesucristo con el privilegio de reinar con Cristo en Su reino milenial (2
Ti. 2:12). Mientras que todos los cristianos regresarán a la tierra con Cristo en Su segunda venida y
entrarán en Su reino, sólo aquellos que lo sigan fielmente en esta vida reinarán con Él. [187]
 "Jesús animó a sus discípulos a alegrarse cuando fueron perseguidos por su causa
porque, dijo, 'vuestra recompensa es grande en el cielo' (Mateo 5:11, 12 par. Lucas 6:22,
23). Esta nota se repite una y otra vez. en todo el NT." [188]

1:6-8 En el futuro Dios en Su justicia castigaría a los perseguidores de los Tesalonicenses y daría
descanso a sus lectores así como a todos los cristianos que sufren aflicción por el evangelio. Esto
sucederá cuando Jesucristo regrese a la tierra en juicio. Esta no es una referencia al Rapto. Los juicios
descritos en los siguientes versículos (vv. 9-10) no tendrán lugar entonces. Es una referencia a la
(segunda) venida de Cristo al final de la Tribulación (cf. Sal. 2:1-9; Mateo 25:31). Entonces Cristo
aparecerá en lo que parece un manto llameante y castigará a aquellos que no conocen a Dios (cf. Rom.
1:18-32; Jer. 10:25; Sal. 79:6; Isa. 66:15) y aquellos que no obedecen el evangelio (cf. Juan 3:36). El
primer grupo puede ser gentiles y el segundo judíos. [189] Sin embargo, este es probablemente un caso
de paralelismo sinónimo en el que ambas descripciones se refieren tanto a judíos como a gentiles.
[190] Los matará y no les permitirá entrar en el Milenio (cf. Sal. 2; Eze. 20:33-38; Joel 3:1-2, 12; Sof.
3:8; Zac. 14:1-19; Mateo 25:31-46). [191] Note los contrastes entre el Rapto en 1 Tesalonicenses 4 y la
Segunda Venida en 2 Tesalonicenses 1. [192]

1 Tesalonicenses 4 2 Tesalonicenses 1

Cristo regresa en el aire. Cristo regresa a la tierra.

Viene en secreto a la iglesia. Viene abiertamente con la iglesia.

Los creyentes escapan de la Tribulación. Los incrédulos experimentan tribulación y

juicio.

El Rapto ocurre en un momento no La Segunda Venida ocurre al final de la

revelado. Tribulación en el día del Señor.

1:9 Estos no cristianos sufrirán "destrucción eterna" (lit. pagarán una pena). Su destino es la
separación eterna de la persona de Cristo y de la manifestación de Su gloria (es decir, la muerte eterna;
cf. Isaías 2:10, 19, 21). Esta es la referencia más explícita que hace Pablo a la duración eterna del juicio
de los incrédulos en todos sus escritos. Es irónico y taliónico que aquellos que rechazan a Cristo
experimenten el rechazo de Dios.

" Olethros ('destrucción') no se refiere a la aniquilación, que no puede ser 'eterna'

(Hendriksen, p. 160). La palabra en los usos de la LXX y el NT nunca tiene este
 significado, sino que más bien gira en torno al pensamiento de separación de Dios y
pérdida. de todo lo que vale la pena en la vida. [193]

"La frase destrucción eterna aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento y es todo lo
opuesto a la vida eterna". [194]

"El cielo es principalmente la presencia de Dios. El infierno es la pérdida de esa

presencia". [195]

1:10 Cuando Cristo regrese a la tierra, sus "santos" lo acompañarán. Pablo se refirió específicamente a
los cristianos (es decir, creyentes de la era de la iglesia que previamente experimentaron el Rapto), no
a todos los creyentes. Los santos del Antiguo Testamento no experimentarán la resurrección hasta la
Segunda Venida (Isaías 26:19; Dan. 12:2). Sin embargo, un escritor argumentó que los "santos" son
creyentes del Antiguo Testamento y que "todos los que han creído" son creyentes de la era de la iglesia.
[196] La segunda venida de Jesucristo será un día de gran gloria y reivindicación para Él.

"La idea es que la gloria de ese día superará con creces cualquier cosa de la que podamos tener una
idea antes de contemplarlo, y cuando lo contemplemos nos perderemos en el asombro". [197]

Los lectores de Pablo participarían en este día porque habían creído en el testimonio de Pablo cuando
predicó el evangelio entre ellos. Reflejarían la gloria de Cristo al igual que todos los demás creyentes
que lo acompañarán en Su segunda venida (es decir, todos los cristianos).

"Así como Pablo es evasivo acerca de la naturaleza de la venganza que será infligida por el
Señor Jesús, también es evasivo acerca de la naturaleza de la recompensa que será
otorgada". [198]

"Aquel día" es una clara referencia al día del Señor (cf. Isaías 2:11, 17). Incluirá el regreso de Jesucristo
a la tierra en Su segunda venida (cf. Marcos 13:32; 14:25; Lucas 21:34; 2 Timoteo 1:12, 18; 4:8). [199]
Entonces será glorificado "en presencia de" sus santos (el uso locativo de la preposición griega en ).
[200] Al usar la preposición griega en, Pablo podría haber querido decir que Cristo será glorificado
tanto "entre" ellos como "en" ellos.

En una primera lectura, puede parecer que los versículos 5-10 ofrecen la esperanza de que Dios
juzgaría a los perseguidores de los tesalonicenses muy pronto y que los cristianos tesalonicenses
encontrarían "alivio" (v. 7) en el Rapto. Sin embargo, el regreso de Cristo en "fuego" (v. 7) impartiendo
castigo (vv. 8-9) cuando venga "con sus santos" (v. 10) debe referirse a la Segunda Venida. Por lo tanto,
parece que la Segunda Venida sigue inmediatamente al Rapto. Esto es lo que creen los
postribulacionistas. Es también lo que creen los amilenialistas y posmilenialistas. [201] Sin embargo,
la Tribulación precederá a la Segunda Venida, como coinciden los postribulacionistas. Pablo procedió
a explicar que los tesalonicenses no estaban en la tribulación (2:1-12). Sólo si estuvieran entonces en la
Tribulación podría haber sido un consuelo para ellos la esperanza de alivio mediante un Rapto
postribulacional. En consecuencia, parece que en 1:5-10 Pablo buscaba consolar a sus lectores
asegurándoles que finalmente experimentarían alivio al entrar en reposo en el Milenio después de la
segunda venida de Cristo. En última instancia, Dios castigaría a sus perseguidores en el juicio del gran
trono blanco al final del Milenio (Apocalipsis 20:11-15).

Tomás, un pretribulacionista, entendió que la revelación de Jesucristo mencionada en los versículos 5-

10 era general y abarcaba el Rapto y la Segunda Venida.

"Muchos han optado por limitar apokalypsei ('revelación', 'aparición') a un solo evento,
identificándolo con el regreso de Cristo a la tierra al final de la tribulación. El papel de
'sus poderosos ángeles' en la revelación favorece esta comprensión en A la luz de Mateo
24:30, 31; 25:31, es más persuasivo, sin embargo, explicar apokalypsei como un complejo
de eventos, que incluye varias fases de los acontecimientos del fin de los tiempos. El
contexto actual asocia la palabra con la venida de Cristo para su cumplimiento propio así
como su venida para tratar con los oponentes Dado que el objetivo principal de los vv. 5-
10 es animar a los cristianos que sufren, el significado de apokalypsei para ellos debe
recibir énfasis en los tratos de Dios con el resto del mundo. mejorar el 'alivio'
experimentado por los creyentes ante el justo juicio de Dios". [202]

Me parece, como he tratado de explicar anteriormente, que las referencias a lo que sucederá en esta
aparición describen exclusivamente la Segunda Venida. Tomás admitió que el disfrute de la gloria
futura de la venida de Cristo (y sólo su segunda venida será en gloria) es la idea principal de este
capítulo. [203]

C. ORACIÓN POR EL ÉXITO 1:11-12

Pablo y sus compañeros "siempre" oraron para que los tesalonicenses continuaran experimentando
purificación a través de sus pruebas en lugar de experimentar la apostasía. [204] También oraron para
que Dios notara y aprobara su valor.

"Dios considera dignos a los hombres que consienten y se esfuerzan por hacer lo que Él
obra en ellos". [205]

El apóstol también pidió que Dios, mediante su poder, llevara a plena expresión todo buen propósito
de sus lectores de glorificar a Dios y todo acto motivado por su fe en Él. El objetivo final era la gloria
del Señor Jesús manifestada a través de los creyentes tesalonicenses.
 "El 'nombre' en los tiempos bíblicos representaba toda la personalidad y era una
expresión de la personalidad". [206]

Esta es la primera de cinco oraciones por los tesalonicenses contenidas en esta breve carta (cf. 2:16-17;
3:5, 16, 18).

"... El comportamiento cristiano es más importante que las palabras de alabanza en la

glorificación del Señor. Porque la alabanza proveniente de una vida transformada por el
poder del Espíritu suena verdadera y dulce, pero la vida impía convierte la alabanza en
una burla". [207]

"Aquí la sintaxis estricta requiere, ya que hay un solo artículo con theou [Dios] y kuriou
[señor], que se refiera a una persona, Jesucristo, como es ciertamente cierto en Tito 2:13;
II Pedro 1:1... Esto por lo demás, el argumento sintáctico concluyente se debilita un poco
por el hecho de que Kurios se emplea a menudo como nombre propio sin el artículo, algo
que no es cierto para soter [salvador] en Tito 2:13 y II Pedro 1:1. Ef. 5:5 en tei basileiai
tou Christou kai theou el significado natural es en el Reino de Cristo y Dios considerados
como uno, pero aquí nuevamente theos, como Kurios, a menudo aparece como un
nombre propio sin el artículo. admitió que aquí Pablo puede querer decir 'según la gracia
de nuestro Dios y Señor Jesucristo', aunque también puede querer decir 'según la gracia
de nuestro Dios y Señor Jesucristo'". [208]

Esta sección de versículos (1:3-12) nos da una gran idea de las razones de Dios para permitir que sus
santos sufrieran aflicción por su fe (cf. Santiago 1). La persecución puede ser una gran bendición de
Dios y puede traer gran gloria a nuestro Señor Jesucristo tanto ahora como en el futuro.

III. CORRECCIÓN DEL ERROR ACTUAL 2:1-12

A continuación, Pablo trató un error doctrinal que había entrado en la iglesia de Tesalónica para
corregir este error y estabilizar la iglesia.

Los versículos 1-12 contienen verdad sobre el fin de los tiempos que no se revela en ningún otro lugar
de las Escrituras. Esta sección es clave para comprender los acontecimientos futuros y es fundamental
para el argumento de esta epístola.
A. EL COMIENZO DEL DÍA DEL SEÑOR 2:1-5

2:1-2 Pablo introdujo su enseñanza instando a sus lectores a no dejarse sacudir de su adhesión a la
verdad que les había enseñado por lo que escuchaban de otros. El asunto se centró en las instrucciones
de Pablo acerca del Rapto (v. 1, cf. 1 Tes. 4:13-18). Otros maestros les decían a los tesalonicenses que el
día del Señor ya había comenzado (v. 2). Esta parecía ser una clara posibilidad ya que las Escrituras
describen ese día como un tiempo de tribulación además de bendición. Los tesalonicenses estaban
experimentando una intensa persecución por su fe.

"Los comienzos en falso han sido un fenómeno común entre los movimientos que
predicen el inminente fin de la era a medida que las expectativas de la gente exceden su
paciencia". [209]

Muchas personas a lo largo de la historia de la iglesia han confundido la enseñanza de los apóstoles de
que Cristo podría venir en cualquier momento (para los creyentes en el Rapto) y la idea no bíblica de
que vendría pronto. El primer punto de vista correcto es la doctrina de la inminencia, pero el segundo
punto de vista incorrecto involucra el establecimiento de fechas.

El mensaje falso parece haber ganado audiencia también porque procedía de varias fuentes diferentes.
Pablo se refirió a una supuesta revelación profética, las enseñanzas de otras autoridades reconocidas y
una carta que supuestamente Pablo había escrito y que había llegado a Tesalónica (cf. 3:17). Si el día
del Señor hubiera comenzado, ¿cómo podría Pablo decir que el regreso del Señor por los suyos
precedería a ese día (1 Tes. 1:10; 5:9)? Tenga en cuenta que Pablo les había enseñado un Rapto
pretribulación. [210]

"La supuesta dificultad doctrinal radica en la falta de distinción entre la parusía

[aparición] y el día del Señor. Los defensores de la falsa enseñanza en Tesalónica
concibieron que el día del Señor no estaba simplemente 'cerca', lo cual era cierto (
Romanos 13:12), pero en realidad 'presente', lo cual Pablo negó. Tal punto de vista negaba
al creyente la esperanza del arrebatamiento inminente." [211]

El tema de los versículos 1-12 es "el día del Señor" (v. 2). Este día, como lo llaman el Antiguo y el
Nuevo Testamento, incluye la Tribulación, la Segunda Venida, el Milenio y el juicio del gran trono
blanco (cf. Sal. 2:9; Isa. 11:1-12; 13). ; Joel 2; Amós 5:18; Sofonías 3:14-20; [212]

Algunos premilenaristas incluyen el Rapto ("nuestra reunión con Él", v. 1) en el día del Señor. [213]
Pero otros lo excluyen. [214] Aquellos que lo incluyen señalan el Rapto como el comienzo de la
intervención directa de Dios en la historia humana nuevamente. También enfatizan que la parusía
("venida" o "aparición") se refiere en las Escrituras a la venida del Señor y a los eventos que siguen a la
venida del Señor. Quienes lo excluyen lo hacen por dos motivos. El Rapto es un evento de la iglesia
mientras que el día del Señor es un evento de Israel, y el comienzo de ese día reanuda la cronología de
las setenta semanas de Daniel. La semana setenta comienza cuando el Anticristo firma un pacto con
Israel permitiendo a los judíos regresar a su tierra (Dan. 9:27). Yo prefiero la segunda opinión. Si bien
el término parusía es amplio y se refiere al Rapto y a muchos eventos que le siguen, el término "el día
del Señor" parece definido de manera más estricta en las Escrituras y en ninguna parte incluye
específicamente el Rapto.

"Este gran contraste de actitudes hacia la fase inicial del juicio del Día del Señor y el
Rapto [en estos versículos] es otro indicador de que el Rapto no es el comienzo ni
ninguna parte del Día del Señor. Más bien, será un evento separado. Por lo tanto, la
referencia de Pablo al Día del Señor en 2 Tesalonicenses 2:2 no es una referencia al
Rapto". [215]

2:3-4 Pablo explicó que tres eventos tenían que suceder antes de que comenzaran los juicios del día
del Señor (es decir, los juicios de la Tribulación). Estos fueron la apostasía (v. 3), la revelación del
hombre de pecado (vv. 3-4, 8) y la eliminación de las restricciones del pecado (vv. 6-7). El apóstol los
presentó en este pasaje en orden lógico más que cronológico. La palabra "primero" se refiere al hecho
de que la apostasía ocurrirá al comienzo mismo del día del Señor, y antes de la revelación del hombre
de pecado. [216]

Un evento importante es la "apostasía" (v. 3, literalmente, la apostasía). La palabra inglesa "apostasía"

es una transliteración de la palabra griega apostasia . Por definición, una apostasía es un alejamiento,
un abandono de una posición que anteriormente se ocupaba (cf. Josué 22:22 LXX; Hechos 21:21). No
significa simplemente incredulidad sino una rebelión agresiva y positiva (cf. Hechos 21:21; Heb. 3:12).

"En el griego clásico, la palabra apostasia denotaba una rebelión política o militar; pero
en el Antiguo Testamento griego encontramos que se usa para rebelión contra Dios (por
ejemplo, Jos. xxii. 22), y este se convierte en el uso bíblico aceptado. El pensamiento de
Pablo es que en En los últimos tiempos habrá una manifestación sobresaliente de los
poderes del mal desplegados contra Dios." [217]

Parece que Pablo se refirió aquí a la salida de la fe cristiana de los cristianos profesantes (no genuinos)
poco después del Rapto, al comienzo del día del Señor. Esta no era la misma apostasía de la que él y
otros apóstoles hablaron en otros lugares cuando advirtieron sobre el abandono de la fe antes del
Rapto (1 Tim. 4:1-3; 2 Tim. 4:3-4; Santiago 5:1-8; 2 Ped. 2; 3:3-6;

"No se trata tanto de abandonar el primer amor y caer en la apatía, sino de oponerse a
Dios". [218]

"...parece probable que la apostasía que Pablo tenía en mente ampliara las expectativas
apocalípticas judías y vislumbrara un dramático y culminante alejamiento de la adoración
del Dios verdadero (tanto por parte de los judíos como de una parte de la iglesia cristiana)
como parte del complejo de acontecimientos al final de los tiempos." [219]

La porción de la iglesia cristiana en opinión de Pablo serían los cristianos no genuinos que componen
la cristiandad. "Cristiandad" se refiere a todos los cristianos profesantes, genuinos y no genuinos. Tal
partida había comenzado en los días de Pablo (1 Tim. 4:1-3; 2 Tim. 4:3-4; Santiago 5:1-8; 2 Ped. 2; 3:3-
6; Judas). Sin embargo, todavía no había alcanzado las proporciones predichas para caracterizar "la
apostasía" sobre la cual Pablo había instruido a sus lectores cuando estaba con ellos (cf. v. 5). Cuando
tenga lugar el Rapto y todos los verdaderos cristianos abandonen la tierra, esta apostasía abrumará a
la raza humana.

"Este movimiento mundial contra Dios será tan universal que se ganará una designación
especial: ' la apostasía', es decir, el clímax de las crecientes tendencias apóstatas evidentes
antes del rapto de la iglesia". [220]

"Por el contexto, parece más probable que se prevea un abandono general de las bases del
orden civil. Esto no es sólo una rebelión contra la ley de Moisés; es una rebelión a gran
escala contra el orden público, y dado que el orden público es mantenido por las
'autoridades gobernantes' que 'han sido instituidas por Dios', cualquier asalto a ellas es
un asalto a una ordenanza divina (Romanos 13:1, 2). se presenta desafiante en ' la
rebelión' por excelencia". [221]
Algunos pretribulacionistas adoptan una opinión diferente. Creen que esta "apostasía" es una
referencia al Rapto, y algunos de ellos encuentran apoyo a su punto de vista en la referencia de Pablo
al Rapto (v. 1). [222] Pero el significado mismo de la palabra "apostasía", como revuelta, va en contra
de esta opinión.

"En ningún otro lugar las Escrituras hablan del rapto como 'la partida'. Una partida
denota un acto por parte del individuo o grupo que parte. Pero el rapto no es un acto de
partida por parte de los santos. En el rapto la iglesia es pasiva, no activa. 'arrebatado' o
'arrebatado', un evento en el que el Señor actúa para transportar a los creyentes de la
tierra a Su presencia (1 Tes. 4:16-17). Todo lo que sucede con los creyentes en el rapto es
iniciado por el Señor y hecho. por Él. Pablo acaba de referirse al arrebatamiento como
'nuestra reunión con él' (v. 1); [223]

Otro acontecimiento importante, además de "la apostasía", es la revelación del "hombre de pecado" (v.
3). Esta es una persona que aún está por aparecer y que será completamente desaforada y a quien Dios
condenará a la destrucción eterna. El profeta Daniel habló de tal persona. Hará un pacto con los
judíos, pero luego lo romperá después de tres años y medio (Dan. 9:27). La ruptura de ese pacto parece
ser el acontecimiento que desenmascara a este individuo por quién es, el oponente de Cristo.
Eventualmente buscará que todos se adoren a sí mismo y afirmará ser Dios (cf. Apocalipsis 13:5-8). La
referencia a que él tomó asiento en el templo de Dios (v. 4) puede ser figurativa y representarlo
ocupando la posición más alta posible. Lo más probable es que sea literal, en cuyo caso el templo
material de Dios que estará en Jerusalén durante al menos la segunda mitad de la Tribulación está a la
vista (cf. Dan. 11:36). [224] Los amilenaristas, que no creen en un futuro reinado de Cristo en la tierra
actual, toman este templo como el que estaba en Jerusalén cuando Pablo escribió esta epístola. [225]
Esta persona, el Anticristo, aún no había aparecido cuando Pablo escribió, ni ha aparecido todavía (cf.
1 Juan 2:18). [226]

"En el año 40 d.C., sólo unos años antes de que Pablo escribiera esta carta, Cayo César
(Calígula), quien había declarado su propia divinidad, intentó colocar su imagen en el
lugar santísimo de Jerusalén". [227]

"Todos los intentos de equiparar al Hombre de Pecado con personajes históricos fracasan
por el hecho de que Pablo estaba hablando de alguien que aparecería sólo al final de los
tiempos". [228]

2:5 Pablo recordó a sus lectores que les había dicho estas cosas cuando estaba con ellos. Dado que
Pablo evidentemente estuvo sólo unas pocas semanas en Tesalónica, esta referencia es muy
significativa. Pablo no consideraba que la profecía fuera demasiado profunda, sin importancia o
controvertida ni siquiera para los nuevos cristianos. Muchos cristianos hoy minimizan la importancia
de esta parte de la revelación de Dios. Pablo creía que la verdad profética era una parte vital de todo el
consejo de Dios, esencial para una vida cristiana victoriosa. En consecuencia, lo enseñó sin vacilación
ni disculpas. Nosotros también deberíamos hacerlo.

B. EL MISTERIO DE LA ANUALIDAD 2:6-12

Pablo continuó su instrucción acerca de los eventos que deben ocurrir al comienzo del día del Señor y
enfatizó la anarquía de ese período. Su propósito era explicar más claramente que sus lectores no se
habían perdido el Rapto y no habían entrado en el día escatológico del Señor.

2:6 Cuando estaba con ellos, Pablo les había dicho a los Tesalonicenses lo que impedía la revelación
del hombre de pecado (es decir, el Anticristo, v. 3; cf. 1 Juan 2:18). Sin embargo, no reafirmó aquí la
identidad del que lo inmovilizó. Sin embargo, parece que el Espíritu Santo es la influencia restrictiva a
la vista. [229]

"Para alguien familiarizado con el Discurso del Aposento Alto del Señor Jesús, como sin
duda lo estaba Pablo, la fluctuación entre lo neutro y lo masculino recuerda cómo se
habla del Espíritu Santo. Cualquier género es apropiado, dependiendo de si el orador (o el
escritor) piensa en una concordancia natural. (masc. debido a la personalidad del
Espíritu) o gramatical (neutro debido al sustantivo [neutro] pneuma ; ver Juan 14:26;
15:26; 16:13, 14). [230]

Los postribulacionistas y algunos pretribulacionistas han sugerido otras posibles restricciones. Estos
incluyen el Imperio Romano [231] y/o el emperador, [232] Dios, [233] el Anticristo, Satanás y el
gobierno humano. [234] Marvin Rosenthal, el "rapturista anterior a la ira", creía que quien lo detenía
era el arcángel Miguel. [235] Estas sugerencias no se ajustan a la descripción de Pablo. [236] Quien lo
detiene debe ser más poderoso que Satanás, ya que actualmente restringe el mal en el mundo. Algunos
eruditos acaban confiesando su ignorancia. [237]

El Espíritu Santo lleva a cabo su ministerio de restringir la anarquía en el mundo principalmente a

través de la influencia de los cristianos en quienes Él habita, específicamente a través de la predicación
del evangelio. [238]

"Una de las características distintivas de la dispensación de la gracia en contraste con

períodos anteriores es el hecho de que el Espíritu Santo mora en todo aquel que es
regenerado. En el período venidero del reino en la tierra esta bendición divina también
será una característica prominente y todos los que es salvo será habitado por el Espíritu
Santo.
 "Hay poca evidencia de que los creyentes serán habitados por el Espíritu durante la
tribulación. La posibilidad de una morada universal de todos los creyentes en la
tribulación se opone a la revelación de 2 Tesalonicenses 2:7, que dice que el que restringe
al mundo del pecado, es decir, el Espíritu Santo será 'quitado del camino' durante la
tribulación. El mal desenfrenado caracteriza la tribulación, aunque la falta de restricción
no es total (cf. Apocalipsis 7:2; 12:6, 14-16). La presencia del Espíritu Santo en los santos
en sí misma contribuiría a restringir el pecado y, por lo tanto, es quitada. El período de la
tribulación también parece regresar a las condiciones del Antiguo Testamento de varias
maneras; Durante el período del Antiguo Testamento, los santos nunca moraron
permanentemente en ellos, excepto en casos aislados, aunque se encuentran varios casos
de llenura del Espíritu y de empoderamiento para el servicio. Tomando en consideración
todos los factores, no hay evidencia de la presencia de santos en ellos. el Espíritu Santo en
los creyentes en la tribulación." [239]

Muchos intérpretes utilizan a su favor la ausencia de una revelación específica sobre la morada del
Espíritu durante la Tribulación. Algunos (por ejemplo, los dispensacionalistas normativos) creen que
el silencio aboga por no morar en el interior. Otros (por ejemplo, los dispensacionalistas progresistas)
creen que se supone que la morada en el interior continúa.

2:7 El "misterio" (la verdad que anteriormente no había sido revelada pero que ahora se ha dado a
conocer) al que Pablo se refiere aquí es la revelación de un clímax futuro de anarquía que seguiría a la
remoción del que lo detiene. Este movimiento desaforado ya estaba en marcha en los días de Pablo,
pero Dios lo estaba reteniendo hasta el tiempo señalado. Entonces Él eliminará la influencia
restrictiva. Esta remoción es probablemente una referencia al Rapto cuando la restricción del mal por
parte de Dios a través de Su pueblo terminará cuando Él los retire de la tierra. [240] Dios quitará el
Espíritu Santo de la tierra en el sentido de que Dios quitará a aquellos en quienes Él mora y Él con
ellos. Por supuesto, no abandonará completamente la tierra, ya que Dios es omnipresente.

Una vez escuché a alguien describir esta eliminación de esta manera: En este momento es como si el
Espíritu Santo estuviera bloqueando la puerta para que la anarquía (personificada) no pudiera entrar.
Pero en el Rapto, Él se hará a un lado y la anarquía se precipitará. [241] Aunque la anarquía ya está en
acción, después del Rapto abrumará al mundo.

Gundry creía que quien detiene es el Espíritu Santo, pero que lo que aquí se considera es Su ministerio
de restringir la anarquía, aparte de la influencia de los cristianos. [242] Su conclusión surge de la
creencia de que el Espíritu Santo habitará permanentemente en todos los creyentes desde Pentecostés.
Sin embargo, compare 1 Corintios 12:13 donde Pablo dijo que el ministerio bautizador del Espíritu
Santo coloca a los creyentes en el "un solo cuerpo" de Cristo. El cuerpo de Cristo es un término que
siempre describe a la iglesia que comenzó el día de Pentecostés y va al cielo en el Rapto. Para el
cristiano, la morada del Espíritu ocurre al mismo tiempo que el bautismo del Espíritu, es decir, el
tiempo de la regeneración. Dado que las personas a quienes Dios justificará durante la Tribulación no
experimentarán el bautismo en el cuerpo de Cristo, no se justifica asumir que el Espíritu también
habitará permanentemente en ellos. Entonces el "cuerpo de Cristo" estará en el cielo y no en la tierra.

"Dado que la remoción del Detenedor tiene lugar antes de la manifestación del
desaforado, esta identificación implica un rapto pretribulacional". [243]

2:8 Después del Rapto, el inicuo tendrá mayor libertad. Hará cosas que eventualmente resultarán en
que se le identifique como el Anticristo. Sin embargo, el simple aliento de la boca del Señor Jesús lo
matará cuando Cristo venga con Sus santos en la Segunda Venida (1:10). La "aparición" del Señor (gr.
epiphaneia) es un evento diferente y posterior en Su "venida" (gr. parousia) que el evento de
"reunión" (gr. episynagoges) (v. 1). El primer evento es el Rapto y el segundo es la Segunda Venida.

2:9-10 El inicuo será instrumento de Satanás. Las Escrituras también lo llaman la bestia que sale del
mar (Apocalipsis 13:1-10), la bestia escarlata (Apocalipsis 17:3) y simplemente la bestia (Apocalipsis
17:8, 16; 19:19-20). ; 20:10). Satanás le dará poder para engañar a muchas personas haciéndoles
pensar que él es Dios al hacer milagros poderosos e impresionantes (cf. Apocalipsis 13:2-4; 17:8).

"El uso de parusía aquí probablemente sugiere una parodia de la parusía de Cristo (v 8)".
[244]

2:11-12 Miles de personas, pero sólo una pequeña proporción de toda la población, pondrán su fe en
Jesucristo durante la Tribulación (Apocalipsis 6:9-11; 7:4, 9-17; et al.) . Algunos intérpretes han
concluido de estos versículos (vv. 11-12) que nadie que haya escuchado el evangelio y lo haya rechazado
antes del Rapto podrá ser salvo durante la Tribulación. Este punto de vista se basa en tomar los
antecedentes de "ellos" y "ellos" como "los que perecen" (v. 10) e interpretar "los que perecen" como
aquellos que escucharon, pero rechazaron el evangelio antes del Rapto. Sin embargo, parece más
probable que el versículo 10 describa a todos los incrédulos en la Tribulación, no sólo a aquellos que
escucharon y rechazaron el evangelio antes del Rapto. El poder, las señales, los prodigios y el engaño
maligno de Satanás (vv. 9-10) impresionarán a todas las personas que viven en la tierra durante la
Tribulación. Pablo podría decir que esas personas no reciben "el amor de la verdad para ser salvos" (v.
10) y "no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la maldad" (v. 12). Podría hacerlo ya que
estas frases describen a todos los incrédulos, no sólo a aquellos que escuchan el evangelio y lo
rechazaron voluntariamente antes del Rapto (cf. Juan 3:19, Romanos 1:24-32). [245]

"Aquellos que se niegan a creer y aceptar la verdad descubren que el juicio les llega en
forma de incapacidad para aceptar la verdad". [246]

"Por 'la mentira ["lo falso"]' se entiende aparentemente la negación de la verdad

fundamental de que Dios es Dios; es el rechazo de su autorrevelación como Creador y
 Salvador, Juez justo y misericordioso de todos, lo que lleva a al culto que se debe a que él
solo sea ofrecido a otro, como el 'hombre de pecado'". [247]

"Es un pensamiento solemne que cuando los hombres comienzan por rechazar el bien,
inevitablemente terminan promoviendo el mal". [248]

"Queda claro que la condena divina no resulta de errores intelectuales humanos sino más
bien del deleite en lo que es malo e inmoral". [249]

Si Pablo quería corregir la conclusión errónea de los tesalonicenses de que estaban en el día del Señor,
¿por qué no les dijo simplemente que el Rapto aún no había tenido lugar? Evidentemente, no lo hizo
porque quisiera volver a enfatizar el orden de los acontecimientos que resultaron en la culminación y
destrucción de la anarquía en el mundo. La anarquía era su preocupación.

Por lo tanto, los lectores de Pablo podían estar seguros de que el día del Señor aún no había
comenzado. Las tribulaciones que estaban experimentando no eran las del día del Señor acerca de las
cuales Pablo les había enseñado mientras estaba con ellos. Además, aún no se habían llevado a cabo
tres eventos previos. Estos fueron el abandono de la Palabra de Dios por parte de muchos (v. 3), la
eliminación del que los detenía en el Rapto (v. 7) y la revelación del hombre de pecado, el Anticristo (v.
3). Este es el orden cronológico de estos eventos. [250]

IV. ACCIÓN DE GRACIAS Y ORACIÓN 2:13-17

Pablo procedió a dar gracias por la salvación de sus lectores y a orar por su firmeza para ayudarlos a
apreciar su posición segura al aferrarse firmemente a las enseñanzas apostólicas. Estos versículos
forman una transición entre las secciones didáctica y exhortatoria de la epístola.

A. ACCIÓN DE GRACIAS POR LLAMADO 2:13-15

2:13 En contraste con los incrédulos desaforados a los que acabamos de hacer referencia (v. 12), Pablo
estaba agradecido de poder siempre dar gracias por sus lectores. Además, lo hizo (cf. 1:3). La base de
su gozo fue la elección que Dios hizo de ellos para la salvación antes de crear el mundo ("el principio",
v. 13; cf. Ef. 1:4). Aunque Dios ama a todas las personas (Juan 3:16), no elige a todos para la salvación.
Pablo enseñó consistentemente lo que revela el resto de las Escrituras, es decir, que la iniciativa en la
salvación proviene de Dios, no del hombre. Dios logra la salvación a través de la obra santificadora del
Espíritu Santo (cf. Rom. 15:16; 1 Cor. 6:11-12; 1 Tes. 4:7-8; 1 Ped. 1:2). [251] Lo hace eficaz cuando las
personas creen en el evangelio. Aunque los incrédulos se nos opongan, podemos tener valor porque
Dios nos ama y Él nos librará.
 "Es una parodia de la gracia electora de Dios suponer que, porque Él elige a algunos para
la salvación, todos los demás quedan condenados a la perdición. Por el contrario, si
algunos son elegidos para una bendición especial, es para que otros puedan ser
bendecidos. a través de ellos y con ellos. Esta es una característica constante en el patrón
de la elección divina a lo largo de la historia bíblica, desde Abraham en adelante. Aquellos
que son elegidos constituyen las primicias, que llevan la promesa de una rica cosecha por
venir. [252]

Este escritor no creía en la salvación universal de todas las personas, por lo que quizás quiso decir que
las bendiciones que los perdidos reciben gracias a los elegidos son temporales y no eternas.

2:14 El propósito de Dios al elegir a los tesalonicenses fue que algún día pudieran compartir el
esplendor y el honor que su Señor disfruta y disfrutará, comenzando en el Rapto. La glorificación
definitiva está a la vista (cf. Romanos 8:30).

2:15 En vista de su llamamiento, Pablo instó a sus lectores a no abandonar lo que él y sus asociados les
habían enseñado en persona y por carta. Quería que se aferraran firmemente a las instrucciones
inspiradas que él les transmitió (es decir, "las tradiciones").

"La idea prominente de paradosis [tradición] entonces en el Nuevo Testamento es la de

una autoridad externa al propio maestro". [253]

"Estamos casi irremediablemente convencidos de que el uso de cuadernos es esencial

para el proceso de aprendizaje. Sin embargo, este no era el caso en el primer siglo.
Entonces se sostenía a menudo que, si un hombre tenía que buscar algo en un libro, lo
hacía. Realmente no lo sabía. El verdadero erudito era una persona que había aprendido
de memoria las cosas que había aprendido hasta que un hombre no tenía una enseñanza
en su memoria, no se consideraba que realmente la hubiera dominado. [254]

"Hay una distinción en los escritos paulinos entre el evangelio recibido por revelación
(como en Gálatas 1:12) y el evangelio recibido por tradición (como en 1 Cor 15:3), y el
lenguaje de didache ["enseñanza"] y La paradosis ["tradición"] es apropiada para la
última, no para la primera. Incluso las comunicaciones hechas dia pneumatos ["por el
Espíritu"] deben ser probadas por su conformidad con la paradosis y si entran en
conflicto con ella deben ser rechazadas (. cf. 1 Tesalonicenses 5:19-22)." [255]
B. ORACIÓN POR FORTALEZA 2:16-17

Como parte de un puente entre sus instrucciones (2:1-12) y exhortaciones (3:1-15), Pablo añadió esta
oración por los tesalonicenses. Pidió a Dios por su aliento y fortaleza (cf. 1 Tes. 3:2, 13; 2 Tes. 3:3).

"Dirigiendo su oración a las dos primeras personas de la Trinidad, Pablo nombra al Hijo
antes que al Padre (contra 1 Tes 3:11), probablemente de acuerdo con el mérito del Hijo
de igual honor que el Padre y su especial prominencia en el énfasis del capítulo. sobre la
salvación y la gloria futuras." [256]

La gracia de Dios es la base para el aliento eterno frente a la angustia temporal. Nuestra esperanza es
beneficiosa porque nos motiva a vivir a la luz del regreso de nuestro victorioso Salvador.

"La frase 'buena esperanza' fue utilizada por escritores no cristianos para referirse a la
vida después de la muerte". [257]

Los tesalonicenses necesitaban un estímulo reconfortante en vista de la reciente ansiedad que les había
producido la falsa enseñanza. También necesitaban la gracia de Dios para poder mantenerse firmes y
hacer todo como para el Señor (cf. 3:7-13). También lo necesitaban mientras continuaban
proclamando el evangelio.

V. EXHORTACIONES PARA EL CRECIMIENTO FUTURO 3:1-1 5

Pablo pidió a los tesalonicenses que oraran por él y les aseguró que estaba orando por ellos. También
los animó a abordar los problemas que necesitaban corrección en su asamblea. La obediencia en estos
asuntos resultaría en un crecimiento continuo hacia la madurez para estos creyentes.

A. ORACIÓN RECÍPROCA 3:1-5

Pablo pidió las oraciones de sus lectores y les aseguró sus oraciones para fortalecer sus vínculos
mutuos en Cristo y en el evangelio.

1. Oración por los misioneros 3:1-2

3:1 "Por último" introduce la última sección principal de la epístola. Como era frecuentemente su
costumbre, Pablo primero exhortó a sus lectores a orar (1 Ti. 2:1-2; cf. 1 Tes. 5:25; et al.). Se dio cuenta
de que Dios obrará en respuesta a las peticiones de su pueblo. No orar es no recibir las bendiciones de
Dios (Santiago 4:2). Específicamente, Pablo pidió a los tesalonicenses que pidieran a Dios que
facilitara la rápida y amplia difusión del evangelio y así glorificaran Su Palabra. Los lectores de Pablo
habían visto a Dios hacer esto entre ellos cuando Pablo y sus compañeros misioneros visitaron su
ciudad por primera vez.

"Pablo fue un gran apóstol. Pero su grandeza consistió no tanto en su pura habilidad innata (aunque
tenía su parte de ella) como en su reconocimiento de su dependencia de Dios. De esto surge que tan a
menudo pide las oraciones de aquellos a quienes ministra." [258]

3:2 Además, Pablo deseaba que Dios le concediera a él y a sus colegas la liberación de los incrédulos
irrazonables y dañinos que buscaban limitar la difusión del evangelio. Este es el lado negativo de la
anterior petición positiva. Oponerse a la difusión del evangelio es un comportamiento irrazonable ya
que el evangelio trae vida espiritual a aquellos que están muertos en pecado. Estos hombres
probablemente eran judíos incrédulos que se oponían a Pablo en Corinto (cf. Hechos 18:5-6, 12-13).

"Hay algo profundamente conmovedor en el pensamiento de este gigante entre los hombres pidiendo
las oraciones de los tesalonicenses que tan bien reconocieron su propia debilidad. En ninguna parte se
ve más claramente la humildad de Pablo. Y el hecho de que él, por así decirlo, se arrojó en sus
corazones, debe haber hecho mucho para unir a él incluso a sus oponentes, porque es muy difícil
desagradar a un hombre que te pide que ores por él". [259]

2. Oración por los Tesalonicenses 3:3-5

3:3 Pablo confiaba en que Dios proporcionaría fortaleza y protección a los tesalonicenses en vista de
sus promesas de proveer para los suyos.

"Probablemente debemos entenderlo ["el maligno " ] como una referencia a Satanás aquí
a la luz de la preocupación previa de Pablo como se expresa en 1 Tesalonicenses 3:5".
[260]

3:4 También confiaba en que sus lectores, fortalecidos por el Señor, continuarían siguiendo la
instrucción apostólica como lo habían hecho en el pasado. Pablo tenía confianza en estos cristianos.
Note la estructura quiástica del pensamiento de Pablo en los versículos 1-4.

3:5 Oró para que Dios les diera a estos hermanos y hermanas un mayor aprecio del amor de Dios por
ellos y de la firmeza de Cristo en medio de sus aflicciones terrenales. [261] Quería esto para que
aumentara su amor y su paciencia (cf. 1 Cr 29,18; 2 Cr 12,14).
 "El comportamiento cristiano coherente sólo puede resultar de un compromiso interior
genuino". [262]

B. DISCIPLINA DE LA IGLESIA 3:6-15

La falsa enseñanza que había entrado en la iglesia había producido algún comportamiento inapropiado
en algunos. Pablo escribió qué hacer ante esta situación para guiar a los tesalonicenses a poner su
comportamiento, así como sus creencias, nuevamente en conformidad con la voluntad de Dios.

"Por muy importante que sea identificar la causa y la naturaleza del problema de conducta abordado
en los vv. 6-15, no debemos ignorar el hecho de que nuestro pasaje comienza (v. 6) y termina (vv. 14-
15) con exhortaciones, no a los ociosos sino al resto de la iglesia. La amonestación dirigida
directamente a aquellos cristianos que vivían incorrectamente (v. 12) es, de hecho, bastante breve.
[263]

1. Principios generales sobre el desorden conducta 3:6-10

3:6 Pablo introdujo las palabras que siguen para ayudar a los lectores a darse cuenta de que la
obediencia era esencial. Este fue un mandato dado con la plena autoridad del Señor Jesucristo. La
mayoría fiel en la iglesia debía separarse, probablemente individual y socialmente, de los rebeldes para
alertar a los ofensores del hecho de que su comportamiento no era aceptable (cf. v. 14). [264] El
resultado deseado era que se arrepintieran. Pablo había advertido anteriormente a los que estaban
ociosos (1 Tes. 5:14), pero evidentemente no habían respondido. Ahora eran necesarias medidas más
firmes (cf. Mateo 18:15-17). Los infractores constituían una minoría que vivía una vida indisciplinada,
contraria a las enseñanzas y al ejemplo de los misioneros.

"La tradición a la que Pablo se refiere tiene un doble carácter, como lo indican los vv. 7-
12. En los vv. 7-9 el apóstol elabora su ejemplo y el de sus colegas como guía para el
comportamiento responsable de sus conversos. Las palabras introductorias de El v. 7
revela que su comportamiento y el de sus compañeros misioneros pretendían tener el
carácter normativo de una tradición recibida. Además, como es natural, Pablo dio
instrucciones éticas a los nuevos conversos para regular su comportamiento como
cristianos. v. 10 cita la tradición específica involucrada con respecto al trabajo." [265]

3:7-9 Evidentemente algunos en la iglesia no estaban trabajando para mantenerse a sí mismos, sino
que vivían de la caridad de sus hermanos. En Tesalónica, como en otros lugares, Pablo y sus
compañeros a veces se sostenían "construyendo tiendas" para dar a sus conversos un ejemplo de vida
cristiana responsable (cf. 1 Cor. 9:3-14; 1 Tim. 5:18). Tenían derecho a recibir apoyo monetario como
pago por su ministerio espiritual (Gálatas 6:6), pero a menudo renunciaron a este derecho por las
mayores necesidades de sus conversos.

3:10 Pablo recordó a sus lectores su conocida instrucción que repetía frecuentemente cuando estaba
con ellos. Si alguien se negara a trabajar, sus hermanos y hermanas en Cristo no deberían sustentarlo.
Es posible que Pablo se haya estado refiriendo a un proverbio judío basado en Génesis 3:19a: "Con el
sudor de tu cara comerás el pan". [266] Los ociosos en este caso no estaban incapacitados para
trabajar pero no estaban dispuestos a hacerlo.

2. Instrucciones específicas sobre los ociosos 3:11-13

3:11 La enseñanza de que Cristo podría regresar en cualquier momento había llevado a algunos de los
creyentes a la ociosidad. Habían dejado sus trabajos y simplemente estaban esperando que el Señor
regresara. Esta interpretación parece justificada y ciertamente coherente con la vida. Claramente
creían en el inminente regreso de Cristo por ellos. Tales deducciones han llevado a otros cristianos a
hacer lo mismo en otros momentos a lo largo de la historia de la iglesia. Cuando las personas no están
ocupadas con su propio trabajo, pueden tender a entrometerse en los asuntos de los demás. Pueden
volverse entrometidos en lugar de ocupados, descuidando sus propios asuntos para ocuparse de los de
los demás, o incluso ocupándose de los asuntos de todos menos los suyos propios.

3:12-13 Pablo ordenó a los ociosos que se establecieran y se mantuvieran a sí mismos (cf. 1 Tes. 4:11;
Gén. 3:19). A la mayoría obediente aconsejó que soportaran con paciencia esta aflicción adicional y
siguieran haciendo lo correcto.

"'Con quietud', enfático por su posición avanzada [en el texto griego], señala la cualidad
de la mente que debe asociarse con su trabajo. Denota una condición de paz y
tranquilidad internas que se refleja en la calma externa; es lo opuesto a su actividad
quisquillosa como entrometidos." [267]

"La conducta ejemplar sirve como una reprimenda constante a los malhechores y es un
incentivo para que abandonen su delincuencia". [268]

¿Por qué estos tesalonicenses no trabajaban? La respuesta probablemente esté en la frase "de manera
silenciosa".

"La raíz del problema aparentemente era su excitabilidad. La idea de la cercanía de la

Parusía los había puesto en un aleteo, y esto había conducido a consecuencias no
deseadas de las cuales su ociosidad era la característica más destacada". [269]
 Esta cláusula, "en tranquilidad", "... debe entenderse como lo opuesto a... la excitación
febril de la mente estimulada por la creencia de que la Parusía estaba cerca..." [270]

"Parece evidente, entonces, que estos cristianos ociosos creían en la inminente venida de
Cristo; sin embargo, habían llegado a la conclusión errónea de que 'inminente' equivale a
'pronto'. Así, en lugar de creer que Cristo podría venir pronto, estaban convencidos de
que definitivamente vendría pronto y, por lo tanto, ya no les era necesario trabajar.

"¿Por qué los cristianos tesalonicenses creían en la inminente venida de Cristo? Debe
haber sido porque una persona en cuya autoridad confiaban les había enseñado la
inminente venida de Cristo. Parecería que Pablo es quien les enseñó la inminente venida.
de Cristo, sin embargo, su reacción negativa a sus acciones implica que su mala conducta
fue el resultado de una perversión de su enseñanza (cp. vv. 6, 10). Al contrario de ellos,
Pablo no equiparó "inminente" con "pronto". ' y pienso, por tanto, que el trabajo era
innecesario." [271]

3. Mayor disciplina para los impenitentes 3:14-15

3:14 No abandonar el estilo de vida ocioso después de haber recibido las advertencias adicionales en
esta epístola debería resultar en un mayor ostracismo (cf. Rom. 16:17; 1 Cor. 5:9, 11; Tito 3:10-11). Con
suerte, esta disciplina avergonzaría al infractor y le obligaría a cambiar sus costumbres.

"... permitir que un creyente persista en un comportamiento descaradamente

anticristiano, explotador y disruptivo no es una bondad, ni para la iglesia ni para el
creyente descarriado ni para el público no cristiano que observa". [272]

Paul hizo un buen uso de la presión social aquí. Es lamentable que en nuestros días la presión social a
menudo tenga muy poca influencia sobre los hermanos que yerran. En lugar de someterse a la
disciplina de la iglesia, muchos cristianos simplemente cambian de iglesia. En algunos casos pueden
ser necesarias medidas fuertes para que el ofensor sienta la necesidad de arrepentirse y vivir en
armonía con la voluntad de Dios. [273]

"El trato que se le da a tal hombre es el de retirarse de la estrecha comunión con él. . . . [El
verbo griego sunanamignusthai ] significa literalmente 'No os mezcléis con él'". [274]

3:15 Sin embargo, Pablo advirtió contra la reacción exagerada. La iglesia siempre debe tratar al
ofensor como a un hermano, no a un enemigo. Advertimos a los hermanos, pero denunciamos y
condenamos a los enemigos. El objetivo de toda disciplina de la iglesia debe ser el arrepentimiento
seguido de la restauración. [275]
"La situación es diferente de la prevista en Corinto, donde 'alguien que se llama hermano' ( ean tis
adelphos onomazomenos ...) vive y actúa de tal manera que desmiente su profesión cristiana; esa
persona debe ser ser tratado como un incrédulo, sin derecho a los privilegios de la comunión cristiana
(1 Cor 5:11)". [276]

VI. CONCLUSIÓN 3:16-18

Pablo concluyó esta epístola con énfasis en la unidad de la iglesia para motivar a sus lectores a resolver
sus problemas y restablecer condiciones pacíficas que glorificarían a Dios.

3:16 Concluyó con dos oraciones más, la cuarta y la quinta (v. 18) en esta epístola (cf. 1:11-12; 2:16-17;
3:5). Sabía que sin la obra de convicción del Señor sus instrucciones y exhortaciones serían ineficaces.
Su principal preocupación era la paz en la iglesia, que sólo podría tener lugar si todos los cristianos
obedecían la verdad. Dios es la fuente de paz que disfruta una iglesia en la medida en que todos sus
miembros se relacionan sumisamente con la voluntad de Dios. La paz es posible incluso en medio de la
persecución (cf. Juan 16:33).

3:17 En vista de la carta que los tesalonicenses habían recibido que decía haber sido de Pablo (2:2), el
apóstol consideró necesario probar que la presente realmente provenía de él. Añadió una palabra de
saludo de su propia mano, como solía hacer, para autentificar sus epístolas en beneficio de los
destinatarios (cf. Gál. 6:11; 1 Cor. 16:21; Col. 4:18). Evidentemente un asistente escribió el resto de la
carta (cf. Romanos 16:22).

"No era raro que en la escritura de cartas antigua el remitente, después de haber dictado
la mayor parte de la carta, escribiera la última frase o dos de su propia mano. Ésta es la
mejor explicación del cambio de escritura al final de varias cartas de papiro que se han
conservado. Esta práctica ayudaría a autenticar la carta (para los lectores que
reconocieran la escritura del remitente) sería hacer que la carta pareciera más personal
que una escrita enteramente por un amanuense." [277]

3:18 La bendición final es la misma que termina 1 Tesalonicenses excepto por la adición de la palabra
"todos" aquí.

"Si hay que sacar algún punto teológico a partir de la inclusión de 'todos', es quizás que
Pablo pidió la gracia de Cristo incluso sobre aquellos que no se aferraban al patrón
cristiano de comportamiento con respecto al trabajo". [278]

La preocupación de Pablo por la paz y la unidad de toda la iglesia fue su gran pasión en esta epístola.
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Sobre el Autor

El Dr. Thomas Constable enseñó en Dallas

Seminario Teológico durante cuarenta y cinco años,
sirviendo principalmente en el departamento de Exposición Bíblica.
Se jubiló en 2011 y ahora es profesor titular.
Emérito de Exposición Bíblica.

El Dr. Constable fundó la Capilla Bíblica de Plano

(Plano, Texas) en 1968, y lo pastoreó durante doce años.
Continúa sirviendo en PBC como anciano.

El Dr. Constable continúa su estudio de la Palabra de Dios

añadiendo a sus extensas notas de comentario,
Notas al pie de fe , cada año.

El Dr. Constable toma generosamente sus notas.

disponible para descarga gratuita en su sitio web ( http://www.soniclight.com/constable/notes.htm ).

[1] Leon Morris, Las epístolas de Pablo a los Tesalonicenses , p. 11. Véase también Rainer Riesner,
Paul's Early Period: Chronology, Mission Strategy, Theology , págs. 337-41.
[2] Robert L. Thomas, "1 Tesalonicenses", en Efesios-Filemón , vol. 11 del Comentario Bíblico del
Expositor , pág. 230; Charles A. Wanamaker, Las Epístolas a los Tesalonicenses , pág. 7.
[3] Véase Karl P. Donfried, "The Cults of Thessalonica and the Thessalonian Correspondence", New
Testament Studies 31:3 (julio de 1985): 336-57, para obtener más información sobre los antecedentes
religiosos y políticos de Tesalónica.
[4] WW Tarn y GT Griffith, Civilización helenística , págs. 98-99.
[5] Charles C. Ryrie, Primera y Segunda Tesalonicenses , págs. 13-14.
[6] Tomás, pág. 248; Gordon D. Fee, La Primera Epístola a los Corintios , pág. xi; AT Robertson,
Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento , 4:3; JS Howson, en La vida y las epístolas de San
Pablo , pág. 298; et al., sostuvieron que ésta era la primera epístola de Pablo.
[7] Para una discusión más completa, ver Thomas L. Constable, "1 Tesalonicenses", en The Bible
Knowledge Commentary: New Testament , págs. 687-89; y las Introducciones del Nuevo Testamento.
[8] Por ejemplo, TW Manson, "St. Paul in Grecia: The Letters to the Thessalonians", Boletín de la
Biblioteca John Rylands 35 (1952-53): 438-46; ibid., Estudios sobre los evangelios y las epístolas ; y
Wanamaker, págs. 37-45; Wanamaker, págs. 37-45.
[9] Por ejemplo, EA Best, Comentario sobre la primera y segunda epístolas a los Tesalonicenses
(edición de 1977), págs. 43-44; I. Howard Marshall, 1 y 2 Tesalonicenses , pág. 26; R. Jewett, La
correspondencia tesalónica: retórica paulina y piedad milenaria , págs. 24-25; Morris, págs. 27-30; y
la mayoría de los demás. Véase FF Bruce, 1 y 2 Tesalonicenses , págs. xxxix-xliv; o Donald A. Carson y
Douglas J. Moo, Introducción al Nuevo Testamento , págs. 543-44; para buenos debates sobre el
tema.
[10] Morris, pág. 19.
[11] Tomás, pág. 233.
[12] Wanamaker, pág. 10.
[13] Bruce, pág. xxxviii.
[14] Por ejemplo, Darby, Feinberg, Gaebelein, Heibert, Hodges, Ironside, Pentecost, Radmacher,
Ryrie, Showers, Stanton, Thomas, Walvoord y Wiersbe, enumerados en la bibliografía de estas notas.
[15] Adaptado de G. Campbell Morgan, Mensajes vivos de los libros de la Biblia , 2:2:9-25.
[16] D. Michael Martin, 1, 2 Tesalonicenses , p. 47.
[17] Ryrie, pág. 22.
[18] Leon Morris, La Primera y Segunda Epístolas a los Tesalonicenses , p. 48.
[19] Carson y Moo, págs. 534-44.
[20] William Barclay, Las Cartas a los Filipenses, Colosenses y Tesalonicenses , p. 217.
[21] Marshall, pág. 51.
[22] Tomás, pág. 242. Cfr. AM Hunter, Paul y sus predecesores , págs. 33-35.
[23] Gunther Bornkamm, Paul , pág. 219.
[24] Barclay, pág. 218.
[25] Bruce, pág. 15.
[26] Martín, pág. 59.
[27] Ibídem. Cfr. AJ Malherbe, Exhortación moral, libro de consulta grecorromano , págs. 34-40.
[28] Morris, Las Epístolas. . ., pag. 38.
[29] Tomás, pág. 247.
[30] Martín, pág. 63.
[31] Para una buena explicación de la relación entre el arrepentimiento y la fe, véase Charles C. Ryrie,
So Great Salvation , págs. 91-100.
[32] Wanamaker, pág. dieciséis.
[33] Ibíd., pág. 87.
[34] Martín, pág. 66.
[35] John Murray, La Epístola a los Romanos , 1:35.
[36] Por ejemplo, William Hendriksen, Comentario del Nuevo Testamento: Exposición de I y II
Tesalonicenses , p. 57.
[37] Por ejemplo, Morris, Las Epístolas. . ., págs. 40-41, e ídem, The First . . ., pag. 64.
[38] Por ejemplo, John F. Walvoord, The Thessalonian Epistles , p. 17; y David A. Hubbard, "La
primera epístola a los tesalonicenses", en The Wycliffe Bible Commentary , pág. 1350, quien fue un
postribulacionista premilenial.
[39] Por ejemplo, D. Edmond Hiebert, The Thessalonian Epistles , p. 71.
[40] Véase Renald E. Showers, Maranatha: ¡Señor nuestro, ven! Un estudio definitivo del rapto de la
Iglesia , págs. 192-222; y Gerald B. Stanton, Guardado de la hora , págs. 25-50.
[41] James E. Frame, Un comentario crítico y exegético sobre las epístolas de San Pablo a los
Tesalonicenses , p. 89.
[42] Tomás, pág. 248.
[43] Véase Daniel B. Wallace, "Un problema textual en 1 Tesalonicenses 1:10: 'Ek tes 'Orges vs 'Apo tes
'Orges ", Bibliotheca Sacra 147:588 (octubre-diciembre de 1990):470-79.
[44] John F. Walvoord, La cuestión del rapto , pág. 72. Cfr. Apocalipsis 3:10.
[45] Harold John Ockenga, "¿Pasará la Iglesia por la tribulación? Sí", Christian Life (febrero de 1955),
págs. 22, 66.
[46] George E. Ladd, La esperanza bendita , pág. 121-22; J. Barton Payne, La inminente aparición de
Cristo , pág. 143; Arthur D. Katterjohn, El pueblo de la tribulación , pág. 98; William R. Kimball, El
rapto: una cuestión de tiempo , pág. 70; y Alexander Reese, El inminente advenimiento de Cristo ,
pág. 226.
[47] James Denney, Las Epístolas a los Tesalonicenses , pág. 59.
[48] Bruce, pág. 19.
[49] Hiebert, pág. 205. Cfr. Bruce, pág. 18; Stanton, págs. 108-37; Wayne A. Brindle, "Evidencia
bíblica de la inminencia del rapto", Bibliotheca Sacra 158:630 (abril-junio de 2001): 142-44.
[50] Véase Earl D. Radmacher, "The Imminent Return of the Lord", en Issues in Dispensationalism ,
págs. 247-67; y Duchas, págs. 127-53.
[51] Marshall, pág. 58.
[52] Robertson, 4:17.
[53] Wanamaker, pág. 97. Cfr. Bruce, pág. 29.
[54] Warren W. Wiersbe, Esté preparado , pág. 40.
[55] Morris, El primero. . ., págs.80-81.
[56] RF Hock, El contexto social del ministerio de Pablo: construcción de tiendas y apostolado , p. 21.
[57] Ryrie, Primero y. . ., pag. 38.
[58] Martín, pág. 81. Cfr. Mal. 2:6-8.
[59] Tomás, pág. 255. Cfr. Marshall, pág. 75.
[60] Alva J. McClain, La grandeza del reino , pág. 436.
[61] Morris, El primero. . ., pag. 85.
[62] Bruce, pág. 39.
[63] Martín, págs. 85-86. Véase también el análisis de Wanamaker sobre esta digresión, págs. 109-10.
[64] Tomás, pág. 258.
[65] Véase Marshall, págs. 81-83.
[66] Ernest Best, Un comentario sobre la primera y segunda epístolas a los Tesalonicenses (1972 ed.),
pág. 119; Reginald H. Fuller, La misión y los logros de Jesús , pág. 26; Tomás, págs. 259-60. Martín,
pág. 95.
[67] Véase Michael A. Rydelnik, "¿Era Pablo antisemita? Revisando 1 Tesalonicenses 2:14-16",
Bibliotheca Sacra 165:657 (enero-marzo de 2008): 58-67.
[68] Kenneth W. Clark, "Escatología realizada", Revista de literatura bíblica 59 (1940): 379.
[69] Wanamaker, pág. 115.
[70] Bruce, págs. 50-51.
[71] Barclay, pág. 224.
[72] Bruce, pág. 54.
[73] Véase ibíd., pág. 58.
[74] Marshall, pág. 87.
[75] Barclay, pág. 225.
[76] Tomás, pág. 262. Cfr. Earl Radmacher, "Believers and the Bema", Grace Evangelical Society
News 10:3 (mayo-junio de 1995):1, 4; y Joe L. Wall, En busca del oro , págs. 129, 152-63.
[77] Tomás, pág. 262.
[78] Wanamaker, pág. 125.
[79] Bruce, pág. 64.
[80] Marshall, pág. 92.
[81] Ibíd., págs. 93-94.
[82] Morris, Las Epístolas. . ., pag. sesenta y cinco.
[83] Marshall, pág. 99.
[84] Wanamaker, pág. 139.
[85] Martín, págs. 110-11.
[86] Morris, El primero. . ., pag. 110.
[87] Barclay, pág. 229.
[88] Wanamaker, pág. 144. Cfr. 2:4.
[89] Véase Tomás, págs. 268-69.
[90] Marshall, pág. 104.
[91] Morris, El primero. . ., págs. 118-19.
[92] Robertson, 4:28.
[93] Barclay, pág. 231.
[94] Bruce, pág. 82.
[95] Tomás, pág. 271; nota al pie en NVI.
[96] Martín, pág. 125.
[97] Wanamaker, págs. 158-59.
[98] Hubbard, pág. 1354.
[99] Tomás, pág. 274.
[100] Martín, pág. 138.
[101] Morris, Las Epístolas. . ., pag. 83.
[102] John F. Walvoord, La esperanza bienaventurada y la tribulación , pág. 94.
[103] Bruce, pág. 95; Martín, pág. 143; Wanamaker, pág. 167.
[104] CF Hogg y WE Vine, Las epístolas del apóstol Pablo a los tesalonicenses , pág. 128.
[105] Barclay, pág. 235.
[106] Hiebert, pág. 188. Cfr. Fil. 1:23.
[107] Por ejemplo, Robert Gundry, La Iglesia y la tribulación , pág. 101.
[108] Wanamaker, págs. 169, 172. Véase también Joseph Plevnik, "The Taking Up of the Faithful and
the Resurrection of the Dead in 1 Tesalonicenses 4:13-18", Catholic Biblical Quarterly 46 (1984):281.
[109] Véase Frank Morison, ¿Quién movió la piedra?
[110] Por ejemplo, Morris, El primero. . ., pag. 136.
[111] Por ejemplo, J. Barton Payne, La inminente aparición de Cristo , pág. 68; y Alexander Reese, El
inminente advenimiento de Cristo , pág. 140, cf. págs. 267-68.
[112] Por ejemplo, Ladd, págs. 72-73; y Gundry, pág. 102.
[113] Marshall, pág. 127.
[114] Ryrie, Primero y. . ., pag. sesenta y cinco.
[115] Véase Duchas, págs. 259-67.
[116] Ryrie, Primero y. . ., pag. 66.
[117] Véase John F. Walvoord, "The Resurrection of Israel", Bibliotheca Sacra 124:493 (enero-marzo
de 1967):3-15.
[118] JB Lightfoot, Notas sobre las epístolas de Pablo , pág. 67.
[119] Véase J. Gregory Sheryl, "¿Se puede conocer la fecha del regreso de Jesús?" Bibliotheca Sacra
169:673 (enero-marzo de 2012): 20-32, para una revisión de los fijadores de fechas a lo largo de la
historia.
[120] Por ejemplo, Ladd, pág. 78; Marshall, pág. 131.
[121] Tomás, pág. 279. Cfr. George Milligan, Epístolas de San Pablo a los Tesalonicenses , pág. 61.
[122] Wanamaker, pág. 175.
[123] Barclay, pág. 236.
[124] Por ejemplo, Reese, págs. 214-15; Gundry, págs. 134-39.
[125] Por ejemplo, Ladd, pág. 82.
[126] Para un relato muy útil de la historia del debate sobre el Rapto, véase Stanton, págs. 306-401.
[127] Marvin Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira .
[128] El siguiente cuadro es de John A. McLean, "Another Look at Rosenthal's 'Pre-Wrath Rapture'",
Bibliotheca Sacra 148:592 (octubre-diciembre de 1991):388.
[129] Véase Showers, págs. 30-40, y Stanton, págs. 70-91, para excelentes debates sobre "el día del
Señor".
[130] Para refutaciones de la opinión de Rosenthal, véase Gerald B. Stanton, "A Review of The Pre-
Wrath Rapture of the Church ", Bibliotheca Sacra 148:589 (enero-marzo de 1991): 90-111; Paul
Karleen, El rapto de la Iglesia previo a la ira: ¿Es bíblico? y Showers, La visión del rapto anterior a
la ira: un examen y una crítica .
[131] Ídem, Maranatha. . . , pag. 33.
[132] Wanamaker, pág. 176.
[133] Thomas R. Edgar, "Una exégesis de pasajes del rapto", en Issues in Dispensationalism , p. 204.
[134] Walvoord, El Bendito. . . , pag. 96.
[135] James Montgomery Boice, El último y futuro mundo , págs. 41-42.
[136] Véase Timothy J. Demy y Thomas D. Ice, "The Rapture and an Early Medieval Citation",
Bibliotheca Sacra 152:607 (julio-septiembre de 1995): 306-17.
[137] Ambas comparaciones son de JB Smith, A Revelation of Jesus Christ , p. 312.
[138] Hiebert, pág. 207.
[139] GG Findlay, Las epístolas del apóstol Pablo a los tesalonicenses , p. 107; Morris, el primero. . .,
págs. 149-50.
[140] Wanamaker, pág. 178.
[141] Bruce, pág. 108.
[142] Véase ibíd., pág. 109.
[143] Morris, El primero. . ., pag. 155.
[144] Tomás, pág. 281. Cfr. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir , pág. 230; y McClain, págs. 186-91.
[145] Duchas, Maranatha. . . , pag. 35.
[146] Ladd, págs. 92-94.
[147] Reese, págs. 172-73. Cfr. Craig A. Blaising, "El día del Señor y el rapto", Bibliotheca Sacra
169:675 (julio-septiembre de 2012): 259-70.
[148] Gundry, pág. 95.
[149] Véase Paul D. Feinberg, "Dispensational Theology and the Rapture", en Issues in
Dispensationalism , págs. 225-45, para una crítica de la visión de Gundry, las opiniones de los
postribulacionistas Douglas J. Moo y William E. Bell, y la opinión del midtribulacionista Gleason F.
Archer.
[150] Tomás, pág. 281. Cfr. Walvoord, La Tesalónica. . . , pag. 54.
[151] Véase Duchas, Maranatha. . . , págs. 58-63.
[152] Morris, El primero. . ., pag. 156.
[153] Véase James H. Brookes, "Kept Out of the Hour", Our Hope 6 (noviembre de 1899): 154;
Atigrado, págs. 144-46.
[154] Ryrie, Primero y . . ., pag. 73.
[155] Edgar, págs. 206-7.
[156] Tomás, pág. 285.
[157] Alguacil, pág. 707.
[158] Véase Thomas R. Edgar, "The Meaning of 'Sleep' in 1 Tesalonicenses 5:10", Journal of the
Evangelical Theological Society 22:4 (diciembre de 1979): 345-49.
[159] Zane C. Hodges, "El Rapto en 1 Tesalonicenses 5:1-11", en Walvoord: A Tribute , págs. Para una
buena defensa exegética del rapto pretribulación, véase Showers, Maranatha. . ., y para refutar la
visión postribulación de este pasaje, véase Stanton, Kept from. . ., págs. 88-91,
[160] Wanamaker, pág. 191.
[161] Tomás, pág. 288.
[162] Wiersbe, pág. dieciséis.
[163] Morris, Las epístolas. . ., pag. 99.
[164] Marshall, págs. 148-49.
[165] Tomás, pág. 290.
[166] Wanamaker, pág. 200.
[167] Morris, El primero. . ., pag. 173.
[168] Roland H. Bainton, Aquí estoy , pág. 280.
[169] Ryrie, Primero y . . ., pag. 81.
[170] Véase R. Fowler White, "¿Habla Dios hoy aparte de la Biblia? En The Coming Evangelical Crisis
, pág. 85.
[171] Findlay, pág. 129.
[172] Bruce, pág. 130.
[173] Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , 1:15:2. Véase también ibíd., 1:15:6 y 7.
[174] Martín, pág. 188.
[175] Pie ligero, pág. 90.
[176] D. Edmond Hiebert, Trabajando con Dios: estudios bíblicos en intercesión , pág. 44.
[177] Bruce, pág. 135. Véase también EH Askwith, "'I' and 'We' in the Thessalonian Epistles", Expositor
, series 8:1 (1911):149-59.
[178] Charles C. Ryrie, Primera y Segunda Tesalonicenses , pág. 87.
[179] Por ejemplo, TW Manson, "St. Paul in Grecia: The Letters to the Thessalonians", Boletín de la
Biblioteca John Rylands 35 (1952-53): 438-46; y Charles A. Wanamaker, Las Epístolas a los
Tesalonicenses , págs. 37-45.
[180] Véase Donald A. Carson y Douglas J. Moo, Introducción al Nuevo Testamento , págs. 543-44.
[181] Robert L. Thomas, "2 Tesalonicenses", en Efesios-Filemón , vol. 11 del Comentario Bíblico del
Expositor , pág. 302.
[182] Adaptado de G. Campbell Morgan, Mensajes vivos de los libros de la Biblia , 2:2:27-45.
[183] I. Howard Marshall, 1 y 2 Tesalonicenses , pág. 169.
[184] William Hendriksen, Comentario del Nuevo Testamento: Exposición de I y II Tesalonicenses ,
p. 154.
[185] D. Edmond Hiebert, Las Epístolas a Tesalónicas , pág. 280.
[186] Véase Re n é A. L ó pez, "A Study of Pauline Passages on Inheriting the Kingdom",
Bibliotheca Sacra 168:672 (octubre-diciembre de 2011): 458-59.
[187] Véase Zane C. Hodges, Grace in Eclipse , págs. 69-77.
[188] FF Bruce, 1 y 2 Tesalonicenses , p. 154.
[189] Tomás, pág. 313; James E. Frame, Un comentario crítico y exegético sobre las epístolas de San
Pablo a los Tesalonicenses , p. 233; Marshall, págs. 177-78.
[190] Wanamaker, pág. 227.
[191] Para más información sobre los juicios sobre Israel y los gentiles en la Segunda Venida, véase
John F. Walvoord, The Millennial Kingdom , págs. 276-95.
[192] Adaptado de Warren W. Wiersbe, Be Ready , pág. 131.
[193] Tomás, pág. 313. Cfr. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , sv " olethros ", de J.
Schneider, 5 (1967):169; Leon Morris La Primera y Segunda Epístolas a los Tesalonicenses , p. 205;
D. Michael Martin, 1, 2 Tesalonicenses , pág. 213; Wanamaker, pág. 229; Marshall, págs. 178 y 179; y
Robert A. Peterson, "¿Enseña la Biblia el aniquilacionismo?" Bibliotheca Sacra 156:621 (enero-marzo
de 1999): 13-27.
[194] Ryrie, pág. 95.
[195] EJ Bicknell, La primera y segunda epístolas a los Tesalonicenses , pág. 70.
[196] Bruce A. Baker, "Los dos pueblos de Dios en 2 Tesalonicenses 1:10", Journal of Dispensational
Theology 13 (abril de 2009): 5-40.
[197] Leon Morris, Las epístolas de Pablo a los Tesalonicenses , p. 120.
[198] Wanamaker, pág. 230.
[199] Tomás, pág. 314. Cfr. George Milligan, Epístolas de San Pablo a los Tesalonicenses , pág. 92.
[200] Wanamaker, págs. 230-31.
[201] Véase Vern S. Poythress, "2 Tesalonicenses 1 apoya el amilenialismo", Revista de la Sociedad
Teológica Evangélica 37:4 (diciembre de 1994): 529-38.
[202] Tomás, pág. 312.
[203] Ibíd., pág. 315. Cfr. JB Lightfoot, Notas sobre las epístolas de Pablo , pág. 105.
[204] Ver mis comentarios en 2:3-4
[205] Hiebert, pág. 296.
[206] Morris, Las epístolas. . ., pag. 122.
[207] Martín, pág. 219.
[208] AT Robertson, Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento , 4:46.
[209] Wanamaker, pág. 238.
[210] Véase Thomas R. Edgar, "An Exegesis of Rapture Passages", en Issues in Dispensationalism ,
págs. 207-11; y David A. Dean, "¿Excluye 2 Tesalonicenses 2:1-3 el Rapto Pretribulacional?"
Bibliotheca Sacra 168:670 (abril-junio de 2011);196-216.
[211] Hiebert, pág. 304. Véase Renald E. Showers, Maranatha: ¡Señor nuestro, ven! A Definitive
Study of the Rapture of the Church , págs. 223-29, para una discusión exegética extensa de estos
versículos que implican un Rapto pretribulación.
[212] Véase Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática , 7:110.
[213] Por ejemplo, Thomas, págs. 318, 319; y Bruce, pág. 163. Cfr. Marshall, pág. 185.
[214] Por ejemplo, John F. Walvoord, The Thessalonian Epistles , pág. 73.
[215] Duchas, pág. 66.
[216] Tomás, págs. 320-21; ídem, Hermenéutica Evangélica , págs. 72-75.
[217] Morris, Las epístolas. . ., pag. 126.
[218] Ídem, El Primero. . ., pag. 219.
[219] Martín, pág. 234.
[220] Tomás, "2 Tesalonicenses", pág. 322.
[221] Bruce, pág. 167. Cfr. David A. Hubbard, La Segunda Epístola a los Tesalonicenses", en The
Wycliffe Bible Commentary , p. 1363.
[222] Por ejemplo, E. Schuyler English, Re-Thinking the Rapture , págs. 67-71; John R. Rice, El reino
venidero de Cristo , pág. 188-91; y Kenneth S. Wuest, Luz profética en la oscuridad actual , págs. 38-
41.
[223] Hiebert, pág. 306.
[224] Véase John F. Walvoord, "¿Construirá Israel un templo en Jerusalén?" Bibliotheca Sacra
125:498 (abril-junio de 1968):99-106; Thomas S. McCall, "¿Qué tan pronto llegará el templo de la
tribulación?" Bibliotheca Sacra 128:512 (octubre-diciembre de 1971):341-51; ídem, "Problemas en la
reconstrucción del templo de la tribulación", Bibliotheca Sacra 139:513 (enero-marzo de 1972): 75-80;
y Bruce, pág. 169.
[225] Por ejemplo, Wanamaker, pág. 246.
[226] Véase el excursus sobre el Anticristo en ibid., págs. 179-88.
[227] Martín, pág. 237.
[228] Morris, El primero. . ., pag. 221.
[229] Véase Gerald B. Stanton, Kept from the Hour , págs. 92-107, para una discusión completa, y
Ryrie, págs. 108-14, para una más breve.
[230] Tomás, "2 Tesalonicenses", pág. 324.
[231] William Barclay, Las Cartas a los Filipenses, Colosenses y Tesalonicenses , p. 247.
[232] Wanamaker, pág. 256.
[233] George E. Ladd, La esperanza bendita , pág. 95; Marshall, pág. 199.
[234] Bruce, págs. 171-72; Hubbard, pág. 1364; Morris, Las Epístolas. . ., pag. 129.
[235] Marvin Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , págs. Véase John A. McLean, "Another
Look at Rosenthal's 'Pre-Wrath Rapture'", Bibliotheca Sacra 148:592 (octubre-diciembre de 1991):
395-96; y Renald E. Showers, La visión del rapto anterior a la ira: un examen y una crítica .
[236] Para refutar las opiniones principales, véase Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation
, págs. 122-25.
[237] Por ejemplo, Morris, pág. 130.
[238] Véase Charles E. Powell, "The Identity of the 'Restrainer' in 2 Tesalonicenses 2:6-7", Bibliotheca
Sacra 154:615 (julio-septiembre de 1997):329.
[239] John F. Walvoord, El Espíritu Santo , págs. 151, 230. Cf. Tomás, "2 Tesalonicenses", pág. 325; y
Charles C. Ryrie, Primera y Segunda Tesalonicenses , pág. 113.
[240] Véase Theodore H. Epp, "The Restrainer Removed", Good News Broadcaster , marzo de 1975,
págs. 20-22.
[241] Pastor Steve Dye, Iglesia Bautista Internacional Crossway de Berlín, Alemania, en un sermón allí
el 28 de abril de 2013.
[242] Gundry, págs. 125-28.
[243] Hiebert, pág. 313.
[244] Bruce, pág. 173.
[245] Véase Larry R. Thornton, "La salvación en la tribulación a la luz de la 'operación para el engaño'
de Dios", Calvary Baptist Theological Journal 3:2 (otoño de 1987): 26-49.
[246] Marshall, pág. 204.
[247] Bruce, pág. 174.
[248] Morris, Las epístolas. . ., pag. 134.
[249] Marshall, pág. 205.
[250] Para obtener un resumen útil de las interpretaciones postribulacionales de estos versículos,
consulte John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation , capítulo 10: "¿Está la tribulación
antes del rapto en 2 Tesalonicenses?"
[251] Cfr. Ernest Best, Comentario sobre la Primera y Segunda Epístolas a los Tesalonicenses , págs.
314-15.
[252] Bruce, pág. 191.
[253] Pie ligero, pág. 121.
[254] Leon Morris, El evangelio según Juan: Edición revisada , págs. 38-39.
[255] Bruce, págs. 193-94.
[256] Tomás, "2 Tesalonicenses", pág. 330.
[257] Martín, pág. 259.
[258] Morris, El primero. . ., pag. 244.
[259] Barclay, pág. 250.
[260] Ryrie, pág. 121.
[261] Wanamaker, pág. 279; Marshall, págs. 217-18.
[262] Martín, pág. 269.
[263] Ibíd., pág. 271.
[264] Marshall, pág. 220.
[265] Wanamaker, págs. 282-83.
[266] Robertson, 4:59.
[267] Hiebert, pág. 347.
[268] Tomás, "2 Tesalonicenses", pág. 335.
[269] Morris, El primero. . . , pag. 256.
[270] Cuadro, pág. 307.
[271] Duchas, Maranatha. . . , pag. 134. Véase también el análisis de Stanton sobre la inminencia,
págs. 108-37.
[272] Martín, pág. 285.
[273] Véase Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , 4:12:5-11.
[274] Morris, Las epístolas. . ., pag. 149.
[275] Véase J. Carl Laney, "The Biblical Practice of Church Discipline", Bibliotheca Sacra 143:572
(octubre-diciembre de 1986):353-64; y Ted G. Kitchens, "Perimeters of Corrective Church Discipline",
Bibliotheca Sacra 148:590 (abril-junio de 1991):201-13.
[276] Bruce, pág. 210.
[277] Ibíd., págs. 215-16.
[278] Wanamaker, pág. 293.