LA INTUICIÓN COMO MÉTODO DE LA FILOSOFÍA

MÉTODO DISCURSIVO Y MÉTODO INTUITIVO. LA INTUICIÓN

SENSIBLE. LA INTUICIÓN ESPIRITUAL. LA INTUICIÓN INTELECTUAL,
EMOTIVA Y VOLITIVA. REPRESENTANTES FILOSÓFICOS
DE CADA UNA. LA INTUICIÓN EN BERGSON. LA
INTUICIÓN EN DILTHEY. LA INTUICIÓN EN HUSSERL.
CONCLUSIÓN.
En la última lección tratamos el método de la filosofía y llegamos a un punto en la historia del
pensamiento filosófico donde la intuición se ve obligada a presentarse ante nosotros como el
método básico y más importante de la filosofía moderna. En la filosofía moderna, Descartes llega
por primera vez a una intuición única de primer orden, de la que surge la actitud que adoptamos
ante el mundo exterior, antes de las opiniones transmitidas por el filósofo: reconstruimos todo
descomponiéndolo en sus elementos. . Un sistema de filosofía. Luego, después de Descartes, el
método de la intuición todavía florece entre los filósofos modernos. Fue utilizado principalmente
por filósofos idealistas alemanes (Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer) y ahora también se usa
comúnmente en el campo de la filosofía. Por ello, dedicaremos toda la lección a estudiar
detenidamente qué es la intuición, cuáles son sus formas principales y cómo las distintas formas
de intuición expresadas actualmente por los distintos filósofos de la filosofía moderna se
consideran apropiadas. Y varias escuelas. Y sacamos las conclusiones de este estudio para
generalizar cómo nosotros mismos utilizamos aquí la intuición como método filosófico. La
intuición se nos ofrece principalmente como un medio para adquirir conocimiento sobre algo y
contrasta con el conocimiento discursivo. En otras palabras, existe una paradoja de métodos
contradictorios: el método discursivo y el método intuitivo. Por tanto, para comprender
plenamente el método intuitivo, resulta útil contrastarlo con el método discursivo. Señala que
este método ha estado asociado con la palabra "discurso" desde que se utilizó la palabra
"discursivo". Y la palabra "discurso". Los argumentos y discursos transmiten la idea de no un solo
acto dirigido a un objeto, sino una serie de actos, una serie de esfuerzos sucesivos para captar la
esencia o realidad del objeto. Por tanto, discurso, discurso, conocimiento discursivo es un
conocimiento que logra una meta deseada a través de una serie de esfuerzos sucesivos para
luego establecer tesis contradictorias a través de enfoques sucesivos. Ellos mismos lo discuten,
lo mejoran, lo reemplazan con otras tesis y afirmaciones nuevas, y así sucesivamente, hasta que
captan plenamente la realidad del tema y llegan a un concepto. La mente recta no se vuelve
hacia el objeto, sino que, por así decirlo, lo pasa por alto y lo observa desde diferentes ángulos.
Lo acepta cada vez más y finalmente es capaz de desarrollar un concepto que le conviene.
Consiste en un solo acto de la mente que cae repentinamente sobre un objeto, lo capta, lo fija y
lo determina mediante una sola visión del alma. Por eso se utiliza el término "intuición". Esto
está relacionado con la palabra latina "intuición" que significa "ver". La característica más obvia
del método intuitivo es que el método intuitivo es directo, mientras que el método discursivo es
indirecto. existen; y el primer y más característico ejemplo de intuición es la intuición sensible
que todos practicamos en cada momento. Esta intuición es inmediata y una comunicación
directa entre yo y el objeto. Por tanto, está claro que la intuición existe, aunque no sea más que
intuición sensorial. Pero esta intuición sensorial no puede ser la intuición que utilizan los filósofos
para construir sus sistemas filosóficos. Y no puede ser la intuición que utilizan los filósofos, por
dos razones fundamentales. La primera es que la intuición sensorial se aplica sólo a objetos
dados a los sentidos y, por lo tanto, es aplicable y válida sólo cuando es dada directamente por
los sentidos. En cambio, el filósofo debe hacer del objeto de su investigación un objeto que no
aparezca directamente a los sentidos o a la percepción sensorial. Debe aceptar objetos sin
sentido como objetivo de sus esfuerzos. Pero más allá de esto, hay otra razón que impide a los
filósofos utilizar la intuición sensible. Es decir, el conocimiento no nos puede ser dado, ya que,
en rigor, está dirigido sólo a un único objeto, el sensual que está dentro de él. La percepción tiene
el carácter de individualidad y se aplica sólo a los objetos concretos que tenemos delante. La
filosofía, por otro lado, se ocupa de cosas generales y universales más que de cosas específicas
que están frente a nosotros. Por lo tanto, las intuiciones sensibles, que están esencialmente
ligadas a la unicidad de los objetos, no tienen utilidad en la filosofía, que se dirige esencialmente
a la universalidad y generalidad de los objetos. Si no existiera otra intuición que la sensorial, la
filosofía resultaría muy inútil debido a esta intuición sensorial. Si en nuestra vida espiritual,
además de la intuición sensitiva, existen otras intuiciones. Digo que hay otra intuición, pero por
ahora la llamaré "Intuición Espiritual" antes de cambiarle el nombre. Por ejemplo, cuando aplico
la mente para pensar en este objeto, puedo decir sin necesidad de demostración que "Algunas
cosas no pueden existir y no pueden existir al mismo tiempo", un solo Entender con visión (la
demostración es discurso y discursivo). conocimiento). , hay evidencia inmediata y directa, y sin
necesidad de evidencia, de que una cosa no puede ni puede existir al mismo tiempo. Por tanto,
lo que los lógicos llaman el principio de contradicción se explica por la intuición directa de la
mente. Es intuición. Cuando digo "el rojo y el azul son diferentes", también veo esta diferencia
entre el rojo y el azul en mi mente a través de una visión directa e inmediata. He aquí un segundo
ejemplo de una intuición que ya no tiene sentido. La intuición de Red es sensible. La intuición de
Blue es sensible. Sin embargo, la intuición de la relación de diferencia, de que el rojo es diferente
del azul, ya no es una intuición sensible porque su objeto, que es la diferencia, no es un objeto
perceptible como el azul o el rojo. . Si digo que la distancia de un metro es menor que la distancia
de dos metros, esta diferencia, esta relación, es un objeto de intuición, no un objeto percibido
por los sentidos. Por tanto, las intuiciones que nos revelan estos ejemplos no son intuiciones
racionales. Así pues, la intuición espiritual existe, pero se diferencia de la intuición sensible en
que su objeto no es un objeto sensible. Esta intuición tampoco llega a través de los sentidos, sino
a través de la mente. Pero ahora es necesario purificar, aclarar y aclarar más esta idea, que ya
tenemos por intuición. Si consideramos los ejemplos que ilustran esta intuición mental,
podemos ver inmediatamente que siempre nos presentan una especie de objeto que es una
relación. Y estas relaciones son de naturaleza formal. No es su contenido, sino, por así decirlo,
una cualidad o dimensión externa que todos los objetos tienen en común. Y mediante la intuición
espiritual, en el sentido en que la hemos estado usando, percibimos directamente las formas de
los objetos y las adivinamos directamente. ¿Es una existencia más grande o una existencia más
pequeña? ¿Es grande o pequeño en relación con el módulo? Una fuerza que puede existir o no
al mismo tiempo. La intuición espiritual en el ejemplo que he dado es, por tanto, una intuición
puramente formal. Si no tuviera intuición más allá de la intuición formal, no sería capaz de
construir una filosofía. Esto se debe a que el formalismo puro no puede penetrar la esencia de
las cosas, la realidad misma. Pero de esta manera el filósofo, más que cualquier otro pensador,
aspira a penetrar hasta las profundidades últimas de la realidad de las cosas. Si sólo pudiera
servirse de intuiciones que le obligaran a permanecer a priori dentro de lo puramente formal,
de las relaciones de las formas puras, entonces el filósofo se detendría al cabo de unos pocos
pasos... Pero hay otra intuición en la vida de un filósofo que no es puramente formal. En
contraste con la intuición formal, existe otro tipo de intuición que llamamos "intuición
verdadera". Hay otra intuición que penetra profundamente en las cosas y logra captar su esencia,
su existencia, su coherencia. Esta intuición, que va directo al meollo del asunto, es la que utilizan
los filósofos. No es simplemente una intuición espiritual, sino una intuición espiritual de la
naturaleza de la realidad, a diferencia de la intuición de naturaleza formal que mencioné
anteriormente. Y las intuiciones sobre la naturaleza de esta realidad, la salida de la mente al
contacto con la realidad íntima, esencial y existencial de los objetos, podemos a su vez dividirlas
en tres clases y examinarlas en consecuencia. el filósofo, la actitud intelectual, la actitud
emocional y la actitud de la voluntad prevalecen. Si un filósofo utiliza principalmente facultades
intelectuales en la actitud de intuición, entonces tenemos intuición intelectual. Esta intuición
intelectual se correlaciona exactamente con el objeto. Ya sabes que cada acto del sujeto, cada
acto de la mente, se dirige en su plenitud hacia el objeto, y que los actos del sujeto siempre
tienen sus correlatos objetivos. Si la intuición es principalmente intelectual, las correlaciones
objetivas consisten en la esencia del objeto. La intuición intelectual es un intento de captar
directamente qué es una esencia u objeto a través del funcionamiento directo de la mente. Pero
también hay otra actitud intuitiva de este sujeto, en la que predominan los motivos emocionales.
Este segundo tipo de intuición, que llamamos intuición emocional, también tiene su contraparte
en los objetos. La correlación a la que se refiere la intuición emocional en la intencionalidad ya
no es la esencia del objeto, ya no es lo que es el objeto, sino el valor del objeto, qué valor es el
objeto. En el primer caso, la intuición, como la llamamos en griego, "eidos", como siempre digo
en mi lengua nativa, esencia o coherencia, nos permite captar la coherencia del objeto. Todos
estos valores contenidos en los objetos son captados principalmente por la intuición emocional.
Y hay una tercera intuición, según la cual la motivación interna del sujeto para situarse en esta
posición es principalmente volitiva. En esta tercera intuición, el motivo contradictorio proviene
de la voluntad, que también concierne al objeto. Los pensadores filosóficos tienden a descifrar
los objetos mediante la intuición intelectual. A través de la intuición emocional, tendemos a
comprender qué valor tiene y vale un objeto. Descifra mediante la intuición volitiva que no es lo
que existe, sino que existe, que existe, que está ahí, que es algo distinto de yo. La existencia de
los seres vivos la descubre el ser humano principalmente a través de la intuición espontánea. En
la antigüedad encontramos en Platón pura intuición intelectual. En los tiempos modernos, con
Descartes y los filósofos idealistas alemanes, especialmente Schelling y Schopenhauer. La
intuición emocional o afectiva también está muy extendida a lo largo de la historia del
pensamiento humano. En la antigüedad lo vemos en el filósofo Plotino. San Agustín lo elevó
luego a uno de los niveles más sublimes de la historia del pensamiento. Según San Agustín, los
creyentes en la intuición intelectual y emocional continuaron luchando durante toda la Edad
Media. Esta corriente dual de abrazar ambas intuiciones continúa a lo largo de la Edad Media. Y
por último, cosa sorprendente, la intuición emotiva, la intuición mística, que no deja de estar
teñida de un elemento religioso, se encuentra en dos pensadores modernos, en quienes apenas
si se ha notado hasta ahora. En muchísimos libros de filosofía encontraréis que Espinosa no hace
uso de la intuición; que Espinosa demuestra sus proposiciones "more geométrico' , como puras
demostraciones de teoremas de geometría, donde el elemento discursivo ahoga por completo
toda intuición. En realidad, en el fondo de la filosofía de Espinosa hay una intuición mística; y
llega un momento, en el último libro de la Ética de Espinosa, que bajo la forma de una
demostración geométrica, aparece la intuición emotiva, que rompe los moldes lógicos de la
demostración y se hace patente al lector, no sin una conmoción verdaderamente tremenda del
alma; y es cuando Espinosa, al llegar casi al término de su libro, se siente elevado, se siente
sublimizado en el propósito filosófico, que desde el principio lo hace alentar, y escribe esta frase
corno enunciado de uno de sus últimos teoremas: "sentimus experimurque nos esse aeternos",
que quiere decir: "Nosotros sentimos y experimentamos que somos eternos". Ahí se ve bien
hasta qué punto toda esa costra de teoremas y de demostraciones estaba recubriendo una
intuición palpitante de emoción, una intuición mística de la identidad de lo finito con lo infinito
y de la eternidad en el mismo presente. El otro en donde también extrañará a ustedes ver
aparecer esta intuición emotiva es nada menos que en el filósofo inglés Hume. Para Hume, la
existencia del mundo exterior y nuestra propia existencia no pueden ser objetos de intuición
intelectual. No pueden ser objeto de intuición intelectual o demostración racional. Lo único que
puedes hacer es preguntarle si cree que existe un mundo exterior o si cree que existe un yo. Esto
se debe a que lo que recibimos del mundo exterior no son más que "creencias" y suposiciones.
En cuanto a la intuición volitiva, tiene una de las mayores representaciones imaginables en la
historia de la filosofía. Quizás la persona que sintió más profundamente esta intuición de
naturaleza volitiva fue el filósofo alemán Fichte. Y cuando se expresa, no lo hace como
pensamiento, sino exclusivamente como voluntad. En la realización de lo que se desea, como
necesidad de acción, como algo que debe realizarse en la acción. Y para que algo sea amado y
deseado, el yo impone, o más bien sugiere, obstáculos. Para Fichte, la realización de la vida, que
consiste en superar los obstáculos y superarlos, es el origen de todo el sistema filosófico. Como
puede ver, en la historia de la filosofía moderna, se presentan de manera detallada y brillante
tres tipos principales de intuición. Incluso en la filosofía moderna, la intuición constituye una
forma fundamental de método filosófico, tanto entre los filósofos vivos como entre los que han
fallecido recientemente. A lo largo de la filosofía moderna, en una variedad de modalidades, la
intuición representa el medio principal que utilizan los filósofos para llegar a comprender sus
sistemas. Las formas en que se expresa esta intuición en la filosofía moderna son muy diversas.
Por otro lado, aunque hay uno o dos que son verdaderamente genios y aportan elementos
originales a su arte, hay muchos otros que operan sólo en el Barrio de los Artistas, como se dice
en París. Hay estafadores. "Epatard a la burguesía. "Entonces la diferencia que existe entre esto
y esto, lo uno y lo otro, en sus diversos matices, con el afán de originalidad y las ganas de decir
algo. Estas pequeñas diferencias que existen entre. Si nadie lo dice, estaremos perdidos en una
jungla de cosas a menudo insignificantes. . Si hacemos una clasificación general y consideramos
las principales figuras del pensamiento moderno, podemos encontrar hasta tres modos de
aplicación del método de la intuición. Nos ocuparemos de estos tres estilos, junto con los
nombres de los filósofos que mejor los representan. La segunda modalidad que discutiremos
está representada principalmente por Dilthey. Está representado por Husserl. Debido a su gran
número de seguidores, Husserl formó una escuela de pensamiento bastante grande,
generalmente denominada "escuela fenomenológica". Caractericemos brevemente el tipo de
intuición que representa cada uno de estos tres pensadores como método de la filosofía. Para
Bergson, la filosofía no puede tener otro método que la intuición. Otros métodos además de la
intuición distorsionarán fundamentalmente la posición filosófica. Porque Bergson contrapone
(hasta qué punto con verdad, es lo que ahora no voy a discutir) la actividad intelectual y la
actividad intuitiva. Para Bergson la actividad intelectual consis-te en hacer lo que hacen los
científicos; consiste en hacer lo que hacen los hombres en la vida ordinaria; consiste en tomar
las cosas como cosas quietas, estáticas, compuestos de elementos que se pueden descomponer
y recomponer, como el relojero descompone y recompone un reloj. El científico, el matemático,
considera las cosas que tiene de-lante como cosas quietas, que están ahí, esperando a que él
llegue para dividirlas en partes y fijar para cada elemento sus ecuaciones definitorias y luego
reconstruir esas ecuaciones. Por debajo de esa realidad mecánica que se puede descomponer y
recomponer a capricho, por debajo de esa realidad que él dice realidad ya hecha, está la más
profunda y auténtica realidad que es una realidad haciéndose, que es una realidad imposible de
descomponer en elementos intercambiables, que es una realidad fluyente, que es una realidad
sin distinciones, sin separaciones, ni estancamientos; que es, por consiguiente, una realidad en
el fluir del tiempo, que se va de las manos tan pronto como queremos apresarla; como cuando
echamos agua en un cesto de mimbre, el agua se escapa por las aberturas. Del mismo modo,
para Bergson el intelecto verifica sobre esa realidad profunda y movediza, una operación
primaria que consiste en solidificarla, en detenerla, en transformar lo fluyente en quieto. La tarea
de vivir la intuición es cortar estas piedras del intelecto y utilizar metáforas. Lo primero que hizo
la inteligencia fue congelar el río real, que se convirtió en hielo sólido, para poder comprenderlo
y gestionarlo mejor. Pero lo distorsionó convirtiendo el líquido en sólido. Porque la verdad es
líquida por debajo y todo lo que la intuición tiene que hacer es destruir el bloque de hielo
artificial del hielo mecánico para restaurar el flujo mismo de vida que alcanza la realidad
mecánica. Fluye hacia abajo. Por tanto, la misión de la intuición es: Se opone al funcionamiento
del intelecto, o lo que Bergson llama pensamiento, o "rapensae". Por ello, en su último libro ha
logrado quizás el mayor refinamiento de la historia de la filosofía. Esto se debe a que pone la
esencia última de su pensamiento en el título de su libro. Lo llama "Lapensae et le mouvant".
Pero el aspecto profundamente real es la continuidad del movimiento, el flujo y el cambio, que
sólo se puede lograr a través de la intuición. Por tanto, para Bergson, la metáfora literaria es el
medio de expresión filosófica más apropiado. Los filósofos no pueden dar definiciones porque
las definiciones se refieren a cosas estáticas, estacionarias, inmóviles, mecánicas e inteligentes.
Por otro lado, la verdad última es algo que se mueve y fluye debajo de lo estático, por lo que esta
verdad no puede alcanzarse mediante una definición intelectual. Lo único que puede hacer un
filósofo es sumergirse en esta profunda realidad. Y cuando regresa a la tierra, toma la pluma y
escribe, utilizando metáforas y alusiones de carácter artístico o literario, intentando hacer
reconsiderar al lector las mismas intuiciones que autores anteriores han confirmado. La filosofía
de Bergson invita continuamente al lector a convertirse él mismo en filósofo y desarrollar la
misma intuición. La intuición de Dilthey es la intuición volitiva que señalé antes. Para Dilthey,
como para Bergson, el intelectualismo, el idealismo, el racionalismo, todos estos sistemas
filosóficos cuya realidad última y más profunda es el intelecto, el pensamiento y la razón. Para
Dilthey, no es ni la razón ni el intelecto lo que nos revela la realidad de las cosas. Debe intuirse
con la intuición de carácter volitivo. Consiste en reconocerse como hacedor, como ser que desea,
desea y desea antes de pensar. Son estas dificultades las que nos dan información inmediata e
intuitiva sobre la existencia de las cosas. Y tan pronto como nuestra voluntad encuentra
resistencia y la combate, convierte esa resistencia en existencia. Por tanto, la existencia de las
cosas nos la da la intuición volitiva como su resistencia. Por eso las primeras ideas sobre la
filosofía existencial se encuentran en Dilthey. Maine de Birand fue probablemente el primero, o
quizás uno de los primeros, en denunciar este origen existencial deliberado (pues
probablemente siempre sea posible encontrar precedentes). Denuncia la base para afirmar la
existencia de los demás, de las cosas, de otras cosas en nosotros. pueblo; motivos de resistencia
contra nuestra voluntad. Luego consideramos cuidadosamente la contribución esencial que
hacen las emociones musculares a la creación de conceptos del yo y de las cosas en psicología.
Dilthey cree que las intuiciones fundamentales de la filosofía son intuiciones volitivas que nos
revelan la existencia. Por otro lado, esto también lleva a la idea de que la dimensión pasada de
la vida humana es esencial para el presente. Para caracterizar la intuición fenomenológica de
Husserl en términos muy generales y, por tanto, muy vagos, será necesario situarla en relación
con el pensamiento de Platón. Husserl piensa, creo, que todas nuestras representaciones son
representaciones que hay que miradas desde dos puntos de vista. Si las miramos desde el punto
de vista psicológico, tienen una individualidad psicológica, como fenómenos psíquicos; pero
estos fenómenos psíquicos, como todos los fenómenos psíquicos, contienen la referencia
intencional a un objeto. Cada una de estas representaciones por sí misma es singular, pero las
tres aunque sean totalmente distintas unas de otras, se refieren al mismo objeto, que es
Napoleón. Pues bien: la intuición fenomenológica consiste en fijarse en la representación que
sea, prescindiendo de su singularidad, prescindiendo de su carácter psicológico particular,
poniendo entre paréntesis la existencia singular de la cosa; y entonces, apartando de sí esa
existencia singular de la cosa, para no buscar en la representación más que lo que tiene de
esencial, buscar la esencia general, universal, en la representación particular. Considerar, pues,
cada representación particular como no particular, poniendo entre paréntesis, expulsando de
nuestra con-templación lo que tiene de particular, para no fijarnos más que en lo que tiene de
general; y una vez que hemos podido lanzar la mirada intuitiva sobre lo que cada representación
particular tiene de general, entonces tenemos en esa representación, aunque particular,
plásticamente realizada la esencia general. Como puede ver, Husserl se enfrenta al tipo de
intuición que llamamos intelectual. Por lo general sería algo como esto: Bergson representa una
intuición emocional que nos resulta misteriosa. Dilthey representa para nosotros la intuición
existencial intencional, y Husserl representa la intuición intelectual a la manera de Platón, o
quizás de Descartes. No sorprende que Husserl incluyera muchos conceptos platónicos en su
nomenclatura, y los filósofos suelen decir en broma que los fenomenólogos no pueden
entenderlos porque hablan griego. Finalmente, resulta útil intentar extraer algunas conclusiones
personales del análisis de esta intuición para el estudio de la filosofía y para el recorrido por el
campo de la filosofía. Para mí, como filósofo y no sólo como filósofo, la idea de que yo mismo
quiera ser original y desarrollar un gran sistema está fuera de discusión. Hay que considerar que
estas tres clases de intuiciones que se reparten en grandes líneas el campo metódico filosófico
contemporáneo, tienen cada una de ellas su justificación. El error consiste en querer aplicar
uniformemente una sola de ellas a todos los planos y a todas las capas del ser. Hacer descripción
de lo que los objetos son. Para estas capas del ser, evidentemente, la intuición fenomenológica
de Husserl es el instrumento más apropiado; es la intuición intelectual la que, teniendo nosotros
el objeto puesto ante nosotros, sometido ya a las categorías del ser estático, del ser ya, el método
más eficaz será evidentemente el de tomarlo bajo la intuición fenomenológica, o sea procurar
taladrar las representaciones de ese ser, de esa cosa, para llegar a la cosa misma, prescindiendo
de las singularidades y particularidades de la representación. Pero en cambio cuando nos
preguntamos, como es debido, como es absolutamente necesario en la filosofía contemporánea,
sin lo cual la filosofía contemporánea quedaría estancada, cuando nos preguntamos si hay
alguna capa más profunda que esa capa del ser previo, si hay alguna manera o modalidad de
vivir el hombre antes de que el hombre se haya visto en la necesidad de poner el ser, para luego
estudiar lo que eso es, si hay alguna capa previa, esa capa no podrá ser obtenida o intuida por la
intuición intelectual, puesto que ésta es el instrumento apropiado para la captación del objeto
intelectual. Pero si el objeto que queremos captar es preintelectual, entonces es preexistente,
algo que precede a la existencia, a la experiencia humana antes de que los humanos decidan
creer que las cosas existen, si es así, entonces descubriríamos esta experiencia humana antes de
creer en la existencia de las cosas, como una vida pura y simple, pero que sintió obstáculos y
encontró resistencias y dificultades. Y precisamente porque encuentra resistencias y dificultades,
les da a estas resistencias el valor de existencia, y después de convertirlas en existencia, les da
existencia, y una vez que les ha dado existencia, ya son conocidas por los intelectuales. confronta
la intuición. . Por tanto, estos tres tipos de intuición no son contradictorios y la filosofía moderna
puede utilizar los tres, dependiendo de la capa de la realidad en la que existe el objeto de interés.
En nuestras incursiones en el campo de la filosofía, nos mantenemos fieles al método de la
intuición, utilizando a veces la intuición fenomenológica, a veces la intuición afectiva o, mejor
aún, la intuición volitiva.