Ayurveda Desde Sus Raices

Ayurveda desde
sus Raíces
Casa Om Veda casaomveda@gmail.com Dra. Simona Giorla

INTRODUCCIÓN
Ayurveda es la medicina natural de la India que se remonta hasta el año 3000 a.c.
Etimológicamente hablando, Ayurveda son dos palabras en sánscrito, "Ayur" y "Veda”, que
significan "Vida" y "Ciencia", es decir "Ciencia de la Vida". En concreto en ayurveda, la vida se
entiende cómo una combinación de cuerpo, mente, alma y órganos de los sentidos. Podemos
observar cómo una palabra tan pequeña puede tener un significado tan amplio y complejo.
Ayurveda se encarga de estudiar el diario vivir de las personas, como los momentos felices y
dolorosos, de lo que es recomendable y no para obtener longevidad, y no solo eso sino todos los
aspectos de la vida.
Ayurveda es además un sistema de investigación médica que se enfoca en la atención sobre la causa
de las enfermedades, logrando así regresar el equilibrio en la vida. Ayurveda abarca todos los
aspectos de la vida de todos los seres: psicológicamente - mental y espiritualmente.
Según los principios de Ayurveda, cada enfermedad es generada a partir de un malestar, de un

trastorno mental, psicológico o espiritual, la finalidad es volver a crear el equilibrio entre estos
aspectos.
La verdadera salud no es únicamente la dicotomía salud-enfermedad, sino disfrutar de una buena

condición psicológica, mental, espiritual, de felicidad y satisfacción.
Originalmente Ayurveda es una ciencia Védica. Se trata de una ciencia espiritual diseñada para dar
una comprensión completa de todo este universo. La ciencia Védica incluye el Yoga, la meditación
y la Astrología; desde el Ayurveda se deriva la psicología del cuerpo, la medicina herbolaria, la
nutrición, la cirugía, la psicología y la espiritualidad.
El Ayurveda no tiene principio ni fin y es infinita, y es por esto qué dicen que es eterna.

CARACTERÍSTICAS ÚNICAS DE AYURVEDA
1.- Tratamiento del conducto que causa la enfermedad.
La medicina moderna se ocupa de corregir el problema en la parte del cuerpo afectada, pero en
Ayurveda se trata de identificar la causa del problema en cada individuo, se toma en cuenta las
condiciones y estados de ánimo del paciente, se extiende más allá el tratamiento de la parte física,
se analiza la mente y el alma, con tal de llegar a la raíz que causa el problema.
2.- Las drogas libres de sustancias tóxicas.
La medicina ayurvédica tradicional tiene la experiencia de siglos de antigüedad, lo que ha podido

demostrar que no produce efectos secundarios. Algunos materiales tóxicos como el mercurio,
sulfato, etc. Se utilizan para preparar medicamentos especiales, pero siempre están desintoxicados
y se convierten para ser más aceptables para el cuerpo antes de ser administrados en forma de
medicamento.
3.- El mismo tratamiento puede estar indicado tanto para personas enfermas como sanas.
Los medicamentos, en la medicina moderna, a excepción de los minerales y vitaminas, se dirigen

sólo a los pacientes por su estado de enfermedad; la medicina y los masajes ayurvédicos, se utilizan
al mismo tiempo tambien con las personas sanas, como prevención, ya que estos aumentan el
sistema inmunológico.
4.- El concepto de trastorno psicosomático.
En Ayurveda las enfermedades no se consideran solamente de tipo psicológico o somático, sin

embargo, lo mental es causado siempre por un trastorno somático, y viceversa. El concepto de
trastorno psicosomático significa que hay una relación entre la parte física y mental, y luego en
todos los casos se cura la mente junto con el cuerpo.
5.- Énfasis en la medicina preventiva.
La prevención es la mejor cura. Y se debe de cuidar la higiene personal y pública, muchas

enfermedades se pueden evitar, la diligencia, la disciplina y la dedicación para ayudar a mantener
el equilibrio del cuerpo y la mente, desarrollan el poder para combatir las enfermedades. Ayurveda
observa el sistema de comportamiento de un individuo, de día, de noche, en las diferentes
estaciones, para las personas de diferentes edades, estatus sociales diferentes, etc. Que todo este
detallado, cuidadosamente estudiado y explorado.
6.- Ayurveda está cerca de la naturaleza
Diversas plantas, animales, minerales, etc. se utilizan para el tratamiento de diversos trastornos. De
acuerdo con el Ayurveda todo lo que es “naturaleza” también es medicina, por ejemplo, el sol, el
barro y el agua se utilizan para los tratamientos. Esa es la teoría básica de los cinco elementos que
forman parte del Universo. Por esta razón, el Ayurveda es muy cerca de la naturaleza.

7.-Yoga y Ayurveda.
El Yoga es una parte integral del Ayurveda. La industrialización y el avance de la tecnología han
hecho la vida más agitada y artificial. La mente del hombre se llena de estrés, que crea un
desequilibrio hormonal y funcional con una falta de armonía. La práctica del yoga reduce el estrés y
el Ayurveda equilibra la función hormonal corrigiendo la susceptibilidad a los cambios ambientales
y de comportamiento. Así el Yoga es un ejercicio para el cuerpo, y también para la mente. Diferentes
posturas de yoga ayudan a aumentar la flexibilidad del cuerpo y la meditación puede ayudar a
mantener posturas desafiantes. Lo más importante del yoga es que te ayuda a escuchar tu cuerpo,
superar tus límites y conseguir un equilibrio entre cuerpo, mente y alma.
8.- Ayurveda y otros sistemas de medicina.
Ayurveda también considera a otros tipos de medicamentos, mantener una mente abierta y
reconocer las buenas técnicas tales como son los laboratorios de investigación es importante.
9.- Sistemas de diagnóstico simple.
El Diagnóstico se puede dividir en dos partes:
 diagnóstico del paciente

 diagnóstico de la enfermedad.
El diagnóstico del paciente consta de tres fases:
a. Darsana (inspección)
Sólo mediante la observación del paciente se puede tener una idea de la enfermedad que sufre.
b. Sparshana (palpación)
Más detalles de la perturbación se pueden sentir al tacto.
c. Prasna (Diálogo)
Preguntar al paciente sobre su trastorno, para obtener un buen diagnóstico.
El diagnóstico del trastorno consiste en 5 etapas:

a. Nidana (el problema)
b. Pragroopa (síntomas)
Empiezan a tener síntomas de cualquier enfermedad
c. Lakshana (síntomas de la enfermedad)
d. Upashaya y Anupasaya (detección y los factores agravantes)
Estos son los factores de agravamiento de los trastornos que empeoran la enfermedad.
e. Samprapti (transcurso de la enfermedad durante todo el recorrido).

Variedad de plantas medicinales.
En Ayurveda existen muchos medicamentos individuales para cada trastorno. Debemos elegir el
mejor de acuerdo con la composición corporal y la perturbación del paciente. Los factores que
deben tomarse en cuenta antes de prescribir el tratamiento adecuado son:
• La causa del trastorno
• El lugar - se entiende en donde materialmente vive el paciente, y también donde se encuentra

localizada la enfermedad en el cuerpo.
• La fuerza - es decir, la fuerza física del paciente, ya que entre más fuerza física tenga el paciente
más fuerza tiene para destruir la enfermedad.
• La temporada del comienzo de la enfermedad y la temporada de cuando empeoró
• El aparato digestivo y el poder de Agni
• Establecer el cuerpo Prakruti
• Edad
• La fuerza mental
• Los factores de agravamiento como los de detección en el cuerpo, tales como alergias y
erupciones
• La dieta del paciente
Esto es un diagnóstico correcto y preciso para poder decidir el mejor tratamiento de una
enfermedad.
e. La terapia de Panckarma en el Ayurveda
El Ayurveda sugiere algunos métodos de purificación a través del calor mediante la eliminación de
toxinas y metabolitos estancados en el cuerpo dejándolo fresco y limpio.
Esta terapia se llama Panchakarma:
 Vamana (inducir el vómito)

 Virechana (purga)
 Vastas (enema)
 Nasya (medicación nasal)
 Raktamoksha (limpieza de sangre), estos son los cinco tratamientos para la
desintoxicación.

El objetivo del Ayurveda
El propósito del Ayurveda se puede clasificar en dos partes:
1. El alivio de la miseria del sufrimiento
2. Cuidar la salud de las personas con el fin de ayudarles a lograr estos cuatro objetivos de principio,
que son los siguientes:
Dharma
Hacer las cosas correctas que son buenas para el bienestar individual, por la sociedad y sus
instituciones, para llevar a cabo doctrinas religiosas indús, etc.
Artha
Adquirir la riqueza para los medios de subsistencia.
Kama
La satisfacción de los deseos mundanos, pasiones, etc.
Moksha
La realización, la liberación y la salvación con la conciencia de Dios.
Todas las personas tienen que darse estos objetivos en la vida, esto se llama "Purushartha". La base
del mundo esta’ en el Dharma. Sólo al alcanzar Dharma, Artha y Kama, se puede llegar a Moksha (la
salvación). Si una persona quiere lograr "Purushartha" debe cumplir con ciertas reglas de la vida. La
vida depende de la salud que a su vez puede mantenerse siguiendo el método de la vida ayurvédica.
La necesidad de proteger nuestro cuerpo

Debe de tomar su alimentación, después de haber investigado las propiedades de las materias
primas que la conforman, ya que nuestro cuerpo se desarrolla de acuerdo en cómo nosotros lo
cultivamos y lo alimentamos. Debemos controlar nuestros hábitos. Si mantenemos una dieta
adecuada y una vida normal, a su vez nuestros órganos de los sentidos mejoraran, y nuestro cuerpo
estará lleno de fuerza y energía vital. Esto también es parte del propósito del Ayurveda. Si nuestro
cuerpo está bien, significa que nuestra mente estará limpia y a su vez nuestra alma, nos sentiremos
mucho más felices y para los ojos de los demás nos veremos más "bellos" y ganaremos importancia
en la sociedad.

LA HISTORIA DE AYURVEDA
EL ORIGEN MITOLOGICO DE AYURVEDA Y SU MANIFESTACIÓN HUMANA
La medicina de la India antigua. Ayurveda se considera como una propuesta a los hombres por parte
de los dioses. La pobreza y la enfermedad son cada vez más en la tierra. El pueblo presentaba como
ofrendas las cosechas al santo "Prajapati Darska" el Señor Brahama, el factor primordial en la
creación del universo, por lo que se podría estudiar Ayurveda y dar alivio a personas en su miseria.
Brahama es entonces el verdadero fundador del Ayurveda (no el inventor), él estudió Ayurveda con
su poder divino, él pasó este conocimiento a los hermanos Ashwini quienes lo aprobaron (se dice
que son los dioses de los médicos en el cielo). Las capacidades para curar por parte de los hermanos
Ashwini, se han descrito en los antiguos escritos Vedas. Esto nos dice que los tratamientos
ayurvédicos ya estaban presentes antes del período del pre-veda. Los hermanos, a su vez
transmitieron el conocimiento a "Indra" (el líder de los dioses), que distribuyó a sus discípulos:
"Aterya y Bharadwaja", "Kashyapa" y "Dhanwantari". Todos ellos escribieron tratados de Ayurveda,
aunque la mayoría se perdieron en los últimos años. Muchos de sus alumnos han escrito libros con
las modificaciones, supresiones y adiciones, que ya están disponibles. La escuela del Ayurveda
Atreya y Bharadwaja es especialista en medicina interna, la de Kasyapa en pediatría, y la de
Dhanwantri en cirugía. La antigua cirugía Indú ha avanzado extraordinariamente. Existen otras
opiniones diferentes sobre el conocimiento del Ayurveda en la humanidad.
 Brahma (creador del Universo)

 Daksha Prajapati
 Hermanos Ashwini (los médicos en el cielo)
 Indra (el líder de los dioses)
 Aterya y Bharadwaja; (Medicina general)
 Kashyapa; (Pediatría)
 Dhanwantari; (cirugía)
AYURVEDA EN LA HISTORIA
El sistema tradicional de la medicina se ha desarrollado en diversas partes del mundo, en diferentes

épocas y diferentes culturas y civilizaciones. Algunas de estas culturas no sobrevivieron, las que
quedan no son avanzadas.
Ayurveda, Unani, Sidha, Naturopatía (Prakruthi Chikitsa), etc., son los diversos sistemas de medicina
tradicional que todavía hoy se utilizan principalmente en la India. De todos ellos el Ayurveda es el
más ampliamente disponible y practicado en toda la India y los países vecinos como Nepal, Sri Lanka,
Bangladesh y Pakistán.
Ayurveda en la época pre-védica
La historia de la ciencia y la tecnología en la India comienza con la civilización del valle, por parte
de los hindús (cultura Harappan). A éste tiempo se le nombra, época pre-védica (antes de la
redacción y escritura de los Vedas). Las civilizaciones que florecieron en el norte y el este de la

India entre 1500 y 2500 A.C., se muestran en esculturas que representan figuras de yoga. De las
encuestas y búsquedas se ha notado que la gente tenía un buen conocimiento de saneamiento y
vivienda, que hacían uso de sustancias terapéuticas, como los cuernos, el metal, las plantas, etc.;
se encontraron también cráneos con claras marcas de cirugías. Todo esto nos dice que en ese
momento la ciencia médica era dominante.
Ayurveda en la época védica
Alguien dice que el Ayurveda es una rama de la del Adharva Veda, y se dice que es la quinta Veda
de todos los Vedas que contienen referencias a la medicina, incluyendo el concepto Tridosha.
El concepto de Pancha Mahabhuta, se refiere al correcto funcionamiento de todo el cuerpo, a la

descripción de la enfermedad, a los organismos bacterianos, a las plantas medicinales curativas, a
la corrección de la infertilidad, a reestablecer el equilibrio en enfermedades graves, corrige las
convulsiones, y rejuvenece. La práctica médica más delicada que se describió en una encuesta y
sondeo es el estudio de la uretra para las personas que sufren de retención de orina. También se
habla del uso de sanguijuelas a las úlceras.
Ayurveda en la época post-védica
Los textos clásicos como Charaka Samhita, Sushruta Samhita, etc., estaban disponibles durante el
siglo VII A.C. Las universidades de Taxilla (Takshahila) y Nalanda son los centros más importantes
de divulgación científica de la medicina durante el período budista. El conocimiento de las plantas
medicinales se incrementó. Sin embargo, la cirugía comienza su declive después de la muerte de
Budha, que murió de una fístula en el ano, aunque no se haya podido ni siquiera observar el
estricto régimen dirigido por los doctores.
Ayurveda en el período comprendido entre el post-budismo y el principio del medioevo
La cirugía se perdió, pero Rasashastra vino a la vida. Mercurio, oro, diamantes, azufre, etc., se
empiezan a utilizar en la purificación y tratamiento de enfermedades específicas. Pequeñas dosis
sólo para obtener un gran resultado al instante. Los tratamientos clásicos, como los enemas y
purgas comenzaron su declive, incluso cuando eran importantes para algunas enfermedades.
Ayurveda en la época medieval
Este fue un período que dio una gran contribución. Las invasiones y los conflictos entre hindúes y
budistas han destruido parte de toda la obra. Durante los siglos IXX y XX empezó un gran
movimiento del renacimiento del Ayurveda. Esto ha llevado a un nuevo interés por parte de las
Universidades, que se dedicaron a realizar estudios en la India y otros países del mundo.

EL CONCEPTO DE PANCHAMAHABHUTA
EL CONCEPTO ESTRUCTURAL DE LOS CINCO ELEMENTOS:
"Panchamahabhuta" es una palabra sánscrita que significa:
"Pancha" = cinco
"Mahabhuta" bases estructurales de los elementos del Universo
Los cinco mahabhuta son los siguientes:
 Aakash (el espacio)

 Vayu (el aire)
 Agni (el fuego)
 Jala (el agua)
 Prithvi (la tierra)
Estos cinco elementos forman la parte estructural de la entidad de nuestro cuerpo. Vivir o no vivir
es contenido en el equilibrio de los cinco mahabhuta.
Todos los seres vivos, incluidos los animales y las plantas, viven sobre la base de los once Indriyas
junto a los cinco elementos. Los Indriyas son los cinco órganos sensoriales, los cinco órganos de
motor y la mente.
La traducción de la palabra sánscrita Mahabhuta, prácticamente es una palabra casi intraducible.

Por ejemplo, el agua no sólo se compone de Jala mahabhuta sino por todos los cinco elementos.
Según el Ayurveda el Pancha mahabhuta se originó a partir de Brahma, que tiene un orden
cronológico, Aakash mahabhuta se originó en el mismo Brahma.
El Brahma, por lo tanto, está en todas partes, así como en el Aakash mahabhuta, pero en este caso
ocupa una posición sutil y menos dominante. En el mismo sentido Vayu mahabhuta se originó a
partir de Aakash mahabhuta, que a su vez dejó en Vayu una presencia impalpable y poco dominante.
Agni mahabhuta se originó en Vayu mahabhuta que tuvo una influencia en el Agni muy escasa.
En pocas palabras, la correlación entre los cinco elementos son los siguientes:
 Aakash nutre Vayu

 Vayu nutre Agni
 Agni nutre Jala
 Jala nutre Prithvi
 Prithvi nutre Aakash

Estos cinco elementos se pueden explicar en el átomo. La ciencia moderna dice que todas las
formas de vida y no, están hechas de átomos. En el átomo tenemos núcleos que son compuestos
por neutrones y protones. Los electrones giran alrededor del núcleo. La contribución de cada uno
de los cinco elementos se da a continuación.
1. Prithvi Mahabhuta (elemento tierra)
La parte sólida del átomo, los electrones, protones y neutrones presentes en el átomo, son la
contribución de Prithvi mahabhuta.
2. Jala Mahabhuta (elemento agua)
La fuerza de cohesión permite a los electrones, protones y neutrones atraerse entre sí, esta es la
contribución de Jala.
3. Agni Mahabhuta (elemento fuego)
Agni es la energía contenida en el propio átomo.
4. Vayu Mahabhuta (elemento aire)
La fuerza del movimiento de los electrones que giran alrededor del núcleo es característico de Vayu
mahabhuta.
5. Aakash Mahabhuta (elemento espacio)
El espacio en el que los protones y neutrones no se mueven y los electrones dan vueltas, es la
contribución de Aakash mahabhuta.
El Universo entero animado o no, se integra como Pancha Mahabhuta.
Entonces podemos llamar a nuestro cuerpo Panchamahautic así como los alimentos que comemos,
este principio se adoptó para equilibrar la salud del cuerpo y darle así felicidad.
En un cuerpo normal todos Panchamahabutha están presentes en proporciones iguales, si tenemos

un desequilibrio se necesita eliminar el exceso porque eso va a causar una enfermedad.
Se tiene que entender donde se encuentra la disfunción, en que elemento del Panhcamahabhuta,
para saber dónde intervenir: si sobre la alimentación o el punto del trastorno, sobre el lugar de
residencia del paciente y las condiciones del clima, etc. Así que para vivir bien tenemos que
mantener en equilibrio el Panchamahabhuta.
PROPRIEDADES DEL PANCHAMAHABHUTA
1. Aakash mahabhuta
Suave, ligero, delgado, liso y también el sonido son propiedades de Aakash.
Los canales, poros, espacios vacios, el "sonido" del corazón, los pulmones, los intestinos, el oído y
las orejas y la percepción de los sonidos.

2. Vayu mahabhuta
Sustancias ligeras, frías, no viscosas, arrugadas y delgadas.
La respiración y la percepción de la piel al tacto.
3. Agni mahabhuta
Sustancias calientes, finas, ligeras y resbalosas, untas y cortantes, son las cualidades de Agni.
La combustión, la digestión, el metabolismo, el apetito, el brillo del cuerpo, radiante de color fuerte,
los ojos y la percepción visual.
4. Jala mahabhuta
Sustancias líquidas, grasas, frías, húmedas, suaves al tacto, son las cualidades de Jala.
Lubricidad, compacidad, suavidad y felicidad, los fluidos corporales, orina, sangre, linfa, etc., la
lengua y la percepción del gusto, los líquidos y la humedad.
5. Prithvi mahabhuta
Sustancias pesadas, calientes, estables, aceitosas, densas, duras y olorosas son las cualidades de
Prithvi.
Huesos, músculos, la grasa, la estructura de los diferentes órganos y la estructura del cuerpo, la nariz
y el olfato.
CONCEPTO DE LOS TRES ELEMENTOS FUNCIONALES
Tridoshas
Antes de practicar la terapia del Pancha mahabhuta, según el Ayurveda, debe de tomarse en cuenta
la condición del Tridosha.
En sánscrito, el término Tridosha significa:
Tri = tres
Dosha = los componentes que hacen que el cuerpo funcione.
Los tres Dosha se llaman Vata, Pitta y Kapha. Estos constituyen el concepto de la función de nuestro
cuerpo.
El cuerpo humano, de acuerdo con el Ayurveda, se compone de tres elementos fundamentales

llamados Dosha, Dhatus y Malas. Los Dosha Pitha, Vata y Kapha gobiernan el cuerpo físico-químico
y fisiológico.
Los Dhatus entran en la formación de la estructura básica del cuerpo celular, llevando a cabo algunas
acciones específicas. Los Malas están parcialmente utilizados por el cuerpo y fisiológicamente
eliminados.

Dosha, Dhatus y Malas deben de estar de forma dinámica en equilibrio, cuando hay un desequilibrio
se genera una enfermedad.
Los Tridosha son las tres funciones en conjunto para mantener vivos los órganos, secreciones,
hormonas y otras sustancias esenciales para la supervivencia. Están fisiológicamente unidos en la
estructura anatómica. Los Tridosha forman la parte funcional del hombre.
Los Tridosha se componen de los cinco mahabhuta, pero uno o más será predominante y este será
el Dosha.
LA RELACIÓN ENTRE TRIDOSHA Y PANCHA MAHABHUTA
El Dosha de Vata está compuesto principalmente de Aakasha y Vayu mahabhuta.
El Dosha Pitha está compuesto principalmente de Agni mahabhuta con una pequeña porción de
Jala.
El Dosha Kapha está compuesto principalmente de Jala y Prithvi mahabhuta.
DOSHA Y PANCHA MAHABHUTA:
 VATA: AAKASHA (ESPACIO), VAYU (AIRE)

 PITHA: AGNI (FUEGO), JALA (AGUA Y LÍQUIDOS)
 KAPHA: JALA (AGUA Y LÍQUIDOS, PRITHVI (TIERRA)
Así podemos ver que los Tridosha son Pancha bhautic, esto significa que están constituidos por los
cinco mahabhuta. Sin embargo, los Pancha mahabhuta llegan desde la entidad estructural del
cuerpo de la que los Tridosha son responsables de mantener la entidad funcional del hombre.
Los Tridosha equilibrados mantienen un cuerpo sano, la presencia de enfermedad o trastorno físico
indica un desequilibrio de los Tridosha.
1. Vata Dosha
Aakasha y Vayu mahabhuta dominan este Dosha. Vata tiene origen a partir de todos los
movimientos del cuerpo y principalmente gobierna todo el sistema nervioso y el cerebro.
Estos son algunos de los 80 tipos de trastorno debido a un exceso de Vata: dolor, rigidez,
temblores, escalofríos, parálisis, hipertensión, etc.
2. Pitta Dosha
Agni mahabuta es dominante en este Dosha.
Pitta representa el sistema circulatorio y el calor del cuerpo. Regula principalmente las enzimas y
hormonas, es responsable de la digestión, la pigmentación, el apetito, la sed, el coraje y el valor,
etc. Estos son algunos de los 40 tipos de enfermedades que puede causar un exceso de Pitha: una

sensación de ardor en el cuerpo, temperatura corporal elevada, ictericia, hemorragias, y todos los
trastornos de la piel.
3. Kapha Dosha
Jala y Prathvi mahabhuta dominan en Kapha.
Kapha gobierna las membranas mucosas del cuerpo y es responsable de las partes de natura solida
del cuerpo, la estabilidad, la sexualidad, fuerza, resistencia, paciencia, articulaciones, etc.
Estos son algunos de los 30 tipos de enfermedades causados por exceso de Kapha: anorexia,
enfermedades relacionadas con la liberación de las mucosas, el endurecimiento de los vasos
sanguíneos, la obesidad, la falta de poder digestivo, etc.
CONDICIONES DE LOS TRIDOSHA
Las condiciones de los Tridosha pueden ser:
a. en condición de equilibrio
b. en condición de exceso
c. en condición de defecto
En el equilibrio se habla de un cuerpo sano, cuando en realidad hay un exceso o defecto de cualquier
Tridosha hay una evolución de una enfermedad en el cuerpo. Para equilibrar el exceso de Tridosha
hay varias maneras, una de ellas es la terapia del Panchakarma, cuando se trata de un defecto esto
se llena con la dieta. Sin embargo, el cuerpo tiene una tendencia natural a permanecer en condición
de equilibrio de los Tridosha.
LA POSICIÓN DE LOS TRIDOSHA
Los Dosha impregnan todo el cuerpo, sin embargo, cada Dosha se produce en órganos muy
específicos. Si hablamos de Vata Dosha, su posición es en la parte inferior de la panza de los genitales
hasta justo debajo del ombligo.
Pitha está localizado en la parte central del cuerpo desde el ombligo hasta por debajo del pecho.
La ubicación de Kapha es la parte superior del cuerpo desde el pecho hasta la cabeza.
Estas son las zonas y de sus órganos contenidos en ellos respectivamente, donde actúan los Dosha.
1. LA ZONA DE ACCIòN DE VATA
Intestino grueso, muslos, la vida, el oído, las orejas, el órgano del tacto (piel), éstos son los órganos
de Vata Dosha. Sin embargo, l’intestino grueso es el más importante.
2. LA ZONA DE ACCIÓN DE PITTA

El área cerca del ombligo, el estómago, el intestino suave, sudor, sangre, órganos de la visión
(ojos), los órganos del tacto (piel), son los órganos de acción de Pitta Dosha. El área alrededor del
ombligo alberga los órganos más importantes de Pitta.
3. LA ZONA DE ACCIÓN DE KAPHA
El pecho (torax), la garganta, cabeza, articulaciones, estómago, intestino delicado, plasma, músculo,
grasa, médula ósea, el esperma y el óvulo, el órgano del olfato (nariz), el órgano del gusto (lengua)
son los órganos de Kapha Dosha. De todos ellos la caja toracica es la más importante.
CALIDADES DE LOS TRIDOSHA
 Vata
Seco, ligero, áspero, frío, sutil, móvil, no es estable.
 Pitta
Un poco aceitoso, agudo, caliente, olores fuertes, fluido y líquido.
 Kapha
Ungido y grasoso, frío, pesado, lento y estable.
LAS FUNCIONES NORMALES DE LOS TRIDOSHA
 Vata
El entusiasmo, la inhalación, la exhalación, los movimientos, la expulsión de las secreciones, la

regularización del transporte de todo lo que se mueve en nuestro cuerpo. Estas son las funciones
normales de Vata Dosha en el cuerpo.
 Pitta
Las funciones de Pitta Dosha son el equilibrio de la digestión, el calor que produce el cuerpo, la
visión, el apetito, la sed, la inteligencia y la suavidad del cuerpo.
 Kapha
La estabilidad del cuerpo, el exceso de grasa oleosa, el suave movimiento del cuerpo, la elasticidad
de músculos y articulaciones, el perdón, las propiedades afrodisíacas.
EL NATURAL EMPEORAMENTO DE LOS DOSHA
 El avance de la edad esta’ dividido en tres partes: la infancia, la mediana edad y la vejez:
Kapha esta’ presente en la infancia, Pitta en la edad madura y Vata en la vejez.

 En el Transcurso del día:
Kapha domina la mañana, Pitta la tarde y Vata la noche.
 En la noche:
Kapha en la primera parte de la noche, en la segunda parte Pitta y Vata tarde en la noche.
 Durante la digestión:
Kapha, Pitta y Vata, empeoran progresivamente en la primera parte, segunda y tercera de la

digestión.
RASA (SABORES)
Según el Ayurveda existen 6 clases diferentes de sabores:
1. Swadu (DULCE)
2. Amla (ACIDO-AGRIO)
3. Lavana (SALADO)
4. Tiktha (AMARGO)
5. Ushna (PICANTE)
6. Kashaya (ASTRINGENTE)
Los gustos son las cualidades de cada sustancia. Cualquier sustancia puede contener diferentes
gustos. La primera experiencia que se siente en la introducción de los alimentos en la boca se llama
Pradhana Rasa (sabor primario) y es la más fuerte, el segundo es Anurasa (segundo sabor) y será’
perceptible, saboreando una sustancia, después de un momento, es lo que llamamos el retrogusto.
Los gustos fortalecen nuestros cuerpos. La citada lista de sabores no es un caso: dependiendo de
cómo el cuerpo percibe el gusto, tenemos un decrescendo; por ejemplo, el dulce se siente mucho
más profundo de la amargura, significa que los más dulces dan los puntos fuertes y energía a nuestro
cuerpo más que la amargura. Así que el sabor astringente es lo que entrega menos fuerza y energía
a nuestro cuerpo.
SABORES Y SUS ACCIONES
 DULCE:
se compone de los elementos de la tierra y el agua, tiene un “virya” (efecto) refrescante, a

continuación, inhibitorio. Su “vipak” (efecto a largo plazo) es lo de ser pesado y húmedo. Cuando se
usa con moderación, estimula el crecimiento y la estabilidad. Pueden tener al mismo tiempo un
efecto sobre nuestra mente, y el dulce puede fomentar el amor, el bienestar y una profunda

sensación de satisfacción. Debido a su frío no ayuda a la digestión, pero precisamente por eso puede
actuar como un sedante para la energía nerviosa y mental de Vata. El dulce da la estabilidad de Vata,
añadiendo una parte de agua y tierra. Debido a estas propiedades es también útil para refrescar
Pitta, mientras para Kapha agrega peso y humedad a la de que ya disfruta en abundancia.
 ACIDO:
contiene tierra y fuego; la calidad de calefacción se manifiesta con virya en acido-agrio. El sabor
acido ayuda a la digestión y tiene un efecto ligeramente de calentamiento en todo el cuerpo. Su
vipak es agudo y aspero, es decir que continúa a calentar el cuerpo con el tiempo, no sólo como un
efecto inmediato. Los que sufren de úlceras pueden experimentar este efecto de calentamiento
como algo desagradable. Otras cualidades a eso asociadas son una ligera pesadez y la humedad.
Vata beneficia por su efecto de calentamiento, para la humedad y por su efecto digestivo. Para Pitta
puede ser contraproducente debido al calor. La moderada pesadez puede ser opresiva para Kapha.
Para Pitta y Kapha es mejor combinar el ácido con otros sabores. Ciruelas y limón pueden ser útiles
para la digestión sensible de Vata. Hay una calidad en el sabor acido que nos despierta y que “nos
lleva de vuelta a la realidad”. Una sobredosis, pero, puede estimular la envidia y los celos.
 SALADO:
fuego y agua son los elementos que componen el salado. El fuego da a la sal su efecto digestivo y
de calentamiento, o virya. Tiende a ser, en medida pequeña, húmeda y pesada. Su vipak es dulce,
lo que significa que en un principio transmite calor, pero su acción a largo plazo no es la mera
calefacción, sino más bien transmitir un calor muy húmedo. Este efecto, a largo plazo puede ser
visto en su capacidad para promover la retención de agua en las personas que consumen una gran
cantidad de alimentos salados. Debido a su ligero efecto de calefacción, el sabor salado aumenta la
capacidad digestiva en Agni. Es útil para Vata, mientras que Pitta puede encontrar este calor
agravante. De otra forma, el calor y el sabor salado pueden exaltar Kapha, pero su tendencia a
aumentar de peso y la humedad son contraproducentes para este Dosha. Una pequeña cantidad de
sabor salado puede dar al individuo las cualidades de una verdadera estabilidad, en algunas
personas puede producir una mente rígida, demasiado estructurada, y para otras puede dar lugar a
un deseo urgente y reiterado para la gratificación de los sentidos. La sal es utilizada en buena
cantidad en nuestra cultura para estimular y gratificar nuestras glándulas suprarrenales, en la misma
forma en que actúa la cafeína. Pequeñas cantidades de sal son excelentes para fortalecer los huesos
y la digestión. Grandes cantidades pueden crear un estancamiento y un sistema inmóvil.
 PICANTE:
aire y fuego son los elementos que constituyen el sabor picante, el más cálido y estimulante para la
digestión, es ligero y muy seco. Su vipak es picante ligero y seco en sus efectos sobre el cuerpo, de
principio a fin. Es un equilibrador perfecto para Kapha, secando el exceso de humedad y la masa en
el cuerpo. Pequeñas cantidades de sabor picante pueden ser útiles para Vata en conjunto con otros
gustos menos secos, pero en cantidades excesivas pueden llegar a ser contraproducentes para Vata,
provocando que sea aún más seco. Para Pitta sería mejor evitarse. El sabor picante en las emociones
tiende a crear un brillo apasionado, conmovedor y refrescante. Tomado en exceso puede provocar

una agresión no provocada, la ira y el resentimiento. Los sabores picantes son los chiles, el ajo,
cebolla y especias picantes.
 AMARGO:
aire y éter constituyen el sabor amargo. Es el más frío y ligero de todos los gustos y también tiende
a ser bastante seco. Su virya es frío, su vipak es picante y agrio, lo que significa que sigue teniendo
un efecto secante y de ligereza con el tiempo, a pesar de que su frialdad es, hasta cierto punto,
moderada o calentadas por su vipak picante. Los efectos a corto plazo del sabor amargo son
refrescantes. Las hortalizas de hoja verde oscuro son ejemplos de alimentos amargos, puede aligerar
y dar brillo a una comida y proporcionar una generosa dosis de vitamina A, hierro, calcio, magnesio
y otros principios nutritivos. Al ser frío, ligero y seco, es especialmente útil para Pitta que perdió el
equilibrio, y su penetrante vipak lo hace muy útil también para Kapha, sin embargo es
contraindicado para Vata. Los efectos sobre la conciencia de lo amargo en pequeñas cantidades
pueden ayudar a la persona a ver con claridad, en grandes cantidades pueden producir una
sensación fría, de decepción o tristeza. Es un sabor difícil de disfrutar al principio, pero da mucho
equilibrio a los otros sabores.
 ASTRINGENTE:
aire y éter componen este gusto. Su virya es refrescante, no tanto como el amargo, pero más que
el dulce; tiene también calidades más ligeras y secas. El vipak es agudo, a corto plazo es fresco, ligero
y seco; con el tiempo sigue siendo seco y ligero, a pesar de que lleva un efecto de enfriamiento
menor en el organismo. Modera los calores de Pitta, su peso ligero ayuda a equilibrar Kapha,
mientras que es contraproducente para el Vata por ser demasiado frío y ligero. El astringente
estimula la contracción de los canales del flujo sanguíneo hacia el tracto digestivo, inhibiendo el
flujo libre de la sangre, de las enzimas y de la energía en esta área. Mental y emocionalmente, si
tomado con moderación, favorece un acercamiento a la vida ascética y espiritual. El consumo
excesivo puede promover la pérdida de interés en la vida. Plátanos verdes, las granadas, los
arándanos, las manzanas selváticas y los membrillos representan el sabor astringente. Muchos
cereales, las legumbres y las verduras tienen en un organismo un efecto primario dulce, y uno
secundario astringente. Por esta razón, sobre todo las legumbres, pueden ayudar a Pitta, cuando su
fuego digestivo está en buenas condiciones. Este fresco puede hacer que sean imposible de digerir
las legumbres para Vata.
LA RELACIÓN ENTRE LOS GUSTOS Y LOS DOSHA
Los primeros tres gustos, el dulce, el ácido y el salado disminuyen el agravamiento de Vata Dosha;
amargo y picante el agravamiento de Kapha Dosha; mientras para Pitta Dosha tendremos
astringente, amargo y dulce.
Así que lo que agrava los Dosha son los gustos en contra: por ejemplo, amargo, picante y astringente
agravan Vata; dulce, ácido y salado agravan Kapha; mientras que acido, salado y picante agravan
Pitta.
De esta forma, cuando ingerimos alimentos y liquidos amargos, picantes y astringentes, estamos
agravando Vata; para disminuirlo tendremos que comer y tomar alimentos dulces, ácidos-agrios y
salados.

Cuando los alimentos y las bebidas son ácidos, salados y picantes, están agravando Pitta; y para
bajarla tenemos que recurrir a gustos astringentes, amargos y dulces.
Dulce, amargo y salado agravan Kapha, para tener un nuevo equilibrio necesitamos sustancias
amargas, picantes y astringentes.
SIGNOS DE AGRAVAMIENTO DE LOS TRIDOSHA
1. Los signos de agravamiento de Vata
La delgadez del cuerpo, coloración de la piel negruzca, el estreñimiento, temblor, las extensiones de
abdominales, debilidad, insomnio, mal funcionamiento de los órganos sensoriales, mareos,
calambres en el estómago, colitis, las arrugas, movimientos anormales de las piernas,
entumecimiento, preferencia por sustancias calientes.
2. Los signos de agravamiento de Pitta
Color amarillento de las heces, de la orina, de los ojos y de la piel; apetito, sed, sensación de ardor,
insomnio, sudoración excesiva y olor, fatiga, ligeramente grasosos y oleosos, inflamación,
enrojecimiento, pérdida de la conciencia o desmayos, la ira, vómitos de la bilis y las náuseas,
preferencia por los alimentos fríos.
3. Los signos de agravamiento de Kapha
Falta de apetito, náuseas, aversión a la comida, la indigestión, secreciones pegajosas en los

diferentes orificios del cuerpo, la sensibilidad al tacto en el cuerpo, tos, dormir mucho, hinchazón,
le gusta cubrirse con un paño húmedo o con sustancias extrañas que se adhieren al cuerpo,
sudoración excesiva y le antojan sustancias hirvientes.
LAS CAUSAS DE AGRAVAMIENTO DE LOS TRIDOSHA
1. Causa de agravamiento de Vata
Comer en exceso sustancias picantes, amargas, generalmente leves y astringentes, cantidad

excesiva de materia seca. El consumo de comidas irregulares, quedarse hasta tarde en la noche,
hablar en voz alta, preocupación excesiva, miedo, dolor y penas, el ayuno durante mucho tiempo.
El agravamiento de Vata es también evidente en los cambios de estación, a la medianoche y durante

el período de la digestión.
2. Causa de agravamiento de Pitta
Comidas agrias, saladas, el alcohol y las bebidas calientes son causas de sensaciones de ardor en el
estómago, la exposición al sol y al fuego, la irregularidad en la toma de alimentos. Pitta también
empeora durante el otoño, por la tarde hasta la medianoche, y por supuesto durante la digestión.
3. Causa de agravamiento de Kapha

Alimentos con azúcar, ácido, salado, carne, pescado, alimentos ricos en grasas, dormir durante el
día, vivir en lugares húmedos, no hacer ejercicio, comer mucho. Kapha se ve agravada aún más
durante la temporada de verano y durante la primera fase del día o de la noche.
Los Tridosha se utilizan para el mantenimiento de las funciones corporales. La decadencia de un

Dosha, invariablemente, es causa de la disminución de otro Dosha. Esta disminución es dada por la
cantidad de Dosha presente en el alimento que comemos y por el estilo de vida.

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 diagnóstico del paciente

El diagnóstico del paciente consta de tres fases:

Más detalles de la perturbación se pueden sentir al tacto.

Preguntar al paciente sobre su trastorno, para obtener un buen diagnóstico.

El diagnóstico del trastorno consiste en 5 etapas:

Empiezan a tener síntomas de cualquier enfermedad

c. Lakshana (síntomas de la enfermedad)

d. Upashaya y Anupasaya (detección y los factores agravantes)

e. Samprapti (transcurso de la enfermedad durante todo el recorrido).

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• La causa del trastorno

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