CONTENIDO

INTRODUCCIÓN...............................................................................................................2
OBJETIVOS.......................................................................................................................3
GENERAL......................................................................................................................3
ESPECÍFICOS...............................................................................................................3
Abraham Maslow...............................................................................................................4
Psicología transpersonal de Maslow.................................................................................6
Antecedentes intelectuales................................................................................................6
Psicoanálisis......................................................................................................................6
Antropología social............................................................................................................6
Psicología de la Gestalt.....................................................................................................7
Kurt Goldstein....................................................................................................................7
Jerarquía de necesidades.................................................................................................7
Psicología Transpersonal................................................................................................10
Origen del término...........................................................................................................10
Ámbito que abarca...........................................................................................................11
Experiencias cumbre.......................................................................................................12
Experiencias místicas......................................................................................................12
Transes sistémicos. , y experiencias transcendentes y metafísicas de la vida..............14
La psicología transpersonal y la conciencia humana......................................................14
Actualidad........................................................................................................................15
Influencias........................................................................................................................15
Externas.......................................................................................................................15
Internas........................................................................................................................16
Críticas a la psicología transpersonal.............................................................................16
Enseñanza reglada..........................................................................................................17
CONCLUSIÓN.................................................................................................................19
BIBLIOGRAFÍA................................................................................................................20

1
 INTRODUCCIÓN

La psicología transpersonal, desde una perspectiva científica, se suma a la tendencia

general hacia la integración intra e interdisciplinaria y la idea de la unidad inseparable
de sujeto y objeto, del observador y de lo observado.
A principios de los años sesenta, la cultura occidental se vio invadida por tecnologías
orientales y occidentales que eran capaces de modificar el estado habitual de nuestra
consciencia, como por ejemplo diferentes técnicas de meditación y una variedad de
sustancias psicodélicas. Paralelamente, un psicólogo llamado Abraham Maslow,
basándose en los resultados de sus estudios pioneros sobre la autorrealización y las
experiencias cumbre (Maslow, 1964), había fundado el movimiento de la psicología
humanista, que valoraba altamente las potencialidades y la creatividad humanas y lo
que el mismo Maslow llamó las metamotivaciones (en Walsh y Vaughan, 1994),
aspectos de la existencia que las corrientes dominantes en psicología, psicoanálisis y
conductismo, no habían explorado ni integrado adecuadamente en sus teorías. La
experimentación masiva con estados no ordinarios de consciencia amplió de manera
considerable lo que se había concebido hasta entonces como el límite de la experiencia
humana, y de manera progresiva el modelo humanista ya no lograba dar cuenta de los
ámbitos de vivencias a los que algunas personas estaban accediendo y los niveles de
desarrollo psicológico que estaban alcanzando.
En 1968 Maslow expresaba: “Considero que la Psicología Humanista, la psicología de
la tercera fuerza, es un movimiento de transición, una preparación para una cuarta
psicología, ´superior´ a ella, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos más
que en las necesidades y los intereses humanos, una psicología que irá más allá de la
condición humana, de la identidad, de la autorrealización y cosas semejantes” (en
Walsh y Vaughan, 1994), y pocos meses después un grupo de psicólogos y psiquiatras
integrado por Maslow, Viktor Frankl, Stanislav Grof, James Fadiman y Anthony Sutich,
lanzó la primera edición de una nueva revista, el Journal for Transpersonal Psychology,
dando nacimiento al movimiento transpersonal y posteriormente a la Asociación
Norteamericana de Psicología Transpersonal.
A continuación nos ocuparemos de la definición y la descripción de la psicología
transpersonal y de las experiencias transpersonales, para pasar después a delinear
una renovada noción de lo que es y de lo que hace la psicoterapia.

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 OBJETIVOS

GENERAL

 Dar a conocer la psicología transpersonal.

ESPECÍFICOS

 Definir la Psicología Transpersonal expuesta por Abraham Maslow.

 Investigar de qué se ocupa.

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 Abraham Maslow

(Abraham Harold Maslow; Nueva York, 1908 - California, 1970) Psiquiatra y psicólogo
estadounidense. Impulsor de la psicología humanista, que se basa en conceptos como
la autorrealización, los niveles superiores de conciencia y la trascendencia, creó la
teoría de la autorrealización que lleva su nombre.
En obras como Motivación y personalidad (1954), Psicología del ser (1962) y La
Psicología de la ciencia (1966), Abraham H. Maslow postuló que cada individuo tiene
unas necesidades jerárquicas -fisiológicas, afectivas, de autorrealización- que deben
quedar satisfechas, y que el objetivo fundamental de la psicoterapia debe ser la
integración del ser. Cada nivel jerárquico domina en cada momento de consecución, y
las necesidades inferiores en la jerarquía (comida, refugio o afecto), en caso de no
quedar cubiertas, impiden que el individuo exprese o desee necesidades de tipo
superior.
La teoría de la autorrealización de Maslow se sitúa dentro del holismo y la psicología
humanista y parte de la idea de que el hombre es un todo integrado y organizado, sin
partes diferenciadas. Cualquier motivo que afecta a un sistema afecta a toda la
persona. Maslow llevó a cabo una crítica a las teorías sobre la motivación de Sigmund
Freud y Clark L. Hull. Según Maslow, el modelo de Freud sólo describe los
comportamientos neuróticos de sujetos que no toleran las frustraciones, mientras que
la teoría de Hull trata exclusivamente de organismos movidos por una situación de
déficit.

4
Frente a ellos, Abraham Maslow propuso una teoría del crecimiento y desarrollo
partiendo del hombre sano, en la cual el concepto clave para la motivación es el de
necesidad. Describe una jerarquía de necesidades humanas donde la más básica es la
de crecimiento, que gobierna y organiza a todas las demás. A partir de aquí existen
cinco jerarquías o niveles, desde las que proceden de la necesidad de supervivencia,
que es relativamente fuerte, de naturaleza fisiológica y esencial para la homeostasis,
hasta las que se originan en la necesidad de crecimiento, relativamente débil y de
naturaleza más psicológica.
La jerarquía de necesidades humanas ordenadas según la fuerza (las fisiológicas son
las que tienen más fuerza o "dominancia" y las de autorrealización tienen menos
fuerza) es la siguiente: necesidades fisiológicas, necesidades de protección o
seguridad, necesidades sociales de amor y pertenencia a un grupo, necesidades de
estima y reconocimiento (autoestima, confianza en sí mismo) y, por último, necesidad
de autorrealización, entendida como la realización de todo el potencial que encierra el
individuo.

5
 Psicología transpersonal de Maslow

Antecedentes intelectuales
Las influencias más importantes que se observan en el pensamiento de Maslow son el
psicoanálisis, la antropología social, la psicología de la Gestalt y la obra del
neurofisiólogo Kurt Goldstein.

Psicoanálisis
En la década de 1950, cuando la psicología clínica era una disciplina relativamente
nueva, Maslow creía que el psicoanálisis representaba la mejor herramienta para
analizar los trastornos psicopatológicos, así como la mejor forma de psicoterapia de
que se disponía. Sin embargo, el sistema psicoanalítico le parecía insatisfactorio como
psicología general aplicable a todas las formas del pensamiento y la conducta
humanos:
“La imagen del hombre que presenta [el psicoanálisis] es la de una criatura desquiciada
y distorsionada, orgullosa de sus debilidades y sus defectos, que ha de ser descrita
hasta menor detalle [ ... ] Prácticamente todas las actividades de lasque hombre se
enorgullece y que confieren significado, riqueza y valor a la vida son ya sea pasadas
por alto o patologizadas por Freud. (Maslow, en Goble,1971, p. 244)”
La teoría psicoanalítica influyó de manera significativa en la vida y los conceptos de
Maslow. La elaborada descripción que hacía Freud de los aspectos neuróticos e
inadaptados de la conducta humana inspiraron a Maslow para concebir una psicología
que, por virtud de sus fundamentos científicos, pudiera dar cuenta de toda la gama de
la conducta humana. El análisis que realizó Maslow de sí mismo terminó por afectarlo
profundamente, pues le probó las abismales diferencias que hay entre el conocimiento
intelectual y la experiencia orgánica real. Soy freudiano, soy conductista, soy
humanista. (Maslow, 1971,p.144)
Simplificando un tanto las cosas, es como si Freud nos hubiera iluminado acerca de la
parte enferma de la psicología y nos correspondiera describir la partesana. (Maslow,
1968, p. 5)

Antropología social
En Wisconsin, Maslow conoció a fondo la obra de antropólogos sociales como
Bronislaw Malinowski, Margaret Mead, Ruth Benedict y Ralph Linton. En Nueva York
estudió con destacadas figuras del ámbito de la cultura y la personalidad; en estas
disciplinas, las teorías psicoanalíticas se aplican al análisis de la conducta en otras

6
culturas. Además, sucumbió al influjo de la obra Folkways(1940), de William Sumner,
según el cual, la conducta humana está determinada en gran medida por pautas y
prescripciones culturales. Tal fue la influencia de Sumner sobre el pensamiento de
Maslow, que éste prometió dedicar todas sus energías a los mismos objetos de
estudio.

Psicología de la Gestalt
Maslow también estudió seriamente la psicología de la Gestalt, la cual investiga la
percepción, la cognición y otras actividades humanas complejas a la luz de sistemas
generales y complejos. Admiraba a Max Wertheimer, cuyos estudios entorno al
pensamiento productivo presentan estrechas afinidades con los escritos de Maslow
acerca de la cognición y sus investigaciones sobre la creatividad. Para él, como para
los psicólogos de la Gestalt, uno de los elementos esenciales de una actividad
intelectual eficaz y una solución creativa de los problemas es la facultad de percibir y
discurrir en términos de conjuntos o pautas y no de partes aisladas.

Kurt Goldstein
Otra importante influencia en el pensamiento de Maslow fue la obra de Kurt Goldstein,
un neurofisiólogo que insistía en la unidad del organismo: lo que sucede en cualquier
parte de éste afecta todo el sistema. Los estudios de Maslow en torno a la auto-
actualización se originaron en parte en la lectura de Goldstein, a quien se debe la
acuñación de ese término. Maslow dedicó Tuwará a Psychology of Being (1968) a
Goldstein. En el prefacio de esta obra señalaba lo siguiente:
Si tuviera que expresar en un solo enunciado lo que ha significado para mí la psicología
humanista, diría que se trata de una integración de Goldstein (y la psicología de la
Gestalt) con Freud (y las diversas psicologías psicodinámicas),todo ello asimilado al
espíritu científico que me impartieron mis profesores dela Universidad de Wisconsin.
(1968, p. v)
Como neurofisiólogo interesado primordialmente en los pacientes con daño cerebral,
Goldstein concebía la auto actualización como un proceso fundamental década
organismo, un proceso que puede tener efectos tanto positivos como negativos sobre
el individuo. Según Goldstein, todos los organismos poseen un impulso básico: "[El]
organismo está gobernado por la tendencia a realizar, tanto como sea posible, sus
capacidades individuales, su 'naturaleza', en el mundo” (1939, p. v).

Jerarquía de necesidades
A Maslow le perturbaba el hecho de que casi todo el conocimiento que poseemos
acerca de la motivación humana proviniera del análisis de pacientes sometidos a
terapia. Aunque es mucho lo que hemos aprendido gracias a estos sujetos, es claro

7
que sus impulsos psicológicos no reflejan las motivaciones de la población general. En
su teoría de la jerarquía de necesidades (figura 14.1), Maslow realizó toda una
empresa intelectual. En efecto, logró integrar en un solo modelo los toques de las
principales corrientes psicológicas: el conductismo, el psicoanálisis y sus vertientes
mayores y la psicología transpersonal y humanista. Para

Pirámide de Maslow
Maslow, ninguno de estos enfoques es mejor ni más válido que los demás, pues cada
cual tiene su propio lugar y su propia relevancia. Maslow definía las neurosis y las
disfunciones psicológicas como enfermedades de la deficiencia, es decir, causadas por
la privación de ciertas necesidades básicas, en la misma medida en que la falta de
algunas vitaminas provoca enfermedades.
Los casos más ilustrativos de las necesidades básicas son los de tipo fisiológico, como
el hambre, la sed y el sueño. Evidentemente, la privación produce enfermedades, tarde
o temprano, mientras que la satisfacción de estas necesidades representa la única
forma de curarlas. No hay individuo que se sustraiga a la ley de las necesidades
básicas. Aunque el grado y el tipo de satisfacción varíen con las sociedades, no es
posible pasar por alto necesidades básicas como el hambre.
Las necesidades fisiológicas comprenden la necesidad de alimento, agua, oxígeno,
sueño y sexo. Muchas personas de nuestra cultura subsanan estas carencias sin
mayores dificultades. En cambio, cuando las necesidades biológicas no se cubren de
manera adecuada, la persona dirige casi todas sus energías a satisfacerlas.
Maslow señala que a la persona que literalmente muere de sed, no le interesa
satisfacer ninguna otra necesidad. Sin embargo, no bien se aplaca esta falta
abrumadora, pierde importancia, lo cual da lugar a la satisfacción de otras necesidades.

8
También deben satisfacerse algunas necesidades psicológicas a fin de preservar la
salud. Maslow menciona las siguientes necesidades psicológicas básicas: de
seguridad, integridad y estabilidad; de amor y sentido de pertenencia; y de estima y
respeto a sí mismo. Por añadidura, cada persona tiene necesidades de crecimiento: de
materializar sus potencialidades y capacidades y de auto-actualización. Por
necesidades de seguridad Maslow alude al menester del individuo de un entorno
relativamente estable, seguro y predecible para vivir. Todos tenemos necesidades
básicas de estructura, orden y límites. Las personas necesitan liberarse de temores,
angustias y caos. Al igual que con las necesidades fisiológicas, la mayor parte de las
personas requieren una sociedad estable, bien gobernada y que brinde protección. En
las sociedades occidentales modernas, la necesidad de seguridad adquiere predominio
sólo en situaciones de emergencia, como los desastres naturales, las epidemias y las
revueltas.
Todos tienen necesidades relacionadas con el sentido de pertenencia y el amor. A
todos nos motiva la búsqueda de relaciones íntimas y de sentirnos parte de diversos
grupos, como la familia y los compañeros. Estas necesidades, escribe Maslow, se ven
cada vez más frustradas en una sociedad que, como la nuestra, privilegia la movilidad y
el individualismo. Además, la frustración de estas necesidades suele ser una de las
causas de la inadaptación psicológica.
Maslow (1987) concibe dos tipos de necesidades de estima. Primero, tenemos el deseo
de competir y de sobresalir como individuos. Segundo, necesitamos el respeto de los
demás: posición, fama, reconocimiento y apreciación de nuestros méritos. Cuando
estas necesidades no se satisfacen, el individuo se siente inferior, débil o
desamparado. Según Maslow, las necesidades de estima fueron señaladas por Adler y,
hasta cierto punto, descuidadas por Freud, aun cuando en los años siguientes se les
haya concedido una importancia cada vez mayor. La sana autoestima proviene del
esfuerzo personal, el cual da por resultado logros del respeto de los demás.
La parte más influyente de la te oría de Maslow es el modelo de la jerarquía de
necesidades, la cual comprende toda la gama de la necesidades humanas. Su
concepto más importante es la auto-actualización, o la necesidad humana más eleva.
da. Maslow también investigó las experiencias cumbre, los momentos especiales en la
vida del individuo. Distinguía entre dos tipos básicos de psicología: la psicología de la
deficiencia y la psicología del ser, de la que fue uno de sus primeros teóricos. También
manifestó profundo interés en las implicaciones sociales de su teoría, especialmente la
eupsiquia, término que confirió a una sociedad utópica, y la sinergia, o cooperación
dentro de la sociedad.

9
Psicología Transpersonal

La psicología transpersonal es una

rama de la psicología que integra los
aspectos espirituales y trascendentes
de la experiencia humana con el marco
de trabajo e investigación de la
psicología moderna. El término
transpersonal significa “más allá” o “a
través” de lo personal, y se refiere a las
experiencias, procesos y eventos que
transcienden la habitual sensación de
identidad, permitiendo experimentar
una realidad mayor y más significativa.
Sus investigadores estudian lo que
consideran los potenciales más
elevados de la humanidad y del
reconocimiento, comprensión y
actualización de los estados
modificados de consciencia, unitivos,
espirituales y trascendentes. La psicología transpersonal surge como "cuarta fuerza"
tras la Psicología Humanista, que estudia el Desarrollo Personal y el Potencial
Humano. Constituye una comprensión diferente del psiquismo, la salud, la enfermedad
y el desarrollo personal y espiritual. Es la única escuela de psicología que estudia
directamente y en profundidad, el funcionamiento del ego y la dimensión espiritual del
ser humano.

Origen del término

Los orígenes de la Psicología transpersonal se pueden rastrear hasta 1901-2 cuando el
psicólogo estadounidense William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard
impartió las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas
clases, que luego se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious
Experiences, James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde una
perspectiva psicológica basada en el estudio de las experiencias directas de personas
individuales.nota Fue James quien por primera vez utilizó en estas clases el término
transpersonal. Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), Carl Gustav
Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases
de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.

10
Ámbito que abarca
La psicología transpersonal considera temas como:
 las experiencias cumbre (que —según el psicólogo estadounidense Abraham
Maslow (1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual),
 experiencias místicas,
 trances sistémicos, y experiencias transcendentes y metafísicas de la vida,
 expansión de la consciencia individual,
 conocimiento interior profundo,
 encuentro del sentido de vida personal y último,
 identificación colectiva con las demás personas y el entorno,
 estados amplificados de amor, compasión y fraternidad universal.
Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios
(dependiendo de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el
objetivo principal de la psicología transpersonal sería que los seres humanos
transciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una consciencia
mayor y colectiva omni-abarcante.
El psicólogo estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue tres niveles en el desarrollo
de esta conciencia:
 El nivel pre-personal: es el momento del desarrollo en que los seres humanos
aún no tienen conciencia de su propia mente (bebés que todavía no tienen una
teoría de la mente ni han forjado su personalidad)
 El nivel personal: que se alcanza cuando el individuo toma conciencia de que es
una persona que piensa, diferente a otras.
 El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual,
y que consiste en transcender la identificación con el cuerpo y la mente, para
alcanzar un nivel de consciencia social, ecológica y espiritual, mayor.
Lajoie y Shapiro (1992) en un artículo publicado en el Journal of Transpersonal
Psychology titulado “Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros veintitrés
años”, hacen una investigación de la literatura transpersonal y recogen doscientas dos
definiciones de las cuales publican cuarenta. Entre ellas la dada por Antony Sutich en
1968, uno de los padres de la psicología transpersonal. A lo largo de otras definiciones
que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a experiencias
místicas, experiencias cercanas a la muerte, memorias de supuestas vidas pasadas,
estados no ordinarios de consciencia, sentimientos de mística fusión con los otros, guía
interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.
Uno de los principales objetivos de la Psicología Transpersonal es la construcción de
una mirada integradora de las diferentes escuelas de Psicología, que permita
transcender las lecturas parciales de la realidad humana, accediendo a una disciplina

11
de síntesis que reúna lo más valioso de todas las corrientes psicológicas desarrolladas
hasta el presente. Lejos de un mero eclecticismo, este intento está siendo fundado
sobre una rigurosa epistemología integrativa y una clínica empíricamente justificada.

Experiencias cumbre
Las experiencias cumbre son los momentos especialmente felices y apasionantes de la
vida de cualquier individuo. Maslow observa que, a menudo, estas experiencias son
inspiradas por emociones amorosas intensas, el contacto con los mejores exponentes
del arte y la música o la belleza arrobadora de la naturaleza.
"Para que rindan sus mejores frutos, todas las experiencias cumbre han de entenderse
como culminaciones de actos [ ... ] o como el recogimiento de los psicólogos
gestaltianos, o según el paradigma del orgasmo completo, de hecho como una
descarga total, una catarsis, una culminación, un clímax, una consumación, un
vaciamiento o una conclusión" (Maslow, 1968, p. 111).
Prácticamente todos hemos gozado de experiencias cumbre, aunque a menudo no les
demos mayor importancia. Las reacciones que suscita la contemplación de un
atardecer o escuchar una música conmovedora son ejemplos de experiencias cumbre.
De acuerdo con Maslow, estas experiencias suelen originarse en vivencias intensas e
inspiradoras: "Parecería que cualquier momento realmente excelente y perfecto [ ... ]
tiende por naturaleza a producir una experiencia cumbre" (1971, p. 175). Estas
experiencias también pueden ser causadas por hechos trágicos. Recuperarse de una
depresión o de una enfermedad grave puede generar momentos de alegría y afecto
extraordinarios. En la vida de casi todas las personas menudean los periodos largos de
relativa indiferencia, desinterés o, incluso, aburrimiento. En contraste, las experiencias
cumbre, entendidas en el sentido más lato de la expresión, son aquellos momentos en
los que el mundo nos envuelve, apasiona y absorbe.
Las experiencias cumbre más intensas son relativamente raras. Para Maslow, las
cúspides más altas comprenden "la percepción de horizontes infinitos que se abren a la
visión, la sensación de ser simultáneamente más poderoso y más débil de lo que nunca
antes se había sido, un sentimiento de éxtasis, magia y reverencia, la pérdida de la
ubicación en las dimensiones temporal y espacial" (1970, p. 164). Los poetas describen
estas cumbres emocionales como momentos de éxtasis; los religiosos, como
experiencias místicas.

Experiencias místicas
El principio mismo, el centro intrínseco, la esencia, el núcleo, universal de toda gran
religión conocida (a menos que se llame también al confucianismo una religión) ha sido
la iluminación, revelación o éxtasis privado, solitario y personal de algún profeta o
vidente extremadamente sensible. Las grandes religiones se autodenominan religiones
reveladas y cada una de ellas tiende a depositar su validez, su función y su derecho de
12
existencia sobre la codificación y comunicación de esta experiencia mística original o
revelación del profeta solitario a la masa de seres humanos en general.
Pero recientemente se ha venido haciendo evidente que estas o revelaciones» o
iluminaciones místicas pueden clasificarse bajo el título de «experiencias clímax», o
«éxtasis» o «experiencias trascendentales», que ahora investigan ávidamente muchos
psicólogos. Esto quiere decir que es muy probable, casi cierto, que estas viejas
descripciones, escritas en términos de revelación sobrenatural, en realidad eran
experiencias clímax humanas perfecta-mente naturales, las cuales, no obstante, fueron
escritas en términos del marco conceptual, cultural y lingüístico del vidente en cuestión
y de su tiempo (Laski, Ecstasy).
En una palabra, hoy podemos estudiar lo que sucedió en el pasado y que, en ese
entonces, solamente podía ser explicado en términos sobrenaturales. Al hacerlo nos
encontramos capacita-dos para examinar la religión en todas sus facetas y en todos
sus significados de una manera que la hace parte de la ciencia, en lugar de algo
externo y exclusivo.
También esta clase de estudio nos conduce a otra hipótesis muy verosímil: en la
medida en que todas las experiencias místicas o experiencias clímax son las mismas
en su esencia y siempre han sido las mismas, todas las religiones son la misma en su
esencia y siempre han sido la misma. Por lo tanto, las religiones deberían llegar a un
acuerdo en principio sobre las enseñanzas que son comunes a todas ellas; por
ejemplo, lo que las experiencias clímax enseñan en común (lo que resulta diferente
entre estas iluminaciones puede decir que son localismos tanto de tiempo como de
espacio y, por lo tanto, son diferencias periféricas, despreciables y no esenciales). Este
elemento común, este elemento que perdura tras despojar la experiencia de todos los
localismos, de todos los accidentes de lenguas particulares y de filosofías
determinadas, de todas las frases etnocéntricas, de todos esos elementos que no son
comunes a todas ellas, a ese elemento común lo podemos denominar o experiencia
núcleo-religiosa o experiencia trascendental.
Para comprender esto mejor debemos diferenciar a los profetas en general de los
organizadores o legisladores en general en tanto que tipos (abstractos)... El profeta
característico es un hombre solitario que ha descubierto su verdad con respecto al
mundo, el cosmos, la ética, Dios y su propia identidad desde dentro, a partir de sus
propias experiencias personales, a partir de lo que el consideraría una revelación.

13
Transes sistémicos. , y experiencias transcendentes y metafísicas de la
vida
La psicología transpersonal considera temas como: las experiencias cumbres (que —
según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908-1970)— son estados de
interconexión y unificación espiritual), experiencias místicas, trances sistémicos, y
experiencias metafísicas de vida.

La psicología transpersonal y la conciencia humana

De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho contribuciones al
mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia. Entre las teorías de los
modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico
del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.
Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un modelo del
espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado
prepersonal o pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-
egoico. Una versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la
conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los
que, desde los niveles 1-3 se presentan como pre-personales, (o preconvencionales)
los niveles 4-6 serían los niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían
los niveles transpersonales (transconvencionales).
Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico,
escalonado. Su modelo conceptual, muestra el avance de la conciencia desde los
niveles inferiores a los niveles superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o
escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles anteriores, desarrollando
nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado. Adicionalmente
cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles
vulnerabilidades frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel.
A partir del trabajo de Wilber, psicólogos transpersonales también han argumentado a
favor de una mejor diferenciación entre los problemas de ciertas patologías
psiquiátricas y su relación con los estados prepersonales/transpersonales.
La posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los
provenientes de un nivel prepersonal no serían del mismo tipo que los provenientes de
un nivel transpersonal) se dice que conducen a lo que la teoría transpersonal denomina
la confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la problemática asociada
a cada estado de conciencia, que proviniendo de distintos niveles de conciencia son
tratados sin embargo por la psiquiatría del mismo modo.8
Dentro de la psicología transpersonal, los psicólogos transpersonales afirman que
técnicas como la respiración holotrópica desarrollada por Stanislav Grof. permiten

14
adentrarse a estados no ordinarios de conciencia para poder acceder a información
que está en dos niveles previos al transpersonal; en el nivel prepersonal y en el
personal.
Con esta técnica de hiperventilación, los psicólogos transpersonales aseguran que se
pueden hacer conscientes ciertas formas de pensar y de actuar, que influyen en el
comportamiento actual del individuo, pues son un bagaje que afecta de manera
inconsciente a la persona.
En algunas culturas prehispánicas, el uso de sustancias que favorecían el proceso de
adentrarse a estos estados no ordinarios de conciencia para conectarse con una
sabiduría mayor. Una vez en este estado, afirman que se podía tener información que
permitía predecir o curar a los consultantes de estos maestros.
Estos procesos se tomaban tiempo y en algunas culturas como la maya, la astrología o
astronomía, era usada para buscar los momentos más propicios para llevar a cabo
estos rituales.

Actualidad
Existen actualmente cuatro revistas académicas donde se publican artículos de
investigación en el área específica de lo transpersonal, como son la ya citada Journal of
Transpersonal Psychology,9 además del International Journal of Transpersonal
Studies, y Transpersonal Psychology Review publicada por la Sección de Psicología
Transpersonal dentro de la Sociedad Británica de Psicología, equivalente a la APA
americana. La más reciente publicación y con posibilidad de publicar en inglés,
castellano y portugués sería el Journal of Transpersonal Research, cuyo primer número
se publica el año 2009, editada por la Asociación Transpersonal Iberoamericana.14
En el año 2013 se publicó el manual de psicología transpersonal: Handbook of
Transpersonal Psychology, por Harris Friedman y Glenn Hartelius en la prestigiosa
editorial Wiley-Blackwell, actualmente en proceso de publicación en castellano.

Influencias
Las influencias más importantes que se observan en el pensamiento de Maslow son el
psicoanálisis, la antropología social, la psicología de la Gestalt y la obra del
neurofisiólogo Kurt Goldstein.
Externas
Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología
Transpersonal ha recibido de las diferentes corrientes espirituales y religiones como por

15
ejemplo, el Budismo y el Hinduismo, así como también de distintas escuelas filosóficas
y místicas. El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad conlleva
inevitablemente el estudio de la conciencia como fenómeno, así que la psicología
transpersonal también bebe de las neurociencias, la neurofisiología, la psicología
cognitiva, así como de la parapsicología y la investigación sobre los fenómenos
psíquicos.

Internas
Es una disciplina pionera en el estudio de la conciencia y del desarrollo psicológico e
interior hacia una identidad transpersonal en conexión con la comunidad, la naturaleza
e incluso con el Cosmos. Este desarrollo interior implicaría un proceso, y es aquí en
donde diferentes modelos teóricos que describen este proceso de transformación
entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes visiones sobre cómo tiene
lugar. Tenemos por ejemplo a: S. Grof, Washburn, C.G. Jung, K. Wilber, Sri Aurobindo,
A. Maslow, R. Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles Tart, entre otros también
importantes.

Críticas a la psicología transpersonal

Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. El campo de
la psicología transpersonal ha sido criticado por su falta conceptual, probatoria, y el
rigor científico. En una revisión de las críticas del campo, Cunningham escribe, "los
filósofos la han criticado porque su metafísica es ingenua y su epistemología está poco
desarrollada. Por su multiplicidad de definiciones y la incapacidad de operacionalizar
muchos de sus conceptos ha dado lugar a una confusión conceptual sobre la
naturaleza de la psicología transpersonal en sí (es decir, el concepto se utiliza de
manera diferente por diferentes teóricos y significa cosas diferentes para diferentes
personas). Los biólogos la han criticado por su falta de atención a los fundamentos
biológicos de la conducta y la experiencia. Los físicos la han criticado por acomodar
inapropiadamente conceptos de la física como explicaciones de la conciencia".
Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista
Rollo May, que discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal. May ha
estado especialmente preocupado por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de
la naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre los principios teóricos
transpersonales. Una crítica similar también fue presentada por Alexander (1980) que
piensa que la psicología transpersonal, a la luz del pensamiento de William James,
representaba una filosofía que no tiene al mal adecuadamente en cuenta.
Las críticas también han venido de la psicóloga cognitiva, y humanista, Albert Ellis
(1989) que ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal, por su

16
relación con la religión y el misticismo. Friedman (2000) ha criticado el campo de la
psicología transpersonal por considerarlo un campo subdesarrollado de la ciencia.
Aunque distingue entre la psicología transpersonal como un campo de la psicología
científica, alega que una gran área del campo de estudios transpersonales, según el
autor, siguen una serie de criterios no científicos. Las doctrinas o ideas de muchas
personalidades, que son o han sido maestros espirituales en el mundo occidental,
como Gurdjieff o Alice Bailey, a menudo son asimilados a la psicología transpersonal.
Esta inclusión es, en general, considerada como perjudicial para las aspiraciones de los
psicólogos transpersonales a fin de obtener una posición más firme y respetable en el
mundo académico. Sin embargo, Scotton, Chinen y Battista (1996) creen que gran
parte de estas críticas pueden ser matizadas si se distingue en el ámbito de la
psicología transpersonal, a aquellos que autodenominándose falsamente como
transpersonales, operan fuera de un contexto académico.
Se ha argumentado también que la mayoría de los psicólogos no están estrictamente
adscritos a las escuelas tradicionales de la psicología, sino que la mayoría de los
psicólogos toman un enfoque más ecléctico. Esto podría significar que la categorías
transpersonales enumeradas pueden ser consideradas más bien como subdisciplinas
de la psicología; como el estudio del fenómeno de conversión religiosa, que sería
perteneciente al área de la psicología social. Los estados alterados de conciencia,
dentro de la psicología fisiológica, y la vida espiritual dentro de la psicología de la
religión.
Por último, desde el budismo Elías Capriles ha objetado que la psicología transpersonal
toma lo transpersonal como un objetivo en sí mismo sin distinguir entre lo transpersonal
que corresponde al nirvana y como tal es liberador, lo transpersonal que corresponde al
samsara y como tal constituye una nueva atadura (por ejemplo los reinos sin forma —
arupyadhatu o arupa lokas— del budismo, en los cuales se supera la distinción figura-
fondo mas no la dualidad sujeto-objeto), y lo transpersonal que ni es nirvana ni
pertenece al samsara y que no es más que un descanso pasajero con respecto al
samsara (como el estado que la enseñanza dzogchén llama kun gzhi, en el cual la
dualidad sujeto-objeto no está manifiesta pero tampoco lo está la dharmata o verdadera
condición de todos los fenómenos). Capriles propone como alternativa una filosofía y
psicología meta-transpersonal que, para Macdonald y Friedman, tendrá importantes
repercusiones en el futuro de la teoría transpersonal.

Enseñanza reglada
Existen al día de hoy diferentes universidades e instituciones oficiales en las que se
imparten postgrados, másters o doctorados para estudiar, investigar y contribuir a esta
rama de la psicología. Sin contar con las múltiples asociaciones que existen en todo el
mundo.

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Algunas universidades en el mundo anglosajón son: California Institute of Integral
Studies, Saybrook University, Institute of Transpersonal Psychology, Liverpool John
Moores University. Actualmente la Universidad del Pacífico, en Santiago de Chile,
cuenta con la primera escuela que imparte la carrera de Psicología (Visión Humanista -
Transpersonal) a nivel de pregrado en Latinoamérica.19 En México, el Instituto
Mexicano de Psicooncología ofrece la Maestría en Psicoterapia Transpersonal
Integrativa. En enero de 2012, la Universidad Antropológica de Guadalajara (UNAG)[1]
inició los cursos de la Maestría en Psicología Transpersonal (con REVOE de la
Secretaría de Educación Pública) egresando la primera generación en diciembre de
2013.

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 CONCLUSIÓN

Hemos intentado dar un cuadro general de lo que es la psicología transpersonal. Como

sucede con cualquier intento de cubrir un tópico tan vasto en un espacio que no sea
excesivo, es probable que haya multitud de carencias y omisiones que espero no
hayan enturbiado la comprensión. El lector interesado en profundizar en alguno de los
temas o de las ideas presentadas puede siempre recurrir a la bibliografía que se señala
al final, en donde encontrará el material que le es necesario.
Durante las décadas pasadas las sociedades han sido inundadas, por medio de los
medios de comunicación masiva, la publicación de libros, etc. por lo que podríamos
llamar una “espiritualidad light”, desconectada de lo que hace que la espiritualidad se
haga una realidad viva, esto es, la genuina experiencia transpersonal. La psicología
transpersonal pretende facilitar el que las personas despierten a la verdadera realidad
del mundo y de sí mismas, como lo han planteado las tradiciones místicas y
contemplativas desde que el hombre ha devenido consciente de sí mismo. Pretende
además decirnos que la verdad está en nuestro interior y no la podemos encontrar en
ningún otro lugar.
En la teoría y en la práctica, lo transpersonal puede entenderse simplemente como una
aproximación moderna a la espiritualidad y al crecimiento de los seres humanos. “Tal
vez tengamos que añadir que, al fin y al cabo, lo transpersonal es una ´actitud´ ante la
vida que lleva tras de sí una vivencia de la realidad no-ordinaria en la ordinaria”
(Almendro, 1994), más que una opción teórica entre innumerables otras teorías.
Hoy en día, el enfoque Transpersonal se ha expandido por los cinco continentes,
irradiándose a través de Asociaciones y Centros de Estudios en distintos países del
mundo. Diferentes Universidades de avanzada han incorporado este paradigma a la
curricular de sus carreras, y se ha vuelto parte del marco de trabajo de profesionales y
científicos de las más variadas áreas, a tal punto que los congresos y convenciones
que reúnen a quienes adscriben a este paradigma, convocan a terapeutas, científicos,
filósofos, educadores y hasta a líderes religiosos de los más variados sectores, en
consonante búsqueda de lograr un enfoque integral del conocimiento humano.

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 BIBLIOGRAFÍA

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/m/maslow.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADa_transpersonal
http://biblio3.url.edu.gt/Libros/2013/teo-per/14.pdf
https://books.google.com.do/books?
id=rzdkPVYsKBcC&pg=PA247&lpg=PA247&dq=experiencias+misticas+maslow&sourc
e=bl&ots=D2SD2mh69b&sig=B5P30ctAO2lpoiy8WrGOYsnDZ2U&hl=es-
419&sa=X&ved=0ahUKEwiTjdqbv6bZAhUBTmMKHamNBfwQ6AEIdzAM#v=onepage&
q=experiencias%20misticas%20maslow&f=false

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