Tabla de contenido

Pagina del titulo

Expresiones de gratitud
Capítulo 1: ¿Por qué Pablo?
Capítulo 2: “Gracia y apostolado”
Capítulo 3: “Difundir el Evangelio”
Capítulo 4: “El poder de Dios para la salvación”
Capítulo 5: “En la plenitud de los tiempos”
Capítulo 6: “El Evangelio de Dios”
Capítulo 7: “Incluso la muerte en una cruz”
Capítulo 8: “Dios resucitó” y “lo exaltó sobremanera”
Capítulo 9: “Justificados por la fe . . . Crucificado con Cristo”
Capítulo 10: Comunidad contracultural y multicultural en el espíritu
Capítulo 11: “Conformes a la imagen del Hijo de Dios”
Capítulo 12: “La Gloria a punto de ser Revelada”
Capítulo 13: ¿Por qué Paul? (Vuelta)
Trabajos citados
Otras lecturas
“Michael Gorman nos ha dado un regalo extraordinario. Ha escrito una
introducción eminentemente legible al mensaje de Pablo que ni disminuye la
sabiduría práctica del apóstol ni la domestica. Comunica la profunda profundidad
del pensamiento de Pablo en formas que son tan atractivas como desafiantes.
Leer a Pablo es ese libro raro que merece la mayor cantidad de lectores posible”.
—Joel B. Green, Profesor de Interpretación del Nuevo Testamento, Seminario
Teológico Fuller

“Michael Gorman, ya establecido como un intérprete perceptivo y creativo de las

cartas de Pablo, ahora nos ofrece una introducción fácil de usar a la persona de
Pablo. El libro de Gorman cumple acertadamente el objetivo de la serie
Companions. Él hace de Pablo nuestro 'compañero' contemporáneo al presentar
temas principales de las cartas de Pablo de una manera tan personal.
¡Recomiendo calurosamente este libro a pastores, seminaristas y cualquier
persona interesada en conocer mejor a Pablo!
— Padre Ronald D. Witherup, SS, Superior Provincial de la Provincia de Sulpicianos
de EE.UU.

“Leer bien a Pablo significa leer a Pablo específicamente como Escritura

cristiana, 'la voz de Dios hablándonos', para usar la frase de Michael Gorman. En
este libro, Gorman no solo lee bien a Pablo, sino que ejemplifica una pasión por
ayudar a otros en la Iglesia a hacerlo. Entreteje con elegancia aspectos históricos,
sociales y políticos del contexto de Pablo en una poderosa lectura teológica de las
cartas del apóstol que reverbera con implicaciones contemporáneas para la
iglesia en América del Norte. Su lúcida exposición de la justificación como co-
crucifixión y co-resurrección con Cristo habilitada por la gracia demuestra una
aguda perspicacia exegética y teológica y vale el precio del libro. Su claridad y
estilo atractivo hacen que sea fácil de recomendar para grupos y clases de
iglesias locales donde Paul es el centro de atención”.
— Andy Johnson, profesor de Nuevo Testamento, Seminario Teológico Nazareno

“Como experto ya establecido en Pablo, Gorman ahora ofrece al lector entusiasta

pero no iniciado una visión general accesible e iluminadora de los escritos, la
teología y la espiritualidad del apóstol. Aquí hay una perspectiva de 'panorama
general' que invita y capacita al lector a contemplar, entrar y disfrutar las
Escrituras que nos hablan a nosotros y para Dios”.
— SA Cummins, Director, MA en Estudios Bíblicos, Trinity Western University
Compañeros de cascada

La tradición teológica cristiana proporciona una vergüenza de riquezas: desde las

Escrituras hasta la erudición moderna, somos bendecidos con una vasta y compleja
herencia teológica. Y, sin embargo, este festín de riquezas tradicionales es demasiado
frecuentemente inaccesible para el lector común.
La serie Cascade Companions aborda el desafío mediante la publicación de libros que
combinan el rigor académico con un amplio atractivo y legibilidad. Su objetivo es presentar
a los lectores no especialistas ese almacén vital de autores, documentos, temas, historias,
argumentos y movimientos que componen esta herencia con volúmenes breves pero
convincentes.

títulos de esta serie:

Leyendo a Agustín de Jason Byassee
Conflicto, comunidad y honor por John H. Elliott
Una introducción a los padres del desierto por Jason Byassee

próximos títulos:
Teología y cultura: una guía para la discusión por D. Stephen Long
iPod, YouTube, Wii Play: Compromisos teológicos con el entretenimiento por Brent
Laytham
Creacionismo y Evolución de Tatha Wiley
Interpretación teológica de las Escrituras por Stephen Fowl
leyendo a pablo

MICHAEL J GORMAN
LEYENDO A PABLO

Compañeros de cascada
Copyright © 2008 Michael J. Gorman. Reservados todos los derechos. Excepto por citas breves en publicaciones críticas o
reseñas, ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna manera sin el permiso previo por escrito del editor.
Escriba: Permisos, Wipf & Stock, 199 W. 8th Ave., Eugene, OR 97401.
Libros en cascada
Una división de Wipf y Stock Publishers
199 W. 8th Ave., Suite 3
Eugene, OR 97401
isbn13: 978-1-55635-195-2
eisbn 13: 978-1-62189-261-8
Nueva Biblia Versión Estándar Revisada, copyright 1989, División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las
Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Usado con permiso. Reservados todos los derechos.

Datos de catalogación en la publicación:

Gorman, Michael J., 1955–
Lectura Paul / Michael J. Gorman.
x + 196 págs.; 20cm _
Compañeros de cascada
isbn13: 978-1-55635-195-2
1. Biblia. NT Epístolas de Pablo—Teología. 2. Biblia. NT Epístolas de Pablo—Crítica, interpretación, etc. 3. Pablo, El
Apóstol, Santo. I. Título II. Serie.
bs2651 g64 2008

Fabricado en los EE. UU.

 Expresiones de gratitud
Agradezco a Jon Stock de Wipf y Stock Publishers la invitación para contribuir con este
volumen a la serie Cascade Companions. Un agradecimiento especial a quienes leyeron y
comentaron el manuscrito, en su totalidad o en parte, antes de su publicación. Entre ellos se
encontraban dos colegas del Nuevo Testamento y compañeros eruditos paulinos, Andy
Johnson y Ron Witherup. No puedo expresar adecuadamente mi gratitud a Andy Johnson
en particular; sin sus cuidadosos comentarios en cada capítulo, este libro sería mucho más
pobre. Mis estudiantes de posgrado y asistentes de investigación, Lenore Turner y Bob
Anderson, sugirieron mejoras al manuscrito. Lenore también revisó meticulosamente las
referencias bíblicas.
Además, el libro fue “probado en el camino” con representantes de las audiencias
previstas: laicos motivados y estudiantes principiantes de Pablo. Estos incluyen a mi esposa
Nancy; varios compañeros miembros de Community United Methodist Church y mi clase de
educación para adultos allí: Mike Cantley, John Gurney, Adam Nucci y Nelson Outten; dos
queridos amigos, Marilyn y Joe Murchison, con quienes he leído las Escrituras y orado
durante casi dos décadas; además de uno de mis hijos, Brian, un estudiante universitario, y
su amigo keniano Gordon Odira, recién graduado de la universidad. Todos sus comentarios
fueron invaluables, pero estoy especialmente agradecido por las ideas de Mike, un teólogo
pastoral en ciernes y pacificador; Adam, un lector muy atento; y Joe, un excelente escritor y
editor.
Mi deuda con otros intérpretes del apóstol es demasiado grande para reconocerla en su
totalidad aquí, pero mencionaré dos nombres cuya fuerte influencia será evidente: Richard
B. Hays de Duke Divinity School y NT (Tom) Wright, obispo de Durham en el Iglesia de
Inglaterra. Es un gran privilegio contarlos a ambos también como amigos, aunque, por
supuesto, no hago responsable a ninguno de ellos ni a nadie más de los errores que he
cometido en la interpretación de nuestro amigo común, Paul.
A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas están tomadas de la Nueva
Versión Estándar Revisada (NRSV).
Escribí algunas de estas palabras durante una visita a la comunidad cristiana ecuménica
en Taizé Francia, que está dedicada a la unidad, la reconciliación y la paz a través de Cristo.
La música de Taizé ayuda a muchos, incluido yo mismo, a implementar la exhortación
paulina de orar sin cesar. Además, Taizé es una comunidad pacífica y un movimiento del
cual Paul estaría orgulloso y creo que formaría parte.

octubre DE 2007
 1
¿Por qué Pablo?

De la elaboración de libros sobre el apóstol Pablo no hay fin. Tengo decenas de ellos en mis
estanterías y hay cientos más en la biblioteca de mi seminario. Yo mismo he escrito dos
libros de este tipo, además de un doctorado. disertación: un total de casi 2,000 páginas. La
mayoría de mis colegas profesionales en estudios bíblicos han escrito, o están escribiendo,
al menos un libro sobre Pablo. Entonces, ¿por qué otro, especialmente uno para lectores
laicos serios, estudiantes principiantes y aquellos que no se sienten inmediatamente
atraídos por Pablo?
Antes de responder a esa pregunta, debemos hacer una pausa para considerar el
contexto en el que leemos y escribimos sobre Pablo. Si la primera década es un indicio, el
siglo XXI será una era caracterizada por nuevas formas tanto de imperialismo como de
tribalismo, cada una marcada por la violencia y, a menudo, motivada por compromisos
religiosos. De hecho, algunas voces influyentes sugieren que la religión es el problema. 1 Y,
por supuesto, Pablo es una figura religiosa. Entonces, ¿Paul es parte del problema?
Mientras que la situación global está marcada por búsquedas de dominación y por
amargas divisiones, la situación en muchas iglesias cristianas parece ser un microcosmos
del mundo más grande, menos (normalmente) la violencia. Dado que el nombre de Paul a
menudo se invoca en ambos lados de un debate o ruptura, nos preguntamos nuevamente:
¿Paul es parte del problema?
No en mi opinión. Creo que podemos, y debemos, leer a Pablo como nuestro
contemporáneo y como Escritura.

Lectura de las cartas de Pablo como Escritura

La respuesta a "¿Por qué otro libro sobre Pablo?" radica en mi convicción de que
demasiados libros, incluso los mejores, lo tratan solo como una figura antigua, no como
nuestro compañero y contemporáneo, y mucho menos como un conducto de la revelación
divina. La versión extrema de este punto de vista está implícita en la siguiente cita desde la
perspectiva de las ciencias sociales:
El cristianismo moderno en todas sus formas tiene poco que ver con sus
expresiones ancestrales en los grupos de Jesús de la época de Pablo, como
esperamos que demuestre nuestro comentario. 2
Los autores de esta oración están tratando correctamente de ayudar a sus lectores a entrar
en el mundo del primer siglo y no imponer sus propias situaciones en los documentos del
primer siglo. Pero lo hacen a un gran costo, perdiendo a Pablo como guía espiritual.
Abandonan la misma razón por la que Pablo interesa a la gente en primer lugar: lo que dijo
a los “grupos de Jesús” y luego lo dice también a los cristianos de hoy. Los escritos de Pablo,
después de todo, son Escritura cristiana . Forman parte de la Biblia cristiana, que es
reconocida por los cristianos como la principal autoridad para nuestro conocimiento de
Dios y el principal instrumento del continuo mensaje de Dios a la comunidad cristiana. 3
Por lo tanto, quiero leer a Pablo y ayudar a otros a leer a Pablo, como Escritura, como,
para ser franco, la voz de Dios que nos habla. Este enfoque es obviamente bastante
diferente del de las ciencias sociales. Es incluso diferente de algunas lecturas
supuestamente teológicas que enfatizan el hecho de que Pablo escribe sobre Dios pero no
dice nada de cómo Pablo nos trae la palabra de Dios. Mi enfoque asume, como ha
argumentado elocuentemente Joel Green, que somos parte de la misma comunidad a la que
pertenecían los primeros destinatarios de Pablo: la iglesia universal. 4 verde dice:
La primera pregunta, entonces [en la interpretación de la Biblia como Escritura],
no es qué nos separa (lenguaje, dieta, cosmovisión, política, gracia social, etc.) de
los autores bíblicos, sino si estamos listos para abrazar la Dios de quien y la visión
teológica de la que dan testimonio estos escritores. 5
Él continúa:
[D]e la misma manera que referirse a la Biblia como Escritura es una declaración
teológica, hablar de la iglesia, teológicamente, es hablar de su unidad a través del
tiempo y el espacio. Hay un solo pueblo de Dios.
Es decir, los juicios históricos sobre la audiencia de un texto bíblico están en
tensión con la afirmación teológica de la unidad de la iglesia que recibe este texto
bíblico como Escritura . La crítica histórica asume lo que los cristianos nunca
pueden asumir, a saber, que hay más de un pueblo de Dios. 6
Es decir, los escritores y lectores de las Escrituras constituyen una comunidad de fe.
Sin duda, hay mérito en recordar que Pablo y los destinatarios de sus cartas vivían en
una cultura diferente a la nuestra. Necesitamos reconocer la distancia entre el ahora y el
entonces, y necesitamos emplear herramientas para entender el “entonces”. 7 Pero la
perspectiva que enfatiza la diferencia no debe ser la perspectiva rectora que traemos a la
lectura de Pablo. Si lo es, traicionamos el propósito del apóstol al escribir y olvidamos el
significado mismo de la palabra “Escritura”. Es especialmente irónico que tantos eruditos
profesionales de Pablo continúen alejándolo de nosotros cuando incluso personas fuera de
la iglesia y fuera del gremio de eruditos bíblicos, por ejemplo, filósofos políticos europeos,
encuentran a Pablo de gran valor contemporáneo. 8
Esto no es para menospreciar el estudio histórico, sino para ubicarlo en un marco
interpretativo más amplio. Este libro asume que leemos mejor a Pablo cuando lo leemos
hablándonos a nosotros y por Dios. Necesitamos leerlo como apóstol y profeta, como lo ha
hecho tradicionalmente la mayoría de las personas dentro de la iglesia cristiana. Si los
lectores buscan otros enfoques, hay muchos buenos libros para satisfacerlos, y esos libros
también pueden ayudar a las personas que leen a Pablo como Escritura. Pero si los lectores
están al menos dispuestos a probar este enfoque, pueden encontrarlo no menos
responsable y mucho más satisfactorio que los enfoques "objetivos" que ignoran la
afirmación de Pablo de hablar la palabra de Dios.
Soy muy consciente de que muchas personas no están tan seguras de que Pablo hable
por Dios. Hay al menos dos razones principales para esta vacilación. Primero, los cristianos
siguen a Jesús, no a Pablo, y encontramos a Jesús en los Evangelios más que en las cartas de
Pablo. Jesús proclamó la llegada del reino de Dios que cambiaría el mundo, mientras que
Pablo solo predicó la "justificación por la fe", o eso se piensa a menudo. Por lo tanto,
algunos piensan que los cristianos deberían especializarse en los evangelios y, en el mejor
de los casos, en Pablo, mientras que muchos cristianos, especialmente los protestantes, han
hecho todo lo contrario. Además, algunas personas creen que quienes se enfocan en Pablo
han convertido sus escritos en una fuente de ideas teológicas, como la justificación, que a
menudo parecen irrelevantes para la vida cotidiana o los grandes problemas sociales de
nuestro tiempo. En segundo lugar, muchas personas encuentran en Paul otras ideas que
parecen ofensivas para los oídos posmodernos: su supuesta visión desdeñosa de las
mujeres, la condena de los homosexuales, la política conservadora y el apoyo incondicional
a la autoridad, las tendencias exclusivistas y la arrogancia. Si esta lista es un resumen justo
de los puntos de vista de Pablo, justificadamente podría ser visto como parte del problema.
Se necesitaría un libro entero para abordar estas dos preocupaciones, la irrelevancia y la
ofensa, por completo. Pero dos réplicas rápidas pueden ser útiles. Primero, Pablo no está
tan distante de Jesús como podría parecer a primera vista. El reino de Dios en la enseñanza
de Jesús se trataba del reinado universal del Dios de Israel y la creación de una nueva
comunidad que encarnara el pacto y el carácter de Dios al vivir juntos como discípulos de
Jesús. Lo mismo sucedió con Pablo, excepto que su experiencia del Jesús resucitado lo llevó
a reformular el mensaje del reino de Dios como el señorío de Jesús, el Hijo de Dios y Mesías,
y de la vida en él. En el contexto de la Roma del primer siglo (y de las superpotencias del
siglo XXI), tanto Jesús como Pablo proclamaron, en palabra y obra, el “imperio” de Dios. 9
Cualquiera que sea el significado de la justificación, significa la participación en la vida de
este único Dios del pacto que reina supremo y merece nuestra lealtad.
En segundo lugar, Paul puede ser menos y más ofensivo de lo que normalmente se
piensa que es. Un nuevo enfoque de Pablo que tome en serio su evangelio radical tendrá
que volver a examinar los entendimientos comunes de sus puntos de vista sobre asuntos
controvertidos. Puede, por ejemplo, ser mucho menos "conservador" política y socialmente
de lo que pensamos. Sin embargo, también puede ser mucho menos "tolerante" en algunos
temas de lo que queremos. El propósito de este libro no es resolver todos esos aspectos
difíciles de Pablo, 10 sino brindar un marco más amplio para comprenderlos y lidiar con
ellos.
Este libro, entonces, es una guía para leer a Pablo. Como tal, no es una "introducción"
tradicional, aunque toca muchos temas tratados en tales obras. 11 Más bien, después de este
capítulo preliminar, hay tres capítulos sobre Pablo, sus cartas y su evangelio. Luego, el libro
se organiza en torno a ocho temas que se encuentran dentro y detrás de sus cartas. 12 La
comprensión de estos temas esenciales permitirá al lector escucharlos a medida que
resuenan a lo largo de las cartas y, confío, quedar atrapado en ellos como la palabra viva y
activa de Dios. Un breve capítulo final intenta sintetizar esa palabra hablada a través de
Pablo ya nosotros.
Esto no significa que nunca lucharemos con las cartas de Pablo, e incluso podemos
debatir con el apóstol. Sus contemporáneos ciertamente lo hicieron, y en aproximadamente
una generación la gente ya estaba malinterpretando e incluso abusando de las cartas de
Pablo, porque como el resto de las Escrituras, son difíciles de entender (2 Pedro 3:15–16).
Pero así como una perspectiva puramente histórica no debe regir nuestra lectura de Pablo,
tampoco debe hacerlo una antagónica. Sí, Pablo ha sido y puede ser mal utilizado, pero
Pablo ha sido y se puede confiar en él para que hable por Dios y encienda un fuego de
entendimiento y devoción entre aquellos que leen sus cartas.
Algunos lectores sabrán que existe una disputa académica sobre cuáles de las trece
cartas del Nuevo Testamento atribuidas a Pablo fueron realmente escritas por él y cuáles
fueron, o pueden haber sido, escritas por sus “discípulos” una generación más tarde. Siete
de las trece se llaman las "cartas indiscutibles" (Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas,
Filipenses, 1 Tesalonicenses, Filemón) porque los eruditos están casi universalmente de
acuerdo en que provienen de Pablo. 13 Este libro se basa en gran medida en las cartas
indiscutibles, con algún respaldo de la correspondencia en disputa. 14

Pablo en una frase

Algunos lectores de este libro también se preguntarán acerca de su particular
“interpretación” de Paul: “vieja escuela”, “nueva perspectiva”, “post-nueva perspectiva”,
“nueva perspectiva”, ¿o qué? Mi trabajo sobre Paul desafía la clasificación fácil. Será mejor
comenzar con un vistazo del gran esquema de Paul como yo lo veo, haciéndolo en una
oración larga, como sigue:
Pablo predicó, y luego explicó en varias cartas pastorales formadoras de
comunidad, un evangelio narrativo, apocalíptico y teopolítico (1) en continuidad
con la historia de Israel y (2) en distinción al evangelio imperial de Roma (y
poderes análogos) que se centró en el Mesías Jesús crucificado y exaltado de Dios,
cuya encarnación, vida y muerte por crucifixión fueron validadas y vindicadas por
Dios en su resurrección y exaltación como Señor, que inauguró la nueva era o
nueva creación en la que todos los miembros de este diverso pero consistente la
raza humana pactadamente disfuncional que responde con una fe de
autoabandono y autocompromiso, por lo tanto participa en la muerte y
resurrección de Cristo y es (1) justificada o restaurada a las relaciones correctas
del pacto con Dios y con los demás; (2) incorporados a una manifestación
particular de Cristo, el cuerpo del Señor en la tierra, la iglesia, que es una
comunidad alternativa a las comunidades humanas del statu quo comprometidas y
gobernadas por César (y gobernantes análogos) y por valores contrarios al
evangelio; y (3) infundidos tanto individual como colectivamente por el Espíritu
 del Hijo de Dios para que puedan llevar vidas "bifocales", enfocadas tanto en la
primera venida de Cristo como en la segunda, que consisten en Cristo, cruciforme
(en forma de cruz) (1 ) fe y (2) esperanza hacia Dios y (3) amor hacia el prójimo y
hacia el enemigo (un amor marcado por la paz y la inclusión), en gozosa
anticipación de (1) el regreso de Cristo, (2) la resurrección de los muertos a vida
eterna, y (3) la renovación de toda la creación.
Esta oración compleja, compleja en términos de estructura y contenido, tendrá mucho más
sentido al final del libro. De hecho, instaría a los lectores a volver a esta oración después de
haber digerido su contenido en los capítulos siguientes.

Resumen
¿Por qué leer a Pablo en nuestro contexto? Como cristiano, leo a Pablo e invito a otros a
leerlo, porque sus cartas son Escritura. Pero también sostendré en este libro que cuando
desglosamos la larga oración impresa arriba, encontramos que Pablo habla poderosamente
del imperialismo y tribalismo violento y que amenaza la vida de este siglo y de cualquier
siglo. 15

Reflexión
1. ¿Qué le viene a la mente cuando escucha o lee el término “Escritura”?
2. ¿Cómo describirías el contexto en el que lees a Pablo?
3. ¿Qué aspectos de Pablo y sus cartas ha encontrado inspirado e inspirador?
4. ¿Qué aspectos ha encontrado problemáticos y por qué?
1 . Por ejemplo, Harris, The End of Faith y Letter to a Christian Nation ; Dawkins, El engaño de Dios .
2 . Malina y Pilch, Cartas de Pablo , 3.
3 . Esta es una interpretación bastante genérica de la palabra “Escritura”, destinada a abarcar una amplia gama de
posiciones sobre la importancia de la Biblia para los cristianos.
4 . Green, Seized by Truth , especialmente 50–62.
5 . Ibíd., 18.
6 _ Ibíd., 51.
7 . Como dice Green ( Seized by Truth , 24), “[L]as prácticas de interpretación que han surgido desde finales de 1700 no
se descartan, sino que se destronan”.
8 _ Véase, por ejemplo, Badiou, Saint Paul: The Foundation of Universalism .
9 _ Véase, por ejemplo, Horsley y Silberman, The Message and the Kingdom .
10 _ Este libro no es un intento de “liberar” a Pablo. Para tal esfuerzo, con resultados mixtos, ver Elliott, Liberating Paul .
11 _ Mi contribución a este género de libros es Apóstol del Señor Crucificado .
12 _ Por esta razón, este libro también puede llamarse una teología de Pablo.
13 _ Cabe señalar que algunos, pero no todos, de los pasajes más difíciles de la correspondencia paulina provienen de
las cartas en disputa.
14 _ Mi punto de vista, descrito en el capítulo tres, es que Pablo es más o menos responsable de todas las cartas en
disputa excepto 1 Timoteo y Tito.
15 _ Tres dimensiones de la experiencia y el pensamiento de Paul reciben una atención más enfocada aquí que en mis
libros anteriores: la resurrección, el multiculturalismo y la pacificación/no violencia.
 2
“Gracia y Apostolado”
Conversión, Llamada, Comisión
Nunca se me había ocurrido comparar al apóstol Pablo con el reverendo Dr. Martin Luther
King Jr. Pero un domingo, el fin de semana de enero, cuando los estadounidenses
conmemoran al Dr. King, el sermón de los niños en la iglesia ensayaba la vida del líder de
los derechos civiles. , y no pude evitar notar las similitudes entre su historia y la de Paul. Al
igual que el Dr. King, Paul se sabía a sí mismo comisionado por Dios para predicar y vivir un
mensaje social y políticamente cargado que
• centrado en la justicia de Dios;
• pidió la inclusión de personas ajenas a la amada comunidad;
• requería el rechazo de la violencia;
• implícitamente, ya veces explícitamente, desafió el poder imperial;
• significó vivir a la sombra de la cruz y el poder de la resurrección; y
• resultó en mucha persecución y finalmente en la muerte.
Esta lista sugiere tanto los paralelos entre Paul y el Dr. King como la forma de la vida misma
de Paul después de su encuentro con Jesús resucitado. Antes de esa experiencia, Paul
estaba muy lejos del Dr. King o del hombre que nació del encuentro.

Celoso de Dios, enemigo de la Iglesia

Sabemos relativamente poco de la vida de Pablo antes de su encuentro con Jesús.
Probablemente fue un contemporáneo más joven del provocativo profeta de Nazaret,
nacido entre el 5 a. C. y el 10 d. C., más probablemente más tarde en ese rango. Hechos nos
dice que era un celoso fariseo (Hechos 23:6; 26:5) de la ciudad de Tarso 1 (Hechos 9:11;
21:39; 22:3) pero que también había sido educado en Jerusalén bajo el prominente rabino
Gamaliel (Hechos 22:3). Hechos relata que Pablo hablaba tanto griego (Hechos 21:37), el
idioma común de la región mediterránea, como arameo (Hechos 21:40; 22:2 [“hebreo”]), la
lengua materna de los judíos palestinos. Varias veces Hechos informa que era ciudadano
romano (Hechos 16:37–38; 22:25–29; 23:27).
Las propias cartas de Pablo confirman que era fariseo, orgulloso de su herencia y de su
celo por la Ley de Dios (Filipenses 3:4–6; Gal 1:13–14). Los fariseos eran el “partido” judío
que se sentía llamado a mantener la pureza de Israel a través del apego a la Ley. A
diferencia de algunos judíos, como los saduceos, afirmaban la próxima resurrección general
de los muertos, una convicción que Pablo compartía pero que tendría que reinterpretar por
completo una vez que se convenciera de que Dios ya había resucitado a Jesús de Nazaret de
entre los muertos.
 Aunque las cartas no mencionan el lugar de nacimiento, la educación o la ciudadanía de
Pablo, todos estos son datos plausibles. También plausible es su posesión de dos nombres,
el nombre judío Saulo, apropiado para un benjaminita, 2 y el nombre romano Pablo. Sus
cartas, escritas en griego, confirman su profundo conocimiento de esa lengua pero también,
al menos, su familiaridad con algunas palabras arameas utilizadas en las primeras iglesias (
abba , “Padre”: Rom 8,15; Gal 4,6; maranatha , “Señor nuestro, ven”: 1 Cor 16,22).
El aspecto más importante de la vida de Pablo antes de Jesús está narrado vívidamente
tanto en Hechos como en las cartas paulinas: su celo como fariseo lo llevó a querer destruir
la iglesia de Dios (Hechos 7:54—8:1; 9:1– 4; 1 Cor 15,9; Gál 1,13; Flp 3,6), el movimiento de
judíos y gentiles que creían que Jesús crucificado —fraude mesiánico fallido a los ojos de
Pablo— había sido resucitado por Dios y era por tanto el Mesías de Israel, Salvador del
mundo y Señor del universo. Esta mentira peligrosa que Pablo no podía tolerar.
La combinación de religiosidad celosa y violencia es algo con lo que todos estamos
demasiado familiarizados hoy. Para Paul, era tanto una insignia de honor como un mandato
de Dios, lo que suena inquietantemente familiar. El primer movimiento cristiano fue en
realidad un grupo dentro del judaísmo, y para Pablo fue una profanación de su religión y de
su pueblo. El movimiento adoraba a un criminal crucificado (que debería haber sido visto
como maldito por Dios, no bendito), 3 supuestamente vindicado en resurrección y
supuestamente exaltado al cielo. Además, el movimiento jugó con la Ley de Dios,
manifestándose especialmente en su apertura aparentemente incondicional a los gentiles.
Tal inclusión comprometía la pureza del pueblo del pacto, lo que un celoso fariseo no podía
permitir. Por lo tanto, las dos razones principales (sin duda había otras) por las que Pablo
quería eliminar a la iglesia naciente eran (1) su predicación de un Mesías crucificado y
maldito y (2) su aceptación de los gentiles de una manera que contaminaba a Israel.
Pablo tenía precedentes tanto por su preocupación como por su convicción de que Dios
querría que el problema se remediara con violencia, si fuera necesario. Israel tenía una
historia de santos héroes cuyo celo por Dios motivó su acción violenta contra los enemigos
de Israel e incluso contra el mismo Israel. El más conocido de ellos es Elías (1 Reyes 18),
pero quizás el precedente más importante para Pablo fue Finees, el nieto de Aarón. Aunque
el nombre de Finees no aparece en el Nuevo Testamento, su figura proyecta una larga
sombra sobre la vida de Pablo antes de Damasco. Según Números 25, Finees estaba tan
lleno de celo que mató a un israelita ya su consorte madianita para purificar al pueblo de la
inmoralidad y la idolatría introducidas en la comunidad por los no israelitas. Finees fue
recompensado con la aprobación divina y un sacerdocio perpetuo (Números 25:10–13).
Incluso fue celebrado en un salmo, que dice que su acto violento "le fue contado por
justicia" (Sal 106:30-31).
Si ese lenguaje suena paulino, lo es (Rom 4:3–11, 22–24; Gal 3:6). Pero está tomado de
Gn 15,6, que habla de que la fe de Abraham le fue contada por justicia. Sólo hay dos figuras
en las Escrituras de Israel de las que se dice que algo le fue “contado por justicia”: Abraham
y Finees. Antes de Damasco, Pablo encontró en Finees el paradigma de la justicia. 4
 Así que Pablo estaba cumpliendo con su obligación como fariseo de promover la Ley y
proteger a Israel de la impureza al tratar de acabar con el nuevo movimiento antes de que
se propague como el cáncer. Creía que este celo, como el de Finees, era la base de su
correcta relación con Dios: su justificación. Pero este impulso violento y exclusivista sería
desafiado y, sin violencia, derrocado.

El encuentro con Jesús

Tanto Hechos como las cartas de Pablo describen el inesperado e inmerecido encuentro de
Pablo con Jesús resucitado (1 Corintios 15:9-10), en algún momento a mediados de los años
treinta del primer siglo. Aunque Hechos da más detalles, Pablo aporta lo esencial, diciendo
que Jesús resucitado se le apareció a él como antes lo había hecho a otros, aparentemente
uno de los principales criterios para el apostolado (1 Cor 9, 1; 15, 8). Esta fue una
revelación divina, una apokalypsis (Gal 1:15-16), el momento decisivo de la vida de Pablo.
De esta experiencia surgió gran parte de la teología de Pablo, ya que su sistema de
creencias primero fue sacudido y luego reformulado por este evento sísmico, cuando Pablo
fue apresado (Filipenses 3:12) por aquel cuyo pueblo él habría apresado. Abandonó su
anterior celo violento por un celo por el Señor definido por aceptar en lugar de infligir
sufrimiento (Rom 12:12, 14). La siguiente tabla muestra algunos aspectos del “180” de
Paul:

Antes de la aparición de Jesús a

Después de la aparición de Jesús a él, Pablo
él, Pablo
rechazó la cruz y el crucificado abrazó la cruz y el crucificado
negó la resurrección de Jesús afirmó la resurrección de Jesús
disoció a Dios de Jesús y a Jesús asoció a Dios con Jesús y a Jesús con el
del mesianismo mesianismo
excluyó a los gentiles, como incluía gentiles que abrazaron a Jesús, como
gentiles, del pueblo del pacto gentiles, en el pueblo del pacto
centrado en la Torá centrado en el Mesías
buscó la pureza de Israel y su buscó el propósito de Israel y su propia
propia justificación a través de justificación a través de la obediencia amorosa
un celo violento del Hijo de Dios y su participación en ella
se opuso y buscó la destrucción afirmó y se unió al movimiento de Jesús-es-
del movimiento de Jesús-es- Mesías, buscó su expansión universal y sufrió
Mesías voluntariamente por él

A nadie debe extrañar que Pablo, el otrora perseguidor, entendiera lo que le acontecía
como gracia , favor inmerecido de Dios (1 Cor 15,10), que se convertiría en la piedra
angular de su teología (Romanos 5; cf. Ef 2,8– 10). Sin embargo, puede sorprender a
algunos que haya estudiosos a los que no les guste referirse a su experiencia como una
conversión. Esa resistencia se debe principalmente a que la palabra "conversión" a menudo
implica un cambio de religión, digamos, del judaísmo al cristianismo. 5 Y Pablo no se
convirtió en ese sentido. Siguió siendo judío, pero se convirtió en un tipo de judío
radicalmente diferente: uno convencido de que Jesús crucificado había sido de hecho
resucitado por el Dios de Israel y, por lo tanto, era el Mesías y el Señor. Pablo era ahora un
“judío mesiánico”.
Sin embargo, no llamar a la experiencia de Pablo una conversión es negar el proverbial
elefante en la habitación. Pablo hizo lo que los sociólogos dicen que implica una conversión:
cambió las convicciones, la conducta y la comunidad. 6 Y esperaba que aquellos cuya
conversión facilitaba hicieran lo mismo.

Llamado y Comisionado
La experiencia de Pablo, sin embargo, fue más que una conversión; fue también un llamado
profético y una comisión. Pablo relata deliberadamente el acontecimiento con ecos de los
relatos de llamada de los profetas, especialmente de Jeremías (Gál 1,15; cf. Jer 1,5; cf. Is
49,5). Como los profetas, Pablo creía que Dios lo había llamado a una tarea específica. El
suyo era predicar las buenas nuevas de Jesús especialmente entre los gentiles, los mismos
cuya inclusión lo había incitado a la violencia.
El título principal asociado con esta comisión es “apóstol”, alguien enviado con la
autoridad del remitente, una especie de embajador (2 Cor 5:20). El título apostólico
aparece en el primer verso de nueve de las trece cartas paulinas. Cuando Pablo habla o
escribe, la gente escucha, o al menos espera que lo hagan. Pero Pablo tuvo que luchar para
probar su oficio apostólico. Había sido un perseguidor, por lo que fue sospechoso durante
años. Además, rechazó el apoyo financiero de aquellos a quienes evangelizó, lo que
probablemente fue visto como desobediencia a Jesús (Lucas 10:7) y contrario a la práctica
apostólica normal (1 Corintios 9:3-14). Tal vez también lo fue su soltería (1 Cor 7, 7; 9, 5).
Más allá de eso, no era un orador muy “carismático” (2 Cor 10:10). Cuando ejerció su
autoridad apostólica en ausencia (1 Corintios 5:3-5), o amenazó con venir como un padre
disciplinador (1 Corintios 4:14-21), es posible que no haya sido apreciado como enviado de
Dios.
Pero "apóstol" no significaba "matón" o incluso principalmente "figura de autoridad".
Significaba "padre", "madre", "pastor", "ejemplo" y especialmente "portador de Cristo".
Consideraremos estas imágenes brevemente en el próximo capítulo.

Las consecuencias del encuentro

Ya hemos señalado algunas de las consecuencias del cambio radical de Pablo. Pero ahora
necesitamos volver especialmente a los aspectos de esta experiencia que son paralelos a la
vida de Martin Luther King Jr., especialmente la no violencia y la reconciliación/inclusión.
 Es fácil pensar en Pablo como un predicador o pastor, incluso como un ejemplo. Nos
cuesta más verlo como un crítico del imperio o un pacificador, y mucho menos como un
pacifista. Sin embargo, el giro hacia la no violencia está en el corazón mismo de la
conversión de Pablo y de su evangelio. El pacifismo de Pablo, como veremos más adelante
en el capítulo 11, estaba arraigado en la proclamación de su evangelio de cómo Dios en
Cristo había tratado a los enemigos y a los insurgentes contra el orden divino con un amor
reconciliador y sufriente (Rom 3:9–26; 5:6–11). ; 2 Corintios 5:18-19). Este amor divino no
violento se manifestó luego en la propia práctica de Pablo de absorber la violencia sin
represalias (1 Cor 4, 10-13) y se comunicó a sus iglesias como el único estilo de vida
apropiado para aquellos convertidos por y al amor de Dios (1 Tes 5: 15; Rom 12,9–21). Una
vez más, vemos los paralelos entre Paul y el Dr. King. No escuchamos todo el evangelio
según Pablo, o tal vez no lo escuchamos en absoluto, si no escuchamos esta dimensión
esencial. La no violencia no es negociable para Pablo el converso y apóstol.
En los días de Pablo, el celoso nacionalismo judío que se enfocaba en la pureza interna
de Israel no era la única tentación a la violencia. Ese celo nacionalista también estaba
dirigido hacia el exterior, hacia un régimen opresor y violento: el poder imperial de Roma. 7
Pablo también se convertiría en un crítico (al menos implícito) de esa forma de violencia:
violencia en nombre de la justicia, la paz y la seguridad. Basado en una mala interpretación
de Rom 13:1–7, a menudo se presenta a Pablo como un político conservador que apoyó a
Roma, y quizás a todas las formas de autoridad política, incluso a la tiranía. Sin embargo,
como Jesús, fue un crítico de los valores imperiales como la dominación y de las
afirmaciones imperiales como el estatus divino de los emperadores y la bendición divina
sobre la ambición del imperio. 8 Pablo se burló del reclamo romano de proporcionar pax et
securitas (1 Tesalonicenses 5:3), ofreció una forma alternativa de justicia divina y proclamó
como Señor a un criminal crucificado por el poder romano, en lugar del poder romano
encarnado (el emperador). Una política de subversión, no intencional sino como
consecuencia inevitable del evangelio, es fundamental para Pablo y para quienes leen sus
cartas como Escritura. En ese sentido, Pablo era un buen judío profético.
Otra consecuencia esencial de la conversión de Pablo fue la inclusión de los gentiles en
la “comunidad amada”. No necesitaban convertirse en judíos (a través de la circuncisión;
ver Gálatas 5) para ser injertados en el olivo que es el pueblo histórico de Dios (Rom
11:11–24). Los gentiles se convirtieron en parte del pueblo de Dios a través de la
circuncisión del corazón (Rom 2:25–29), una experiencia esperada por el profeta Jeremías
y la tradición que se encuentra en Deuteronomio (Jeremías 4:4; 9:25–26; Dt 30:6; cf.
Jeremías 31:31–34). Ahora estaba disponible a través del don del Espíritu como parte de la
promesa asociada con la venida del Mesías. La conversión e inclusión de los gentiles
significó que había llegado el tiempo prometido por los profetas, cuando los gentiles
adorarían al único Dios verdadero. Donde sea y como sea que el mundo o la iglesia divida a
la humanidad en personas de primera y segunda clase en virtud de su raza, etnia o género,
Pablo hace un llamado a la reconciliación y la inclusión a través de Cristo (ver Romanos 14–
15; Gálatas [esp. 3:28]; Efesios 2–3; Col 3:11).
Algunos tratan de convertir la conversión de Pablo y el evangelio inclusivo resultante en
un evangelio tan inclusivo como para no excluir a nadie. Esto, sin embargo, traiciona la
experiencia de conversión y el evangelio de Pablo. La inclusión que Pablo experimenta,
predica y practica no es una inclusión sin dientes ni límites. Su evangelio no dice: “Todos
son bienvenidos tal como son”, sino más bien, “Todos son bienvenidos tal como deben ser
aprehendidos por Jesucristo el Señor y convertidos plenamente a él”. Las implicaciones de
eso para todas las personas se explorarán más adelante. Por ahora, podemos decir
simplemente que la conversión de Pablo lo lleva a valorar la diversidad de género, etnia y
estatus socioeconómico (Gálatas 3:28). Y por su contexto histórico y personal, su
conversión lo aleja especialmente del nacionalismo y el etnocentrismo, y lo acerca a lo que
llamamos multiculturalismo.

Resumen
El Pablo con el que nos hemos encontrado en este capítulo es alguien que nos provocará,
especialmente si estamos sintonizados con la violencia, la exclusión y el imperio que
marcan nuestra situación contemporánea. Pero la crítica de Pablo a estas realidades, junto
con sus compromisos corolarios con la no violencia, la inclusión y la reconciliación, no son
compromisos con principios abstractos. Más bien, son compromisos que derivan de su
compromiso fundamental con una persona, Jesús resucitado a quien encontró como
enviado de Dios, Mesías e Hijo. Atrapado por este Jesús, Pablo busca en adelante ser
conformado a él, imagen del mismo Dios (2 Cor 3, 12—4, 4, esp. 3, 18). Como veremos en
capítulos posteriores, esta conformidad con Jesús el Mesías no es un esfuerzo humano de
imitación; es entrega a un poder transformador que rodeaba e infundía a Pablo, así como a
las comunidades que él fundó.
El objetivo de Pablo como evangelista y pastor era llamar a otros al mismo Jesús y, por
lo tanto, a la misma experiencia de Dios. Hizo, y sigue haciendo, esto a través de su
predicación, ejemplo y escritura de cartas. Y, al igual que el Dr. King, con quien
comenzamos este capítulo, Paul pagó caro su trabajo. Examinaremos estos aspectos del
apóstol en el próximo capítulo.

Reflexión
1. ¿Cómo puede nuestra comprensión de la conversión y el llamado ser ampliada por la
historia de Saulo/Pablo siendo aprehendidos y enviados por Dios en Cristo?
2. ¿Por qué la oposición al imperio, junto con las prácticas de pacificación/no violencia e
inclusión e igualdad racial/étnica, son fundamentales para una comprensión plenamente
cristiana de la conversión? ¿Cómo se relacionan también la no violencia y la
inclusión/igualdad con una comprensión plenamente cristiana del llamado y la misión?
3. ¿Qué “imperios” podría criticar Pablo hoy?
4. Para los cristianos, ¿hay alguna vez límites, quizás especialmente límites que Pablo
podría no haber anticipado, ya sea para la no violencia o para la inclusión racial/étnica?
1 . Capital de la provincia romana de Cilicia, en lo que hoy es el sureste de Turquía.
2 . Romanos 11:1; Fil 3:5. Benjamín fue uno de los doce hijos de Jacob y, por lo tanto, cabeza
de una de las doce tribus de Israel. El primer rey de Israel y homónimo de Pablo, Saúl, era
de esta tribu.
3 . Ver Deut 21:23, citado en Gal 3:13.
4 . Más tarde, Pablo vería a Abraham como el modelo de justicia (Romanos 4; Gálatas 3) y
encontraría mal encaminado el celo de sus compañeros judíos (Romanos 10:2).
5 . El ejemplo clásico de esta posición resistente es Stendahl, Paul Among Jewish and
Gentiles .
6 _ Véase Segal, Paul the Convert . El cambio de comunidad no significa , sin embargo,
rechazo a Israel.
7 . Hubo numerosos levantamientos judíos grandes y pequeños contra Roma en el primer
siglo, todos aplastados por el poder romano, con líderes y participantes a menudo
castigados con la crucifixión.
8 _ La literatura al respecto es amplia. Véase, por ejemplo, Wright, Paul: In Fresh Perspective
, 59–79; Wright, “Paul's Gospel and Caesar's Empire”; Horsley, ed., Pablo y el Imperio ; y
Crossan y Reed, En busca de Paul. Ver discusión adicional en el capítulo 8 .
 3
“Para Difundir el Evangelio”
Misionero, Pastor, Escritor de cartas
Pablo era un apóstol, un embajador, un misionero, podríamos decir (aunque el mismo
Pablo no conoce esa palabra). Para muchas personas, la palabra “misionero” evoca
imágenes de personas de las potencias coloniales que imponen sus creencias a personas
menos poderosas, cuyas culturas también intentaron convertir o destruir. Tales
“misioneros” a veces incluso han solicitado a las fuerzas militares de su patria que
promuevan sus causas.
Esto no es lo que queremos decir cuando llamamos a Pablo un misionero. Más bien,
Pablo creía estar atrapado en una misión divina—una misión que no todos apreciaban—
para difundir una poderosa palabra de buenas nuevas (el “evangelio”) 1 que establecería
una red internacional de comunidades transformadas, pacíficas y multiculturales que
adoran y obedeciendo al único Dios verdadero por la conformidad a su Hijo en el poder del
Espíritu. 2 Posteriormente, Pablo fortaleció esas comunidades haciendo visitas y
escribiendo cartas.

El Ministerio Pastoral y Misionero de Pablo

Hechos correctamente crea la impresión de que Pablo era un predicador itinerante y
constructor de comunidades que nutrió constantemente a las comunidades que fundó. Pero
Hechos no dice nada de la prolífica carrera de Pablo como escritor de cartas. Sus cartas, sin
embargo, confirman la impresión creada por Hechos de que Pablo viajó mucho, fundó
numerosas “comunidades de Jesús” y se preocupó por ellas de manera profunda y práctica,
tanto durante como después de la fundación de cada una de ellas.
Viajar en el mundo antiguo no era raro, pero tampoco era fácil, rápido o barato. Hechos
describe una serie de tres “viajes misioneros”, en los que pueden encajar al menos algunas
de las cartas de Pablo, y durante los cuales Pablo pudo haber recorrido unas 10.000 millas.
Probablemente caminó las millas que no navegó, y aunque los caminos romanos eran
buenos, a veces pasaban por el terreno montañoso de lo que ahora es Turquía y Grecia, las
áreas en las que Pablo pasó la mayor parte de su tiempo. Viajar era, por lo tanto, un gasto y
un desafío, exacerbado por impedimentos humanos, como los ladrones en los caminos, e
impedimentos naturales, como las tormentas en el mar. Pablo los experimentó a todos.
Pero no solo. La imagen de Pablo como un misionero “llanero solitario” es simplemente
falsa. Tenía compañeros de viaje, emisarios, secretarios, coautores de sus cartas,
compañeros alborotadores políticos (¡que luego a veces se convertían en compañeros de
prisión!) y otros colegas, incluido un equipo de marido y mujer, Prisca/Priscila y Aquila,
que eran compañeros fabricantes de tiendas de campaña. así como obreros del evangelio. 3
Las habilidades de Pablo para hacer tiendas de campaña le permitieron sostener sus viajes
y predicar con sus propias manos, algo que vio como una parte integral de su ministerio y
como parte de su correlación con la historia de un Mesías que se despojó de sí mismo (1
Corintios 9; Fil 2: 6–11), pero que aparentemente otros consideraron que degradaba el
mensaje. Aunque Pablo no tenía un gran séquito como una estrella de rock o una figura
política popular, su capacidad para trabajar “día y noche” (1 Tesalonicenses 2:9; 2
Tesalonicenses 3:8) le permitió predicar con integridad y aun así mantenerse a sí mismo. y
algunos colegas. Solo después de establecer una comunidad aceptaría dinero de ella, no
como pago por servicios, sino como un medio para que la comunidad participara en la obra
de Dios, ya sea apoyando a Pablo directamente (Filipenses 4:10–19) o apoyando su
colección de iglesias mayoritariamente gentiles para los creyentes judíos pobres en
Jerusalén (Rom 15:22–29; 1 Cor 16:1–4; 2 Cor 8–9).
Como evangelista y arquitecto comunitario, Paul era un pensador estratégico. Por un
lado, apuntó a áreas grandes, urbanas y cosmopolitas, donde algunos conversos podrían
llevar el evangelio con ellos a áreas más rurales oa la siguiente ciudad. Como misionero
urbano, Pablo enfrentó todos los desafíos de una ciudad antigua, incluidas sus dimensiones
religiosas, teopolíticas y económicas más amplias, que su evangelio a veces enfrentó de
manera pública, así como las diferencias entre varias personas que hacen que la vida
comunitaria sea un desafío.
Otro aspecto de la estrategia de Pablo, según Hechos, era llegar a una ciudad a través de
su comunidad judía, de la cual esperaba establecer un grupo central de creyentes en Jesús
como el Mesías. Parte de su éxito en la sinagoga probablemente se debió a la presencia y
apertura de los "temerosos de Dios". Estos eran gentiles que se asociaron con comunidades
judías, atraídos por el monoteísmo y la moral judía, sin convertirse en judíos de pleno
derecho. Después de que los esfuerzos en la comunidad judía tuvieron éxito, generalmente
de manera limitada, o fracasaron, Pablo pasó a los gentiles. Los gentiles, incluidos los
temerosos de Dios, constituían la mayoría de sus conversos.
Las pequeñas comunidades de creyentes en Jesús como Mesías y Señor se llamaban
“asambleas”, la palabra griega ekkl ēs ia significaba originalmente la asamblea de los líderes
de una ciudad (o grupo cívico) para discutir y tomar decisiones. Una ekkl ē sia paulina era,
por lo tanto, una asamblea alternativa (ver más adelante en el capítulo 10), un cuerpo
político o cívico con una agenda diferente: lealtad al señorío de Jesús. Tal ekkl ē sia se
encontraría en la casa de alguien (Rom 16, 5; 1 Cor 16, 19; Col 4, 15; Flm 1, 2), una
residencia tan pequeña como un apartamento de vecindad o tan grande como una villa. Los
que se reunían constituían una nueva clase de familia, llamándose a sí mismos “hermanos
[y hermanas]”. Pablo era su padre y madre espirituales terrenales, el que nutrió y disciplinó
a los hijos (1 Tes 2,1–12; 1 Cor 4,14–21), siendo Dios el Padre celestial de todos (Rom
8,15). Pablo a veces ejercía sus responsabilidades como padre en persona y otras veces por
poder, en forma de embajadores personales, como Timoteo y Tito, o cartas. Hoy
llamaríamos a una persona como Pablo un “pastor” (que significa “ovejero”), y sus cartas
“cartas pastorales”.

Persecución y sufrimiento
El cuadro que hemos esbozado hasta ahora podría sugerir que el ministerio de Pablo fue
una gran historia de éxito. Sin embargo, como se señaló anteriormente, Pablo encontró
oposición con frecuencia, a veces incluso de compañeros seguidores de Jesús y apóstoles
autodenominados. El sufrimiento resultante se convirtió en una insignia de honor para
Pablo porque expresaba la identificación con el Jesús crucificado. Pablo cataloga estos
sufrimientos en varias ocasiones, incluyendo la siguiente lista bastante completa en 2
Corintios:
23¿Son [los oponentes de Pablo] ministros de Cristo? Estoy hablando como un loco,
soy mejor: con trabajos mucho mayores, muchos más encarcelamientos, con
innumerables flagelaciones y, a menudo, cerca de la muerte. 24 Cinco veces he
recibido de los judíos cuarenta latigazos menos uno. 25 Tres veces fui golpeado con
varas. Una vez recibí una lapidación. Tres veces naufragé; durante una noche y un
día estuve a la deriva en el mar; 26 en frecuentes viajes, en peligro de ríos, peligro de
bandidos, peligro de mi propio pueblo, peligro de gentiles, peligro en la ciudad,
peligro en el desierto, peligro en el mar, peligro de falsos hermanos y hermanas; 27
en trabajos y fatigas, a través de muchas noches de insomnio, hambrientos y
sedientos, muchas veces sin comida, fríos y desnudos. 28 Y, además de otras cosas,
estoy bajo presión diaria a causa de mi ansiedad por todas las iglesias. (2 Corintios
11:23–28) 4
La variedad de juicios representados aquí es bastante sorprendente: encarcelamiento
político y tortura, experiencias de viaje infernales, peligros en áreas tanto urbanas como
remotas, privaciones físicas, estrés mental y más.
¿Este texto indica que Pablo era masoquista y también arrogante? No. Pablo no buscaba
el sufrimiento ni lo encontraba placentero (ver 2 Cor 1:3–11). Más bien, este tipo de
sufrimiento fue, y sigue siendo hoy, el resultado de una fidelidad radical. Es, a veces, la
consecuencia inevitable de conformarse con un Señor crucificado . Como dice 2 Timoteo:
“Ciertamente, todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús serán perseguidos”
(3:12). La aparente arrogancia de Pablo suena, por su propia admisión (versículo 23
arriba), trastornada. Es una inversión de los valores romanos y un dispositivo retórico
destinado a desafiar las pretensiones de apostolado que no va acompañado de adversidad.
Por lo tanto, Pablo implícitamente describe el testimonio cristiano fiel como marcado por la
señal de la cruz, una interpretación casi perdida hoy en día en una era de evangelios de
“salud y riqueza” y de mega-iglesias que se especializan en la comercialización a los
“clientes”. Para Pablo, sin embargo, el sufrimiento, especialmente el sufrimiento apostólico,
irónicamente podría conducir al crecimiento del evangelio (Filipenses 1). 5
Es cierto, sin embargo, que el fiel sufrimiento de Pablo es la clave de su “autoestima”, si
no, como algunos insisten, de su arrogancia. La palabra “apóstol” es un título de autoridad.
Pero lo que confirmó un llamado apostólico para Pablo no fue meramente la afirmación de
un encuentro y una comisión divinos —tales afirmaciones cuestan diez centavos la
docena— sino, sobre todo, la conformidad con Cristo en su fidelidad, amor y
(consecuentemente) sufrimiento. Esta realidad paradójica de autoridad en el sufrimiento, o
más generalmente de poder en la debilidad (ver 2 Cor 12:10: “siempre que soy débil,
entonces soy fuerte”), fue para Pablo el sello distintivo del apostolado. Lo autenticó y lo
autorizó a hablar con la autoridad de Dios, ya sea en persona o por carta. 6

Cartas: Apostolado por poder

Las letras son una expresión fascinante del espíritu humano, de la creatividad y la
comunidad. Su casi extinción, o su transformación en correo electrónico, puede ser una de
las grandes pérdidas de la era digital. Pocas cosas son más interesantes de leer que la
correspondencia de otros, especialmente si al menos una de las partes es un escritor
talentoso, como CS Lewis. Además, está la sensación de voyeurismo domesticado que
experimentamos cuando nos asomamos por encima del hombro de una persona para leer
el correo de otra persona.
como sugiere el capítulo 1 , cuando leemos las cartas de Pablo, en realidad no estamos
leyendo el correo de otra persona, sino cartas dirigidas a nosotros, a todos los que
comparten la fe de los destinatarios de la primera carta de Pablo. Esas cartas son cartas
pastorales , escritas por un padre/madre espiritual para orientar a sus hijos. Por lo tanto,
no deben leerse como discursos filosóficos o teológicos, aunque son bastante sofisticados
retóricamente, sino como documentos de formación espiritual. No obstante, las cartas son
productos de su tiempo y también deben leerse por lo que son: cartas del primer siglo.

Lectura de una carta de Pablo

Las cartas antiguas, como las modernas, tenían un formato bastante predecible, que
constaba de las siguientes partes principales:

Parte de la
Ejemplo de 1 Corintios
letra
1:1–3/ 1 Pablo , llamado a ser apóstol de Cristo Jesús por la
voluntad de Dios, y nuestro hermano Sóstenes , 2 A la iglesia de
Dios que está en Corinto , a los santificados en Cristo Jesús,
Saludo ("X a Y,
llamados a ser santos, junto con todos los que en cualquier lugar
Saludos")
invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y
nuestro: 3 Gracia a vosotros y paz de Dios nuestro Padre y del
Señor Jesucristo.
1:4–9/ 4Doy gracias a mi Dios siempre por vosotros, por la
Acción de
gracia de Dios que os ha sido dada en Cristo Jesús. . . 7para que
gracias
no os falte ningún don espiritual mientras esperáis la
 manifestación de nuestro Señor Jesucristo. . . .
1:10—15:58/ 110 Ahora Les ruego , hermanos y hermanas, por
el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que estén todos de
acuerdo y que no haya divisiones entre ustedes, sino que estén
cuerpo un unidos en una misma mente y un mismo propósito. . . . 1558 Por
tanto , amados míos, sed firmes y constantes, sobresaliendo
siempre en la obra del Señor, porque sabéis que en el Señor
vuestro trabajo no es en vano.
16:1–18/ 1 En cuanto a la ofrenda para los santos , debe seguir
las direcciones que di a las iglesias de Galacia. . . . 13 Mantener
Exhortaciones alerta , permaneced firmes en vuestra fe, sed valientes, sed
finales b fuertes . 14 Deja todo lo que hagáis sea hecho con amor . . . .
16 yo os exhorto a poneros al servicio de tales personas, y de
todos los que trabajan y se afanan con ellas. . . .
16:19–24/ 19Las iglesias de Asia envían saludos . . . . 20. . .
Saludos, Saludaos unos a otros con ósculo santo. 21 Yo, Pablo, escribo
bendiciones, este saludo de mi propia mano. . . . 23La gracia del Señor Jesús
etc. sea con vosotros. 24Mi amor esté con todos vosotros en Cristo
Jesús.

a El cuerpo de la carta, por supuesto, variará en longitud; en 1 Corintios es bastante largo y cubre una variedad de temas.

Los contenidos incluyen argumento, ejemplo, exhortación, etc.

b Estas palabras finales a veces incluyen planes de viaje.

Es útil tener en cuenta estas partes al leer las cartas. Pablo “cristianiza” los diversos
elementos de la carta para adaptarlos a sus propósitos. Por ejemplo, los saludos de Pablo
brindan importantes descripciones teológicas de las partes involucradas. Toma el saludo
estándar de las letras antiguas, “hola” (griego chairein ), y lo convierte en “gracia [ charis ] y
paz”, un juego creativo de palabras arraigadas en las Escrituras y el evangelio. La acción de
gracias a menudo tiene una potente función retórica en las cartas de Pablo; puede, por
ejemplo, convertirse en un breve resumen del tema de la carta (como en 1 Cor 1:4–9). 7 Y
las palabras finales de la carta tienen un profundo significado pastoral y espiritual.
A lo largo de cada carta, pero especialmente en el cuerpo, Pablo emplea un gran arsenal
de técnicas retóricas tomadas tanto de los retóricos grecorromanos como de los rabinos
judíos. Trata de mover corazones, moldear mentes, explicar la verdad de su evangelio,
defender su ministerio y formar un carácter comunitario. Lo hace citando y comentando las
Escrituras, inspirándose en las enseñanzas de Jesús y la tradición cristiana primitiva,
revelando el significado de sus creencias básicas y las prácticas de las iglesias y, sobre todo,
centrando la atención en la primera y segunda venida de Jesús: su cruz pasada. y la
resurrección y su futura venida, o parusía . En otras palabras, presenta a sus iglesias una
visión “bifocal” de Cristo pasado y futuro, que les permite comprender a Cristo presente,
Cristo aquí y ahora. 8

Una visión general de las cartas

Hay trece cartas en el Nuevo Testamento que llevan el nombre de Pablo, así como un
documento anónimo, la Carta a los Hebreos, que, a lo largo de los siglos, muchos han
pensado erróneamente que es obra de Pablo. Las cartas atribuidas a Pablo, en el orden en
que ahora aparecen en la Biblia cristiana, son:
• romanos
• 1 y 2 Corintios
• Gálatas
• Efesios
• Filipenses
• Colosenses
• 1 y 2 Tesalonicenses
• 1 y 2 Timoteo
• Tito
• Filemón
Estas cartas están organizadas en dos grupos principales, cartas a las iglesias (Romanos—2
Tesalonicenses) y cartas a individuos (1 Timoteo—Filemón). Dentro de cada grupo
aparecen en orden, aproximadamente, de su longitud, de mayor a menor.
Debido a las diferencias en estilo, contenido y alusiones históricas, seis de estos trece
documentos son cuestionados por Pablo en cuanto a su autoría real: Efesios, Colosenses, 2
Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo y Tito. Si bien es posible que algunos o todos estos fueron
escritos por discípulos de Pablo en su nombre después de su muerte, también es muy
probable que algunas de las diferencias entre las cartas se deban al papel frecuentemente
subestimado de los colegas y asistentes de Pablo, quienes sirvieron como coautores,
secretarios y portadores/intérpretes de las cartas. 9 Cuando leemos el Nuevo Testamento,
incluidas las cartas de Pablo, como Escritura , queremos aprender todo lo que podamos
sobre quién escribió los diversos documentos (incluso cuándo, por qué y cómo), pero a
menudo no podemos saber tanto como nos gustaría. me gusta. Es importante reconocer
que la inspiración de un texto bíblico no depende de su autoría ni de nuestro conocimiento
de su autor. 10
Los temas de las diversas cartas paulinas se resumen en el siguiente cuadro: 11

Carta Fecha aproximada Tema

romanos Gentiles y judíos en la comunidad del pacto
finales de los 50
cruciforme: la meta del evangelio
1 Corintios El caos y la cruz en Corinto: la subversión
mediados de los 50
del statu quo
2 Corintios La defensa de Pablo del ministerio
mediados de los 50
cruciforme: el camino de la reconciliación
la suficiencia de la cruz y del Espíritu: el
Gálatas principios a cumplimiento de la alianza y de las
mediados de los 50 promesas

caminar como es digno del Cristo

Efesios años 60 (¿o más
crucificado cósmico: una comunidad de
tarde?)
gracia, reconciliación y amor
el himno del Señor crucificado en la
filipenses
mediados de los 50 comunidad cruciforme: la política de Dios
en la vida cotidiana
el Cristo crucificado cósmico como
Colosenses
principios de los 60? sabiduría de Dios: plenitud de Dios y
plenitud de vida
1
finales de los 40 o santidad y esperanza en un mundo pagano:
Tesalonicenses
principios de los 50 lo esencial de la fe, el amor y la esperanza
2 Fidelidad y bondad cruciformes ante la
principios de los 50
Tesalonicenses parusía : el juicio de Dios y la
(o más tarde)
responsabilidad humana
orden y conducta apropiados en la casa de
1 Timoteo después de la
Dios: estructuras y ministerios para el
muerte de Pablo?
pueblo de Dios
2 Timoteo sufrimiento en lugar de vergüenza: pelear la
principios de los 60?
buena batalla
ordenar la vida y el liderazgo de la iglesia
tito después de la
entre las epifanías de Cristo: la salvación y
muerte de Pablo?
la política de la iglesia
Filemón la cruz y las estructuras de este mundo: el
años 50
esclavo es mi hermano

Será útil considerar el contenido de cada una de estas cartas, al menos brevemente, en
orden canónico.
 Romanos es la carta más larga y famosa de Pablo, escrita a finales de los años cincuenta
para albergar iglesias en la capital del imperio, que Pablo aún no había visitado. Pablo les
escribe en parte para presentarse a sí mismo y su evangelio, tal vez para obtener su apoyo
financiero para su viaje misionero planeado a España. Aunque a menudo se piensa que es
un tratado teológico, Romanos ciertamente contiene la presentación más sistemática de su
evangelio por parte de Pablo, pero sigue siendo una verdadera carta pastoral. Pablo busca
unir a los creyentes gentiles y judíos explicando su evangelio en detalle. Les recuerda la
realidad universal del pecado y la correspondiente necesidad de reconciliación con Dios,
que Dios, en fidelidad a la alianza con Israel, ha realizado con gracia y amor a través de la
muerte fiel y amorosa de su Hijo. A esta gracia gentiles y judíos por igual están llamados a
responder en la fe muriendo con Cristo y resucitando con él a una nueva vida en el
bautismo, comenzando una nueva vida de fe/obediencia, amor y esperanza. El objetivo de
Paul es formar una comunidad en forma de cruz (cruciforme) que practique la tolerancia
de las diferencias culturales dentro de la comunidad mientras extiende la gracia y la
hospitalidad hacia los extraños.
La correspondencia de Corinto, 1 y 2 Corintios , es parte de un intercambio de cartas
entre Pablo y la comunidad de iglesias domésticas que él había fundado en la importante
colonia romana de Corinto, en el sur de Grecia. Corinto se había convertido en la base de
operaciones de Pablo para esa parte de Grecia, y aparentemente escribió con más
frecuencia a las iglesias allí que en cualquier otro lugar, aunque solo estos dos documentos
permanecen intactos. Las dos cartas datan de mediados de los años cincuenta y revelan una
comunidad a menudo en crisis, ¡sobre todo por su relación con Paul!
1 Corintios , que en realidad es al menos la segunda carta que Pablo envió a Corinto, 12 es
el intento de Pablo de abordar una serie de cuestiones interrelacionadas en las iglesias
domésticas: divisiones y malentendidos acerca de los ministros, inmoralidad sexual y
confusión, litigios entre creyentes, controversia sobre comer carne ofrecida a los ídolos,
problemas en torno a la cena del Señor y la adoración, y malentendidos acerca de la
resurrección en general. Pablo ofrece una visión pastoral y teológica unificada de la vida
juntos como el cuerpo de Cristo que encarna los valores invertidos y contraimperiales de
Cristo crucificado, resucitado y venidero. Tal vida mira, con amor, por las necesidades de
los demás, especialmente de los débiles, y trata tanto al cuerpo de la iglesia como al cuerpo
humano como la esfera de la santa presencia de Cristo.
2 Corintios , que es al menos la cuarta carta de Pablo a Corinto, aborda de frente otra
serie de problemas interrelacionados que involucran la relación de Pablo con la
comunidad. La carta se desarrolla en tres partes. La primera parte (capítulos 1–7) se centra
en el intento de Pablo de reconciliarse con los corintios. La segunda parte (capítulos 8–9)
es un llamamiento teológicamente rico, basado en la gracia de Dios en Cristo, para que los
corintios apoyen generosamente la colecta de Pablo para la iglesia de Jerusalén. La tercera
parte (capítulos 10–13) es el polémico ataque de Pablo a los maestros a los que llama
“falsos” y (sarcásticamente) “súper” apóstoles, quienes se oponen a Pablo y, según él,
encarnan y predican un evangelio falso. Pablo responde con una defensa de su propio
ministerio cristiano, caracterizado por la debilidad y el sufrimiento.
Gálatas es una carta con una preocupación: si los gentiles necesitan convertirse en
judíos observantes de la ley así como en “cristianos” para ser miembros de pleno derecho
del pueblo del pacto de Dios. El tema que se presenta es la demanda hecha por algunos
maestros en Galacia, parte de lo que ahora es el centro de Turquía, que los hombres
gentiles que han recibido el Espíritu y han sido bautizados en Cristo también deben ser
circuncidados. Pablo responde enojado con un rotundo "no", argumentando que aquellos
que han sido crucificados con Cristo en la fe y el bautismo, y por lo tanto están en Cristo, se
han convertido en herederos de las promesas hechas a Abraham y su (una) "simiente" o
"descendencia". ”—Cristo—y por lo tanto son hijos adoptivos de Dios. Prueba de ello es su
posesión del Espíritu, que los guía en una vida fecunda de fe, esperanza y amor para
cumplir la “ley de Cristo”.
Efesios , aunque en disputa con respecto a la autoría y probablemente en deuda con
Colosenses por parte de su contenido, es un documento cuidadosamente estructurado. La
primera mitad contiene teología que sirve como base para la ética contenida en la segunda
mitad. Efesios presenta a un Cristo cósmico en quien la iglesia, que es ricamente bendecida
en Cristo, habita como una comunidad de gentiles y judíos que son salvados por la gracia y
reconciliados entre sí. Existen como un solo cuerpo con diferentes dones, pero con una
ética común de compasión, respeto y santidad que se expresa en relaciones mutuas tanto
dentro de la iglesia misma como dentro del hogar cristiano.
Filipenses es una de las “cartas de prisión” de Pablo, escrita mientras Pablo estaba en
algún lugar de la cárcel a la iglesia en Filipos, una ciudad importante de la provincia de
Macedonia en el norte de Grecia. La carta, que contiene varias imágenes políticas
importantes, es un comentario extenso sobre su texto central, 2:6–11. Este texto es un
poema que celebra la encarnación y muerte de Cristo, que se humilló a sí mismo y se
despojó de sí mismo, seguida de la exaltación de Dios a la posición de Señor. La primera
mitad del poema se describe como la “mente” o disposición de Cristo, sirviendo como
ejemplo de amor y humildad al servicio de la unidad. Pablo mismo y otros son descritos
como ejemplos humanos de esta mente de Cristo. Aquellos que tienen este carácter de
Cristo experimentan una paz y una alegría inexplicables, incluso cuando sufren, y anticipan
una participación futura en la resurrección de Cristo.
Colosenses es una carta de prisión en disputa dirigida a una comunidad en lo que ahora
es el oeste de Turquía. La iglesia se enfrenta a una “filosofía” aparentemente sincrética que
parece combinar las prácticas alimentarias judías, el misticismo y el ascetismo como
camino hacia la sabiduría y Dios. La respuesta de la carta a esto es resaltar a Cristo como la
plenitud de la divinidad y la sabiduría, y describir la vida en Cristo como resurrección con
él a un asiento por encima de todos los poderes cósmicos, que de hecho han sido
derrotados por Cristo en la cruz. Sin embargo, la vida diaria todavía está firmemente
plantada en este mundo y se caracteriza por el amor, la pureza, la paz y la alegría.
 1 y 2 Tesalonicenses están dirigidas a una comunidad de creyentes en la importante
ciudad macedonia de Tesalónica, un puerto en el norte de Grecia. 1 Tesalonicenses ,
probablemente la primera carta sobreviviente de Pablo, revela mucho sobre el sufrimiento
(por la persecución) de los tesalonicenses y de Pablo, el ministerio de Pablo y la relación
entre Pablo y la iglesia. Contiene exhortaciones a la fidelidad, el amor y la paz, con especial
énfasis en la inminente parusía ("segunda venida" o "aparición real") de Jesús como base
tanto de la esperanza como de la santidad. 2 Tesalonicenses es una de las cartas en
disputa, en parte porque proporciona, en contraste con 1 Tesalonicenses, un resumen de
ciertos eventos que deben ocurrir antes del regreso del Señor.
1 y 2 Timoteo y Tito como grupo generalmente se llaman Epístolas Pastorales porque
están dirigidas a los colegas más jóvenes de Pablo que tienen responsabilidades pastorales
o ministeriales. Las tres son cartas en disputa y muchos eruditos consideran que fueron
escritas después de la muerte de Pablo por uno de sus "discípulos", aunque algunos ven a 2
Timoteo como más auténtica, tal vez conteniendo fragmentos del propio trabajo de Pablo. 1
Timoteo y Tito se enfocan en las calificaciones y responsabilidades de varios tipos de
líderes de la iglesia (diácono, anciano/presbítero, etc.). También hay pautas para otros
aspectos de la vida de la iglesia, y ambas cartas conservan importantes fragmentos de
himnos y credos cristianos primitivos. 2 Timoteo es una carta mucho más personal,
animando a Timoteo a estar dispuesto a sufrir vergüenza y persecución por el evangelio,
como lo ha hecho el fiel Pablo mismo.
Filemón es una carta muy breve de la prisión a un dueño de esclavos cristiano,
convertido por Pablo, llamado Filemón, ya la iglesia en su casa. Alienta a Filemón a aceptar
a su esclavo Onésimo, también convertido por Pablo —durante este encarcelamiento—
como hermano y, al parecer, incluso a liberarlo.

Resumen
Las cartas que Pablo escribió fueron expresiones de su ministerio de formar comunidades
de gentiles y judíos dedicados a Jesús como Mesías y Señor de Dios. En las trece cartas que
se le atribuyen, encontramos al apóstol consolando y halagando, discutiendo y exponiendo,
razonando y suplicando. Lo encontramos “teologizando”, pero solo como un medio de
dirección pastoral o espiritual. Muchos de los temas que aborda siguen siendo nuestros
problemas, y sus perspectivas no son menos provocativas, o relevantes, hoy.
Una forma de proceder en este punto sería examinar cada letra con más detalle, pero
seguiremos otro camino. De las cartas de Pablo surge un conjunto de lo que podríamos
llamar “las grandes ideas de Pablo”. Siguiendo una visión general del evangelio de Pablo,
examinaremos ocho de estos puntos esenciales paulinos.

Reflexión
1. ¿Cómo podría la forma del ministerio de Pablo servir como paradigma del ministerio
hoy?
2. ¿Cuál es el papel del sufrimiento en el crecimiento del evangelio, las comunidades
cristianas y los cristianos individuales hoy?
3. ¿Cuál es el significado del hecho de que la teología de Pablo nos llegue en forma de
correspondencia pastoral?
4. ¿Cómo entiendes la inspiración? ¿Cómo afecta esta comprensión su reacción a la
discusión sobre la autoría?

1 . La palabra “evangelio” significa “buenas nuevas”; el próximo capítulo contiene un resumen del contenido de esta
buena nueva.
2 . “Conformidad”, tal como lo entiende Paul, no es algo rígido o robótico sino creativo, refiriéndose a un patrón de vida
similar, a veces llamado “repetición no idéntica”.
3 . Hechos 18:2–3, 18, 26; Romanos 16:3; 1 Corintios 16:19; 2 Timoteo 4:19.
4 . Ver también listas adicionales en Rom 8:35; 1 Corintios 4:8–13; 2 Corintios 1:3–11; 4:7–12; 6:3–10; 12:10; además
de declaraciones generales en Fil 1:29–30 y Col 1:24, entre otros.
5 . Para un tratamiento teológico perspicaz del sufrimiento en las cartas de Pablo y la experiencia contemporánea, véase
Jervis, At the Heart of the Gospel .
6 _ No obstante, Pablo distinguió su propia voz inspirada y autorizada de la de Jesús; ver 1 Cor 7:10, 12, 25, 40.
7 . En 1 Tesalonicenses, la acción de gracias se transforma en una narración larga (hasta 3:13) con un deseo de oración
final, todo lo cual expresa acción de gracias (ver 3:9) por cómo Dios ha preservado a los tesalonicenses a través de la
persecución. En Gálatas, una palabra punzante de desilusión e ira reemplaza y parodia la acción de gracias (Gal 1:6-10).
8 _ Para más información sobre la noción de visión “bifocal” y existencia en Cristo, véanse los capítulos 5 y 11 .
9 _ En mi opinión, las únicas dos cartas que pueden no llevar la marca más o menos directa del apóstol son 1 Timoteo y
Tito. En los capítulos que siguen, nos basaremos en gran medida en las cartas indiscutibles al analizar el mensaje de Pablo,
con el respaldo de algunos de los documentos en disputa.
10 _ Es comprensible que algunas personas se sientan incómodas con la posibilidad de que las cartas del Nuevo
Testamento hayan sido escritas en nombre de un apóstol por un escritor posterior, porque ese fenómeno (llamado
“seudonimato”) parece fraudulento. Sin embargo, no debemos imponer interpretaciones contemporáneas de autoría o
honestidad en textos antiguos. Además, si (y recalco si) el Nuevo Testamento contiene ejemplos de la antigua costumbre
de honrar a los grandes maestros (a) adaptando sus ideas para una generación posterior y (b) escribiendo en nombre del
maestro, no hay razón teológica para pensar que tales textos no están inspirados. Una comprensión saludable de la
inspiración incluye el reconocimiento de todos los factores humanos que intervienen en la producción de un documento
que luego se reconoce como Escritura.
11 _ Estas frases resumidas son una adaptación de las usadas en Gorman, Apóstol.
12 _ Pablo se refiere a una carta anterior a nuestra 1 Corintios (1 Cor 5,9) y otra anterior a nuestra 2 Corintios (2 Cor
7,8).
 4
“El poder de Dios para la salvación”
Una visión general del evangelio de Pablo
El término “evangelista” a veces no es más popular ni menos malentendido que
“misionero”, que vimos en el capítulo 3 . “Evangelista” a menudo se asocia con predicadores
de televisión y líderes de “cruzadas” como Billy Graham. Pablo era un evangelista, un
predicador del evangelio (griego euangelion ), o buenas noticias, pero no en el sentido
estricto de alguien que busca convertidos individuales a través de una actividad más bien
anónima. Pablo, como hemos subrayado, no era sólo un predicador itinerante, sino también
un pastor. Sin embargo, fue un predicador, un anunciador de la buena nueva de la
intervención de Dios en la historia humana a través de Jesucristo. Esta buena nueva no era
un mensaje privado de salvación personal, aunque incluía la salvación de individuos. Fue
un anuncio político , o mejor un anuncio teopolítico (política que involucra a Dios), que
desafió, y desafía, el núcleo mismo de cómo las personas se relacionan entre sí en el mundo
real. 1
Muchos en el mundo moderno o posmoderno afirman, contrariamente a sus
experiencias reales, que la religión o la espiritualidad y la política pueden y deben estar
separadas. La religión es supuestamente personal y privada, mientras que la política es
obviamente pública. Que este divorcio entre la religión y la política no existe y no funciona
está claro en las noticias diarias. Los antiguos no intentaron enmascarar la conexión.
Vieron a Dios oa los dioses profundamente interesados en los asuntos humanos; así
también con Jesús y luego con Pablo. Jesús no fue crucificado por predicar la búsqueda del
Dios interior, como describe su mensaje el Evangelio no canónico de Tomás, sino por
predicar la venida del reino de Dios, una imagen política que despertaba tanto la esperanza
entre los judíos como el miedo entre los romanos. Paul no era diferente; predicó el
“evangelio” de Dios.
Pablo no nos dejó con una sola declaración completa de su evangelio, mucho menos con
toda su enseñanza o teología. Pero dejó algunos resúmenes muy importantes que
proporcionarán el marco principal para los ocho puntos esenciales, o “grandes ideas”, que
se presentarán en los capítulos que siguen a esta descripción general. Es crucial notar, sin
embargo, que estas “grandes ideas” no son creencias abstractas o incluso convicciones
profundamente arraigadas que permanecen en la cabeza; son aspectos importantes de la
espiritualidad de Pablo (experiencia vivida de Dios) y de la espiritualidad que buscó
cultivar entre las comunidades que escucharon o leyeron, y siguen escuchando o leyendo
sus cartas.

“Evangelio” en contexto
Las personas del primer siglo que escucharon la palabra griega euangelion asociaron el
término con las buenas noticias de la salvación de Dios predichas por los profetas (si
conocían las Escrituras judías), especialmente Isaías, y/o con las buenas noticias del
nacimiento del emperador, ascenso al trono al poder, o “salvación” que ofreció a todos.
Vemos esto en tres textos famosos, dos de Isaías y uno de una inscripción, fechada
alrededor del año 9 a. C., encontrada en Priene, cerca de Éfeso (ubicado en la parte
occidental de la Turquía moderna).
7Cuán hermosos son sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz [
euangelizomenou ako ē n eir ē n ē s ], que trae buenas nuevas [ euangelizomenos
agatha ], que anuncia la salvación, que dice a Sion: «Tu Dios reina. ” 8 ¡Escucha! Tus
centinelas levantan la voz, juntos cantan de alegría; porque a simple vista ven el
regreso del SEÑOR a Sión. 9 Prorrumpid en júbilo, ruinas de Jerusalén; porque el
SEÑOR ha consolado a su pueblo, ha redimido a Jerusalén. 10 El SEÑOR ha desnudado
su santo brazo ante los ojos de todas las naciones; y todos los confines de la tierra
verán la salvación de nuestro Dios. (Isaías 52:7–10)
1El espíritu del Señor DIOS está sobre mí, porque me ha ungido el SEÑOR ; me ha
enviado a traer buenas nuevas [ euangelisasthai ] a los oprimidos, a vendar a los
quebrantados de corazón, 2 a proclamar libertad a los cautivos, y liberación a los
prisioneros; para proclamar el año del favor del Señor, y el día de la venganza del
Dios nuestro; para consolar a todos los que lloran. (Isaías 61:1–2)
La providencia que ha ordenado toda nuestra vida, mostrando preocupación y celo,
ha ordenado la consumación más perfecta de la vida humana, dándole a Augusto,
llenándolo de virtud para hacer la obra de un bienhechor entre los hombres, y
enviándole él, por así decirlo, un salvador para nosotros y los que vienen después
de nosotros, para hacer cesar la guerra, para crear orden en todas partes. . . [D]ado
que el César [Augusto] con su aparición ha superado las esperanzas de todos los
buenos mensajes anteriores [ euangelia ], superando no sólo a los bienhechores
que le precedieron, sino también sin dejar esperanza de que alguno en el futuro le
supere, y ya que para el mundo el cumpleaños del dios era el comienzo de sus
buenos mensajes [ euangelia ]. . . . (Inscripción Priene)
Cuando Pablo predicó el evangelio de Dios, estaba anunciando que lo que Isaías había
predicho se estaba cumpliendo , y lo que proclamaba la inscripción en Priene estaba siendo
cuestionado . La política de Dios estaba a punto de reemplazar a la de César. Como dice el
destacado erudito bíblico NT Wright, si Jesús es el Señor, César no lo es. La inscripción de
Priene llama a César “salvador”, salvador del mundo, portador de paz y justicia, a lo que
Pablo dice: “¡De ninguna manera!”. Debemos añadir, por tanto, que si Dios es salvador, el
César no lo es. Y si la salvación de Dios, incluyendo la paz y la justicia, viene a través de
Jesús, entonces no viene a través de César, ni de ninguna otra fuerza o figura política o
imperial.
Esto no significa que el evangelio de Pablo fuera más político que religioso; es solo que
los dos eran inseparables. Palabras como justicia (o rectitud), salvación, salvador, paz,
iglesia (o asamblea), evangelio y, por supuesto, Cristo (Mesías) eran, y son, tanto políticos
como religiosos porque tenían que ver con la forma en que las personas se relacionan con
ambos. Dios y los demás en el mundo real. El evangelio de Pablo, por lo tanto, es teopolítico
.
Según Pablo, el evangelio de Dios no es un conjunto de proposiciones; es el relato de la
benevolente intervención de Dios planificada, ejecutada y pronto a ser consumada en la
historia de Israel, la historia humana en general y el cosmos entero para corregir un mundo
que salió mal. Tanto la intervención en sí misma como su narración efectúan la
transformación en aquellos que reciben el mensaje por lo que es: buenas nuevas de la
acción de Dios en Cristo y el Espíritu. Por eso el evangelio es “poder de Dios para salvación
de todo aquel que cree, del judío primeramente y también del griego” (Rm 1, 16).
Debido a que el evangelio se trata de la intervención dramática, cósmica y benévola de
Dios, no es simplemente un mensaje sobre la salvación personal, como implican tantas
perversiones del evangelio. Sin duda, el evangelio de Pablo llama a las personas a una
relación correcta con Dios, pero los llama a una comunidad donde se enseñan, aprenden y
practican las relaciones correctas con Dios y con los demás, tanto de adentro como de
afuera. Los que creen en el evangelio de Pablo no son invitados ante todo a la vida eterna
cuando mueran (aunque eso está incluido: Rom 5:21; 6:22–23), sino a una nueva vida en
este mundo bajo la influencia de un nuevo señor. y salvador en compañía de compañeros
de ideas afines (Filipenses 1:27—2:16). 2 De ahí el adjetivo “teopolítico” para describir el
evangelio, es decir, una narrativa sobre Dios que crea una vida pública conjunta, una
narrativa corporativa, que es una alternativa al statu quo en el Imperio Romano, el imperio
americano o cualquier otro cuerpo político. .

El evangelio proclamado
El evangelio que Pablo predicó, entonces, son buenas noticias, buenas noticias de Dios,
acerca de su Hijo y para nosotros. Estos elementos se superponen y son inseparables (ver,
por ejemplo, Rom 1:1–17; 3:21–26). El evangelio es una fuerza poderosa desatada en el
mundo que cumple su propósito de salvación, o rescate y transformación (Rom 1:16–17).
Es un poder porque es una palabra de Dios, y cada vez que suena la voz de Dios, sucede
algo increíble, como la creación (Génesis 1) o la salvación (Isaías 55:10–11).
Como “palabra” de Dios, las buenas noticias obviamente no son una sola palabra sino un
relato narrativo de la actividad de Dios en Cristo. Como veremos a continuación, esta
narración se puede expresar de diversas maneras, pero se centra en la muerte,
resurrección y exaltación de Jesús como Señor. Aunque esta narración es inherentemente
poderosa, su proclamación hace un llamado a los oyentes que requiere una respuesta
humana a esta gran y graciosa iniciativa divina: el evangelio es poder de Dios para “todo
aquel que tiene fe” (Rom 1:16). Pablo se refiere a esta respuesta, entonces, como “tener fe”
o “creer” (griego pisti s / pisteu ō ), pero debemos tener cuidado de no tomar una visión
minimalista de esta palabra. Como veremos en varios capítulos posteriores, “fe” es un
término rico y sólido que indica una respuesta intelectual, emocional, volitiva y conductual
completa a lo que Dios ha hecho.
Cuando Pablo realmente evangelizó, habría tenido suficiente tiempo para explicar esta
buena noticia con algún detalle. En sus cartas, ofrece relatos narrativos relativamente
breves del evangelio, que luego desarrolla a lo largo de esas cartas, demostrando la forma
de vida apropiada para aquellos que creen en esta buena noticia. Pablo probablemente
heredó algunos de estos relatos narrativos, que son como mini-credos o confesiones de fe,
de comunidades ya existentes de seguidores de Cristo. Otros probablemente los compuso él
mismo. Enumeramos algunos de ambos aquí, siguiendo la NRSV y presentados, después del
primer texto, en orden canónico:

una. La siguiente confesión de fe, muy breve, con amplias implicaciones teopolíticas y
existenciales, probablemente era muy común en las iglesias primitivas (ver capítulo 8 ):
: “Jesús [Cristo] es el Señor.”
b. Este breve resumen, con ecos de la tradición cristiana anterior, enfatiza la continuidad
del evangelio con las Escrituras de Israel:
– : 1 . . . el evangelio de Dios, 2 que él prometió de antemano por
medio de sus profetas en las Sagradas Escrituras, 3 el evangelio de su Hijo, que era
descendiente de David según la carne 4 y fue declarado Hijo de Dios con poder
según el espíritu de santidad por la resurrección de entre los muertos, Jesucristo
nuestro Señor. . . .
C. El siguiente texto denso nuevamente tiene ecos de la tradición prepaulina y nuevamente
enfatiza la continuidad con las Escrituras así como la iniciativa misericordiosa de Dios en la
muerte salvadora de Jesús:
– : 21 Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios ha sido
manifestada, y es atestiguada por la ley y los profetas, 22 la justicia de Dios por la fe
de [o, “fe en ”] Jesucristo por todos los que creen. Porque no hay distinción, 23 por
cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios; 24 ahora son
justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo
Jesús, 25 a quien Dios presentó como sacrificio de expiación por su sangre, eficaz por
la fe. Hizo esto para mostrar su justicia, porque en su paciencia divina había pasado
por alto los pecados cometidos anteriormente; 26 fue para probar en el tiempo
presente que él mismo es justo y que justifica al que comparte la fe de [o, “tiene fe
en”] Jesús. 3
d. El siguiente texto parece ser la propia interpretación de Pablo del significado de un credo
cristiano primitivo (ver 1 Corintios 15: 3-8 a continuación), centrándose en la participación
de los creyentes en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo:
– 3 ¿No sabéis que todos los que hemos sido bautizados en

Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? 4 Por tanto, somos sepultados
juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que, como Cristo resucitó
 de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida
nueva. 5 Porque si hemos sido unidos a él en una muerte como la suya, ciertamente
lo seremos en una resurrección como la suya. 6 Sabemos que nuestro viejo hombre
fue crucificado con él para que el cuerpo del pecado sea destruido, y ya no seamos
esclavos del pecado. 7 Porque el que ha muerto está libre de pecado. 8 Pero si hemos
muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él. 9 Sabemos que Cristo,
habiendo resucitado de entre los muertos, no volverá a morir; la muerte ya no
tiene dominio sobre él. 10 La muerte que murió, al pecado murió una vez para
siempre; pero la vida que vive, la vive para Dios. 11 Así también vosotros
considérense muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús.
mi. Este extracto final de Romanos, que exhibe el propio enfoque de Pablo sobre la
interpretación de las Escrituras, destaca la universalidad del evangelio y dos de sus
dimensiones más fundamentales: la resurrección y el señorío de Jesús:
– : 8 Pero ¿qué dice [la Escritura]? “La palabra está cerca de ti,
en tus labios y en tu corazón” (es decir, la palabra de fe que proclamamos); 9 porque
si confiesas con tus labios que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que Dios le
levantó de los muertos, serás salvo. 10 Porque uno cree con el corazón y así es
justificado, y uno confiesa con la boca y así es salvo. 11 La Escritura dice: “Nadie que
crea en él será avergonzado”. 12 Porque no hay distinción entre judío y griego; el
mismo Señor es Señor de todos y es generoso con todos los que lo invocan. 13
Porque: “Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo”.
F. Este pasaje paulino por excelencia se enfoca en el Mesías crucificado como la sabiduría y
el poder contrarios a la intuición de Dios:
– : 18 Porque la palabra de la cruz es locura para los que se
pierden, pero para nosotros los que se salvan es poder de Dios. . . . 22 Porque los
judíos piden señales y los griegos desean sabiduría, 23 pero nosotros proclamamos a
Cristo crucificado, tropezadero para los judíos y locura para los gentiles, 24 pero
para los llamados, tanto judíos como griegos, Cristo [crucificado 4 ] poder de Dios y
la sabiduría de Dios. 25 Porque la necedad de Dios es más sabia que la sabiduría
humana, y la debilidad de Dios es más fuerte que la fuerza humana.
gramo. La siguiente selección lleva las marcas de un credo temprano bastante formal, las
“buenas nuevas” (1 Corintios 15:1) que Pablo recibió y transmitió, que relata cuatro
momentos narrativos clave en el evangelio: la muerte, sepultura, resurrección y muerte de
Cristo. apariciones:
– : 3 Porque os transmití en primer lugar lo que yo mismo había
recibido: que Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras, 4 y que
fue sepultado, y que fue resucitó al tercer día conforme a las Escrituras, 5 y que se
apareció a Cefas, luego a los doce. . . . 8 El último de todos, como a un nacido fuera de
tiempo, se me apareció también a mí.
H. Este rico texto celebra el corazón del evangelio de Pablo: el amor reconciliador de Dios
en Cristo, y los poderosos efectos de ese amor:
– : 14 Porque el amor de Cristo nos apremia, convencidos de
que uno murió por todos; por tanto, todos han muerto. 15 Y por todos murió, para
que los que viven, ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por
ellos. . . . 17 De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es: todo lo viejo
pasó; mira, todo se ha vuelto nuevo! 18 Todo esto proviene de Dios, quien nos
reconcilió consigo mismo por medio de Cristo, y nos dio el ministerio de la
reconciliación; 19 es decir, en Cristo Dios estaba reconciliando consigo al mundo, no
tomándoles en cuenta los pecados de ellos, y encomendándonos a nosotros el
mensaje de la reconciliación. 20 Así que somos embajadores de Cristo, ya que Dios
hace su llamamiento a través de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo,
reconciliaos con Dios. 21 Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado,
para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.
i. El siguiente breve resumen habla en lenguaje apocalíptico tradicional de una nueva
realidad: los efectos liberadores de la muerte de Jesús: 5
– : 3 Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor
Jesucristo, 4 quien se entregó a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del
presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre, 5 a quien sea la
gloria por los siglos de los siglos. Amén.
j. El siguiente pasaje rico declara la iniciativa de Dios y la fidelidad y el amor de Cristo al
efectuar nuestra “justificación”, al tiempo que la expresa en la imagen vívida de la muerte y
la resurrección: la co-crucifixión con Cristo y la nueva vida para Dios en virtud de que
Cristo vive en nosotros:
– : 15 Nosotros mismos somos judíos por nacimiento y no gentiles
pecadores; sin embargo, sabemos que el hombre no es justificado por las obras de
16

la ley, sino por la fe de [o “fe en”] Jesucristo. Y hemos llegado a creer en Cristo
Jesús, para que seamos justificados por la fe de Cristo [o “fe en”], y no por hacer las
obras de la ley, porque nadie será justificado por las obras de la ley. ley. . . . 19
Porque por la ley yo morí a la ley, a fin de vivir para Dios. he sido crucificado con
Cristo; 20 y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí. Y la vida que ahora vivo en la carne,
la vivo por la fe [o “fe en”] del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por
mí. 21 No anulo la gracia de Dios; porque si la justificación viene por la ley, entonces
Cristo murió por nada. (NRSV, alterado)
k. Este texto utiliza imágenes de redención y adopción, colocadas nuevamente dentro de un
marco apocalíptico que destaca el tiempo de Dios:
– : 4 Pero cuando vino la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo,
nacido de mujer, nacido bajo la ley, 5 para redimir a los que estaban bajo la ley, a fin
de que recibiéramos la adopción. como niños.
yo El siguiente texto bien conocido enfatiza la misericordia y la gracia de Dios mientras
demuestra la inseparabilidad de las buenas obras de la salvación:
– : 4 Pero Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con
que nos amó 5 aun estando nosotros muertos a causa de nuestros pecados, nos dio
vida juntamente con Cristo; por gracia habéis sido salvos, 6 y con él nos resucitó, y
con él nos hizo sentar en los lugares celestiales en Cristo Jesús. . . . 8 Porque por
gracia sois salvos por medio de la fe, y esto no de vosotros; es don de Dios , 9 no por
obras, para que nadie se gloríe. 10 Porque somos lo que él nos hizo, creados en
Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que
fueran nuestro camino de vida [o “para que anduviésemos en ellas”].
metro. Quizás el más estudiado y ampliamente debatido de todos los resúmenes del
evangelio de Pablo, 6 el siguiente texto poético retrata el estado divino preexistente de
Jesús, la encarnación y muerte ejemplares de autovaciamiento, y la exaltación al Señorío:
– : 5 Sea en vosotros el mismo sentir que hubo en Cristo Jesús, 6 el
cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a explotar, 7
sino que se despojó a sí mismo , tomando forma de esclavo, naciendo a semejanza
humana. Y estando en la condición de hombre, 8 se humilló a sí mismo y se hizo
obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. 9 Por lo cual Dios también lo exaltó
hasta lo sumo y le dio un nombre que es sobre todo nombre, 10 para que en el
nombre de Jesús se doble toda rodilla en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra,
11 y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre.

norte. Este breve resumen del evangelio desarrolla el tema de la unidad: un Dios, una
humanidad, un mediador:
– : 5 Porque Dios es uno; hay también un solo mediador entre
Dios y los hombres, Cristo Jesús, él mismo hombre, 6 que se dio a sí mismo en
rescate por todos. . . .
o Nuestro texto final recapitula temas bien conocidos al tiempo que agrega referencias a
Jesús ante Poncio Pilato y a su regreso ("manifestación"; epiphaneia griega ):
– : 13 En la presencia de Dios, que da vida a todas las cosas, y de
Cristo Jesús, quien en su testimonio ante Poncio Pilato dio la buena profesión, te
mando 14 que guardes el mandamiento sin mancha o culpa hasta la manifestación
de nuestro Señor Jesucristo, 15 la cual hará a su tiempo el bienaventurado y único
Soberano, el Rey de reyes y Señor de señores.

Resumen
El evangelio de Pablo es una historia de salvación para la raza humana en continuidad con
las Escrituras de Israel y en contraste con el evangelio de Roma. En algunos aspectos, la
variedad en la forma en que se cuenta la historia desafía el resumen o la síntesis, pero en
muchos otros aspectos surgen temas claros. De estos y otros textos clave en las cartas,
podemos identificar ocho “grandes ideas” en Pablo:
 • “En la plenitud de los tiempos”: Encrucijada apocalíptica
• “El Evangelio de Dios”: fidelidad al pacto y gracia sorprendente
• “Incluso la muerte en una cruz”: el(los) significado(s) de la muerte de Cristo
• “Dios resucitó” y “lo exaltó sobremanera”: Jesús es Hijo de Dios y Señor
• “Justificados por la fe . . . Crucificado con Cristo”: Reconciliación con Dios a través de la
participación en Cristo
• “Llamados a ser Santos”: Comunidad Contracultural y Multicultural en el Espíritu
• “Conformes a la imagen del Hijo de Dios”: fe, esperanza y amor cruciformes
• “La Gloria a punto de ser Revelada”: Retorno, Resurrección, Renovación
Se dedicará un capítulo a cada uno de ellos.
Cabe señalar de antemano que cualquiera que intente resumir el evangelio de Pablo en
ocho palabras o frases, incluso si son las propias palabras de Pablo (como aquí), está
tomando un riesgo enorme. Sin embargo, será útil para aquellos que se encuentran con
Pablo de manera seria, quizás por primera vez, tener un marco en el que puedan ubicar lo
que leen. 7

Reflexión
1. ¿Con qué asocia el término “evangelio”? ¿En qué se parece y/o se diferencia esta
asociación de la audiencia de Pablo del primer siglo?
2. ¿Qué le llama la atención como las “buenas nuevas” en los diversos relatos del evangelio
enumerados en este capítulo?
3. ¿Cómo podría el carácter teopolítico y narrativo (como una historia, en lugar de
meramente proposicional) del evangelio de Pablo abordar nuestra situación actual?
1 . Por “política” no me refiero principalmente a las estructuras de gobierno y los partidos políticos, sino a la realidad
más fundamental de una vida común pública en común. El “cuerpo político” se relaciona en una variedad de niveles, tanto
dentro de sí mismo como hacia otros cuerpos políticos, y las buenas noticias que encarna desafían todas las dimensiones
de la vida en común.
2 . El griego de Fil 1:27 contiene un juego de palabras que podría traducirse mejor: “Que vuestro cuerpo político sea
digno del evangelio de Cristo. . . .”
3 . Aquí me alejo de la NRSV. En las notas al pie, la NRSV ofrece dos frases alternativas sobre la “fe de” Jesús (es decir, su
fidelidad), una en el v. 22 y otra en el v. 26, para la frase “fe en Jesús/Jesucristo”. He colocado las dos frases alternativas en
el texto mismo y he colocado el texto NRSV original entre paréntesis. Este cambio refleja la opinión de muchos eruditos de
que las frases alternativas de la NRSV transmiten mejor el significado de Pablo. Véase también Gálatas 2:15–21 a
continuación.
4 . Aunque la palabra crucificado no está en el texto, está implícita en el contexto (ver v. 23).
5 . El término “apocalíptico”, discutido en el próximo capítulo, se refiere al pensamiento y lenguaje acerca del fin de esta
era maligna y la irrupción de la justicia de Dios.
6 _ Muchos eruditos creen que se trata de un himno prepaulino adaptado por Pablo, pero un número cada vez mayor
cree que Pablo lo escribió él mismo porque encaja muy bien en toda la carta. En cualquier caso, dado que es tan central en
su teología y sus temas impregnan sus cartas, no estaríamos equivocados al llamarlo su "historia maestra".
7 . Estoy usando el término “evangelio” aquí ya lo largo de este libro para referirme al mensaje de Pablo como un todo.
 5
“En la plenitud de los tiempos”
Encrucijada apocalíptica
Una de las preguntas más importantes que cualquier tradición espiritual o líder puede
hacer es “¿Qué hora es? ¿Dónde estamos en el plan o sueño de Dios para la historia
humana? Paul tenía una respuesta: había llegado el momento, tomando prestada una
imagen de la jardinería. O, para usar uno de los antiguos dispositivos de cronometraje,
como lo hizo Pablo, el tiempo estaba lleno (Gálatas 4:4).
Las interpretaciones populares de la frase de Pablo “en la plenitud de los tiempos”,
refiriéndose al envío del Hijo de Dios en el momento justo (Gálatas 4:4), a menudo sugieren
que Pablo tenía en mente la época del Imperio Romano. Es decir, el momento era perfecto
para la difusión del evangelio: la existencia de caminos romanos, el uso de un idioma
común (griego), etc. Tales fenómenos ciertamente facilitaron la difusión del evangelio y la
obra de Pablo. Pero el apóstol tiene algo más bíblico, más judío en mente cuando usa la
frase “la plenitud de los tiempos”. Pablo está convencido de que Dios tiene un plan para el
mundo y para la historia humana, un plan que se desarrolla como parte de la historia de
Israel y en una secuencia mejor descrita en el lenguaje de los profetas y videntes
apocalípticos, entre los cuales Pablo se ubicaría.
Las palabras “apocalíptico” y “apocalipsis” tocan una cuerda de confusión o miedo en la
mente de muchas personas. Imaginan caos y destrucción total en la historia, como en
Apocalypse Now , la película sobre la Guerra de Vietnam, o en el supuesto final de la
historia, como en la serie de libros Left Behind . Pero en la época de Jesús y Pablo, el
pensamiento apocalíptico era común y Pablo, como Jesús, tenía una perspectiva
apocalíptica. Sobre todo, esto significó una convicción de que el clímax del drama divino
estaba cerca. Esta creencia estaba arraigada en los profetas de Israel.

Pablo y la visión apocalíptica

En respuesta a la idolatría y la injusticia, la violencia y la opresión de las que fueron testigos
los profetas, hablaron de algo “nuevo” que Dios iba a hacer, expresándolo en el lenguaje de
lo antiguo: nueva creación, nuevo éxodo, nuevo pacto. Imaginaron un tiempo futuro de
adoración verdadera que incluiría a todas las naciones, una era de justicia para Israel y
para todos, una era de paz y seguridad, cuando el león se acuesta con el cordero (Isaías
11:1–9).
Cuando este tipo de visión no se materializó en el curso de los acontecimientos
históricos, los profetas posteriores y sus herederos, los visionarios apocalípticos,
imaginaron una disyunción radical entre la era presente y la era venidera, una transición
abrupta de una a la otra. por grandes trastornos en la vida humana normal e incluso en el
cosmos mismo. Después de estos eventos, habría una intervención divina para terminar
con lo viejo y comenzar lo nuevo. Anticipándose a ese día, los visionarios apocalípticos
llamaron a los hijos de Dios a alinearse ahora con el único Dios verdadero y el poder de la
era venidera, en contra del dios de esta era (Satanás) y sus secuaces (demonios cósmicos,
políticos). opresores, etc.).
Este pensamiento se llama dualista , porque ve todo en dualidades polarizadas: esta era
versus la era venidera, el dios de esta era versus el Dios verdadero, los hijos de la luz versus
los hijos de las tinieblas, etc. Tal lenguaje dualista fue prominente entre los judíos
disidentes que se mudaron al desierto cerca del Mar Muerto y depositaron sus creencias,
escritas en rollos, en cuevas para su custodia. La visión apocalíptica de los Rollos del Mar
Muerto es a veces bastante violenta; una figura mesiánica conduce a los hijos de la luz a la
batalla contra los hijos de las tinieblas, los opresores romanos. 1 Las dimensiones
apocalípticas de la enseñanza de Jesús se encuentran parcialmente en sus predicciones de
futuros eventos cósmicos antes de la venida del Hijo del Hombre (p. ej., Marcos 13). Pero lo
que es más importante, la perspectiva apocalíptica de Jesús emerge en su mensaje central:
que el reino de Dios está irrumpiendo en la historia ahora, es decir, en y a través del propio
ministerio de Jesús de llamar a doce para reconstituir Israel, predicando a los pobres y a
todos, exorcizar demonios y derrotar a Satanás, perdonar los pecados, liberar a los
oprimidos, desafiar a los líderes religiosos y, finalmente, morir y resucitar.
Para Pablo, el evento de Jesucristo fue el medio perfectamente sincronizado de Dios
para efectuar la transición de esta era a la era venidera, cumpliendo la visión profética de
algo nuevo y, sin embargo, viejo: “¡Si alguno está en Cristo, nueva criatura es! ” (2 Corintios
5:17). Pero Pablo vio que este evento apocalíptico ocurría en dos partes, comúnmente
conocidas como la primera y segunda venida de Cristo, con una era intermedia en la que las
dos edades se superponen (1 Cor 10:11) y durante la cual la era actual ya está comenzando.
morir (1 Cor 7, 31; cf. Rom 13, 11-12). Podemos describir este marco, que es fundamental
para comprender a Pablo, de la siguiente manera:
Intervención apocalíptica, parte I
• En la venida, muerte, resurrección y exaltación de Jesús en la plenitud de los tiempos,
Dios ha inaugurado la era venidera, o nueva creación, prometida por los profetas.
La superposición actual de las edades
• La nueva era inaugurada actualmente se traslapa con la era actual.
Intervención apocalíptica, Parte II
• En un futuro no muy lejano, Dios actuará una vez más, comenzando con el regreso o la
aparición de Jesús, para poner fin a la era presente y traer la era venidera a su gloriosa
plenitud.

También podemos ilustrar este marco de la siguiente manera:

(Muerte, resurrección y exaltación de Jesús)

Este
Parte I

edad por venir

Años
Superposición de las edades
/
Nueva creación

Parte II
parusía de Jesús )

La intervención apocalíptica de Dios en Cristo

Como se sugirió anteriormente, este esquema apocalíptico encaja en una historia aún más
amplia que Pablo compartió con otros judíos de su tiempo, una historia que comienza con
la creación y termina en la recreación, una historia que incluye tanto el pacto como el
nuevo pacto.
"¿Qué hora es?" Para Pablo el tiempo estaba lleno, el tiempo estaba maduro para que
Dios hiciera algo nuevo en cumplimiento de las viejas promesas. Por eso Pablo se refiere
constantemente a las antiguas Escrituras de Israel para entender la nueva era de Cristo y el
Espíritu. Este “algo nuevo” ocurrirá en dos actos. (Discutiremos el contenido de los dos
actos en capítulos subsiguientes.) Ahora, dice Pablo, vivimos en el tiempo intermedio entre
el primer acto y el segundo acto de esa historia dramática de intervención divina; vivimos
durante la superposición de las edades.

Existencia bifocal en Cristo durante la superposición de las edades

Si, como dijimos en el capítulo 3 , las cartas de Pablo estaban destinadas a moldear vidas y
comunidades, entonces el enfoque de su reflexión teológica, y por lo tanto de sus cartas,
será bastante práctico. Es decir, estará preguntando y respondiendo la pregunta: "¿Qué
significa vivir durante la superposición de las eras?" La carta a Tito, como 1 Timoteo citada
al final del capítulo 4 , capta bastante bien la dinámica de esta pregunta, utilizando formas
de la palabra griega epiphaneia (de la que obtenemos “epifanía”) para referirse tanto a la
primera como a la segunda. venidas—y dando a entender que no es la epifanía de César la
que salva:
11Porque la gracia de Dios se ha manifestado [griego epephan ē ], trayendo
salvación a todos, 12 entrenándonos a renunciar a la impiedad y a las pasiones
mundanas, y en la época presente a vivir una vida sobria, recta y piadosa, 13
mientras esperamos la esperanza bienaventurada y la manifestación [griego
epiphaneian ] de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. (Tito 2:11–
13)
Exploraremos la cuestión de vivir en la superposición de las edades con mayor
profundidad en varios capítulos posteriores, pero por ahora es importante señalar dos
puntos principales. Primero, para Pablo la nueva vida es vida “en Cristo” o “en el Mesías”.
Esta frase, usada docenas de veces en las cartas de Pablo, apunta a una dimensión central y
compleja de la experiencia y teología de Pablo. Sugiere no principalmente una experiencia
mística individual, sino la experiencia corporativa de una comunidad moldeada por una
presencia personal viva, poderosa: el Mesías crucificado resucitado y exaltado. Además, el
lenguaje puede invertirse, ya que Pablo también experimenta la presencia de Cristo en su
interior: Cristo en mí/tú/nosotros (p. ej., Gálatas 2:20; Rom 8:10; Col 1:27). Esta es una
experiencia tanto personal , aunque no privada, como corporativa . También se describe en
términos de la presencia del Espíritu que mora en nosotros (p. ej., Rom 8:9, 11). 2 Para
Pablo, el Espíritu es el anticipo y la garantía de la plenitud de la vida venidera (2 Cor 1,22;
5,5; Ef 1,13-14), cuando tiene lugar el acto final del drama salvífico de Dios. lugar.
En segundo lugar, la vida en Cristo durante esta superposición de las edades debe
caracterizarse, como es lógico, por una cuidadosa consideración constante tanto del primer
acto como del segundo. Es decir, los que están en Cristo miran hacia atrás , a los eventos
pasados de la encarnación, la cruz y la resurrección, por un lado, y hacia adelante , a los
eventos futuros del regreso, la resurrección y la renovación, por el otro. Podríamos
caracterizar este tipo de existencia como bifocal, enfocada en dos cosas, en dos direcciones,
de modo que el presente se forma tanto por el pasado como por el futuro. 3 Estar en Cristo,
tanto personal como corporativamente, es tener la propia vida, la propia historia, moldeada
por el drama de dos partes de la intervención apocalíptica de Dios. Es estar atrapado en el
medio: un momento desafiante pero emocionante para estar vivo. Es el momento en el que
los cristianos de hoy también nos encontramos solidificando nuestra conexión íntima con
las iglesias y las cartas de Pablo.
Sobre esta existencia bifocal tendremos mucho más que decir. Por ahora, sin embargo,
dirigimos nuestra atención a la primera parte del drama, comenzando con el Dios cuya
intervención apocalíptica es el tema del evangelio de Pablo.

Resumen
En este breve capítulo hemos considerado el primero de los ocho temas paulinos
esenciales, que es en sí mismo el marco general dentro del cual se ubican los demás. La
historia del sueño de Dios para Israel y para toda la humanidad ha llegado a su clímax y
está trabajando hacia su consumación. Eso, para Pablo y para nosotros, es una buena
noticia. Esta era está pasando, y la nueva era ha comenzado. Vivir durante la superposición
de las eras es vivir en una época de gran realización y, sin embargo, también de gran
anticipación. Dios ha actuado con decisión en Cristo y todavía está en movimiento por
medio del Espíritu. Es nuestro privilegio y responsabilidad quedar atrapados en ese drama
divino.

Reflexión
1. ¿Cómo difiere el entendimiento de Pablo de la palabra “apocalíptico” del uso común de
tal lenguaje, y cómo es significativo el entendimiento de Pablo?
2. ¿Cuáles crees que deberían ser algunas de las características de una vida, ya sea la de un
individuo o una comunidad, vivida durante la “superposición de las edades” y
caracterizada como una existencia “bifocal” orientada tanto hacia el pasado de Dios como
hacia el futuro de Dios? intervención en Cristo?
1 . Imágenes similares se encuentran en Pablo y especialmente en Apocalipsis, pero los seres humanos en realidad no
luchan y, por lo tanto, el lenguaje es metafórico.
2 . Para complicar aún más las cosas, Pablo también puede hablar de la vida en el Espíritu.
3 . Por “bifocales” me refiero a tener dos focos en direcciones opuestas (es decir, bidireccionales), a diferencia de los
anteojos bifocales que permiten enfocar diferentes objetos en la misma dirección. Para ver un ejemplo de cómo funciona
esta visión bifocal, vea el tratamiento de Pablo de los problemas relacionados con la cena del Señor, en 1 Corintios 11:17–
34.
 6
“El Evangelio de Dios”
Pacto de fidelidad y gracia sorprendente
Aproximadamente un siglo después de Pablo, vivió un líder de la iglesia primitiva en Roma
llamado Marción. Marción creía que el (supuestamente) crítico y violento “Dios del Antiguo
Testamento” era un ser diferente del misericordioso y perdonador “Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo”. Por lo tanto, Marción eliminó a los escritores judíos de la lista en
desarrollo de escritos cristianos autorizados (el “canon” del Nuevo Testamento), dejando a
Lucas y un Pablo muy editado. Marción intentó, sin éxito, ya que era una tarea imposible,
eliminar todos los elementos judíos de Pablo y presentar a la iglesia un Dios no judío, Pablo
y el Nuevo Testamento. Fracasó en los tres, porque la mayoría de los líderes de la iglesia
primitiva reconocieron la bancarrota de su proyecto. El cristianismo tiene sus raíces en el
judaísmo.
Una vez se dijo de Marción que él era el único cristiano gentil que alguna vez entendió a
Pablo, y él lo malinterpretó. 1 Aunque Pablo es a veces difícil de entender, Marción
definitivamente no entendió a Pablo; de hecho, traicionó al apóstol. Desde el nacimiento
hasta la muerte, Pablo creía estar sirviendo al único Dios verdadero de Israel y de todos los
pueblos, atestiguado en las Escrituras judías y revelado más plenamente en Jesús el Mesías.
El evangelio de Pablo era “el evangelio de Dios” (Rom 1:1, 15:16; 1 Tes 2:2, 8, 9). ¿Qué
significa eso?

El Dios vivo y el testigo de las Escrituras

En el mundo antiguo, los judíos se distinguían de la mayoría de sus contemporáneos no
judíos en varios aspectos, entre los cuales estaba su creencia y adoración de un solo Dios.
Este único Dios verdadero era “el Dios viviente” (frente a los ídolos paganos no vivientes),
un epíteto al que Pablo se refiere varias veces. 2 El nombre de este Dios, según las
Escrituras, era YHWH (Yahweh), normalmente traducido como “el Señor” —ho kyrios — en
la Biblia griega que Pablo y sus iglesias generalmente usaban. Como veremos en el capítulo
8 , este fenómeno lingüístico ayudó a Pablo a establecer la conexión entre Jesús como
“Señor” y el Dios de Israel.
Con otros judíos, Pablo creía que Dios había hablado para que existiera el mundo; llamó
a Abraham a ser padre de un pueblo, Israel, que sería de bendición para todas las naciones;
dio la Ley e hizo pactos con ese pueblo; esperaba que el pueblo del pacto obedezca los
preceptos de la Ley, especialmente que viva en la lealtad a Dios y en el amor al prójimo y al
extraño, particularmente a los pobres; prometió un Mesías para salvar al pueblo de sus
pecados y opresores; y habló a través de los profetas acerca de un día futuro cuando Dios
establecería un pacto nuevo y permanente, cuando cesarían el pecado y la injusticia, y
cuando incluso los gentiles reconocerían al único Dios verdadero en una nueva creación.
 Entonces, ¿cómo debemos entender a la persona que llamamos “Dios”, el carácter
divino, por así decirlo? Mucha gente, siguiendo los pasos de Marción, piensa que el “Dios
judío” o el “Dios del Antiguo Testamento” es una deidad iracunda y punitiva a diferencia del
“Dios cristiano” o el “Dios amoroso del Nuevo Testamento”. Esta es una caricatura inexacta
y peligrosa. Para los judíos en general y para Pablo en particular—tanto antes como
después de su experiencia en el camino a Damasco—hay una serie de “rasgos de carácter”
que están asociados con Dios:
• Dios es eterno, Dios es uno y Dios es el creador de todo;
• Dios es santo—diferente en ser, carácter y acción de los humanos—y los caminos de
Dios no son nuestros caminos;
• Dios es relacional, queriendo estar en pacto, o relación bidireccional, con la gente,
manifestada especialmente en un pueblo escogido llamado Israel;
• Dios es fiel, hacedor y cumplidor de las promesas del pacto;
• Dios es recto y justo, lo que significa que no solo es completamente justo sino que
también protege especialmente a los débiles y oprimidos, y está comprometido a
restaurar el mundo a su integridad ( shalom );
• Dios es misericordioso, bondadoso y amoroso;
• Dios es exigente, esperando que los humanos participen de la santidad, la fidelidad, la
justicia y el amor divinos;
• Dios es misericordioso y perdonador;
• Dios es un salvador, rescatando a la gente de sus propias locuras así como de los
opresores;
• Dios desea establecer un pueblo (Israel) y un mundo donde el amor a Dios y al prójimo
esté a la orden del día; y
• Dios es digno de todo honor, alabanza y obediencia.
Este conjunto de creencias sobre los actos de Dios y la “persona” o carácter de Dios
derivan, por supuesto, de las Escrituras de Israel, especialmente de Génesis, Deuteronomio,
los Salmos e Isaías. Varias partes de esas Escrituras resaltan diferentes atributos, pero una
síntesis de las diversas partes produce algo como la lista que acabamos de considerar. 3
Pablo era un ávido lector e intérprete creativo de las Escrituras. A lo largo de sus cartas,
encontramos citas directas de las Escrituras, a veces alteradas un poco para hacer un nuevo
punto, así como ecos y alusiones menos intencionales. 4 ¿Qué aprendemos al observar el uso
que hace Pablo de las Escrituras?
Pablo está convencido de que en los dones gemelos del Mesías y el Espíritu, la historia
de los tratos de Dios con Israel y el mundo ha llegado a su clímax; las promesas y los
“sueños”, por así decirlo, del Dios de Israel se han cumplido. Esto significa que las
Escrituras deben reinterpretarse a la luz de este evento culminante, y que este evento
culminante debe interpretarse a la luz de las Escrituras. 5
Como judío, tanto antes como después de Damasco, Pablo vio las Escrituras de Israel en
general y la Ley (la Torá) en particular como el santo y buen regalo de Dios (Romanos 7),
incluidas las demandas del pacto (los requisitos morales y rituales de la Ley). Pero después
de Damasco, Pablo también reconoció un “lado oscuro” de la Ley. Reflexionando sobre su
propia experiencia, descubrió que aquellos que trataban de depender de la Ley para su
justificación ante Dios con frecuencia fallaban en guardarla, a pesar de su entusiasmo y
orgullo (Romanos 2). Además, encontró que su experiencia era un celo equivocado, ineficaz
y excluyente. Concluyó que la Ley, cooptada por el Pecado (entendido como poder o amo de
los esclavos), no podía dar la vida que Dios pretendía dar; no podía liberar a la gente del
pecado como un poder o empoderar a la gente para cumplir con sus propias demandas
(Romanos 7). Y aquellos que persisten en seguir la Ley para la justificación no ven que en
última instancia apunta a Cristo, el Espíritu y la “ley” de Cristo, la ley de la fe expresándose
en el amor (Gálatas 5:6; 6:2)— en otras palabras, apunta al evangelio que Pablo había
experimentado y que ahora estaba proclamando.
Cuando los judíos creyeron en las buenas nuevas predicadas por Pablo, estaban
creyendo en el cumplimiento de las promesas esbozadas anteriormente (Rom 1, 2; 15, 8; 2
Cor 1, 20) y experimentando —verdaderamente, aunque todavía no del todo— la realidad
de la Nueva alianza predicha proféticamente (1 Cor 11, 25; 2 Cor 3, 6) y nueva creación (Gál
6, 15; 2 Cor 5, 17). Cuando los gentiles creyeron en el evangelio, se estaban volviendo de los
ídolos paganos al Dios verdadero (1 Tesalonicenses 1:9–10) y se incorporaron
graciosamente al pueblo de este Dios desde Abraham (Romanos 9:19–26; 11:11). –24). En
efecto, se convirtieron en judíos “espirituales” a quienes, como los judíos que creían en el
evangelio, se les circuncidó el prepucio del corazón en cumplimiento de la visión del
profeta Jeremías (Rom 2:28–29; cf. Jer 31:31–34). Y esa experiencia de cirugía cardíaca, por
así decirlo, hizo posible el cumplimiento de “la justa exigencia de la ley” tanto para judíos
como para gentiles (Rom 8, 4; cf. Ez 11, 19-20; 36, 26-27). . 6

Continuidad y Creatividad
De las muchas formas en que Pablo apela a las Escrituras, la más importante para nuestra
consideración en este capítulo es cómo identifica, en oposición a Marción, "el Dios y Padre
de nuestro Señor Jesucristo" (Rom 15:6 y en otros lugares) con el Dios de Israel. Es el Dios
de Israel quien ha enviado al Hijo y al Espíritu en la plenitud de los tiempos (Gál 4, 4-6)
para hacernos miembros del pueblo de la alianza e hijos de Dios; es el Dios de Israel quien
ha invadido así el cosmos para inaugurar la nueva alianza, la nueva era y la nueva creación;
es el Dios de Israel quien ha demostrado fidelidad al pacto con su propio pueblo y notable
misericordia y gracia con aquellos que no son su pueblo: los gentiles. Esta verdadera
historia del verdadero Dios constituye las buenas nuevas de Dios, un evangelio que tiene
que expresarse en el lenguaje de las Escrituras y un evangelio que simultáneamente arroja
nueva luz sobre las mismas Escrituras que utiliza.
Entonces, por ejemplo, en Romanos, que está lleno de citas bíblicas, aprendemos desde
el principio (Rom 1:17) que el principio de la vida justa por fe no es simplemente un
consejo sabio y piadoso de un "menor". profeta (Hab 2:4), sino la clave para descubrir cómo
el Dios del evangelio de Pablo espera que los humanos vivan como el pueblo de Dios en el
mundo. Sin embargo, no debemos llenar palabras como “justo”, “fe” y “vivir” con nuestras
propias definiciones, o incluso las definiciones de Habacuc, porque el evangelio de Pablo
reinterpreta esos términos, cargándolos con un exceso de significado que no tenía para
Habbakuk y podría no tener para nosotros, a menos que entendamos correctamente el
resto de Romanos.
Del mismo modo, cuando en 1 Cor 1,31 Pablo cita a Jeremías (Jer 9,24) sobre gloriarse
en el Señor, toma un precepto profético muy importante y lo convierte en un texto
subversivo que resume, desde una nueva perspectiva, la llamada del evangelio. . El texto de
Jeremías tiene la intención de Pablo de deconstruir el mal comportamiento comunitario de
los corintios y reorientarlos hacia el Señor Jesús crucificado como la nueva forma de
"jactarse" en el Dios de Israel, una forma desconocida para Jeremías, pero explicada en 1
Corintios 1:18–25. En la predicación y la escritura de cartas de Pablo, las palabras y
realidades bíblicas como "fe" e incluso "Dios" ("el Señor") están constantemente sujetas a la
obra de reconstrucción del evangelio.
Ese punto nos lleva a una advertencia importante en la consideración del evangelio de
Pablo como el evangelio de Dios: Dios es el mismo y, sin embargo, diferente. La experiencia
del Mesías y el Espíritu han afectado lo que Pablo quiere decir cuando pronuncia la palabra
“Dios”; hay tanto continuidad como discontinuidad con su experiencia y comprensión
pasadas. Consideramos este tema aquí, pero también volveremos a él en capítulos
posteriores. 7

Dios Padre, Hijo y Espíritu

En un famoso pasaje de Gálatas (4:4-6), Pablo afirma que Dios envió primero a su Hijo al
mundo para hacernos hijos de Dios, y luego envió el Espíritu del Hijo a nuestros corazones
para hacer que esa nueva relación sea vivida. experiencia de llamar a Dios “Abba”—la
misma palabra aramea para “Padre” que Jesús habría usado. El texto obviamente sugiere
una interconexión íntima entre tres “actores” además de los receptores humanos de esta
gracia: Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu del Hijo—en otra parte también llamado el
Espíritu de Dios. 8
Los pensadores cristianos posteriores desarrollarían una teología compleja de esta
interrelación en la doctrina de la Trinidad, siendo la noción básica la existencia de un Dios
en tres “personas”. A menudo se argumenta que atribuir algo parecido a una concepción
trinitaria de Dios a Pablo es interpretarlo de forma anacrónica, proyectando una teología
posterior sobre los documentos del Nuevo Testamento. Este argumento es quizás
comprensible por una variedad de razones, pero está seriamente equivocado. Sin duda,
Pablo no usa el lenguaje filosófico y teológico de los padres de la iglesia posteriores que
desarrollaron la doctrina de la Trinidad para su época. Sin embargo, si la iglesia posterior
no hubiera articulado la doctrina de la Trinidad, no habría podido abordar plena y
satisfactoriamente el testimonio de Pablo. Como ha dicho NT Wright con respecto a la
comprensión de Dios por parte de Pablo, “uno podría concluir que si la doctrina de la
Trinidad no hubiera llegado a existir, sería necesario inventarla”. 9
Encontramos en Pablo una corriente de textos en los que articula una concepción y una
experiencia de Dios como tres en uno o atribuye al Hijo y/o al Espíritu rasgos y actividades
que las Escrituras judías asocian con Dios. En otras palabras, la experiencia de Pablo del
Hijo y el Espíritu le ha llevado a leer las Escrituras de nuevo ya articular de nuevo con
precisión quién es Dios y cómo se conoce a Dios. Ya que trataremos con algunos de los
textos que discuten el Hijo y el Espíritu individualmente en capítulos posteriores, aquí
mencionaremos brevemente algunos aspectos de Dios como “tres en uno” en las cartas de
Pablo. 10
En Rom 5:1–11, Pablo dice que la justificación es una experiencia de reconciliación, paz
y amor hecha posible por Dios, Cristo y el Espíritu. Al igual que Gal 4:4–6, este pasaje
sugiere una manifestación de dos etapas de la actividad de Dios a nuestro favor, descrita en
este pasaje como la revelación del amor reconciliador y salvador de Dios que da esperanza
a quienes lo reciben. Ese amor de Dios se manifiesta objetivamente en la muerte de Cristo
(5:8) y se conoce experiencialmente en el don del Espíritu Santo (5:5). El amor
misericordioso de Dios se conoce, en otras palabras, en la actividad interrelacionada del
Padre, el Hijo y el Espíritu. De manera similar pero con un lenguaje diferente, Pablo
describe la conversión de los tesalonicenses como su vuelta al “Dios vivo y verdadero” en
respuesta a lo que él llama “la palabra del Señor [Jesús]” en el poder y la inspiración del
Espíritu (1 Tesalonicenses 1:2-10).
Esa actividad divina, tres en uno, no es sólo del pasado. Pablo afirma que el Dios tres en
uno continúa obrando en la asamblea de los creyentes, donde el Espíritu permite a los que
están en Cristo discernir y hacer la voluntad de Dios (1 Tesalonicenses 5:12–22). De
manera similar, en 1 Corintios 12, Pablo usa frases paralelas para indicar la acción distinta
pero interrelacionada del Dios tres en uno en la experiencia de los dones espirituales: el
Espíritu da, el Señor [Jesús] es servido y Dios [el Padre] está en acción (1 Cor 12, 4-6).
En otras partes de las cartas de Pablo encontramos más evidencia de que él ve el
evangelio como algo que permite una experiencia de Dios como tres en uno. Romanos 8 es
quizás la declaración más completa de esa realidad, ya que Pablo, usando metáforas e
imágenes vívidas, retrata ricamente la vida en Cristo como vida en el Espíritu y la vida
como hijos adoptivos de Dios. El objetivo final de esa vida es la conformidad con el Hijo,
empoderada por el Espíritu, y por lo tanto una participación en la herencia de la “gloria”
que es de Cristo como el “primogénito” en la familia de Dios, el único hijo “no adoptado”
(Rom 8:14–17). , 29–30). Esta actividad transformadora de Dios, el Espíritu y el Señor se
menciona explícitamente en varios textos paulinos adicionales (p. ej., 2 Cor 3:12–18; Fil
2:1–13) y se asume a lo largo de las cartas.
El Dios de Pablo es, en otras palabras, tres en uno, el Dios reconfigurado de Israel y sus
Escrituras. Este es el “Dios” en “el evangelio de Dios”. Este es el Dios que Pablo experimenta
y anuncia en su evangelio: el Dios de la fidelidad y de la misericordia, el Dios del amor y de
la gracia.

Dios fiel y misericordioso

De todos los rasgos del carácter divino que Pablo celebra, entre los más prominentes y
paradójicos están la fidelidad de Dios y la gracia de Dios. Como se señaló anteriormente,
Pablo aprendió estos rasgos de las Escrituras de Israel, y los vio exhibidos nuevamente en
las acciones del Dios tres en uno conocido ahora en Jesús el Mesías (p. ej., Rom 3:21–26;
5:6– 8).
Para Pablo, tanto la fidelidad de Dios como la gracia de Dios están arraigadas en las
promesas de Dios (Rom 4:11–17). El plan y la promesa de Dios era bendecir tanto al pueblo
escogido, Israel, como a todas las naciones a través de Abraham y sus descendientes. Pero
la locura humana y el pecado interfirieron con ese plan. La respuesta de Dios, a lo largo de
la historia de Israel y culminando con el don del Mesías, fue actuar con fidelidad de pacto a
las promesas hechas y con sorprendente misericordia, o gracia (favor inmerecido), hacia el
pecado humano. La acción de Dios, en ya través del evangelio, es mostrar misericordia
fielmente haciendo las paces con y para una humanidad rebelde. Este es, posiblemente, el
tema teológico principal de la carta más teológica de Pablo, Romanos. Para Pablo (ver
Romanos 9–11), es igualmente un sorprendente acto de fidelidad y gracia que Dios no se dé
por vencido con el duro corazón de Israel ni excluya a aquellos que originalmente no eran
“mi pueblo” (Rom 9:25–26, refiriéndose a a los gentiles, en una reinterpretación de Oseas).
“Gracia y paz”, por lo tanto, se convierten en el sello distintivo de la experiencia de Dios
de Pablo, y la experiencia que desea que otros tengan. Comienza y termina todas sus cartas
con bendiciones que contienen una o ambas de estas palabras, envolviendo todo lo que dice
en recordatorios de la naturaleza fundamental tanto de Dios como del evangelio. 11 Las
cartas también resumen todo lo que Dios ha hecho en Cristo como “la gracia de Dios” (2 Cor
6,1; Col 1,6) y la “manifestación” de la gracia de Dios (Tit 2,11), llamando también Dios
“Dios de paz” (Rom 15,33; 16,20; Fil 4,9; 1 Tes 5,23) que proporciona la “paz de Dios”
(Filipenses 4,7). Esto es claramente algo más que la Pax Romana o la Pax Americana. Sin
embargo, esta paz no es meramente privada (“cómo tener paz con Dios”), ya que es el
shalom de Dios prometido por los profetas, una paz con consecuencias en el mundo real
(Miq 5:4–5; Isa 2:2– 4, 9:2–7). Las cartas también caracterizan a Cristo como nuestra paz
(Efesios 2:14), y la “paz de Cristo” como el centro de la experiencia cristiana (Col 3:15). 12
La paz y la gracia de Dios, entonces, llegan a su máxima expresión para Pablo en Cristo
(Rom 5,15; 1 Cor 1,4). Esto es tan crucial para Pablo que incluso puede hablar de la gracia
de Dios como la gracia de nuestro Señor Jesucristo. 13 La gracia de Dios es un poder
reconciliador, pacificador y transformador. El punto focal de esta gracia en Cristo es, por
supuesto, la muerte de Cristo (Gálatas 2:21), donde la fidelidad y la misericordia de Dios se
manifiestan plenamente (Romanos 3:21–26).

Resumen
No hay duda de que Pablo llegó a sus conclusiones acerca de Dios a través de una
combinación de experiencia y releyendo las Escrituras a la luz de esa experiencia. El habla
bíblica de realidades como la gracia o la misericordia de Dios (p. ej., Oseas), el hecho de que
el Hijo está a la diestra de Dios (p. ej., Salmo 110) y la reconstrucción del corazón humano
por parte del Espíritu (p. ej., Jeremías 31) se habían vuelto reales para Pablo en la aparición
de Jesús a él, y en las experiencias posteriores, habilitadas por el Espíritu, de aquellos a
quienes predicó el evangelio de Dios. Estas experiencias tenían sentido solo como la
actividad unificada del único Dios verdadero para invadir el mundo con benevolencia y paz
para redimirlo, con fidelidad y gracia, en la plenitud de los tiempos: el tiempo del Mesías y
el Espíritu, el comienzo de la nueva era. El punto focal de ese evangelio de Dios fue el
Mesías crucificado, al cual nos dirigimos en el próximo capítulo, porque, como ha dicho NT
Wright, “la cruz de Jesús el Mesías está en el corazón de la visión de Pablo del único Dios
verdadero. ” 14

Reflexión
1. ¿De qué manera todavía vemos presentes las ideas de Marción hoy?
2. ¿Por qué es importante para Pablo y para nosotros que el Dios de las Escrituras de Israel
es (1) el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo y (2) “tres en uno”, reconfigurado
alrededor de Cristo y el Espíritu?
3. Pablo es bien conocido por su énfasis en la gracia, pero quizás menos por su énfasis en la
paz, no solo con Dios sino también con los demás. ¿Por qué la gracia y la paz son tan
centrales en el evangelio cristiano?
1 . El historiador de la iglesia alemana Adolf Harnack, en su History of Dogma de 1885 , 1:89.
2 . Rom 9:26, citando Os 1:10; 2 Corintios 3:3; 6:16; 1 Tesalonicenses 1:9; cf. 1 Timoteo 3:15; 4:10.
3 . La caricatura del Dios del Antiguo Testamento que mucha gente tiene se crea cuando ciertas narraciones se sacan del
marco más amplio del carácter de Dios.
4 . El estudio fundamental del uso de las Escrituras por parte de Pablo es Hays, Echoes of Bible .
5 . El uso de la palabra “clímax” en este contexto se debe en parte a NT Wright, comenzando con su libro The Climax of
the Covenant .
6 _ A diferencia de parte del libro de Ezequiel, que define la santidad en términos de la circuncisión de la carne y del
corazón (Ezequiel 44:5–9), Pablo cree que Dios requiere solo la circuncisión del corazón.
7 . Especialmente para centrarse en la inclusión de Pablo de Jesús en la identidad divina (capítulo 8 ).
8 _ “Espíritu de Dios” aparece ocho veces, incluyendo Rom 8:9, donde aparece con “Espíritu de Cristo”.
9 _ Wright, Paul: En nueva perspectiva , 98.
10 _ Véase además Gorman, Cruciformity , 63–74, y las fuentes adicionales citadas allí. La afirmación que se hace aquí es
que Pablo experimentó a Dios como tres en uno (lo que los teólogos llaman la “Trinidad económica”) y que no reconocer
esto provoca múltiples malentendidos sobre Pablo. Véase también Fee, Empowering Presence , 841–45; Dunn, Teología ,
264.
11 _ Rom 1:7; 15:13, 33; 16:20; 1 Corintios 1:3–4; 16:23; 2 Corintios 1:2, 12; 13:13; Gálatas 1:3–6, 6:16–18; Efesios 1:2–
7, 6:23–24; Fil 1:2; 4:7–9, 23; Col 1:6; 4:18; 1 Tesalonicenses 1:1; 5:28; 2 Tesalonicenses 1:2; 3:18; 1 Timoteo 1:2; 6:21; 2
Timoteo 1:2; 4:22; Tito 1:4; 3:15; Film 3, 25.
 12 _ No siempre se ha señalado la importancia de la paz en Pablo y en el Nuevo Testamento en general. Para un
correctivo, véase Swartley, Covenant of Peace .
13 _ Ver Gal 6:18 y otras bendiciones finales, más 2 Cor 8:9 (“acto generoso” en la NRSV).
14 _ NT Wright, Paul: En nueva perspectiva , 96.
 7
“Incluso la muerte en una cruz”
El(los) significado(s) de la muerte de Cristo
La mayoría de la gente fácilmente identifica la cruz como el símbolo distintivo de la fe
cristiana. Los cristianos van un paso más allá, reconociendo la cruz como la fuente de su
propia salvación, confesando que “Cristo murió por mí”. La realidad y la doctrina de la cruz,
lo que los teólogos llaman la “expiación” (at-one-ment), está en el centro de la existencia
cristiana y, por lo tanto, del canto cristiano. Los viejos himnos hablan de “apreciar” y
“aferrarse a” la cruz. La música contemporánea dice casi lo mismo, solo que en un idioma
diferente. Los cristianos aprecian la cruz porque ahí es donde Cristo murió por ellos y sus
pecados.
Entonces, para la mayoría de los cristianos, la cruz sobre la que cantan tiene un enfoque
muy importante y apropiado, pero bastante limitado. Para Pablo, en cambio, la cruz —o
más concretamente el Crucificado y su historia— es una realidad integral, cuya amplitud y
profundidad nunca se agotan. Su significado es tan amplio que Pablo puede referirse a su
evangelio como la “palabra de la cruz” (1 Cor 1:18; NRSV: “mensaje de la cruz”), y puede
afirmar que no sabe ni predica nada más que “ Cristo crucificado” (1 Cor 2, 2). La cruz no es
sólo la fuente de vida con y en Dios/Cristo/el Espíritu, sino también la forma de esa vida.
Además, y esto sorprenderá a algunos, para Pablo la cruz no es solo un acto de Jesucristo;
es una revelación de Dios . De hecho, es la autorrevelación divina definitiva.
Encontramos en Pablo, por lo tanto, una amplia variedad de interpretaciones, imágenes
y puntos de vista sobre la muerte de Jesús el Mesías y su significado para comprender a
Dios, reconciliarse con Dios a través del Mesías y vivir “en” el Mesías por el poder de el
espíritu. Pablo se basa en una interpretación aquí y otra allí, aparentemente eligiendo la(s)
más apropiada(s) para el punto pastoral más amplio que está tratando de hacer. Podemos
suponer con seguridad que los encuentra a todos complementarios, en lugar de
mutuamente excluyentes, incluso cuando se enfoca en uno. Por lo tanto, es útil conocer algo
de la variedad de interpretaciones de la cruz de Pablo a medida que leemos textos
específicos que reflejan una o más de ellas.
Cada vez que leemos cualquiera de estas interpretaciones de la muerte de Cristo en la
cruz, 1 debemos tener en cuenta que la cruz no era un modelo para joyas bonitas en el
mundo romano. Más bien, como ya hemos señalado, la cruz era una señal del poder
romano. La crucifixión era una forma de castigar a los no ciudadanos que amenazaban la
estructura de Roma al exponerlos en público mientras el peso de la "justicia" romana
aplastaba sus cuerpos debilitados. Ninguna deidad y ningún mesías judío digno de su sal
sería un mesías crucificado o un dios crucificado .
Excepto uno.
la cruz y dios
Parecería normal comenzar una discusión de “Cristo crucificado” con Cristo, pero estamos
comenzando con Dios. Esto se debe a que, para Pablo, el actor invisible —o, mejor dicho, sin
velo— en la muerte de Cristo en la cruz es Dios, el mismo Dios de Israel que consideramos
en el capítulo anterior. ¿Cómo es esto así?
Pablo afirma que “en Cristo, Dios estaba reconciliando consigo al mundo” (2 Cor 5,19).
Aunque esto podría referirse más ampliamente a toda la vida de Cristo como el medio de
reconciliación de Dios, el contexto sugiere que Pablo se está enfocando en la muerte de
Cristo como la iniciativa de Dios para reconquistar al mundo. En otro texto sobre la muerte
de Cristo como el acto de reconciliación de Dios (Rom 5:1–11), Pablo enfatiza que la muerte
de Cristo fue un acto de amor de Dios (Rom 5:8), una afirmación extraña a menos que haya
algo muy íntimo en la relación. entre Dios y Cristo (cf. Col 1,19-22). También es bastante
extraño en otro sentido: la cruz es un emblema de sufrimiento y vergüenza, de violencia y
disuasión imperiales, apenas un signo de amor. “Se necesitó genialidad para ver que el
símbolo que había hablado del poder desnudo de César ahora hablaba del amor desnudo de
Dios”, afirma NT Wright. 2 Pablo nos dice que Dios “no rehusó a su propio Hijo, sino que lo
entregó por todos nosotros” (Rom 8:32), y que Dios “puso [a Cristo Jesús] como sacrificio
de expiación por su sangre” ( Rm 3, 25; cf. Rm 8, 3; 2 Cor 5, 21). El regalo de Dios de su
propio Hijo le demuestra a Pablo que Dios es tanto fiel al pacto como justo, encontrando
una manera de lidiar con el asunto de la rebelión humana y el pecado (Rom 3:21–26),
incluso cuando éramos enemigos de Dios ( Rom 3:21–26). 5:6–10). Esa es una gracia
asombrosa, un amor asombroso.
(Nada de esto significa, por supuesto, que Cristo no estaba involucrado, un mero agente
pasivo, un objeto de manipulación divina; hablaremos más sobre eso en un momento).
En opinión de Pablo, entonces, la cruz en realidad nos dice algo sobre el carácter de
Dios, los atributos de Dios como Dios. La muerte de Jesús no es una anomalía, una
expresión peculiar y única del amor divino. Tampoco es sólo el regalo del Hijo del Padre
para nosotros, una transacción de "tres partes". 3 Más bien, en un sentido profundo, la cruz
es el propio acto de entrega de Dios: “Dios estaba en Cristo”.
La cruz revela la forma en que Dios es al revelar la forma en que Dios obra en el mundo:
a través de la necedad y la debilidad, al menos como normalmente se miden, en lugar de a
través de la sabiduría y el poder, al menos como normalmente se miden. Cristo, dice Pablo,
es “poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor 1:24), y en contexto, esto solo puede significar
que Cristo crucificado es el poder y la sabiduría de Dios. El Mesías crucificado “se hizo para
nosotros sabiduría de Dios, justicia, santificación y redención” (1 Cor 1, 30). Es decir, los
atributos tradicionales de Dios (sabiduría, poder, justicia, santidad, etc.) se revelan en la
cruz de formas radicalmente no tradicionales.
Esta afirmación significa, entonces, que la cruz es una revelación divina, una teofanía. En
él vemos el rostro de Dios: el rostro del amor sacrificado, la poderosa debilidad y la sabia
locura que redime al mundo. Es, para Pablo y para nosotros, un misterio y una paradoja,
pero es el corazón del evangelio. 4

la cruz y cristo
La visión de Pablo de la cruz como teofanía no excluye el papel de Cristo. Su papel es, de
hecho, parte de la paradoja y del misterio: ¿cómo puede la cruz ser a la vez obra de Dios y
experiencia de un ser humano? De las varias interpretaciones de Cristo y la cruz en Pablo,
consideraremos dos: su cruz como sacrificio y como fe y amor que cumple con el pacto.
Quizás la afirmación más simple y cruda sobre el significado de la muerte de Cristo en el
Nuevo Testamento es el modismo paulino "Cristo murió por nosotros/por nuestros
pecados/por los impíos/por todos/por mí", que aparece en estas y otras variaciones
similares a lo largo del letras. 5 En estos textos, Cristo aparece como un sacrificio por el
pecado, basándose en muchos textos de las Escrituras sobre varios tipos de sacrificios por
el pecado. Pablo se basa en estas diversas tradiciones bíblicas sobre el sacrificio también de
otras maneras. Por ejemplo, llama a Cristo el cordero pascual sacrificado (Pascua) (1 Cor 5,
7). Él también designa a Cristo como el medio dado por Dios para tratar con el pecado
(Rom 8:3); el “sacrificio de expiación” (NRSV, NIV) o tal vez “expiación” (NAB) por los
pecados (Rom 3:25); 6 y el sin pecado a quien Dios “hizo. . . ser pecado” por nosotros (2 Cor
5, 21). Y Pablo alude tanto al casi sacrificio de Isaac por parte de Abraham (Romanos 8:32)
como a la muerte cargada de pecados del siervo sufriente de Isaías (Filipenses 2:7-8) al
describir la muerte de Cristo.
Este lenguaje sacrificial no significa, sin embargo, que Cristo sea un participante
involuntario, una mera variable en la ecuación de la justicia divina. Más bien, Pablo
presenta la muerte de Cristo como la máxima expresión del pacto de su obediencia y
fidelidad a Dios, por un lado, y su amor abnegado por nosotros, por el otro.
En el famoso texto poético que se encuentra en Filipenses, Pablo dice que Cristo Jesús
“se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Filipenses 2:8); la obediencia es
claramente a Dios. Este final fue la conclusión de una historia de vida de obediencia
abnegada y abnegada y, Pablo implica del contexto (Filipenses 2: 1–4), amor abnegado y
abnegado:
. . . aunque tenía forma de Dios,
[él] no consideró la igualdad con Dios
como algo para ser explotado [en su propio beneficio],
pero se vació a sí mismo,
tomando la forma de un esclavo,
nacer a semejanza humana.
Y siendo hallado en forma humana,
él mismo se humilló
y se hizo obediente hasta la muerte,
incluso la muerte en una cruz. (Filipenses 2:6–8)
 Este texto es famoso por la frase “se despojó a sí mismo”, refiriéndose al total abandono
de Cristo de sí mismo en el servicio a Dios y a los demás que los teólogos llaman “kenosis”,
de la forma sustantiva del verbo griego “vaciar”. Las palabras de conexión en cursiva en
este texto de Filipenses ( aunque... no... pero ) representan un patrón común en las cartas de
Pablo que indica la esencia del amor desprendido, “kenótico” o “cruciforme” (en forma de
cruz): aunque [x] no [y] sino [z], es decir, aunque [x ] uno posee un cierto estatus, uno no [y]
lo explota para obtener ganancias egoístas, sino que [z] actúa por el bien de los demás.
De manera similar, en Gálatas, Pablo describe al Señor Jesucristo como el que “se dio a sí
mismo por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad
de nuestro Dios y Padre” (Gál 1, 4), y como el que expresó su fidelidad a Dios cuando “me
amó dándose a sí mismo por mí” (Gal 2,20; mi traducción). Ambos textos sugieren un acto
de lealtad a Dios así como de amor por nosotros. La muerte de Cristo se caracteriza por su
fidelidad a Dios también en otros lugares (Rom 3:22; Gal 3:22; Phil 3:9) y, de manera
similar, como su obediencia/acto de justicia (Rom 5:18–19) . 7 Y se celebra como un acto de
amor del que nos beneficiamos (2 Cor 5, 14-15).
En otras palabras, para Pablo la cruz es el acto unificado y por excelencia de lealtad a
Dios y amor por los demás, lo que Pablo, como Jesús, entiende que es la esencia de la Ley
judía, las obligaciones del pacto para que el pueblo de Dios ame a Dios y al prójimo. . 8 Esta
perspectiva formará el fundamento de la comprensión de Pablo de la respuesta humana
apropiada al evangelio—una respuesta unificada de fe y amor—como la forma en que Dios
forma una comunidad del (nuevo) pacto.
Hay que subrayar que la obediencia de Cristo a Dios es, paradójicamente, libremente
elegida: se despojó y se humilló a sí mismo ; esta libertad es parte de la paradoja de la
lealtad al pacto. Tal lealtad, arraigada en la visión bíblica de la relación de Israel con YHWH
hecha posible por el Éxodo, es una libertad de servidumbre . También es por eso que Pablo
puede decir que los que aman son verdaderamente libres en la medida en que están
libremente ligados a los demás (Gál 5:1, 13–26).
Para resumir: como acto propio de Cristo, la cruz es el sacrificio necesario y eficaz por el
pecado, y es la manifestación de la fidelidad del pacto de Cristo (lealtad, obediencia) hacia
Dios y del amor del pacto hacia nosotros. La muerte de Jesús es, por lo tanto, el acto por
excelencia del cumplimiento del pacto, completando las demandas "verticales" (fe hacia
Dios) y "horizontales" (amor hacia el prójimo) del pacto. Nos identificamos y participamos
en este acto a través de la co-crucifixión con Cristo en la fe y el bautismo, y así somos
justificados (Gálatas 2:15–21). (Diremos más sobre esto más adelante y en el capítulo 9
sobre la justificación).

La cruz y la condición humana

Que la cruz sea en última instancia un acto de Dios y de Cristo “para nosotros” significa que
la cruz también nos dice algo sobre nosotros, sobre lo que a menudo llamamos la
“condición humana”. Sobre este tema, Pablo habla con una voz judía tanto tradicional como
creativa.
Como se señaló anteriormente y en concierto con otros judíos de su época, incluido
Jesús, Pablo cree que Dios espera que las personas vivan en una relación de pacto con Dios
y con los demás: amar a Dios y al prójimo. También con otros judíos, encuentra
especialmente a los gentiles, o paganos, que carecen de estos dos departamentos,
caracterizando su vida en términos de idolatría en lugar de adoración a Dios y en términos
de inmoralidad e injusticia en lugar de amor al prójimo (Rom 1:18–32). ; 1 Cor 5,9–12; 6,9–
11). Al igual que los profetas de Israel (p. ej., Jeremías 7, Oseas), Pablo aplica esta crítica
también a Israel, y concluye que estos dos pecados fundamentales y sus diversas
manifestaciones no son exclusivos de los no judíos, sino que son la suerte de toda la familia
humana, incluso los judíos ( Rom 2,1—3,20). Los humanos constantemente rompen el
pacto: adoran dioses falsos y desobedecen al Dios verdadero; tener relaciones sexuales de
formas antinaturales y con fines egoístas; mentir, engañar y robar; practicar todo tipo de
violencia; y perdonar a otros que hacen lo mismo! 9 Sus relaciones “verticales” y
“horizontales” están todas desordenadas.
Pablo postula una explicación sorprendente y creativa para este caos moral, este
carnaval de pecados en el mundo. Detrás y dentro de todos los pecados (plural) hay un
poder que Pablo llama Pecado (singular; Rom 3:9), una fuerza dentro de la persona
humana y de la familia humana que fundamentalmente nos esclaviza (Rom 6:6–7), de tal
manera que habitualmente no podemos hacer lo correcto, aunque queramos y cuando
queramos (Rom 7:7–24). Nuestra situación es como la del adicto, y el Pecado es nuestra
droga preferida o, mejor dicho, nuestro Maestro. Que seamos adictos no excusa nuestro
comportamiento, pero sí sugiere en términos inequívocos que no podemos curarnos a
nosotros mismos. Somos, por así decirlo, disfuncionales en el pacto , ni leales a Dios ni
amando al prójimo.
Las consecuencias de esta condición son muy graves. Pablo describe la condición
humana como una condición de muerte (Rom 6,13; cf. Col 2,13; Ef 2,1-5), refiriéndose
vívidamente a las consecuencias del pecado como el “salario” que paga, es decir, la muerte
(Rom 6:21–23). Pablo atribuye esta situación tanto a la desobediencia del primer hombre
(Adán) como a nuestra perpetua confirmación de esa rebelión hacia Dios (Rom 5:12). Por
“muerte”, Pablo se refiere tanto a un estado espiritual presente de muerte hacia Dios como
a la realidad futura de la muerte física, ambas como resultado del pecado. Los grandes y
poderosos enemigos de la raza humana son el pecado y la muerte, que son personajes
reales del drama humano tal como lo describe Pablo (Rom 7, 7-13; 1 Cor 15, 26, 51-57).
Así vivimos en una época dominada por el Pecado y por los pecados, un hechizo de
graves consecuencias —muerte y Muerte— que sólo puede ser roto por una acción divina
que aborde ambos problemas: el Pecado y los pecados, el uno y los muchos. 10 Necesitamos
tanto el perdón como la liberación. Para Pablo, la muerte de Cristo logra ambas cosas: es la
forma en que Dios perdona nuestros pecados (plural) y nos libera del poder del pecado
(singular) al derrotar su poder mortífero (Rom 3:21–26; 8:1– 4). La “mecánica” de esta
salvación/solución no es la principal preocupación de Pablo, aunque describe la muerte de
Cristo desde una variedad de ángulos, como hemos visto; está interesado sobre todo en los
efectos.
Los resultados o beneficios de la muerte de Cristo por nosotros son múltiples en el
pensamiento de Pablo. Podemos nombrar algunos de los más importantes: 11
• justificación, o la restauración de las relaciones correctas del pacto de nuestra parte
hacia Dios y los demás (p. ej., Rom 3:24–31; 5:1–11; 8:30; 10:10; 1 Cor 6:11; Gal 2: 15–
21; 3:6–11);
• reconciliación, o el cese de la enemistad y la restauración de la amistad con Dios y los
demás (Rom 5:1–11; 2 Cor 5:18–21; Ef 2:11–22);
• redención, o liberación de la esclavitud del pecado (singular) y regreso a nuestro
propio dueño (Rom 3:24; 1 Cor 6:19–20);
• perdón de los pecados (plural; Rom 3:25; 4:7; 1 Cor 15:3; Gal; 1:4; Col 1:14);
• liberación de los poderes cósmicos opresivos, que han sido derrotados por la cruz (Col
2:13–15);
• liberación de la ira venidera de Dios en el día del Señor (el día del juicio y la salvación;
Rom 5:9–11; 1 Tes 1:10);
• empoderamiento para cumplir con las obligaciones del pacto (Rom 8:3–4).
Una forma en que Pablo expresa estos resultados o beneficios es en el lenguaje
metafórico del intercambio: Dios hizo que Cristo, sin pecado, se hiciera pecado, para que
nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él (2 Cor 5:21); Cristo se hizo pobre para que
nosotros fuésemos ricos (2 Cor 8, 9). Los primeros teólogos cristianos después de Pablo,
comenzando con Ireneo a fines del siglo II, resumirían este tema paulino de la siguiente
manera: “Él se convirtió en lo que éramos nosotros para que pudiéramos llegar a ser lo que
él es”. Solo nos beneficiamos de la muerte de Cristo al participar en ella, como
exploraremos más a fondo en capítulos posteriores.

Resumen
Para Pablo la cruz es un acto tanto del amor de Dios como del amor de Cristo; es don
sacrificial de Dios y obediencia sacrificial de Cristo; es la revelación de la fidelidad y el
carácter de Dios, así como la expresión por excelencia de la fidelidad al pacto de Cristo. A
través de ella, Dios reconcilia, justifica, redime, perdona, transforma y mucho más.
La cruz es una invitación a ver a Dios ya nosotros mismos bajo una nueva luz, la luz de la
paradoja y el misterio, la luz de la lealtad y el amor, la luz de la vida a través de la muerte.
La inadecuación de gran parte de los himnos cristianos al referirse a la cruz que todo lo
abarca de manera demasiado estrecha, a la que hicimos referencia al comienzo de este
capítulo, tal vez se aborde por la idoneidad de al menos un texto de himno: la última estrofa
de “When I Survey la Cruz Maravillosa”:
Si todo el reino de la naturaleza fuera mío,
Eso fue un regalo demasiado pequeño;
Amor tan asombroso, tan divino,
Exige mi alma, mi vida, mi todo.
Pero, por supuesto, sin la resurrección, la cruz no tendría sentido. Sería simplemente la
muerte insensata y vergonzosa de un pretendiente mesiánico y una posible amenaza al
statu quo romano, no la muerte del Hijo de Dios y Señor de la gloria (1 Corintios 2:8). Así
que volvamos ahora a la resurrección.

Reflexión
1. ¿Qué diferencia hace comenzar una conversación acerca de la cruz con Dios?
2. ¿Cómo podría impactar nuestra comprensión de Dios, Cristo, nosotros mismos, la iglesia,
el mundo y la cruz misma al ver la cruz como la teofanía definitiva?
3. ¿De qué manera la fidelidad es parte de la realidad integral de la cruz?
4. ¿Por qué y cómo la cruz es malinterpretada tanto por cristianos como por no cristianos?
1 . Pablo no siempre se refiere explícitamente a la cruz/crucifixión de Cristo cuando habla de su muerte, pero está
implícito incluso cuando no se especifica.
2 . Wright, Paul: En nueva perspectiva , 73.
3 . Menos aún es la cruz para Pablo un acto de castigo divino, incluso abuso divino de niños, como algunos han
argumentado.
4 . Karl Barth afirma que “el ser propio del único Dios verdadero [es] . . . en Jesucristo el Crucificado. . . . Concedido que
vemos y entendemos esto, no podemos negarnos a aceptar la humillación y la bajeza y supremamente la obediencia de
Cristo como el momento dominante en nuestra concepción de Dios. Por lo tanto, debemos determinar buscar y encontrar
la clave del todo. . . concepto de la 'naturaleza divina' en el punto en que parece ser bastante imposible. . . [es decir, en] el
hecho de que Jesucristo fue obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” ( Church Dogmatics IV/1, 199). Paul, estoy
argumentando, estaría de acuerdo.
5 . Rom 5:6, 8; 1 Corintios 15:3; 2 Corintios 5:14–15; Gálatas 1:4; 2:20; etc.
6 _ La traducción de este versículo es notoriamente difícil; una traducción menos probable es “propiciación”, es decir,
aquello que aparta la ira de Dios.
7 . Como se señaló en el capítulo 4 , esta interpretación de la muerte de Cristo como su acto de fidelidad a Dios depende
de la lectura de una frase griega, normalmente traducida como “fe en” Cristo/el Hijo de Dios, como “la fe de” Cristo/el Hijo
de Dios. . Esta traducción alternativa aparece en algunas notas al pie (p. ej., en la NRSV) y ahora está incorporada en el
texto de la Biblia NET (Nueva Traducción al Inglés), una versión en línea (www.bible.org/netbible) disponible también en
forma impresa. Se ha convertido en la interpretación preferida de muchos eruditos paulinos.
8 _ Cf. Marcos 12:28–34.
9 _ Para un tratamiento sostenido del punto de vista de Pablo, vea Romanos 1:18—3:20 en su totalidad, y/o lea las
noticias diarias para evidencia de apoyo.
10 _ Aunque la cruz y la resurrección realmente no pueden separarse más de lo que pueden separarse el pecado y la
muerte, la cruz trata más directamente con el pecado y la resurrección más directamente con la muerte. Como veremos en
el próximo capítulo, la resurrección de Cristo permite tanto nuestra resurrección a una nueva vida ahora como nuestra
futura resurrección/vida eterna.
11 _ Para una discusión clásica, véase Fitzmyer, Paul and his Theology , 55–71.
 8
“Dios resucitó” y “lo exaltó sobremanera”
Jesús es Hijo de Dios y Señor
En el capítulo anterior vimos que la cruz de Cristo tiene múltiples significados. Ahora
debemos decir enfáticamente que la cruz de Cristo no tiene sentido para Pablo, y para
nosotros, aparte de la resurrección. Para Pablo, la resurrección de Dios de Cristo es la
validación, vindicación y consumación de la cruz. Hace de la cruz una victoria en lugar de
una derrota. Significa que Jesús es exaltado a la “diestra” de Dios y es Mesías, Hijo de Dios,
Salvador y Señor. La resurrección es fuente de poder y vida nueva en el presente, así como
esperanza para el futuro.
En el capítulo 2 describimos brevemente cómo Pablo llegó a creer en la resurrección de
Cristo y todo lo que significa. En este capítulo, siguiendo el patrón del anterior, exploramos
más a fondo el significado de la resurrección para Dios, para Cristo y para nosotros. Pero
empecemos con una simple pregunta: ¿Por qué importa tanto la resurrección?

Por qué es importante la resurrección

La respuesta más directa de Pablo a esa pregunta nos llega como parte de su tratamiento
más completo de la resurrección de Cristo y de los creyentes, que aparece en 1 Corintios
15. Algunos creyentes en la asamblea de Cristo en Corinto, aunque habían aprendido de
Pablo una temprana Narrativa del credo cristiano que afirmaba la resurrección de Cristo (1
Corintios 15:3–5), aparentemente negaba la realidad/posibilidad de la resurrección en
principio, o al menos negaba una futura resurrección general (1 Corintios 15:12). Pablo
saca todas las paradas lógicas, teológicas y retóricas para responder a estos detractores (1
Corintios 15: 12–34).
Comienza con las consecuencias negativas de negar la resurrección (1 Cor 15:13–19,
30–32): si no hay resurrección, entonces Cristo no ha resucitado y, por lo tanto, obviamente
todavía está muerto permanentemente; La proclamación de Pablo y la fe de los corintios
son vacías y vana, y los predicadores como Pablo tergiversan a Dios; el perdón de los
pecados es una ilusión porque la cruz no tiene vindicación divina y por lo tanto no tiene
significado salvador; los creyentes muertos en Cristo se han ido para siempre; y los
creyentes vivos que tienen la esperanza de la resurrección son personas crédulas y
lamentables que deberían en cambio “comer y beber, porque mañana moriremos” (1 Cor
15:32). Además, la vida de servicio sufriente que lleva Pablo es una tontería. Estas son
consecuencias serias y perfectamente lógicas.
Pero Pablo luego cambia a las consecuencias positivas que fluyen de la resurrección de
Cristo (1 Cor 15:20–34, 50–58). Se centra en las consecuencias futuras y su impacto en la
vida cotidiana: la resurrección de Cristo es “primicias” del futuro, resurrección general,
garantía de resurrección para los que han muerto en la esperanza cristiana; la muerte será
un día destruida; y así la fe cristiana, la predicación, la vida y el trabajo, incluido el
sufrimiento, no son en vano. Subyacente a estas consecuencias explícitas está la afirmación
implícita de que la resurrección es el eje del credo citado al comienzo de 1 Corintios 15. La
resurrección garantiza que Jesús crucificado y sepultado es realmente el Mesías de Dios
(Cristo) y el Señor universal; que su muerte realmente fue la provisión de Dios para el
pecado; y que la “iglesia” en realidad no es enemiga del Dios de Israel sino más bien la
creación llena de gracia de ese Dios.

Dios y la Lógica de la Resurrección

Como notamos en el capítulo 2 , quizás las razones principales por las que Pablo antes de
Damasco quería eliminar a la iglesia naciente eran (1) su predicación de un Mesías
crucificado, y por lo tanto maldecido, y (2) su aceptación de los gentiles de una manera que
contaminaba Israel. Es decir, desvinculó a Dios del Mesías crucificado y de la iglesia. Lo que
hizo cambiar de rumbo a Pablo, el perseguidor, fue la aparición de Cristo resucitado, un
encuentro que comparó con el de los primeros apóstoles (1 Cor 9, 1; 15, 5-11; cf. Gal 1, 12).
¿Qué pasó por la mente de Pablo, durante algún tiempo, por medio de la revelación e
inspiración divinas, como resultado de esta experiencia? ¿Cómo cambió su visión de lo que
Dios estaba haciendo en Israel y el mundo?
Pablo sabía que Jesús había sido crucificado por los romanos. Cuando Jesús se le
apareció, Pablo supo que Jesús obviamente ya no estaba muerto. Puesto que Jesús ya no
estaba muerto, entonces había resucitado de entre los muertos, y puesto que solo Dios
puede resucitar a los muertos, como sabía todo fariseo, Jesús debe haber sido resucitado de
entre los muertos por Dios . Es por eso que Pablo casi siempre dice, no “resucitó”, sino “Dios
lo resucitó” o “fue resucitado”. 1

(1) La primera consecuencia importante de la realización de Pablo fue una revisión

completa de su estimación de la cruz y el Crucificado. Dado que Dios había resucitado a este
hombre de entre los muertos, este resucitado debe tener algún estatus especial en el plan
de Dios y ahora debe ser visto, en primer lugar, como el siervo justo vindicado de Dios que
expía nuestro pecado, como el famoso siervo sufriente:
13He aquí, mi siervo [de Dios] prosperará; será exaltado y sublime, y será muy alto. .
. . 4 Ciertamente él cargó con nuestras enfermedades [del pueblo] y cargó con
nuestras dolencias; pero nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y
abatido. 5 Mas él herido fue por nuestras transgresiones, molido por nuestras
iniquidades; sobre él fue el castigo que nos hizo sanos, y por sus heridas somos
sanados. . . . 12 Por tanto, yo [Dios] le daré parte con los grandes, y con los fuertes
repartirá despojos; porque se derramó hasta la muerte, y fue contado con los
transgresores; sin embargo, llevó el pecado de muchos, e intercedió por los
transgresores. (Isaías 52:13; 53:4–5, 12)
Pablo apela especialmente a este texto en el poema que se encuentra en Fil 2:6–11, que es
esencialmente una reinterpretación del poema del siervo sufriente de Isaías a la luz de
Jesús. De hecho, la ausencia de las palabras "resucitado" y "resurrección" en Filipenses 2:6-
11, pero la presencia de la frase "muy exaltado" (Filipenses 2:9) se debe casi con certeza al
lenguaje similar en Isa 52: 13 citado anteriormente. La resurrección fue la exaltación de
Jesús (ver más abajo).
La resurrección de Dios de Jesús lo reivindicó y validó, especialmente marcando su
muerte por crucifixión como redentora y reveladora. Además, si la crucifixión de Jesús ha
sido reivindicada y validada por Dios, entonces claramente su cruz no debe ser en última
instancia una señal de maldición divina sino un medio de bendición divina (Gálatas 3:13–
14). 2 Además, la absurda afirmación de la iglesia primitiva de que el Jesús crucificado es el
Mesías e Hijo designado por Dios en realidad tiene sentido. Y si Jesús crucificado es el
Mesías, entonces la forma en que Dios salva a Israel y redime al mundo no es infligiendo
violencia, sino absorbiéndola. Además, la actividad de Dios en el mundo se caracteriza por
ejercer poder a través de la impotencia y dar vida a través de la muerte.

(2) La segunda consecuencia importante para Pablo involucraba una reevaluación de los
gentiles y su relación con Dios e Israel. Dado que la resurrección de los muertos es un
evento escatológico (uno asociado con los "últimos tiempos" o "las últimas cosas"), pero
Dios ha resucitado a este hombre de entre los muertos ahora , entonces la resurrección de
Jesús debe señalar el comienzo de la era escatológica. y la resurrección general anticipada
por fariseos como Pablo. (Pablo usa creativamente la imagen de la resurrección de Cristo
como las “primicias” de una cosecha: 1 Corintios 15:20–23.) Desde que comenzó la era
escatológica, el pueblo judío debe estar experimentando la promesa escatológica de un
nuevo éxodo y un nuevo pacto. hecho por los profetas, y los gentiles deben estar a punto de
llegar al conocimiento del verdadero Dios, como también enseñaron los profetas (y la
tradición judía).
Sin embargo, dado que la resurrección del Uno ha ocurrido, pero la resurrección de los
muchos no, ahora debe haber un tiempo intermedio antes de que la era escatológica llegue
por completo: la superposición de las edades que discutimos en el capítulo 5 . El propósito
principal de este tiempo entre la pasada resurrección del Mesías y la futura resurrección
general será renovar a Israel—aunque Israel resistirá en gran medida—y llevar el
evangelio a los gentiles, creando un “Israel de Dios” (Gálatas 6:16). ) que consiste en judíos
étnicos y gentiles que juntos abrazan al Mesías. 3
Las consecuencias personales para la nueva comprensión de Pablo de Dios en Cristo,
como resultado de la resurrección, fueron por supuesto profundas. Dado que la forma de
Dios de salvar al mundo es absorbiendo la violencia en lugar de infligirla, entonces aquellos
que conocen y experimentan esa salvación comienzan una nueva vida compartiendo los
sufrimientos del Mesías crucificado en lugar de infligir sufrimiento a quienes lo siguen. Es
decir, están llamados a una vida marcada por el ejercicio del poder a través de la
impotencia y la realización de la vida a través de la muerte. Pablo discernió que su propia
vida de ahora en adelante sería una que, paradójicamente, mostraría el poder de la
resurrección al ser marcada con la señal de la cruz. 4 Esta será la norma para todos los que
han muerto y resucitado con Cristo, como veremos con más detalle en los capítulos
siguientes, pero especialmente para los apóstoles. Además, dado que los gentiles están a
punto de llegar al conocimiento del Dios verdadero antes de la resurrección general, el
papel de Pablo como perseguidor de la iglesia debe transformarse en una vida de llevar las
buenas nuevas del Mesías crucificado y resucitado, no solo a Israel. pero también, y
especialmente, a los gentiles.
Pablo, entonces, continuó aferrándose a su creencia judía de que Dios es el que resucita
a los muertos (Rom 4:17; 2 Cor 1:9). Pero su evaluación del Jesús crucificado, de los
gentiles y de su propio papel en la historia de Dios fue transfigurada por la resurrección de
quien él llamaría Hijo de Dios y Señor nuestro.

Cristo y la Resurrección: El Señor Exaltado y Presente

¿Qué, a continuación, dice la resurrección acerca de Cristo? Obviamente, significa que
Cristo está vivo. Este Cristo vivo está, paradójicamente, a la vez presente en sus asambleas
y presente con Dios, exaltado como Hijo de Dios y Señor.
La resurrección de Cristo que Pablo predicó fue una resurrección corporal real, no una
"resurrección de su espíritu" moderna o una "vivienda para siempre en el corazón de sus
amados". Este tipo de noción de resurrección de entre los muertos, o la idea, tanto antigua
como moderna, de la inmortalidad de un cuerpo sin alma, nunca habría entrado en la
mente de un fariseo. Además, el lenguaje de “aparición” que usa Pablo como confirmación
de la resurrección de Cristo implica la presencia de alguien que puede ser visto y de un ver
que a veces se experimenta como un evento público (1 Cor 9, 1; 15, 5-8). . Las palabras que
Pablo utiliza a menudo para describir la resurrección significan literalmente que Dios
resucitó a Cristo “de entre los muertos” (p. ej., Rom 4:24; 6:4, 9; 8:11; 10:7). Así, las
referencias de Pablo a la resurrección y la aparición son literales, no metafóricas, y los
eventos descritos son concretos y visibles, no místicos e invisibles. 5
Aunque la resurrección de Cristo fue corporal, no fue una mera resucitación de su
cadáver, porque resurrección para Pablo significa también transformación. Cristo ha sido
transformado, de tener un cuerpo normal a tener un cuerpo “espiritual”, “glorificado” (1
Cor 15:42–50; Fil 3:21). 6 En el caso de Cristo, este cuerpo transformado aparentemente ya
no está limitado por el tiempo y el espacio, como lo demuestran sus apariciones. 7
Sin embargo, este Cristo viviente y exaltado no hace simplemente “apariciones como
invitado”, por así decirlo. De hecho, Pablo da a entender que la última resurrección de
Cristo fue para él (1 Cor 15, 8). Ahora, sin embargo, Cristo se instala en los individuos y las
asambleas, mientras que los individuos y las comunidades lo habitan simultáneamente.
(Este modo de residir en y entre las personas es por medio del Espíritu: Rom 8:10–11.) Por
lo tanto, Cristo es una persona y una presencia viva, alguien a quien las personas pueden
“conocer” (Filipenses 3:8, 10). Esta presencia es particularmente experimentada por Pablo
cuando los creyentes se reúnen para adorar, discernir en comunidad y celebrar la “Cena del
Señor” (1 Cor 10, 15–22; 11, 17–34), una cena en la que Jesús es a la vez anfitrión y
invitado, y durante el cual se recuerda su muerte redentora y se anticipa su regreso
victorioso. Cristo, el Señor resucitado, está tan presente en y para la iglesia que la iglesia
misma puede llamarse el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12).
No debería sorprendernos, por lo tanto, que la comprensión más básica de Pablo de la
existencia creyente, individual y colectivamente, se resuma en su frase de uso frecuente "en
Cristo" o "en el Mesías" (p. ej., Rom 6:11; 8:1). ; 1 Cor 1, 2; 2 Cor 5, 17; Gal 3, 26-28). Esto se
refiere simultáneamente a la vida en comunidad (“en la iglesia”) ya la vida en relación vital
con el Señor vivo. Este Señor es alguien que puede ser amado (1 Cor 16,22) y servido (Rm
15,18; 16,18; Col 3,24). Debe ser obedecido como nuestro Señor, así como fue obediente al
Padre (Filipenses 2:8); es alguien que puede moldear la mente, energizar el espíritu,
potenciar la voluntad y guiar el comportamiento.
La noción de un Señor presente no es lo mismo que la idea popular, a menudo
sentimental, de “qué amigo tenemos en Jesús”, porque la resurrección significa sobre todo
el estatus real exaltado de Jesús. En Rom 1:3–4, Pablo escribe, posiblemente citando un
credo antiguo, que el evangelio se trata de “nuestro Señor Jesucristo”, quien fue
“descendiente de David según la carne, y declarado Hijo de Dios con poder según el espíritu
de santidad por la resurrección de entre los muertos.” El grupo de títulos para Jesús que
encontramos aquí es muy significativo. La mayoría de los judíos creían que el Mesías
(Cristo) sería una figura real, descendiente del rey David. Dado que los reyes en Israel, y en
el Antiguo Cercano Oriente en general, fueron honrados como hijos de Dios, llamar al
Mesías hijo de David ya es implícitamente nombrarlo "hijo de Dios", aunque todavía es un
ser humano. Pablo nos dice, sin embargo, que la resurrección es el momento en que Jesús
se revela no sólo como el descendiente mesiánico humano de David, sino también como el
Hijo de Dios de una manera única: alguien que participa del reino de Dios y, por lo tanto, es
también digno del título de “Señor”.
Así, el título “Hijo de Dios” usado aquí y en otras partes de las cartas de Pablo afirma el
mesianismo de Jesús pero también dice mucho más. La relación Padre-Hijo no es
simplemente una relación entre Dios y un descendiente real de David, porque este
descendiente real de David no solo tiene un linaje humano histórico que lo convierte en un
"hijo de Dios", sino también, y mucho más importante, una relación única y permanente con
Dios el Padre que es anterior a su resurrección, su muerte y su nacimiento. Este aspecto de
la filiación divina de Jesús se conoce como su “preexistencia”, lo que significa que antes de
lo que ahora llamamos la “encarnación”, él estaba en relación con Dios Padre,
compartiendo de alguna manera la identidad y actividad divinas. Así Pablo dice, aunque sin
usar siempre el lenguaje de la filiación, que el Cristo preexistente tenía “forma” de Dios (Flp
2,6), 8 era el agente de la creación (1 Cor 8,6), estaba presente con los israelitas en el
desierto (1 Cor 10, 4, 9), y luego nació de una mujer (Gal 4, 4). Pero esto, una vez más, fue
más que un simple nacimiento humano; era, desde una perspectiva, el envío de Dios del
Hijo preexistente al mundo (Gal 4, 4-5; Rom 8, 3; cf. Rom 8, 32) y, desde otra perspectiva, el
anonadamiento voluntario de sí mismo el mismo preexistente (Fil 2, 6-8; cf. 2 Cor 8, 9). 9
La resurrección de Jesús confirma, pues, que él es efectivamente el Mesías de Israel,
pero el Mesías entendido como el Hijo preexistente enviado al mundo, que ahora es
reconocido y entronizado como tal. Jesús está ahora “a la diestra de Dios” (Rom 8:34; Ef
1:20; Col 3:1) 10 y reina como el Hijo de Dios/Mesías (1 Cor 15:23–28). expresa que la
realidad real se extrae de textos como el Salmo 2 y el Salmo 110: “Señor”. “Jesús es el
Señor” es a la vez la más simple, la más común y la más profunda confesión de fe que se
encuentra en las cartas paulinas (Rm 10, 9; 1 Cor 12, 3; Flp 2, 11), como notamos en el
capítulo 4 . Pero, ¿qué significa esta confesión?

Jesus es el Señor
Lo que llamamos "religión" y "política" tienen al menos una cosa en común: cada una tiene
que ver con la lealtad. En el mundo moderno y posmoderno hemos tratado en vano de
separar estas dos dimensiones inseparables de la vida humana. Los antiguos, como ya
hemos dicho, lo sabían mejor.
En tiempos de Pablo había muchos señores y dioses, como él mismo reconoce (1 Cor
8,5), pero eran esencialmente tres señores, y tres evangelios correspondientes,
compitiendo por su lealtad y la de los demás. Cada uno de estos evangelios era de carácter
“teopolítico”, y cada señor requería devoción y lealtad que se expresaba no solo en asuntos
“privados” sino también en la vida pública.
Un evangelio proclamó que el Dios de Israel (YHWH) es señor, o kyrios en griego, el
idioma del mundo romano al que se habían traducido las Escrituras hebreas para su
difusión por todas partes. Pablo, por supuesto, creía en las buenas noticias como judío,
tanto antes como después de su conversión y llamado. Otro evangelio proclamó que el
emperador es señor: kyrios . Las inscripciones y los textos literarios dan testimonio de la
aclamación mundial del nacimiento, la ascensión al poder, la salvación y la justicia de César
como “buenas nuevas”. Y, sin embargo, un tercer evangelio proclamó que Jesús es el señor:
kyrios . Este fue un evangelio que ofendió tanto a los judíos como a los romanos, porque
atribuía a un criminal crucificado el honor debido a YHWH o al César solamente.
Pablo y otros cristianos primitivos obviamente creían en el tercero de estos evangelios:
¡Jesús es el Señor! Esta aclamación parece un lema cristiano primitivo, o confesión; aparece
en la poesía de Pablo (Filipenses 2:11) y en su discusión de los primeros eventos públicos
cristianos como la adoración (1 Corintios 12:3) y la entrada a la iglesia (Romanos 10:9). Se
asume en otros lugares, cada vez que se llama a Jesús “el Señor Jesús [Cristo]” (69 veces en
las cartas de Pablo), y dondequiera que Pablo habla de obediencia o conformidad a Jesús,
como discípulos a su maestro.
Si Jesús es Señor, César no lo es. Los reclamos imperiales de paz (la famosa pax romana
), justicia, salvación y gobierno universal, a través de la violencia, la dominación y la
disuasión por medio de la crucifixión, según sea necesario, no podrían ser ciertos si el que
libremente había vaciado su vida en obediencia. a Dios y el amor a los demás es ahora el
señor de todo. Su paz, justicia y salvación no se parecían a las ofrecidas por el emperador;
los dos eran mutuamente excluyentes. Uno no podía ni puede jurar lealtad final a Jesús y al
César. Esto debería cuestionar radicalmente cualquier interpretación de Pablo (basada
estrictamente, por ejemplo, en una lectura tradicional de Rom 13:1–7) como políticamente
desinteresado, poco interesante o conservador.
Pero si el evangelio cristiano y el evangelio imperial son mutuamente excluyentes,
debería ser obvio por todo lo que hemos visto en Pablo que el evangelio cristiano y el
evangelio judío no lo son. La creencia de Pablo de que Jesús es el Señor no podía estar, y no
estaba, en conflicto con su convicción de que YHWH es el Señor. De hecho, los dos
evangelios son en realidad uno, porque se originan y proclaman al mismo Señor, el Dios de
Israel, ahora revelado en su Hijo, quien como Hijo de Dios y Mesías también es
apropiadamente designado como "Señor" y recibe la aclamación debida a Dios solo.
Quizás el ejemplo más asombroso de esta convicción y devoción a Jesús como Señor
aparece en el poema de Filipenses (Filipenses 2:6–11). Allí Pablo no sólo dice que Jesús es
el Señor, sino que también explica el significado de este nombre o título: (a) le es dado por
el Padre; (b) es de hecho el “nombre sobre todo nombre”, es decir, el nombre divino YHWH;
y (c) significa que a Jesús se le puede dar y se le dará la devoción debida solo a Dios. Pablo
expresa este último punto de una manera particularmente poderosa: al citar una de las
aclamaciones bíblicas más poderosas del monoteísmo judío, que solo YHWH es Dios y
Salvador, y aplicarla ahora a Jesús:
21. . . . No hay otro dios fuera de mí, un Dios justo y Salvador; no hay nadie además
de mí. 22 ¡Volved a mí y sed salvos, todos los términos de la tierra! Porque yo soy
Dios, y no hay otro. 23 Por mí mismo he jurado, de mi boca ha salido en justicia una
palabra que no será revocada: “A mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua”.
(Isaías 45:21b–23; cf. Fil 2:9–11)
En otro lugar, Pablo aplica otros textos de YHWH y atribuye funciones divinas
adicionales a Jesús. Dos de los más importantes son los temas bíblicos de “invocar el
nombre del Señor” para salvación, es decir, invocar ahora el nombre de Jesús, y el “día del
Señor”, la venida futura de Dios para salvación y juicio que fue anunciado por los profetas;
se convierte para Pablo en la parusía y el “día” de Jesús. 11
Sin embargo, es muy importante notar que Pablo no está simplemente afirmando que
Dios ha compartido algunos deberes divinos con el Jesús humano. Más bien, Pablo está
diciendo que Jesús comparte las funciones divinas y recibe apropiadamente la devoción
divina porque comparte la identidad divina. De hecho, Pablo muestra esta convicción al
mostrar cómo ha reinterpretado la afirmación monoteísta judía más básica, conocida como
shema (en hebreo, “oír”): “Oye, Israel: El SEÑOR [griego kyrios ] es nuestro Dios [griego theos
]. ], el SEÑOR solo. Amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón. . . .” (Dt 6:4-5). Pablo está de
acuerdo en que “no hay Dios sino uno” (1 Corintios 8:4), pero en las manos de Pablo, la
afirmación central de este texto se convierte en “para nosotros hay un solo Dios [ theos ], el
Padre, de quien proceden todas las cosas. y por quien existimos, y un Señor [ kyrios ],
Jesucristo, por quien son todas las cosas y por quien existimos nosotros” (1 Cor 8, 6). A lo
largo de las cartas de Pablo, vemos esta unión divina ya la vez distinción entre Dios (el
Padre) y Jesús (el Hijo y Señor).
Al reinterpretar el monoteísmo de Israel de esta manera, Pablo está cometiendo una
blasfemia, transformando el monoteísmo en diteísmo o expresando una nueva
comprensión del monoteísmo judío, lo que algunos han llamado “monoteísmo cristológico”,
es decir, el monoteísmo que incluye a Jesucristo como Hijo y Señor dentro de Dios. la
identidad de Dios. 12 La última de estas opciones habría sido la única opción remotamente
posible para un judío fiel, y es la mejor comprensión de las convicciones de Pablo,
convicciones que casi con seguridad lo preceden en el movimiento temprano de Jesús como
Mesías. 13

La resurrección y la condición humana: ahora y después

Tal es el sentido de la resurrección de Cristo para Dios y para Cristo mismo, Cristo Hijo de
Dios y Señor. Pero, ¿qué significa eso para nosotros? Podemos esbozar algunos puntos
destacados que se desarrollarán más en capítulos posteriores.

(1) En primer lugar, la resurrección de Jesús es también algo de lo que podemos participar,
primero existencialmente ("nueva vida" ahora; Rom 6, 4) 14 y luego también físicamente
("una resurrección como la suya" más adelante; Rom 6:5, 8 ): en Romanos 6 Pablo parece
recurrir metafóricamente al lenguaje de la muerte y la resurrección para describir el final
de una forma de vida y el comienzo de una forma de vida radicalmente nueva. Pero el
lenguaje de Pablo es más que metafórico; él está hablando de la participación en la
actividad y la historia de Dios que se centra en la resurrección de Jesús. De hecho, en un
sentido muy importante, la resurrección actual de los creyentes es corporal, porque implica
la reorientación de la existencia corporal lejos del pecado y del yo y hacia Dios y la justicia.
Por lo tanto, podemos decir que la resurrección presente de los creyentes en el cuerpo
anticipa su futura resurrección del cuerpo.
Esta es una de las razones por las que la resurrección corporal, tanto la de Cristo como
la nuestra, es tan importante para Pablo. Es un componente fundamental y no negociable
de su ética. Se ha dicho que sin la resurrección, el cristianismo se derrumba. Para Pablo, eso
es ciertamente cierto, pero es especialmente cierto para su visión de cómo deben vivir los
creyentes. El cuerpo es el medio por el cual nos encontramos con los demás y servimos a
Dios. La nueva vida del creyente en el cuerpo consiste en la ofrenda del propio cuerpo y de
sus varios “miembros” a Dios como sacrificio espiritual, como un sacerdote a una deidad
(Rom 12:1-2), y como un acto de obediencia, como esclavo de un amo (Rom 6, 11-13). Es
debido a que el cuerpo fue creado por Dios, ha sido “comprado” por Dios en el acto de la
redención (la cruz de Cristo), y un día será resucitado por Dios que Pablo puede pronunciar
cada acto corporal como un asunto de grave significado espiritual ( 1 Corintios 6:12–20).
 Si la “resurrección” de Cristo y la nuestra fueran simplemente sobre la supervivencia del
alma o algo similar, entonces lo que uno hace con el cuerpo importaría mucho menos, si es
que importa. Sin embargo, debido a que la resurrección de Cristo fue una resurrección y
transformación de su ser encarnado, y debido a que nuestra resurrección será igualmente
una resurrección y transformación de nuestro ser encarnado, lo que hacemos con y para
nuestros cuerpos tiene un significado tremendo, incluso eterno. Entonces, lo que une estos
dos tipos y tiempos de resurrección es su carácter corporal compartido y la realidad de la
transformación: transformación moral de la vida en el cuerpo ahora, y transformación real
del cuerpo en el futuro. Estas dos clases de resurrección corresponden también a la derrota
de Cristo, por su cruz y resurrección, de nuestros dos mayores enemigos, el Pecado y la
Muerte, es decir, nuestra liberación del Pecado ahora y de la Muerte después (Romanos 6).
Esta liberación involucra, una vez más, a nuestros cuerpos: cómo los usamos ahora y cuál
será su destino final más adelante. Por lo tanto, ni el descuido ni la complacencia de
nuestros cuerpos, o cualquier parte del orden creado, es una manifestación apropiada de la
creencia en la resurrección y su corolario, la redención del cosmos (ver capítulo 12 ).

(2) En segundo lugar, los creyentes tienen a su disposición el poder de la resurrección de

Dios en la presencia del Espíritu de Dios (Rom 8:10–11; Ef 1:19–20). El Espíritu nos
capacita poderosamente para discernir, desear y hacer la voluntad de Dios. Pero, debido a
que el Espíritu es el Espíritu del Padre y del Hijo, el poder de la resurrección toma la forma
de la cruz. Así como la resurrección valida y vindica la cruz, también la resurrección faculta
a los creyentes a encarnar la cruz en nosotros mismos, y valida tal encarnación, o existencia
cruciforme, como la marca de la presencia de Dios en una persona o comunidad.

(3) En tercer lugar, afirmar que Jesús resucitado es el Señor hace un reclamo teopolítico de
nuestra lealtad. Cuando confesamos el señorío de Jesús, reconocemos al Dios de Israel,
ahora más plenamente revelado en su Hijo, como el legítimo soberano de nuestra vida
personal y pública, el único a quien se le debe el amor, la lealtad y la obediencia definitivos.
Es simultáneamente un rechazo, por lo tanto, de otros reclamos últimos sobre nuestras
vidas, ya sean religiosos, políticos o ideológicos (aquellos que emanan de varios "-ismos").
Confesar que “Jesús es el Señor”, como hemos visto, significa obedecerle. Este maestro,
sin embargo, es la encarnación del perfecto amor divino, de modo que la obediencia no es
una carga sino un gozo; de hecho, es —paradójicamente— libertad. El humillado ha sido
exaltado; el obediente ahora debe ser obedecido (Filipenses 2:8, 12 15 ); el crucificado está
ahora presente en la comunidad por el Espíritu, haciendo que tal obediencia sea deseable y
factible para todos (Fil 2, 1, 13). Debido a que es a Jesucristo crucificado a quien
confesamos como Señor, nuestras vidas se conformarán a la "mente de Cristo" manifestada
en su encarnación y muerte de autovaciamiento y entrega (ver capítulo 11 ).

(4) Finalmente, cuando reconocemos que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos,
confesamos que la historia de Jesús es realmente la historia de Dios. Vemos en su historia la
actividad definitiva de Dios en el mundo. Podemos resumir esa historia básica de Cristo en
las cartas de Pablo de la siguiente manera:
preexistencia → envío/despojo → humillación/muerte → resurrección →
exaltación/entronización → reinado → retorno
Los eventos de muerte y resurrección han inaugurado la nueva era, por lo que ahora nos
encontramos viviendo en la nueva era bajo el señorío del exaltado Jesús. (Como vimos en el
capítulo 5 , la plenitud de esa nueva era espera el regreso de Jesús.) Esta es la verdadera
historia maestra de Dios y ahora también de la humanidad.

Resumen
Hemos visto en este capítulo que en el corazón del mensaje de Pablo está su convicción de
que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos, lo que significa tanto que Jesús es Mesías,
Hijo de Dios y Señor, como que nosotros, que lo reconocemos como tal, compartimos su
nueva vida ahora y también participará más tarde en su resurrección corporal de entre los
muertos. Confesar a Jesús como Señor es jurarle lealtad definitiva a él como soberano.
Participar plenamente en la muerte, resurrección y señorío de Cristo es la razón de ser de
toda la humanidad. Comienza con morir y resucitar con Cristo, el tema del próximo
capítulo.

Reflexión
1. Volviendo a la pregunta planteada al principio del capítulo, ¿por qué importa tanto la
resurrección?
2. Algunos han sugerido que la disminución de la convicción cristiana sobre la resurrección
de Cristo en la era moderna ha afectado negativamente nuestra comprensión del
discipulado cristiano en general y de la fe, el amor y la esperanza en particular. ¿Cuáles
son esos efectos y cómo se pueden deshacer? ¿Cómo debe impactar la resurrección en la
vida cristiana?
3. ¿Cómo podría la confesión de Jesús como Señor desafiar (a) las lealtades y prioridades de
las personas e iglesias cristianas contemporáneas en general y (b), más particularmente,
las actitudes y prácticas que fusionan la fe cristiana y el nacionalismo ("religión civil")?
1 . Es decir, por Dios Padre y/o el Padre obrando a través del Espíritu. Ver Rom 4:24; 6:4–9; 7:4; 8:11, 34; 10:9; 1
Corintios 6:14; 15:4, 12–20; 2 Corintios 4:14; 5:15; Gálatas 1:1; Efesios 1:20; Col 2:12; 1 Tesalonicenses 1:10; 2 Timoteo
2:8. (1 Tesalonicenses 4:14 es la única excepción, y eso puede reflejar una aclamación prepaulina).
2 . Por supuesto, aquí hay una paradoja divina, como en la teología del “intercambio” discutida en el capítulo anterior. El
hecho de que Cristo haya sido hecho maldición “por nosotros” es, paradójicamente, la bendición máxima.
3 . Vea Romanos 9–11 para conocer la relación dinámica entre el rechazo judío y la aceptación del evangelio por parte
de los gentiles.
4 . Por ejemplo, Pablo renunciará a su derecho al apoyo financiero y asumirá el riesgo cultural de avergonzarse a sí
mismo haciendo trabajo manual para mantenerse a sí mismo en lugar de ser una carga para las iglesias; ver 1 Corintios 9;
1 Tesalonicenses 2.
5 . Sobre esto, véase especialmente Wright, Resurrection , 312–29.
6 _ En 1 Corintios 15, Pablo no afirma explícitamente este punto, pero lo asume cuando argumenta (1 Corintios 15:42-
50) que el cuerpo del creyente se transformará en un "cuerpo espiritual" imperecedero y, por lo tanto, "llevará la imagen
del hombre del cielo” (Jesús), el mismo punto que hace más explícitamente en Fil 3:21. Sobre todo este tema, véase
especialmente Wright, Resurrection , 340–56, quien acertadamente subraya que la frase “cuerpo espiritual” no significa no
físico sino animado por el Espíritu.
7 . Esto también está implícito en las apariciones de la resurrección en los evangelios.
8 _ Es decir, participó de la realidad divina; cf. 2 Cor 4,4, donde Cristo es la “imagen de Dios”.
9 _ Desde ambas perspectivas, la misión del Padre y del Hijo fue nuestra salvación, por lo que Pablo a menudo conecta el
lenguaje “Hijo [de Dios]” con su muerte y nuestra redención (Rom 5:10; 8:3, 32; Gal 2:20). ; 4:4).
10 _ En las Escrituras de Israel, la diestra de Dios es una metáfora, extraída de la práctica real de tener un vicerregente
sentado a la derecha del rey, para el gobierno divino, el poder, la victoria, la salvación, la protección e incluso la creación.
Según el Salmo 110:1, YHWH ( kyrios en griego) ha invitado a “mi señor” (también kyrios ) a sentarse a su diestra. La
iglesia primitiva interpretó esto como una referencia a la exaltación de Jesús por Dios el Padre (p. ej., Mateo 26:64; Hechos
2:33–34; Hebreos 1:3, 13).
11 _ Sobre el primero de estos dos temas, véase Joel 2,32, usado por Pablo en Rom 10,13 y 1 Cor 1,2. Sobre el segundo,
véase, por ejemplo, Is 13,6–11; Joel 1:15; 2:1, 31; 3:14; Amós 5:18–20; y Mal 4:5; y luego 1 Cor 1:8; 5:5; 16:22; Fil 1:6, 10;
1 Tesalonicenses 5:2. (Específicamente sobre el juicio, compare Rom 14:10 y 2 Cor 5:10).
12 _ Cuando Pablo se refiere a Cristo como la imagen de Dios, también parece equiparar la “gloria” (esplendor) de Cristo
con la gloria de Dios (2 Cor 4:4–6).
13 _ El trabajo académico sobre el complejo tema del “monoteísmo cristológico” es vasto. Sobre todo el tema, véase Fee,
Pauline Christology . Para la atribución de los textos de YHWH a Jesús, ver especialmente Capes, Yahweh Texts . Sobre la
devoción de los primeros cristianos a Jesús, véase Hurtado, Lord Jesus Christ . Y para la inclusión de Jesús en el NT en la
identidad de Dios, con especial referencia a la cruz, ver Bauckham, God Crucified . El término “monoteísmo cristológico” es
apropiado hasta donde llega, pero en última instancia es inadecuado porque no toma en cuenta la presencia del Espíritu
en la comprensión de Dios por parte de Pablo (ver capítulo 6 ).
14 _ Cf. Colosenses 3:11–13; Efesios 2:1–6.
15 _ El texto griego de Fil 2:12 dice “obedeció”; la NRSV agrega erróneamente "yo" (Paul) después del verbo.
 9
“Justificados por la fe. . . Crucificado con Cristo”
Reconciliación con Dios a través de la participación en Cristo
En la década de 1930, cuando gran parte de la iglesia cristiana en Alemania comenzaba el
camino del compromiso, el nacionalismo extremo y la complicidad con los nazis, Dietrich
Bonhoeffer escribió proféticamente sobre la gracia barata y su antítesis, la gracia costosa.
“La gracia barata”, proclamó en la primera oración de su famoso libro El costo del
discipulado , “es el enemigo mortal de nuestra Iglesia”. 1 Es “la justificación del pecado sin la
justificación del pecador”; es “gracia sin discipulado, gracia sin cruz, gracia sin Jesucristo,
vivo y encarnado”. Es “la gracia que nos otorgamos a nosotros mismos”. 2 La gracia costosa,
por otro lado, es “la perla de gran precio . . . el gobierno real de Cristo. . . la llamada de
Jesucristo ante la cual el discípulo deja sus redes y lo sigue. . . . Tal gracia es costosa porque
nos llama a seguir, y es gracia porque nos llama a seguir a Jesucristo ”. 3
Hoy, una vez más, muchos cristianos e iglesias enfrentan las tentaciones del cautiverio
cultural, la “espiritualidad” sin discipulado ni ética, y el nacionalismo instintivo. Todas estas
son formas de gracia barata o justificación barata: una relación con Dios en la que se cree
que Dios es una especie de agente cósmico de "salvación" (felicidad, bendición, seguridad,
prosperidad, etc.) que requiere poco o nada de los supuestamente “salvados” o “benditos”.
La justificación barata es justificación sin transformación, sin conversión, sin justicia. Una
vez más, alguien necesita hablar, no solo de la gracia, sino de la gracia costosa ; no
meramente de la justificación por la fe, sino de la costosa justificación por la fe. 4 Ese alguien
es Pablo.

¿Lo que está en riesgo?

En Romanos 5:1 Pablo escribe: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por
medio de nuestro Señor Jesucristo”. Comúnmente se piensa que la justificación por la fe es
el sello distintivo, incluso el centro, de la teología de Pablo, su plato teológico característico,
por así decirlo. Si esto es cierto, o incluso si la justificación es solo una parte muy
importante de la teología de Pablo, en lugar del centro, debemos hacerlo bien. Sin embargo,
muchas interpretaciones de la justificación en Pablo son ajenas al alcance completo del
pensamiento del apóstol, lo que refleja un impulso posterior de parte de los protestantes de
distinguirse de los católicos al enfatizar la "fe" en lugar de las "obras". 5
Algunos intérpretes de Pablo han objetado la afirmación de que la justificación es el
centro de la teología de Pablo, ya que recibe una discusión extensa en solo dos cartas,
Gálatas y Romanos. Dicen que algo así como la “participación en Cristo”—especialmente
morir y resucitar con él y vivir “en” él (temas que hemos probado en capítulos
anteriores)—tiene ese lugar en la experiencia y el pensamiento del apóstol. Si esto es
cierto, entonces todavía debemos averiguar qué es la justificación y cómo se relaciona con
la participación en Cristo.
Un número creciente de lectores de Pablo quiere mantener juntos a estos dos
candidatos para el centro paulino, y ese es el punto de vista que se explorará en este
capítulo. 6 Primero, definiremos la justificación. Luego, veremos lo que Pablo quiere decir
con fe y, por lo tanto, con la justificación por la fe. Esta investigación nos llevará a pasajes
de Pablo que, irónicamente, hablan de participación en Cristo. Es decir, el mismo Pablo
mantiene unido lo que muchos de sus lectores han separado. Nuestro objetivo es descubrir
su inseparabilidad y su importancia.

Justificado: Reconciliado con Dios

La palabra “justificación” se refiere a una de varias dimensiones importantes, pero
frecuentemente mal entendidas, del pensamiento y la experiencia de Pablo sobre la
relación entre los humanos y Dios. La mayoría de la gente probablemente diría que tiene
algo que ver con la salvación, o con ir al cielo basado en la fe (creer que Jesús murió por
nuestros pecados) en lugar de obras (hacer buenas obras y así ganar la aprobación de
Dios). No es difícil encontrar textos en Pablo que puedan usarse para apoyar esta
interpretación (p. ej., Rom 3:20–24; 4:3–4, 23–25), incluso si no dicen nada sobre “ir al
cielo”. .” A pesar del aparente valor nominal de tales textos, la justificación es más
complicada que la percepción común de su significado y, de hecho, radicalmente diferente
de ella.
La palabra “justificación” y sus hermanas (justo, justicia, etc.) traducen familias de
palabras hebreas y griegas que también pueden traducirse al inglés con términos como
“rectitud” y sus parientes (justo, etc.). Algunas traducciones de la Biblia prefieren un
conjunto de términos, otras el otro. En cualquier caso, la comprensión de Pablo de la
justificación/rectitud surge de varias corrientes entrelazadas de pensamiento bíblico:
• la convicción de que el Dios del pacto es justo/justo;
• la expectativa corolaria de que el pueblo del pacto de Dios será justo/justo;
• la convicción de que la justicia de Dios se expresa en una acción salvífica y
transformadora para el pueblo de la alianza y para toda la creación;
• la imagen del Dios justo juzgando al pueblo, como un juez en un tribunal, tanto ahora
como en el futuro día del juicio; y
• la vindicación de los justos en ese día. 7
¿Qué significa todo esto para Pablo? Históricamente, los intérpretes de Pablo han tenido
dos entendimientos principales de la justificación en Pablo. Por un lado, algunos (en su
mayoría protestantes) han dicho que significa que la justicia se imputa a los que creen en
Cristo. Es un pronunciamiento o veredicto divino, basado en los méritos (muerte) de Cristo.
Por otro lado, algunos (en su mayoría católicos) han dicho que significa que la justicia se
imparte a aquellos que creen en Cristo. Es una acción divina que realmente transforma al
que cree. Aunque algunas conversaciones y declaraciones católico-protestantes recientes
han acercado estos dos puntos de vista, representan al menos dos énfasis diferentes. 8
La definición protestante tradicional ve la justificación como una declaración divina ,
enfatizando la corriente de imágenes de los tribunales de justicia mencionada
anteriormente, mientras que la otra visión ve la justificación como una transformación
divina , enfatizando las corrientes éticas y del pacto. Dado que los cristianos protestantes
tienden a pensar y hablar más sobre la justificación que sus contrapartes católicas (u
ortodoxas), la comprensión cristiana más común de la justificación está en deuda con las
imágenes de los tribunales de justicia. De hecho, esa imagen a menudo se articula como una
ficción legal: debido a Cristo, Dios, el juez, cuenta a las personas como justas aunque no lo
sean. Aunque puede haber algo de verdad en esto, puede ser una creencia peligrosa que
conduce a una justificación barata y una gracia barata.
Más recientemente, la llamada “nueva perspectiva” de Pablo generalmente ha rechazado
los entendimientos tradicionales de la justificación, especialmente la versión protestante,
por estar demasiado enfocada en el individuo y Dios. (“¿Cómo puedo yo, pecador, ser
justificado delante de un Dios santo?”) La nueva perspectiva entiende la justificación en
Pablo como membresía del pacto , o membresía en el pueblo de Dios (es decir, Israel) sin el
requisito de hacer las obras del ley. La “doctrina” de la justificación en este punto de vista
es realmente una declaración acerca de la inclusión de los gentiles (quienes no tienen que
volverse judíos para convertirse en seguidores de Cristo), y se entiende “hacer las obras de
la ley”, no como guardar la ley. mandamientos, sino como observar los marcadores de
identidad judíos como la circuncisión, la dieta y el calendario. Algunos críticos han acusado
a esta perspectiva de tirar al proverbial bebé con el agua del baño. 9
En respuesta a estos puntos de vista contrastantes, podemos ofrecer la siguiente
definición de justificación como una que captura elementos de ambas interpretaciones
tradicionales pero también pone un acento más apropiadamente paulino en la dimensión
pactal y corporativa de la justificación/rectitud:
La justificación es el establecimiento de correctas relaciones de pacto —fidelidad a
Dios y amor al prójimo— por medio de la gracia de Dios en la muerte de Cristo y
nuestra co-crucifixión con él. Por lo tanto, la justificación significa la co-resurrección
con Cristo a la vida nueva dentro del pueblo de Dios ahora y la esperanza cierta de la
absolución, y por lo tanto la resurrección a la vida eterna, en el día del juicio.
La justificación, entonces, tiene que ver con la reconciliación, el pacto, la comunidad, la
resurrección y la vida. 10 Y esta realidad es provocada por la muerte: la muerte de Cristo por
nosotros en el pasado y nuestra muerte con él en el presente, todo debido a la iniciativa y la
gracia de Dios.
Pablo indica el significado de la justificación como reconciliación al hacer que las dos
realidades sean paralelas en uno de sus textos más famosos sobre la justificación, Rom 5:1–
11, cuyo comienzo citamos anteriormente:
 1Así que, ya que somos justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio
de nuestro Señor Jesucristo, 2 por quien tenemos acceso a esta gracia en la cual
estamos firmes; y nos gloriamos en nuestra esperanza de compartir la gloria de
Dios. . . . 10 Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte
de su Hijo, mucho más ciertamente, estando reconciliados , seremos salvos por su
vida. 11 Pero más aún, nos gloriamos en Dios por el Señor nuestro Jesucristo, por
quien hemos recibido ahora la reconciliación . (subrayado añadido)
Sin embargo, nos equivocaríamos al pensar que esta “paz con Dios” es un lecho de rosas,
una versión de justificación “barata”. Los versículos omitidos en el pasaje de Romanos 5
citado anteriormente nos dicen que la experiencia de fe, amor y esperanza está atenuada
por la realidad del sufrimiento, que para Pablo es una de las consecuencias naturales de la
vida con Dios en Cristo. Además, Romanos 5:1–11, sobre la justificación por la gracia de
Dios como reconciliación, pronto es seguido por Romanos 6, sobre el bautismo como co-
crucifixión y co-resurrección con Cristo. Como veremos a continuación, las dos
experiencias son en realidad una y la misma, vistas desde diferentes perspectivas. Y si la
justificación, que para Pablo es un acontecimiento de la gracia de Dios, significa co-
crucifixión y co-resurrección con Cristo (que es también un acontecimiento de la gracia de
Dios), difícilmente puede entenderse como gracia “barata”. “El evangelio que Pablo predica
trata no solo del perdón sino también de la transformación ”. 11
El entendimiento de Pablo de la justificación como reconciliación significa que una
visión estrecha, "judicial" (a veces llamada "jurídica" o "forense") de la justificación como
una declaración divina y una ficción legal es simplemente inadecuada, porque en las
Escrituras lo que Dios declara, Dios efectúa—en este caso, restauración a través del perdón.
Igualmente inadecuado es el punto de vista similar de la justificación en términos contables
(ver Rom 4:1–12 y el lenguaje de la justicia siendo “contada” o “acreditada”). A pesar del
origen de este lenguaje en la Escritura (Gén 15:6, sobre Abraham), ya pesar de su clara
importancia para Pablo, esto no es todo lo que Pablo dice sobre la justificación. De hecho,
para Pablo, el hecho de que el Dios en quien cree Abraham es el que cumple las promesas y
saca vida de la muerte, lo que implica que la justificación es una especie de resurrección de
entre los muertos, es una parte crucial de lo que hace que la fe justificadora de Abraham
sea ejemplar. (Romanos 4:16–25). Los puntos de vista judiciales privilegian erróneamente
un aspecto de la justificación, o una metáfora de ella (lo legal), mientras ignoran otros,
incluida la descripción ampliada que el mismo Pablo proporciona en Rom 5:1–11. La
justificación como reconciliación significa que la justificación se trata de una relación
bidireccional, y cuando la Biblia habla de la relación entre Dios y el pueblo, lo hace en los
dos lenguajes de pacto y vida, como veremos a continuación.
También debemos recordar que la justificación se trata de la justicia, entendida también
como una realidad relacional. Pablo dice que su evangelio revela la justicia de Dios (Rom
1:17, 3:21), la dikaiosyn ē de Dios, una frase que a menudo se traduce como “la justicia de
Dios”. Ciertamente podemos conservar el sustantivo “justicia”, pero si lo hacemos,
probablemente deberíamos cambiar el verbo relacionado “justificar” por algo como
“justificar”, “enderezar” o incluso “hacer justo”. Sin embargo, todos estos son un poco
incómodos y están sujetos a una interpretación bastante individualista. Así que
probablemente hagamos mejor en mantener el verbo “justificar” y usar la frase sustantiva
“justicia de Dios”—entendida como la justicia salvadora y restauradora de Dios —para
recordarnos la estrecha conexión entre la justificación y la justicia. Además, “la justicia
(salvadora) de Dios” también nos recuerda que Pablo está diciendo que el evangelio se
trata de un tipo especial de rasgo y actividad del carácter divino, la justicia de Dios, que en
cierto sentido es paralela pero radicalmente diferente de otros tipos de justicia, como la
justicia romana o la justicia americana. 12
La justicia romana era una forma de poner orden en el caos, pero resultó en un sistema
de más justicia para algunos (la élite) y menos para otros. Además, requería un sistema de
castigo y disuasión que incluía la vergüenza de la crucifixión pública para aquellos que
amenazaban el orden creado por la justicia romana. En otras palabras, como la justicia de
Finees, el israelita violentamente celoso que probablemente era el modelo a seguir de
Pablo, 13 la justicia romana requería la exclusión e incluso la destrucción de cualquiera que
se percibiera como una amenaza para la paz/el orden social/la justicia. Los descendientes
de la justicia romana, incluidas ciertas versiones contemporáneas de la justicia nacional e
internacional, inevitablemente siguen un patrón similar, que culmina en la destrucción del
enemigo.
Esto nos lleva de regreso a la discusión de la conversión de Pablo en el capítulo 2 .
Basándose en el ejemplo de Finees, Pablo creía que su actividad celosa, incluso violenta,
supuestamente por el honor de Dios y el bien de Israel, daría como resultado su
justificación.
La justicia salvadora y restauradora de Dios revelada en el evangelio es una forma
alternativa de poner a las personas en paz con Dios y entre sí. No se lleva a cabo infligiendo
violencia al enemigo, sino absorbiendo la violencia en nombre del enemigo. Su modus
operandi extremo no es crucificar sino ser crucificado. No requiere la destrucción del
enemigo sino el abrazo del enemigo. 14 La justicia de Dios, por lo tanto, no es lo contrario de
la compasión, sino la expresión misma de la compasión. Es a la vez manifestación de la
fidelidad de Dios , porque así es Dios, y de la gracia de Dios , porque no es lo que merecen los
humanos. Romanos 3:21–26 y especialmente 5:6–8 demuestran que Cristo crucificado
muestra este tipo de justicia divina, al mismo tiempo que revela que las formas “normales”
de justicia son, de hecho, ajenas al evangelio:
6Porque Cristo, cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos. 7 De
hecho, rara vez alguien morirá por una persona justa, aunque tal vez alguien se
atreva a morir por una buena persona. 8 Pero Dios prueba su amor para con
nosotros en que cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros.
(Romanos 5:6–8)
 Aquellos que son abrazados por tal justicia llena de gracia no pueden permanecer leales
a formas ajenas de justicia, porque la justicia imperial y la justicia cruciforme y
restauradora son incompatibles; El perdón de Dios nos transforma. “Al que no conoció
pecado, [Dios] lo hizo [Cristo] pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos hechos
justicia [justicia] de Dios en él” (2 Cor 5, 21). El evangelio requiere y faculta a sus
beneficiarios para que se conviertan en embajadores de Dios (2 Corintios 5:17–21), para
practicar la justicia del perdón, la reconciliación y la restauración en lugar de la justicia de
la conmoción y el asombro. Las diversas versiones de la Comisión de la Verdad y la
Reconciliación, empleadas por primera vez en Sudáfrica después del apartheid bajo el
liderazgo del arzobispo Desmond Tutu, son quizás las manifestaciones teopolíticas más
dramáticas del tipo de justicia de Dios en la historia reciente.
Invadir otras naciones u oprimir a las minorías dentro de territorios domésticos o en
disputa muestra una justicia ajena a la justicia restauradora del Dios cruciforme. Excluir a
personas de otras naciones, razas o idiomas muestra una justicia ajena a la justicia de Dios.
Tomar represalias por el maltrato de un superior, cónyuge o amigo muestra una justicia
ajena al modo de justificación de Dios. Es por eso que el evangelio de Pablo requiere—¡y
permite!—la transformación de las personas de sus tendencias naturales de Finees y Roma
a la gracia de la reconciliación y el abrazo.
En la Biblia de Pablo, como notamos en el capítulo 2 , había dos caminos posibles para la
justificación a través del “ajuste de cuentas” divino (“X le fue contado por justicia”). El
camino de Finees es el camino de la justificación por las obras llevado a su extremo lógico:
por el celo, la justicia propia y la violencia letal. Los que siguen este camino confían
erróneamente en su propia rectitud y justicia, incluso cuando tratan con la muerte y
cometen injusticias contra los demás (ver Rom 2, 1—3, 20). Es un camino que lleva a la
exclusión ya la destrucción. Es la justificación por uno mismo. El camino de Abraham, en
cambio, es el camino de la justificación por la fe: por la confianza, por el perdón y por la
vida, por la resurrección de entre los muertos. Es la justificación de Dios. Los que siguen
este camino sólo están seguros de la bondad y la fidelidad de Dios. Es un camino que
conduce a la inclusión y la restauración (Rom 4:9–17; Gálatas 2; Efesios 2).
El legado de Phinehas vive hoy en los corazones y las mentes de las personas, tanto
cristianas como no cristianas, que piensan que el celo farisaico, siempre agresivo y a veces
violento, como en el caso de los terroristas suicidas y otros asesinos indiscriminados, es su
llamamiento en la historia y será su justificación ante Dios. Para esas personas
equivocadas, y para aquellos de nosotros que simplemente pensamos que podemos
merecer el favor de Dios o dar por sentada la gracia, Pablo ofrece una alternativa sólida: la
justificación por la fe.

Co-Crucificado: Compartiendo la Fe de Jesús

Hemos tenido que despojarnos de comprensiones inadecuadas de la justificación. No es
sorprendente que las interpretaciones convencionales de “fe” tampoco estén a la altura del
punto de vista de Pablo.
Si le preguntáramos a la “gente de la calle” que defina la fe, recibiríamos una variedad de
respuestas. Entre estos podría estar la "confianza", especialmente la confianza en algo que
no se ve, o tal vez la "convicción", especialmente la convicción a pesar de la evidencia en
contrario. “Perder la fe” es perder la confianza, ya sea en una persona, una relación, un
sueño, una entidad impersonal como una corporación o un gobierno, o Dios.
La fe es una experiencia humana compleja, y Pablo preserva esta complejidad mientras
le da un giro único. Mientras afirma su carácter de confianza y convicción, Pablo conecta la
fe con la experiencia de Jesús como el Hijo fiel de Dios. La fe es más que confianza; es
también fidelidad, o lealtad.
En el fondo, esto en realidad no es exclusivo de Paul; es una interpretación muy bíblica y
judía de la fe o la confianza como inclusiva de la lealtad. El llamado de Israel a conocer y
confiar en el único Dios verdadero fue simultáneamente un llamado a jurar lealtad a Dios y
demostrar esa lealtad a través de una vida de lealtad al pacto. Hablando bíblicamente, la fe
y la obediencia son las dos caras de una misma moneda.
Así también con Pablo. Él cierra su carta a los Romanos con un resumen de su misión,
que es lograr “la obediencia de la fe” entre los gentiles (Rom 1:5; 15:18; 16:26). Al mismo
tiempo, su evangelio aborda la realidad del Israel desobediente (Rom 11,30). Así, Pablo
afirma la desobediencia universal de la humanidad, y afirma que ha sido deshecha por la
obediencia de un representante humano: el Mesías Jesús (Rom 5:19). Aunque la fidelidad
de Jesús a Dios se manifestó a lo largo de su vida, Pablo encuentra su máxima expresión en
su obediencia “hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil 2, 8).
Como se señaló en los capítulos 4 y 7 , la erudición reciente ha sugerido que hay varios
pasajes de Pablo donde una frase que solía traducirse como "fe en Jesucristo" (o
Jesús/Cristo/el Hijo de Dios) debería traducirse como "la fe". de Jesucristo.” 15 En estos
textos, la muerte de Jesús en la cruz se describe como su acto de fe, o fidelidad, su lealtad a
Dios. En otro lugar, Pablo llama a la fidelidad de Jesús su acto de justicia y/u obediencia
(Rom 5:18–19; Phil 2:8).
La justificación, está claro en las cartas de Pablo, llega a aquellos que reconocen la
muerte y resurrección de Jesús en su nombre. Pero Pablo no ve esta respuesta positiva al
evangelio de la muerte y resurrección de Cristo —es decir, no ve la “fe”— simplemente
como una afirmación intelectual o simplemente como un acto de confianza en la eficacia de
esos eventos. Más bien, Pablo ve la fe como una participación en la muerte de Jesús que es
tan real, tan vívida, que puede describirse como estar crucificado con Cristo, o co-
crucificado (Rom 6:6; Gal 2:19). Esta fue la realidad que captó también a Bonhoeffer:
“Cuando Cristo invita a un hombre, le ordena que venga y muera”. dieciséis
Cuando Pablo describe la justificación en Gálatas 2:15–21, uno de sus tratamientos más
importantes del tema, dice que tiene (1) una base objetiva en la muerte fiel por la
crucifixión de Jesús y (2) una base subjetiva o existencial . , basado en la co-crucifixión del
creyente con él. Esa es la esencia de la fe: morir a una existencia antigua caracterizada por
la desobediencia a Dios a través de la identificación completa con la obediencia de Jesús.
Pablo define esta identificación completa con la muerte de Jesús (co-crucifixión) como fe y
afirma que ocurre en la expresión pública de esa fe conocida como bautismo (Rom 6:1–11).
Además, y esto es de vital importancia, el acto de la co-crucifixión no es una cuestión de
esfuerzo humano; es una respuesta agraciada. Pablo expresa esto tanto en Gálatas como en
Romanos usando la voz pasiva, la “pasiva divina”, como se la llama: “[nosotros] fuimos
bautizados en su muerte. . . nos hemos unido a él en una muerte como la suya. . . nuestro
viejo hombre fue crucificado con él” (Rom 6:3–6); y “he sido crucificado con Cristo” (Gal
2,19). En última instancia, Dios (a través de la actividad del Espíritu; véase Gálatas 3:1–5)
es el agente incluso de nuestra propia participación en la muerte de Jesús.
Como notamos en el capítulo 7 , Pablo ve la muerte de Jesús en la cruz no solo como la
máxima expresión de su fidelidad a Dios, sino también como la manifestación definitiva de
su amor por la humanidad, por nosotros. En un acto de fe y amor, por lo tanto, Jesús
encarnó las dos tablas de la ley, la lealtad a Dios y el amor al prójimo, realizando así el acto
por excelencia del cumplimiento de la alianza. Como tal, la muerte de Jesús es el medio de
nuestra justificación cuando participamos de ella a través de la co-crucifixión por la fe y el
bautismo. Participar en esa muerte es identificarse con su cualidad de cumplimiento del
pacto y convertirse en parte de la comunidad del nuevo pacto que recrea la lealtad y el
amor del pacto de Cristo día tras día. Por lo tanto, la justificación es una realidad
comunitaria en varios aspectos, y la discusión de ella aquí es un prefacio para los capítulos
siguientes, como ya hemos sugerido.
Sin embargo, el acto de identificarse con la muerte de Cristo y participar en ella es solo
la mitad de la historia, ya que el evangelio se trata de la muerte seguida de la resurrección.
Aunque la muerte de Cristo es necesaria para nuestra justificación, Pablo también dice que
“Cristo resucitó para nuestra justificación” (Rom 4,25); su resurrección a la vida efectúa
nuestra resurrección a una vida nueva. Quienes participan de la muerte de Cristo
participan también de su resurrección, de modo que muere el viejo y resucita el nuevo
(Rom 6, 4-11). Somos resucitados a una “nueva vida” (Rom 6:4), la vida de obediencia o
lealtad al pacto y de amor, una vida de relaciones correctas tanto con Dios como con los
demás. Pablo llama a esto “vivir para Dios” (Rom 6:10–11; Gál 2:19), y argumenta
enérgicamente que no es inaugurado por nuestros propios esfuerzos, o por poseer marcas
tradicionales de membresía en el pueblo del pacto (como la circuncisión ), o por un celo
equivocado (como el de Finees y el de Saulo/Pablo antes de Damasco), sino sólo por la
muerte en gracia de Cristo y nuestra participación en ella. La justificación por la fe,
entonces, es otra forma de decir vida a Dios a través de la muerte a uno mismo, o vida con
Dios a través de la muerte con Cristo. Es la paradoja máxima: la vida viene a través de la
muerte, tanto la de Cristo como la nuestra. La justificación es por co-crucifixión, una obra
de la gracia de Dios.
 La reconciliación con Dios es, pues, por iniciativa propia de Dios, o fidelidad, expresada
en la fidelidad de Jesús, a la que respondemos participando de esa muerte fiel en el acto de
decir “sí” a Dios y expresar ese “sí” en el bautismo .

Ocupado: en Cristo y Cristo dentro

Pablo describe a sus conversos en Corinto como aquellos que fueron “lavados. . . santificado
. . [y] justificados [es decir, por Dios] en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de
nuestro Dios” (1 Cor 6, 11). Esta descripción trinitaria de su experiencia sugiere que la
participación en la vida misma de Dios está en el centro del evangelio y la misión de Pablo.
Como vimos en el capítulo seis, ya en su primera carta Pablo habla de una relación con Dios
Padre; el Hijo de Dios, el Señor Jesús; y el Espíritu Santo (1 Tesalonicenses 1:1-10).
La manera creativa de Pablo de describir esta experiencia participativa de Dios es
mediante el uso de la imagen de la morada mutua o la residencia recíproca, especialmente
los creyentes en Cristo y Cristo (o el Espíritu de Cristo, o de Dios) en los creyentes o entre
ellos. 17 El creyente ahora está incorporado, no en un Mesías muerto, sino en el Cristo
resucitado. Al mismo tiempo, paradójicamente, el Cristo vivo “se mueve”, tomando
residencia en el creyente. “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gal 2,20), dice Pablo,
en representación de todos los creyentes. El “yo” co-crucificado vive de nuevo por el poder
y la presencia del Cristo vivo. 18
Es decir, los creyentes están "ocupados", tomados y habitados por el Espíritu de
Dios/Cristo, en quien ellos, a su vez, viven. 19 Decir que los creyentes viven en el Espíritu de
Cristo es decir que habitan en el Dios cruciforme tres en uno. 20
Cabe señalar enfáticamente desde el principio que esta experiencia no es la de un
místico privado sino una experiencia compartida en comunidad. Sin duda, Cristo vive
dentro del creyente individual, pero Cristo también habita en la comunidad de creyentes
reunidos en su nombre. De manera similar, para Pablo, un creyente individual vive en
Cristo, pero lo hace solo estando en el cuerpo concreto de Cristo: la comunidad cristiana.
Nosotros, en Occidente, captaríamos más fácilmente esta realidad si viviéramos en una
cultura menos individualista, una cultura del “nosotros” en lugar de una cultura del “yo”.
También lo veríamos más claro si recordáramos que “Cristo” significa 'Mesías”, y estar “en”
Cristo es estar “en” el Mesías, quien es para Pablo el único descendiente o simiente (NRSV
“descendencia” ), de Abraham (ver Gal 3:16, 27–29) y por lo tanto el individuo que encarna
el pueblo del pacto de Dios. Estar en él es estar en el pueblo del pacto. Y la realidad del ser
humano en Cristo significa el comienzo de la nueva creación prometida proféticamente (2
Cor 5,17).
La persona que dice “sí” al evangelio y es justificada por la co-crucifixión con Cristo en la
experiencia de la fe y el bautismo hace un movimiento espiritual y sociológico de estar
fuera de Cristo y del pueblo del pacto de Dios a estar dentro de Cristo y el pueblo de Dios.
Usando lo que a veces se llama “lenguaje de transferencia”, Pablo puede hablar de “creer en
Cristo” (el significado literal de una frase clave en Gal 2:16) o ser bautizado en Cristo (Rom
6:3; Gal 3:27). Más vívidamente, llama a esto estar revestido de Cristo (Gál 3,27), una
experiencia que debe renovarse día a día (Rm 13,14). Cristo envuelve al individuo y a la
comunidad que vive en él, iniciando un proceso a largo plazo de formación de su imagen,
tanto de los creyentes como de las iglesias (Rom 8,29; 2 Cor 3,18), un proceso también de
tener la mente de Cristo dentro (Filipenses 2:5).
Estar en Cristo/en el Espíritu es, por tanto, también tener a Cristo/el Espíritu dentro. La
idea de la morada del Espíritu de Dios en las personas y comunidades proviene de los
profetas, especialmente de Ezequiel (Ezequiel 11:17–20; 36:22–32; 37:1–27). El propósito
de esta morada es permitir que el pueblo de Dios viva, resucite a una nueva vida para
conocer y hacer la voluntad de Dios, para guardar el pacto con Dios como el pueblo santo
de Dios. En otras palabras, ser reconciliados y justificados.
En la experiencia de Pablo de Dios como Padre, Hijo y Espíritu, centrada en los eventos
de la cruz y la resurrección, esta realidad de la morada divina se manifiesta de una manera
muy peculiar e interesante. Como se señaló anteriormente, el Espíritu dado a los creyentes
es tanto el Espíritu del Padre como el Espíritu del Hijo. Debido a que el Espíritu que mora
en los creyentes es el Espíritu de Aquel (Dios el Padre) que resucitó a Jesús de entre los
muertos, los creyentes tienen a su disposición el poder de la resurrección de Dios (Rom
8:10–11). Este es el poder de la nueva vida, de la transformación. Al mismo tiempo, porque
el Espíritu que les es dado es el Espíritu de Jesús crucificado, el Hijo (Gal 4, 6; cf. Ga 2, 20),
el poder de la resurrección toma la forma de la cruz; es poder de resurrección cruciforme .
Así como la resurrección valida, reivindica y completa la cruz, también la resurrección nos
empodera para encarnar esa cruz. El Cristo vivo de la resurrección es el Cristo fiel y amoroso
de la cruz; el viviente que habita en nosotros es el fiel y amoroso que se entregó en la
obediencia a Dios y en el amor por nosotros . Esta es la afirmación esencial de Gal 2,20, y el
corazón de la espiritualidad cruciforme de Pablo: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí.
Y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por la fidelidad del Hijo de Dios, que me amó
dándose a sí mismo por mí” (mi traducción).
Para Pablo, Cristo crucificado y resucitado es tanto el molde externo como el dinamismo
interno de la existencia cristiana. La “ética” cristiana, que exploraremos en el próximo
capítulo, es simplemente la expresión continua de la vida de Cristo a través de aquellos en
quienes Él mora y quienes moran en Él. Ya hemos insinuado esta realidad en nuestra
discusión sobre la conexión entre la justificación y la justicia. O, para describir esa vida más
completamente, la ética cristiana es el poder de resurrección del Dios justificador,
cruciforme, tres en uno, expresándose como la señal de la cruz en la vida diaria. Es la vida
de vivir en y para este Dios y de llegar a ser cada vez más como este Dios que vive en
nosotros, un proceso que las iglesias orientales han llamado theosis o divinización. No es
otra cosa que la justificación propiamente entendida como la restauración de nuestra
relación de pacto con Dios y de la imagen de Dios (conocida en Cristo) dentro de nosotros
y, por lo tanto, de volvernos semejantes a Dios, o santos.
Resumen
En resumen: la justificación y la participación son dos caras de la misma moneda, la
moneda de la relación con Dios en Cristo por el Espíritu, porque para Pablo la fe es ante
todo compartir la fidelidad de Jesús que culminó en la cruz. La experiencia de justificación-
participación es intensamente personal pero no privada ni individual; somos justificados,
somos bautizados y participamos de Cristo en el contexto de una comunidad y en relación
con un mundo más amplio. Es decir, en la justificación-participación somos reconectados
no solo con Dios en Cristo por obra del Espíritu, sino también con otras personas. Esa
verdad nos llevará al siguiente capítulo sobre la vida comunitaria en Cristo. La justificación-
participación es una realidad a la vez “espiritual” y “ética”. Nuestra conexión de pacto con
los demás nos impone responsabilidades éticas, como las tareas de justicia e inclusión.
No existe tal cosa como una justificación barata para Pablo. Como dice Efesios, la
salvación es por gracia pero por buenas obras (Efesios 2:8–10). Los dos son inseparables.

Reflexión
1. ¿Cuándo y dónde has observado el fenómeno de la “justificación barata”? ¿Por qué nos
atrae tanto?
2. ¿Cómo ha definido típicamente la fe? ¿Cómo nos obliga la comprensión de la fe de Pablo a
reconsiderar algunas de nuestras definiciones operativas?
3. ¿De qué manera la comprensión de la justificación presentada en este capítulo desafía las
versiones de salvación/justificación con las que está familiarizado?
4. ¿Qué significa “participar” en Cristo?
1 . Bonhoeffer, Cost of Discipleship , 45. El título original en alemán era simplemente Discipleship (German Nachfolge ), y
una nueva traducción al inglés conserva ese título. Todas las citas aquí, sin embargo, son de la traducción más conocida;
las cursivas están en el original.
2 . Ibíd., 46.
3 . Ibíd., 47.
4 . O, más precisamente, “justificación por gracia a través de la fe”. (El lenguaje de “salvación” ocasionalmente
reemplaza a “justificación”, como en Efesios 2:8–10).
5 . Vale la pena señalar el punto agudo de Bonhoeffer sobre este tema ( Cost of Discipleship , 59): "La palabra de gracia
barata ha sido la ruina de más cristianos que cualquier mandamiento de obras".
6 _ Uno de los primeros en hacerlo en los últimos tiempos fue EP Sanders en su influyente libro Pablo y el judaísmo
palestino . Aunque se han cuestionado correctamente otros aspectos de este libro, y aunque Sanders no ofrece un relato
totalmente satisfactorio de la conexión entre justificación y participación, estaba en el camino correcto.
7 . Para una visión similar de la convergencia de imágenes, véase Wright, What Saint Paul Really Said , 113–119, y Bird,
Saving Righteousness .
8 _ Ver especialmente La Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación , emitida por católicos y luteranos en
1999 y disponible en varios formatos publicados y en línea.
9 _ Entre muchos libros sobre la nueva perspectiva, véanse especialmente los recientes de un principal defensor, Dunn,
New Perspective , y un crítico principal, Westerholm, Perspectives Old and New .
10 _ Esta amplitud de significado de la noción de justificación también se repite en la parábola del buen samaritano
(Lucas 10:25–37), donde aparecen preguntas sobre la vida, el cumplimiento del pacto y la justificación. Michael Bird (
Saving Righteousness , 4) define la justificación como “el acto por el cual Dios crea un nuevo pueblo, con un nuevo estatus,
en un nuevo pacto, como anticipo de la nueva era”.
11 _ Hays, Visión Moral , 38.
12 _ También es importante notar que “la justicia de Dios” no significa la justicia punitiva de Dios.
13 _ Vea la discusión en el capítulo dos.
 14 _ Ver Volf, Exclusión y Abrazo .
15 _ Rom 3:22, 26; Gal 2:16 (dos veces), 20; Gálatas 3:22; Fil 3:9.
16 _ Bonhoeffer, Costo del discipulado , 99.
17 _ Ver especialmente Rom 8:9–11 para el ejemplo más conciso de relación mutua. Pablo usualmente usa el lenguaje
“en” para conectar a los creyentes con Cristo o el Espíritu, pero “en Dios el Padre [o “nuestro”] y el Señor Jesucristo”
ocurre en 1 Tesalonicenses 1:1 y 2:2.
18 _ Aunque Pablo no usa explícitamente la palabra “resurrección” en Gálatas 2, la experiencia que describe es
claramente la resurrección a una nueva vida.
19 _ Aunque Pablo no usa términos como "residencia recíproca" u "ocupado", la noción básica está claramente allí (p. ej.,
Fil 3:12).
20 _ Sobre este tema, véase más adelante mi próximo libro Habitando al Dios cruciforme .
 10
“Llamados a ser santos”
Comunidad contracultural y multicultural en el espíritu
o La palabra "santos" a menudo connota una clase pequeña y especial de personas súper
santas que son reconocidas, oficial o extraoficialmente, por lo que la gente promedio podría
esperar alcanzar pero nunca lo hará. Eso no es lo que Pablo quiere decir cuando usa la
palabra griega que se traduce como “santos” o “santos”: hagioi . Lo que Pablo tiene en
mente es un grupo de personas diversas que han sido capturadas por el Mesías crucificado
resucitado—justificado, crucificado y ocupado—y que viven juntos como una comunidad
distintiva, incluso contracultural, en él. 1 “Santo”, en otras palabras, es el título de todo
creyente en Cristo, y “santos” es la designación de toda comunidad en Cristo. En este
capítulo, entonces, estamos viendo algunas características de lo que Pablo llama la iglesia
(otro término malentendido), o asamblea (griego ekklēsia ), que es la comunidad
contracultural y multicultural de aquellos justificados por Dios a través de la cruz de Cristo
y que viven en Cristo. por el poder interior del Espíritu. 2

El Pueblo Renovado de Dios: Una Asamblea Llamada y Apartada

Detrás de la comprensión de Pablo de la iglesia hay dos realidades que se unen en su visión.
La primera es la asamblea (hebreo qahal ) de Israel. Israel había sido elegido y llamado por
Dios para ser un pueblo apartado, distinto de sus vecinos en creencias y comportamiento,
un pueblo totalmente dedicado a YHWH. “Sed santos porque yo soy santo” fue la palabra de
Dios a Israel, conectando el carácter divino con el llamado de la nación (Lv 11:45; 19:2, etc.;
cf. Éxodo 19). Cuando el pueblo se reunía, los sacerdotes, salmistas y profetas (cuando eran
fieles) les recordaban el carácter distintivo de Dios y su llamado peculiar.
La segunda realidad que aborda Pablo es la asamblea (griego ekklēsia ) de la ciudad
grecorromana (griego polis ). La ekklēsia era algo así como el consejo de la ciudad, un grupo
de ancianos varones que se reunían para deliberar sobre problemas locales y para
asegurarse de que la polis fuera fiel a su herencia y valores. La ekklēsia tenía el deber
adicional, especialmente si la polis era una colonia romana y/o el hogar del culto imperial
(p. ej., Corinto, Filipos, Tesalónica, Éfeso), de expresar su lealtad a Roma y a su señor de
manera obediente y creativa. y salvador, el emperador reinante.
Pablo usa el término ekklesia para “la iglesia” como un término tanto de continuidad
como de discontinuidad. Por un lado, designa a la asamblea de los creyentes que afirman a
Jesús como Señor y constituyen el renovado “Israel de Dios” (Gal 6,16). Por otro lado, esta
asamblea existe como una ekklēsia alternativa e incluso como una polis alternativa , ya que
incorpora no solo a unos pocos líderes sino a toda una comunidad creyente. Existe como
una contracultura para encarnar los valores de su verdadero salvador y señor, Jesús el
Mesías crucificado y resucitado.
 La iglesia, por lo tanto, es una realidad visible, incluso “política”, más que un mero grupo
con vínculos “espirituales” invisibles, cuya misión es ser un comentario vivo del evangelio
que profesa, la historia del Señor (Jesús ) en quien existe la iglesia y que vive dentro de la
asamblea. (Véase especialmente Filipenses 2:1–15.) Como tal, la iglesia refleja el carácter
del Dios revelado en Cristo. Esto es lo que “santidad” y “santidad” significan para Pablo.
Esta comunidad contracultural no se produce por el esfuerzo humano, ni se perfecciona de
la noche a la mañana; es un proceso de actividad divina y de transformación comunitaria y
personal (p. ej., Rom 12:1–2; 1 Tes 3:11–13; 5:23–28). Ser santos es ser diferentes,
diferentes de los que están fuera de la iglesia y diferentes de cómo éramos antes,
cambiados de lo que era “entonces” a lo que es “ahora” (Gál 4, 8–9; 1 Cor 6, 9). –11; Efesios
2:1–6; Col 3:1–7).

Algunas Imágenes de la Asamblea

Tal asamblea del pueblo de Dios en Cristo se describe en una variedad de formas en las
cartas de Pablo. Su carácter visible, público y teopolítico se expresa en la palabra
fundamental ekklēsia discutida anteriormente. Se puede encontrar un lenguaje teopolítico
similar en la famosa imagen de la iglesia como el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12),
habiendo servido el cuerpo humano a pensadores anteriores, como Aristóteles, como
imagen de la comunidad: el “cuerpo político”. Para Pablo, el lenguaje del “cuerpo” expresa
varias realidades de la vida en Cristo: la conexión íntima de los creyentes con Cristo mismo
(ver también 1 Cor 6:12–20); la interdependencia de los creyentes juntos en adoración y
misión; la unidad en la diversidad que sucede, o debería suceder, debido a los variados
dones y culturas dentro de la asamblea (ver también Rom 14:1—15:12; Efesios 2–3); y la
opción preferencial radicalmente no romana por los miembros más débiles del cuerpo. El
“cuerpo de Cristo” también sugiere la presencia de Cristo en el mundo, en ya través del
cuerpo de creyentes.
Otra imagen de la iglesia en las cartas de Pablo que sugiere presencia es el templo, un
término que resonará entre los judíos pero también entre los gentiles. Pablo usa la imagen
en 1 Cor 3:16 (donde “vosotros” es plural, que significa “todos vosotros juntos”),
enfatizando la santidad del templo así como las consecuencias de profanarlo al destruir su
paz y unidad. Un lenguaje similar aparece en Efesios 2:11–22, donde el énfasis recae en la
unidad de gentiles y judíos en Cristo. La imagen de una “pared divisoria” (Ef 2,14) entre
gentiles y judíos, ahora desmantelada en Cristo como el Muro de Berlín, alude a la
prohibición de entrada de gentiles a las áreas centrales del templo judío en Jerusalén.
La unidad en Cristo es un tema paulino persistente, expresado de varias maneras, pero
el más famoso es el texto de Gal 3:28: “Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre,
ya no hay hombre ni mujer. ; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (cf. Col 3,11).
Esto es fundamental para la comprensión de Paul de la iglesia como una comunidad
multicultural: su versión de la “comunidad amada” del Dr. Martin Luther King, donde las
diferencias de raza, etnia, clase y género no dividen sino que unen en el amor de Dios. Esto
no sucede automáticamente, incluso en Cristo. La realidad de Gálatas 3:28 no borra las
diferencias culturales, ni garantiza que el ser humano pecador muestre siempre la unidad
que tiene en Cristo. De hecho, Pablo compuso su carta más larga e importante, Romanos,
con el tema de “gentiles y judíos” y con el objetivo de unir a los creyentes romanos de
diversos orígenes culturales que estaban más dispuestos a la crítica mutua que a la
aceptación mutua (ver especialmente Rom 14 :1—15:13). Pablo también buscó unir
gentiles y judíos, oriente y occidente, más ampliamente al permitir que las asambleas en
Roma participaran en su colecta para las iglesias empobrecidas en Jerusalén. Hasta el día
de hoy, los cristianos de todo el mundo luchan por aceptar y manifestar su diversidad
cultural (negro-blanco, norte-sur, este-oeste, etc.) como unidad y para evitar que los
prejuicios infecten a la amada comunidad.
Esta imagen de una comunidad diversa pero unida está íntimamente relacionada, a su
vez, con otra imagen más de la iglesia, la de una familia de hermanos y hermanas adoptados
que son coherederos de todas las riquezas de Dios en Cristo. Vemos esto en primer lugar en
el uso frecuente de Pablo del término “hermanos [y hermanas]” para dirigirse a sus
comunidades. 3 Lo vemos también en la forma en que Pablo entiende a los creyentes como
descendientes, o hijos, de Abraham por la fe, y por lo tanto también como hijos de Dios
(Gálatas 3:23-29). Pablo capitaliza la práctica romana de la adopción para expresar la
realidad de que este estatus de convertirse en hijos de Dios se debe a un acto especial de la
gracia paternal divina, cuyo resultado es el pleno acceso a la herencia del padre, es decir,
compartir con el Hijo mayor. , Jesús, en la gloria futura del Padre (Rom 8, 12-17). Debido a
que todos los miembros son adoptados en esta familia, todos son iguales: hombres y
mujeres, judíos y gentiles, negros y blancos, europeos y latinos, etc. La iglesia es una familia
alternativa, lo que los sociólogos llaman una “familia ficticia”, una constituido no por la
participación en la sangre de los padres biológicos, sino en la sangre de Jesús.
Para Pablo, por supuesto, la iglesia es en realidad la más real de todas las familias, con el
único Padre verdadero proveyendo benéficamente para todos, lo mismo que el emperador
afirmaba ser y hacer. La iglesia es a la vez polis alternativa y familia alternativa. Así hemos
cerrado el círculo; las imágenes teopolíticas y familiares son realmente dos caras de la
misma moneda.

Vida juntos
Estas realidades de la vida de la iglesia en el mundo —como asamblea, cuerpo, templo y
familia— sugieren los propósitos que cumple cuando se reúne y cuando vive en el mundo
de reunión en reunión. Tenemos vislumbres de esto en textos breves en varias cartas (p. ej.,
1 Tesalonicenses 5:11–22), pero obtenemos la mayor parte de los detalles en 1 Corintios.
En primer lugar, la asamblea se reúne para adorar a Dios. En ese contexto, escucha a
Dios , a través de la profecía y la enseñanza, y habla a Dios en alabanza, oración y canto de
himnos. (Ver 1 Corintios 14 y Colosenses 3). En segundo lugar, la asamblea también se
reúne para hablar unos con otros. Los hermanos y hermanas reunidos se alientan y
amonesta uno al otro (1 Cor 5, 1–13; 1 Tes 4, 18; 5, 11). Procuran discernir la voluntad de
Dios (Romanos 12:1–2), mostrar la mente de Cristo (Filipenses 2:1–5) y cumplir el
mandato del Espíritu, todo ello posible gracias a que tienen al Dios tres en uno. presente
con ellos a medida que se juntan. Es este Dios quien está activo entre ellos (1 Cor 12:1-3; Fil
2:12), y su reunión es una expresión de su morada mutua con Cristo y el Espíritu. Expresan
esta unión especialmente en sus oraciones inspiradas por el Espíritu, cuando se dirigen a
Dios juntos, hermanos y hermanas en el Señor Jesús, como “Abba”, la palabra aramea
“Padre” que Jesús también usó (Rom 8:15; Gal 4: 6).
Tanto en el discurso de y para Dios, como en el discurso entre ellos, la asamblea recita
especialmente sus historias fundamentales y considera cómo pueden encarnar mejor esas
historias en su vida juntos en el mundo. Estas historias fundamentales incluyen las
Escrituras (es decir, el Antiguo Testamento); el credo sobre los actos salvíficos de Dios en la
muerte y resurrección de Cristo (1 Cor 15,1–8) o encarnación, muerte y exaltación
(Filipenses 2,6–11); breves resúmenes narrativos centrados en el significado de la muerte
de Jesús (Gálatas 1:4; Rom 3:21–26); y narraciones de Jesús instituyendo la cena del Señor
(1 Cor 11:17–34). 4 Los creyentes reunidos escuchan la historia y disciernen la mente de
Cristo. Guiados por el Espíritu, más las palabras de las Escrituras, la tradición y Pablo,
buscan juntos el llamado específico de Dios para ellos a ser una comunidad contracultural
de personas infundidas con el Espíritu de Cristo, una cristofanía, una manifestación de
Cristo, en y para el mundo. 5
El papel de recitar las narrativas fundacionales en las asambleas paulinas, por lo tanto,
difícilmente puede ser sobreestimado. Sin embargo, estas narraciones recitadas también
iban acompañadas de narraciones promulgadas , o rituales simbólicos, que servían para
inaugurar a las personas en Cristo y luego para sostenerlas en él. La narración promulgada
del bautismo trajo limpieza y el establecimiento de relaciones correctas de pacto para el
creyente que lo experimentó al profesar fe en el evangelio. El acto lo transfirió del reino del
pecado al reino de Cristo a través de una identificación completa con su muerte, sepultura y
resurrección. 6 (Esto se refleja en las narraciones que se centran en el significado existencial
de participar en la experiencia narrada de Cristo; ver Rom 6:1–11; 1 Cor 6:11.) El viejo yo y
sus caminos murieron, y nació un nuevo yo, un resurrección a una nueva vida ahora en
anticipación de una resurrección del cuerpo más tarde.
Después del bautismo, la narración representada de una comida organizada por el Señor
Jesús recordó a la asamblea el significado pasado, presente y futuro de la muerte salvífica
de Jesús. 7 La “Cena del Señor” (1 Cor 11, 20) es del Señor porque Él es el anfitrión y porque
los presentes tienen una experiencia de comunión (solidaridad y compartir – griego
koinōnia ; ver 1 Cor 10, 16–17) con Él y los unos con los otros juntos en él. Esta comida es la
narración escenificada, o sacramento (para usar un término posterior), de la existencia
bifocal en Cristo, reuniendo a la comunidad para experimentar una vez más la cruz a la luz
de la parusía , el crucificado como el que viene (1 Cor 11 :26), y para asegurarse de que su
vida juntos en él en el presente refleje la realidad del pasado de su Señor y el futuro de su
Señor. En la medida en que no lo haga, se necesita transformación.
Aunque el enfoque de Pablo en 1 Corintios está claramente en la integridad de las
relaciones internas de la iglesia—específicamente su cuidado por los pobres y débiles (1
Corintios 11:22)—no puede haber una línea artificial entre el llamado a la clase de justicia
cruciforme de Dios en el comunidad y testigo de la misma justicia de Dios en y para el resto
del mundo. El mismo Pablo llama a la iglesia a vivir en amor y paz con “todos”, incluidos los
que están fuera de la comunidad, incluso los enemigos (Rom 12:9–21; Gal 6:10; 1 Tes 5:15).
El cómo y por qué de ese tipo de testimonio se descubre en la solidaridad con Cristo y con
los demás que la Cena del Señor permite y exige. Con su imaginación estimulada por esta
experiencia de gracia asombrosa, los miembros del cuerpo de Cristo pueden ejemplificar o
encarnar el amor y la justicia de Dios dondequiera que estén, estando dispuestos a sufrir
con y por un mundo que sufre. 8 (Ver también Rom 8:18–27.) Eso es santidad, o santidad, en
acción.
La santidad, sin embargo, no es para Pablo un producto del esfuerzo humano; es el
“fruto del Espíritu”—el Espíritu Santo.

Caminando en el Espíritu
Como vimos en el capítulo anterior, la vida en Cristo es también vida en el Espíritu: el
Espíritu de Dios, el Espíritu de Cristo, el Espíritu Santo. Como con Cristo y los creyentes, la
relación es mutua: en el Espíritu y el Espíritu interior (p. ej., Rom 8, 9). Toda existencia
cristiana es existencia carismática, infundida con la presencia, el poder, el fruto y los dones
del Espíritu. 9 El papel del Espíritu en las comunidades paulinas era esencial para su vida en
común, una vida representada, en el lenguaje bíblico tradicional, como "caminar" en el
Espíritu (Gálatas 5:16), una imagen que lamentablemente se pierde en muchas
traducciones modernas que traducen “caminar” como “vivir”.
Para Pablo, el Espíritu nos relaciona ante todo con Dios Padre, siendo expresión y
seguridad del amor de Dios (Rm 5, 5) y el ímpetu de nuestro grito de "¡Abba, Padre!" (Rom
8,15; Gál 4,6). El Espíritu, como Cristo, también intercede por nosotros ante el Padre y ora
cuando nosotros no podemos (Rom 8, 26-27). Además, la presencia del Espíritu nos hace,
tanto a individuos como a asambleas en Cristo, templos sagrados de Dios (1 Cor 3, 16; 6,
19).
El Espíritu, en una palabra, da vida y santificación (Rm 8, 1-13). El Espíritu da vida como
el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos, 10 y dado que esta vida es la
vida de pacto y contracultural que se espera del pueblo de Dios, es una vida de santidad (1
Tesalonicenses 4:7). El Espíritu hace posible que cumplamos las demandas de una relación
de pacto con Dios (Rom 8:3–4). El Espíritu es, por lo tanto, el poder personal y animador y
la presencia de Dios, Aquel que guía y moldea a la iglesia (Rom 8:13–14; Gal 5:18, 25) en el
poder de la resurrección.
 Dado que el Espíritu de Dios, como hemos visto, es simultáneamente el Espíritu de
Cristo, el poder de resurrección del Espíritu se manifiesta en la forma de la cruz de Jesús el
Señor. Por tanto, el Espíritu también nos relaciona con Cristo, llevándonos a confesar que
“Jesús es el Señor” (1 Cor 12, 3) y transformándonos a la imagen de Cristo (2 Cor 3, 18).
(Exploraremos esa realidad con cierto detalle en el próximo capítulo). Además, como
sugiere James Dunn, fue la experiencia palpable de la vida en el Espíritu, relacionando a
Pablo y sus iglesias con el Padre y el Hijo, lo que dio lugar a la preocupación de Pablo.
reflexiones sobre el carácter y la actividad de Dios que más tarde se llamaría teología
trinitaria (ver también el capítulo 6 ). 11
El Espíritu es también la fuente de lo que Pablo llama tanto “fruto” (singular) como
“dones” (plural). El fruto del Espíritu es el carácter multidimensional, piadoso, semejante al
de Cristo (Gálatas 5:22–26) esperado y ofrecido a todos en Cristo. Los dones se distribuyen
según la voluntad del Espíritu para la actividad (ministerio) y el crecimiento del cuerpo (1
Corintios 12; Rom 12:4–9; Ef 4:1–16). Aunque todos reciben un regalo, no todos los regalos
se dan a todos. 12 Puesto que hay uno y sólo un Espíritu, el Espíritu crea unidad en la
diversidad, ya sea diversidad de dones (1 Corintios 12) o de culturas, estatus
socioeconómico y género (Gálatas 3:28). Esta unidad se llama “compartir” (NRSV),
“solidaridad” o “compañerismo” (griego koinōnia ) en el Espíritu (Filipenses 2:1). La
responsabilidad de los creyentes es cooperar con la actividad unificadora del Espíritu (Gál
5:13–16; Ef 4:1–6; Fil 2:1–4).
Debemos notar en este punto que la obra de inclusión y unificación del Espíritu siempre
ocurre en concierto con la obra de santificación. Es decir, el Espíritu de unidad es
simultáneamente el Espíritu de santidad, y un aspecto de la actividad del Espíritu no
sucede sin el otro. En términos prácticos, esto significa que la unidad y la inclusión de los
cristianos tienen límites porque el evangelio llama a las personas a la transformación, y el
Espíritu hace posible esa transformación (1 Cor 6, 9–11). Aquellos que persisten en
prácticas que violan el evangelio no deben ser bienvenidos a perpetuidad sino expulsados
de la asamblea por el bien de la comunidad así como del individuo (1 Cor 5:1–13). Por duro
e intolerante que pueda sonar, especialmente para los oídos occidentales, es la
consecuencia lógica de entender a la iglesia como una comunidad santa o contracultural . El
truco, como saben la mayoría de las iglesias, es definir las prácticas que deben ser excluidas
y, a menudo, es más fácil no tratar los problemas sino prescindir de la santidad en la
búsqueda de la unidad.
No obstante, la iglesia debe aprender a lidiar con temas controvertidos como la
sexualidad. Aunque la santidad no se limita en ningún sentido a la pureza sexual, las
iglesias que fundó Pablo, arraigadas en el judaísmo, constituyeron una contracultura
sexual, incluso si a veces no cumplieron plenamente con su llamado. El tema de la santidad
sexual aparece, por ejemplo, en la primera carta de Pablo (1 Tesalonicenses 4:3–8) y en lo
que muchos llamarían su carta más práctica, 1 Corintios. En esa carta les recuerda a los
corintios que su conversión implicó cambios en el comportamiento sexual (1 Cor 6, 9-11), y
los insta a mirar las cuestiones sexuales, como todo lo demás, con un ojo puesto en la cruz y
la resurrección y el otro en la parusía (1 Corintios 5–7).
Andar en el Espíritu, entonces, es otra forma de decir que ya participamos, entre la
primera y la segunda venida, de la nueva creación que Dios ha comenzado en Cristo. Esa
nueva creación, como hemos visto, aún no está completamente aquí (y tal vez las disputas
en curso de la iglesia dan el testimonio más conmovedor de esa verdad), por lo que Pablo
emplea imágenes vívidas para expresar la realidad de la experiencia del Espíritu: el
Espíritu es el Dios de Dios. “sello sobre nosotros” (marca de propiedad) y el “primer pago”,
“prenda” o “garantía” de nuestra redención: la realidad de la vida salvadora de Dios, pero
aún no la plenitud de esa realidad (2 Corintios 1:22). ; 5:5; Ef 1:13–14; 4:30).

Resumen
La iglesia es la amada comunidad contracultural (santa) y multicultural de Dios que camina
en el Espíritu de Cristo el Señor. Esta comunidad está formada por las narrativas
fundamentales sobre Cristo, tanto recitadas en la comunidad como representadas por el
poder del Espíritu, ya que existen juntas como una exposición viva de esas narrativas.
En el centro de esas narraciones está la cruz de Cristo. La santidad, el fruto del Espíritu
Santo, la obra de Dios, es en última instancia una cristofanía, una manifestación de Cristo al
mundo. 13 Y el único Cristo que Pablo conoce, el Cristo que es a la vez poder y paradigma de
la existencia cristiana, es Cristo crucificado . En última instancia, la vida en la iglesia, en el
Espíritu, se trata de la conformidad con Cristo crucificado, a lo que nos dirigimos ahora.

Reflexión
1. ¿Cómo se compara la comprensión de Pablo de la iglesia con su comprensión anterior de
la iglesia y con las imágenes populares de la iglesia hoy en día en general?
2. Mucha gente cree que es posible, y quizás incluso preferible, ser cristiano sin participar
en la vida de una iglesia. ¿Cómo respondería Pablo a este sentimiento?
3. La experiencia cristiana contemporánea del Espíritu parece oscilar entre los extremos de
(a) aburrimiento que bordea la no experiencia y (b) hiperactividad excesivamente celosa.
¿Cómo podría la experiencia de Pablo del Espíritu abordar esta situación?
1 . “Contracultural” describe a un grupo, dentro de una cultura más grande, que posee creencias y prácticas clave que
son deliberadamente distintas de la cultura más grande.
2 . Véanse además los capítulos pertinentes en Holiness and Ecclesiology , ed. Brower y Johnson.
3 . Las cartas paulinas tienen alrededor de setenta casos de creyentes a los que se les llama “hermanos”, lo que significa
“hermanos y hermanas” (así NRSV).
4 . Ver ejemplos en el capítulo 4 .
5 . Harrisville habla de manera similar de los creyentes como una “epifanía” de Cristo ( Fracture , 113–24).
6 _ Para conocer el significado sociológico del bautismo y otros rituales en las iglesias paulinas, véase Meeks, First Urban
Christians .
7 . Aunque la evidencia directa de lo que Pablo llama “la cena del Señor” aparece solo en 1 Corintios, es probable que
transmitiera esta tradición, heredada de la práctica de otras iglesias primitivas, a todas las iglesias que fundó, llamando la
atención sobre ella en Corinto. sólo porque allí se había convertido en una práctica escandalosa.
8 _ En uno de los ritos de comunión en la Iglesia Metodista Unida, el ministro ora: “Haz que [los dones de pan y vino]
sean para nosotros el cuerpo y la sangre de Cristo, para que seamos para el mundo el cuerpo de Cristo, redimido por su
sangre.” Como cuerpo de Cristo, la iglesia extiende la justicia de Dios en Cristo más allá de sus muros, especialmente a los
pobres y débiles.
9 _ El término “carismático” proviene de la palabra griega charisma , que significa “un don [de gracia—griego charis ]”.
Aunque a menudo se asocia con aquellos que experimentan dones tales como hablar en lenguas, lo uso aquí para describir
una vida llena del Espíritu de manera más general.
10 _ Romanos 8:11; cf. Efesios 3:20; Col 1:11; 2:12.
11 _ Dunn, Teología , 264.
12 _ Podemos afirmar que se nos ha dado el don de administración en lugar de hablar en lenguas, pero no podemos
afirmar que tenemos el fruto de paz en lugar de dominio propio.
13 _ Además, puesto que hemos visto (capítulo 7 ) que la cruz es de hecho la teofanía suprema , la iglesia que vive
propiamente en el Espíritu es en realidad una teofanía.
 11
“Conformes a la Imagen del Hijo de Dios”
Fe, esperanza y amor cruciformes
La santidad para Pablo, hemos sugerido, es una vida contracultural moldeada por la
presencia de Cristo crucificado y resucitado que está presente en su pueblo. Pero, ¿qué
significa eso concretamente?

La “Ciencia de la Cruz”
Edith Stein (1891–1942) fue una filósofa judía alemana que llegó a la fe cristiana al leer la
autobiografía de Teresa de Ávila (1515–1582); fue bautizada el día de Año Nuevo de 1922.
Enseñó en una universidad dominicana y se opuso al antisemitismo nazi incluso cuando su
carrera, y finalmente su vida, se vieron amenazadas por el poder al que se resistía. En 1933
se unió a una comunidad carmelita de hermanas religiosas y se le dio el nombre de Teresia
Benedicta a Cruce: Teresa bendecida por la cruz. 1 A fines de 1938, Edith huyó a una
comunidad carmelita en Holanda, pero en 1942 los nazis la arrestaron, como a muchos
otros cristianos de ascendencia judía, y la enviaron a morir como mártir en Auschwitz.
Edith Stein abrazó una espiritualidad que llamó Kreuzeswissenschaft , que en alemán
significa “ciencia de la cruz”. Era una espiritualidad paradójica de amor frente al odio,
alegría en medio de la oscuridad y el sufrimiento, resurrección en tiempos de crucifixión.
En inglés, un término correspondiente que ha sido acuñado en referencia a la propia
experiencia y enseñanza de Pablo es “cruciformidad”, o conformidad con el Cristo
crucificado. 2 Este sustantivo deriva del adjetivo más común “cruciform”, que significa en
forma de cruz, aplicado primero, literalmente, a iglesias construidas en forma de cruz y
luego, metafóricamente, a la experiencia vivida de individuos y comunidades que dan
testimonio de la cruz al seguir el modelo de la muerte amorosa y abnegada de Cristo como
siervo sufriente de Dios.

Cruciformidad definida
“Cruciformidad” no es un término que aparece como tal en las cartas de Pablo. (Tampoco el
adjetivo más común “cruciforme”). Es un término inventado para captar una dimensión
crucial de la experiencia y el pensamiento de Pablo. ¿Así que qué es lo?
Señalamos anteriormente que muchas personas asocian la cruz de Cristo con la fuente
de su salvación, y tal vez incluso como algo que deben “tomar”. Pero muchas personas
nunca han pensado en la cruz en relación con la forma misma de su salvación, es decir, la
forma de su vida, ya sea individual o colectivamente, su espiritualidad. La crucifformidad es
la existencia en forma de cruz en Cristo. Es dejar que la cruz sea la forma, así como la
fuente, de la vida en Cristo. Es participar y encarnar la cruz. También puede describirse,
más técnicamente, como una repetición no idéntica, por el poder del Espíritu, de la
narración de la fe y el amor de Cristo que se entrega a sí mismo y que se expresó por
excelencia en su encarnación y muerte en la cruz. Es, por tanto, una espiritualidad
narrativa , una espiritualidad que cuenta una historia, la historia de Cristo crucificado.
La crucifformidad es la espiritualidad que todo lo abarca de Pablo. Es el modus operandi
de la vida en Cristo. Es compañerismo, o comunión, con el Señor Jesús (1 Cor 10, 16-17),
compartir la “mente de Cristo” (Fil 2, 5; 1 Cor 2, 16), y conformidad a la imagen del Hijo de
Dios ( Rm 8,29; 2 Cor 3,18; cf. Flp 2,5-11), que es un proceso de conformidad a su muerte
(Flp 3,10). Esta conformidad no es simplemente una conformidad con su sufrimiento,
aunque incluye eso (p. ej., Rom 8:17; Fil 3:10), sino una conformidad con su narración en
forma de cruz más ampliamente, la narrativa de la obediencia leal a Dios. (fe) y amor
abnegado al prójimo. Es pues una vida de co-crucifixión continua con Cristo (Gal 2,19-20)
que, paradójicamente, es dadora de vida, tanto para quien la vive como para los afectados
por ella. La crucifformidad comienza en el momento de la fe y el bautismo, cuando el viejo
yo es crucificado con Cristo y muere, y un nuevo yo resucita.
En el capítulo anterior notamos que debido a que el Espíritu es el Espíritu de Aquel que
resucitó a Jesús de entre los muertos, los creyentes tienen el poder de resurrección de Dios
disponible para ellos. Sin embargo, debido a que el Espíritu es también el Espíritu del Hijo,
el poder de la resurrección toma la forma de la cruz; es poder cruciforme . Así como la
resurrección valida y vindica la cruz, también la resurrección faculta a los creyentes para
encarnar la cruz y valida la existencia cruciforme como la manifestación de la vida de Dios
en una comunidad o individuo. ¡Irónicamente y paradójicamente, por tanto, la vida nueva a
la que el yo asciende en la fe y el bautismo es vida en forma de cruz!
Ya hemos discutido el proceso inicial de morir y resucitar (capítulo nueve) que inaugura
la existencia cruciforme en Cristo. Discutiremos la fe cruciforme, el amor y la esperanza
momentáneamente. Pero primero consideramos algunos aspectos del marco más amplio de
la cruciformidad.

La Estructura de la Cruciformidad
Vivir en Cristo es tener una existencia “bifocal”, como la caracterizamos en el capítulo 5 .
Esto significa que mientras vivimos en la superposición de la era presente y la era venidera,
mantenemos nuestros ojos enfocados hacia atrás en la cruz y la resurrección de Cristo y
hacia adelante a su parusía (regreso). También significa que mientras vivimos en los restos
de la vejez (de la injusticia, etc.), lo hacemos según la cruz , con la esperanza de que el mal
será resuelto por Dios en el futuro. Nuestro vivir no puede violar el amor no violento,
abnegado y obediente a Dios de la cruz, que determina la estructura y el tejido de nuestra
existencia día a día. Esto significa que la experiencia de morir y resucitar continúa desde el
bautismo en la vida diaria; cada día, cada momento se convierte en una ocasión para
expresar el poder de la resurrección de Dios a través de decisiones y acciones en forma de
cruz. Esto solo puede suceder para Pablo mediante la obra continua del Espíritu en
nuestras vidas: la obra de transformación de la mentalidad de esta época a la mente de
Cristo (Rom 12:1–2; Fil 2:5). ¿Qué es esa mente?
Una de las líneas más famosas en todas las cartas de Pablo es la frase “siempre que soy
débil, entonces soy fuerte” (2 Cor 12:10). Esto no es simplemente la reflexión paradójica de
un escritor espiritual profundo, aunque es eso. Es sobre todo una afirmación existencial
fundada en una convicción teológica: el conocimiento fundamental de que Cristo
crucificado es poder de Dios (1 Cor 1, 18-25), como vimos en el capítulo 7 . Es decir, la
debilidad, como los humanos miden el poder y la debilidad , es la forma en que Dios es y la
forma en que Dios opera en el mundo. Vivir de una manera que corresponda a esta realidad
puede ser ciertamente paradójico, pero sobre todo es fiel; es verdad _ Buscar el poder tal
como lo miden los humanos —con riqueza, control de los demás, prestigio, fuerza física—
no es simplemente cometer un error; es traicionar y renunciar al evangelio . Por lo tanto, es
importante notar que Pablo no entiende el evangelio como poder y debilidad sino como
poder en la debilidad. Dios obra en ya través de los don nadies y las nadas de este mundo (1
Corintios 1:18–31), desde Cristo crucificado hasta simples creyentes confiados en la
presencia del poder cruciforme de Cristo en sus vidas. Sin embargo, esto claramente no
significa que Pablo apruebe la opresión de los débiles por parte de los poderosos; más bien,
es su manera de afirmar el tema bíblico de que los caminos de Dios no son nuestros
caminos y que “bienaventurados los mansos” (Mateo 5:5).
El principio cruciforme de “poder en la debilidad” brinda el contexto para comprender
motivos similares en las cartas de Pablo. Uno de ellos es el tema de la alegría en el
sufrimiento. La crucifformidad no se trata principalmente de sufrimiento, se trata de la
lealtad y el amor pactados que a veces (¿a menudo?) resultan en sufrimiento, como sucedió
con Jesús. Así, el sufrimiento, aunque no es sinónimo de cruciforme, es un elemento
constitutivo de la misma.
El sufrimiento ciertamente marcó la vida de Pablo. Como vimos en el capítulo 2 ,
cataloga sus sufrimientos en varias ocasiones; su frecuencia y alcance son bastante
impresionantes. Pablo ve estos sufrimientos como parte de su participación en los
sufrimientos del Mesías (2 Cor 1, 5; Rm 8, 17; cf. Col 1, 24) y en el sufrimiento de todo el
cosmos antes del nacimiento de la nueva creación (Rm 8 :18–28).
Muchas de las iglesias de Pablo también experimentaron sufrimiento como resultado de
su fe en Jesús. Pablo se sintió aliviado cuando escuchó que estaban sobreviviendo e incluso
prosperando en medio de la persecución (p. ej., 1 Tesalonicenses 3:1–10). Les enseñó que
no debían sorprenderse del sufrimiento, que era normal (1 Tes 2, 14-16; 3, 1-5; Rom 8, 18-
39), y que no significaba la ausencia y el disgusto de Dios, sino la presencia y el amor de
Dios, así como la muerte sufriente de Cristo fue la manifestación de la presencia y el amor
de Dios (Rom 8, 28-39). De hecho, el sufrimiento era algo para regocijarse. ¿Era Pablo
masoquista? ¿Un sádico? No.
Pablo mismo experimentó alegría en el sufrimiento. Consideró un privilegio, una gracia,
compartir los sufrimientos de Cristo, y les dijo a sus iglesias que ellos también deberían
hacerlo (Filipenses 1:29). ¿Por qué? Al igual que con el sufrimiento de Cristo, Pablo vio
surgir el bien de su propio sufrimiento (ver más adelante), y se regocijó por eso, incluso
cuando estaba en prisión. La carta de Pablo a los filipenses, escrita desde la cárcel, está
llena de alegría; de hecho, la familia de palabras “gozo” aparece una docena de veces en la
carta. La propia experiencia de Pablo le dio la autoridad para escribir a los creyentes
romanos que incluso deberían gloriarse o regocijarse en su sufrimiento, lo cual produce
carácter, perseverancia y finalmente esperanza (Rom 5:1–5). Así que esto no revela un
desorden en la personalidad o perspectiva de Pablo. Más bien, revela su profunda
convicción de que el sufrimiento y la muerte de Cristo constituyeron una revelación del
amor divino por el mundo, un amor en el que él y sus iglesias ahora estaban atrapados;
fueron llamados a narrar al mundo, de palabra y obra, el amor doliente y reconciliador de
Dios en Cristo. Sufrir por los demás es absorber el mal y el dolor en lugar de infligirles; ese
era el camino de Dios en Cristo, y también se convirtió en el camino de Pablo, la
consecuencia natural de su conversión de la violencia como su medio para la justificación
ante Dios (ver capítulo 2 ).
Entonces, si Pablo no es masoquista, tampoco lo es el Dios que ve revelado en la cruz de
Cristo. En efecto, para Pablo el sufrimiento es también un preludio de la gloria, como la
crucifixión lo es de la resurrección; la vergüenza da paso al honor en la economía de Dios.
Así como Cristo fue humillado y luego exaltado, en el modelo del siervo sufriente de Is
52:13—53:12, así también serán glorificados con él los que sufren con él como siervos de
Dios (Rom 8:17; Fil 3: 10–11). Pablo incluso emplea términos inusuales para designar este
patrón general de participación en Cristo: co-sufrir y ser co-glorificado (Rom 8:17; griego
sympaschomen y syndoxasthōmen ). 3
El principio cruciforme del poder en la debilidad también proporciona el marco para la
experiencia y la teología de Pablo de la vida en la muerte. Los sufrimientos y otras acciones
de entrega de sí mismos de los apóstoles y de los creyentes cotidianos tienen efectos
vivificantes en los demás, así como la muerte de Jesús por nosotros produjo nuestra
justificación, nuestra nueva vida con Dios. Pablo afirma esto de manera más elocuente
quizás en 2 Corintios 4:7–12, que dice en parte: “Estamos afligidos en todo, pero no
quebrantados; perplejos, pero no desesperados; perseguido, pero no desamparado;
derribado, pero no destruido; llevando siempre en el cuerpo la muerte de Jesús, para que
también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos” (vv. 8-10).
Cuando miramos la estructura de la cruciformidad, vemos una vida unificada vivida
según la cruz. Pero también es posible identificar tres aspectos que Pablo llama fe,
esperanza y amor.

“Fe, esperanza y amor permanecen”

Quizás el texto más conocido de las cartas de Pablo es 1 Corintios 13, apreciado como un
“himno al amor” que casi todos han escuchado en las bodas. Irónicamente, en su contexto
original, ese capítulo de 1 Corintios no tiene absolutamente nada que ver con el
matrimonio, pero sus palabras finales sobre la fe, la esperanza y el amor brindan un
resumen sucinto de la vida en Cristo según Pablo. Históricamente, la fe, la esperanza y el
amor han sido llamados las “virtudes teologales”. Ellos “permanecen” (1 Cor 13,13).
Podemos referirnos a ellos también como la tríada paulina.
Esta tríada aparece varias veces en las cartas de Pablo con las mismas tres palabras
griegas, aunque no en la forma de lista que encontramos en 1 Corintios 13, 4 y otras veces
con ligeras variaciones. ¿Qué significan estos tres términos para Pablo? Primero, son la
“materia” de la justificación. Nótese la definición de justificación que ofrecemos en el
capítulo 9 , y la aparición de los tres términos en cursiva que corresponden a fe, esperanza
y amor:
La justificación es el establecimiento de correctas relaciones de pacto —fidelidad a
Dios y amor al prójimo— por medio de la gracia de Dios en la muerte de Cristo y
nuestra co-crucifixión con él. Por lo tanto, la justificación significa la co-
resurrección con Cristo a la vida nueva dentro del pueblo de Dios ahora y la
esperanza cierta de la absolución, y por lo tanto la resurrección a la vida eterna, en
el día del juicio.
En segundo lugar, y como era de esperar, estas tres realidades, como ya hemos visto, están
íntimamente conectadas con el enfoque único de Pablo en Cristo crucificado. Fe, esperanza
y amor son fe, esperanza y amor cruciformes .
Para Pablo, la fe y la esperanza son dos aspectos de nuestra relación con Dios, mientras
que el amor se orienta principalmente hacia las demás personas. La fe y la esperanza
cruciformes, junto con el amor cruciforme, corresponden a las dos grandes obligaciones
bíblicas del pacto de amar a Dios y al prójimo: las dimensiones “vertical” y “horizontal” del
pacto. Primero miraremos la fe hacia Dios, luego consideraremos el amor hacia los demás y
finalmente volveremos a la esperanza hacia Dios.

La fe como participación
Nuestros verbos en inglés "creer" y "confiar", más los sustantivos "creencia" y confianza, así
como los sustantivos "fe" y "fidelidad", que carecen de un verbo en inglés correspondiente,
son todas posibles traducciones de palabras que son miembros de una sola familia de
palabras griegas ( pistis , pisteuō ). Las formas de esta familia de palabras aparecen en las
cartas de Pablo más de 200 veces. Según el contexto, Pablo puede subrayar un aspecto u
otro de este complejo fenómeno al que nos referiremos como fe.
A veces Pablo parece poner mucho énfasis en la dimensión afectiva de la fe (confianza),
mientras que otras veces parece entender la fe más intelectualmente, como una convicción
profunda. Sin embargo, en ambos casos, la fe para Pablo es algo que no puede permanecer
simplemente en el corazón o la cabeza; es un verbo de acción, un acto de fidelidad y por lo
tanto de obediencia. Como notamos en el capítulo 9 , Pablo incluso caracteriza su misión
como obra para lograr la “obediencia de la fe” entre los gentiles (Rom 1:5; 16:26). Cuando
uno cree o no cree en el evangelio y en Dios (Rm 10, 6-11, 14, 17), también obedece o
desobedece (Rm 10, 16, 21), porque la buena noticia no es meramente un anuncio o una
promesa divina; es una llamada, una convocatoria. Creer y confesar que Jesús es el Señor no
es sólo una afirmación intelectual; es un compromiso personal y público de obedecer a este
Señor Jesús; es una promesa de lealtad, un juramento de fidelidad. La fe no es algo que
sucede una vez; es la realidad continua de la vida en Cristo.
La fe, entonces, para Pablo, es la respuesta humana adecuada y total a Dios y al
evangelio. Es confianza, convicción, obediencia y lealtad. El grupo de palabras “fe” es el
vehículo de Pablo para expresar lo que otros escritores bíblicos llamarían el “amor” de
Dios: nuestra confianza, devoción, fidelidad. Aunque Pablo ocasionalmente habla del amor
a Dios (Rom 8:28; 1 Cor 2:9; 8:3), sus términos básicos para nuestra relación con Dios
provienen de la familia de palabras “fe”.
El uso que hace Pablo del grupo de palabras fe para este propósito, y su comprensión de
él como obediencia/fidelidad, así como confianza y convicción, tiene sus raíces en el
Antiguo Testamento y en Jesús. Es una noción de fe pactal o relacional. Pablo destaca un
aspecto importante de esto cuando habla de la confianza de Abraham en la promesa de
Dios, arraigada en su convicción de que Dios saca vida de la muerte (Rom 4:9–25).
Abraham es un prototipo de la fe cristiana porque confió en la promesa de Dios para hacer
precisamente eso (en el caso de su esposa estéril Sara): el mismo tipo de promesa cumplida
en la muerte y resurrección de Cristo.
En el Antiguo Testamento, sin embargo, el amor a Dios no es meramente una emoción o
convicción; es lealtad a Dios ya los caminos de Dios (ver, por ejemplo, Deuteronomio 6:4–
25). El amor o fe hacia Dios (como devoción, confianza y/o convicción) es inseparable de la
fidelidad (servicio, obediencia, lealtad). Lo mismo ocurre con Jesús, cuya muerte como
Siervo de Dios e Hijo amado es caracterizada por Pablo como su último acto de obediencia
(Rom 5:19; Fil 2:8) y fe/fidelidad (Gál 2:16, 20; 3:22; Rom 3:22, 26; Fil 3:9). 5 Jesús es, por lo
tanto, el último paradigma de la fe cristiana, ejemplificando su significado de pacto como
obediencia confiada, incluso hasta el punto de la muerte. La fe, como amor a Dios, es por lo
tanto una forma de servidumbre, incluso “esclavitud”, a Dios (Romanos 6). Sin embargo,
paradójicamente, esta fe es libertad: libertad del pecado y de nosotros mismos para ser lo
que Dios nos creó para ser; es libertad en régimen de servidumbre y, por tanto, servicio
liberador .
Pero lo que quizás sea más inusual acerca de la experiencia y comprensión de la fe de
Pablo, como señalamos en el capítulo 9 , es su carácter participativo. Es decir, la respuesta
de fe es una participación en la muerte y resurrección de Cristo, no meramente obediencia
o imitación de Jesús como el fiel de Dios, sino una participación real en su experiencia (Rom
3:26) 6 y por lo tanto en él. Como ya hemos visto, Gálatas 2:15–21 sugiere que “justificación
por la fe” significa que la fidelidad de Cristo es el fundamento objetivo de la justificación y
que nuestra participación en esa fidelidad, por medio de la crucifixión, es el fundamento
subjetivo de la justificación. La fe, entonces, es una experiencia de muerte que conduce a
una experiencia de resurrección, es decir, a la vida, a la justificación.
 Confiar en Dios, reconocer el evangelio, creer que Dios resucitó a Jesús de entre los
muertos, estar convencido de que Jesús es el Señor, obedecerle, compartir su fidelidad: esta
es la respuesta humana apropiada y multidimensional a la actividad de Dios en Cristo. . Es
lo que da comienzo a una correcta relación de pacto con Dios (“justificación”), y es el
carácter de la vida diaria en esa relación de pacto con Dios. La fe no es una experiencia
única sino una realidad continua; necesita ser constantemente ejercitada y renovada para
permanecer como una fe verdadera y viva.
Tal fe, como la de Jesús, se traduce en amor.

El amor como autoexpresión de la fe

Al igual que la fe, el amor es una palabra que la gente llena de todo tipo de significados.
Para muchos, el amor es una emoción más que una acción. 7 Para Pablo, sin embargo, el
amor es un verbo, una acción. Esto se vuelve especialmente claro en el texto griego de 1
Corintios 13. Donde las traducciones al inglés tienen una serie de adjetivos adscritos al
amor ("el amor es paciente, el amor es bondadoso", etc.), el texto griego que Pablo
realmente escribió tiene una cadena de verbos asociados con el amor. Lo más cercano que
podemos estar en español es traducirlos como “el amor actúa con paciencia, el amor hace
bondad”, etc. Así como la fe, entonces, para Pablo el amor es una palabra de acción, un
término de pacto que describe la relación fundamental que debe existir entre pueblo de
Dios y del pueblo de Dios hacia los demás. Si la fe es la relación “vertical” esencial en la
alianza, el amor es su corolario de la relación “horizontal”. La fe se expresa en el amor (Gal
5,6).
En las cartas de Pablo, la forma del amor se expresa más plenamente en 1 Corintios 13.
Aquí y en otras partes de Pablo vemos que el amor tiene dos características fundamentales:
no busca sus propios intereses (1 Cor 13, 5), sino que busca los intereses (es decir, el bien)
de los demás (Rom 15, 1–2; 1 Cor 10, 24, 31–33; Fil 2, 14). Es, en otras palabras,
vaciamiento y entrega de uno mismo. Esta comprensión del amor tiene sus raíces en la
historia de Cristo de Pablo.
Esa historia, por supuesto, es una de amor abnegado, kenótico o cruciforme. Pablo lo
narra poéticamente en Fil 2:6–11: aunque [x] no [y] sino [z], es decir, aunque [x] uno posee
cierto estatus, uno no [y] lo explota para obtener ganancias egoístas sino [z ] actúa por el
bien de los demás. Pablo adopta y adapta este patrón narrativo en numerosas ocasiones, no
solo para contar la historia de Jesús, sino también para describir su propia vida apostólica y
para exhortar a otros a compartir también la historia de Jesús. Un ejemplo de cada uno
tendrá que ser suficiente. Acerca de su propio ministerio, Pablo dice:
7[A]unque podríamos haber hecho demandas como apóstoles de Cristo. . . fuimos
amables entre vosotros, como una nodriza que cuida con ternura a sus propios
hijos. Nos preocupamos tanto por ti que estamos decididos a compartir contigo no
solo el evangelio de Dios sino también a nosotros mismos, porque te has vuelto
muy querido para nosotros. 9 Os acordáis de nuestro trabajo y fatiga, hermanos y
 hermanas; trabajamos día y noche, para no ser una carga para ninguno de vosotros
mientras os anunciábamos el evangelio de Dios. (1 Tesalonicenses 2:7-9).
E invita a los filipenses, en el montaje del poema sobre el amor de Cristo, de la siguiente
manera:
1 Si, pues, hay algún estímulo en Cristo, algún consuelo del amor, alguna
participación en el Espíritu, alguna compasión y simpatía, 2 haced mi gozo
completo: sed del mismo sentir, teniendo el mismo amor, estando en plena
armonía y unidad. mente. 3 No hagáis nada por ambición egoísta o vanidad, sino que
con humildad consideréis a los demás como superiores a vosotros mismos. 4Que cada
uno de ustedes no busque sus propios intereses, sino los intereses de los demás.
(Filipenses 2:1–4)
Pablo aplica el principio del amor cruciforme a las situaciones y disputas más
mundanas, como dos mujeres líderes de la iglesia que no se llevan bien (Filipenses 4: 2-3),
creyentes que se llevan a los tribunales paganos (1 Cor 6: 1-11) , y creyentes “fuertes” que
no ajustan los hábitos alimenticios que podrían llevar a los creyentes más débiles al pecado
(1 Cor 8:1—11:1). Con respecto al último asunto, Richard Hays parafrasea a Pablo: “Jesús
estaba dispuesto a morir por estas personas. . . ¿Y ni siquiera estás dispuesto a modificar tu
dieta? 8 Tal amor orientado a los demás, abnegado, fundado en el amor de Cristo por
nosotros, está por tanto fundado en última instancia en el amor de Dios por nosotros (p. ej.,
Efesios 5:1–2). Por lo tanto, también puede caracterizarse como dar y perdonar, porque la
generosidad y la gracia son componentes inherentes del amor de Dios en Cristo y de
nuestra participación en él (2 Corintios 8–9; Efesios 4:25—5:2). Eso se traduce en
preocupación por el bienestar material y espiritual de los demás (2 Corintios 8–9).
Dado que el amor divino se extiende a todos, también el amor cristiano debe extenderse
a todos, incluso si Pablo a veces se enfoca en sus formas internas más que externas: “[C]ada
vez que tengamos una oportunidad, trabajemos por el bien de todos, y especialmente para
los de la familia de la fe» (Gal 6,10; cf. 1 Tes 3,12; 5,15).
Además, dado que ese amor se extiende en Cristo incluso a los enemigos de Dios, a los
que se rebelan contra el orden divino, un corolario inevitable del amor por Pablo es la no
venganza y la no violencia. “No hay una sílaba en las cartas paulinas que pueda citarse en
apoyo de los cristianos que emplean la violencia”. 9 Esto es pacifismo arraigado en el
evangelio de Pablo del amor divino y la reconciliación, y entra en juego especialmente
cuando se trata de aquellos fuera de la comunidad que pueden perseguir a los creyentes
(Rom 12:14–21). Pero Dios sabe, y Pablo lo sabe, que la no represalia y la pacificación
también son necesarias dentro de la iglesia (1 Tesalonicenses 5:11–15). Este llamado a la
pacificación es un llamado al amor cruciforme, al olvido del interés propio y al trato
preferencial de los demás (Filipenses 2:1-4), especialmente de los miembros más débiles
de la comunidad (Rom 15:1-3).
El amor del que habla Pablo, entonces, no es ante todo un conjunto de emociones sino
un conjunto de acciones, resultado de un compromiso de servicio. Pablo incluso usa el
lenguaje de ser “esclavos” unos de otros (Gálatas 5:13). Paradójicamente, tal amor es la
expresión de la verdadera libertad, la libertad de no ser esclavos de nosotros mismos y de
nuestros propios deseos. Así, al igual que nuestra relación con Dios (fe), el amor es libertad
en régimen de servidumbre y, por tanto, servicio liberador .
Encarnar la cruz del amor de Dios en Cristo es quizás la más desafiante de todas las
disciplinas espirituales, pero también es la más esencial, porque “si tengo toda la fe, como
para mover montañas, pero no tengo amor, nada soy. (1 Co 13, 2).

La esperanza como tiempo futuro de la fe

La esperanza, como la fe y el amor, es otra palabra que las personas llenan con su propio
significado, pero está universalmente orientada hacia el futuro. Con frecuencia significa un
deseo, sueño o convicción de que el futuro será mejor que el presente, o que los esfuerzos o
pruebas del presente resultarán en algo positivo en el futuro. Para Pablo, la esperanza está
estrechamente relacionada con la fe, que en sí misma tiene una dimensión futura porque el
evangelio tiene una dimensión futura. Por lo tanto, podríamos decir que la esperanza es el
tiempo futuro de la fe.
Pero esta esperanza que tiene Pablo no es simplemente un deseo o un sueño. Es
confianza basada en el carácter y la promesa de Dios: la fidelidad e integridad de Dios. Es
una convicción basada en la realidad de lo que Dios ha hecho en el pasado y por lo tanto
hará en el futuro. El punto focal específico de la esperanza es el carácter vivificante de Dios,
que se revela sobre todo en su resurrección de Cristo de entre los muertos; como la fe, la
esperanza es confianza en la promesa de un Dios fiel y dador de vida (Rom 4:16–25).
Abraham, el gran ejemplo de fe de Pablo (Romanos 4), es también su gran ejemplo de
esperanza (Romanos 4:18). Aunque Abraham obviamente no vio la resurrección de Cristo,
conocía al mismo Dios que saca vida de la muerte.
Tendremos más que decir sobre la esperanza en el próximo capítulo (sobre la
“escatología” o visión del futuro de Pablo), pero por ahora debemos considerar algunos
puntos clave. Primero, debido a que la esperanza para Pablo se basa en la integridad de
Dios, al mirar hacia el futuro, no debemos desesperarnos, sino que podemos contar con las
palabras y las promesas de Dios, sin importar cuán sombrío se vea el panorama en este
momento. Un ejemplo crítico de esto en las cartas de Pablo es su lucha con la elección de
Dios y las promesas a Israel, las cuales parecen ineficaces y, por lo tanto, quizás anuladas,
ya que Pablo ve que muy pocos judíos creen en el evangelio del Mesías Jesús (Romanos 9-
11). ). Mientras mira hacia el futuro, Pablo confía en la promesa y la integridad de Dios,
concluyendo que “todo Israel será salvo” (Rom 11:26) porque “los dones y el llamamiento
de Dios son irrevocables” (Rom 11:29).
Segundo, porque la esperanza es confianza en el Dios que da vida de la muerte, para
Pablo la esperanza produce confianza, coraje y perseverancia aún cuando la desesperación,
una vez más, podría ser la conclusión lógica. La muerte que vence esta esperanza puede ser
literal o figurativa. Pablo les recuerda a los tesalonicenses que no deben lamentar la muerte
de algunos en su comunidad de la misma manera que los que no tienen esperanza (1
Tesalonicenses 4:13–18); tal vez tenía en mente la inscripción común que se encuentra en
las tumbas antiguas: “Yo no era; Era; Yo no soy; No me importa. La muerte no es el fin para
los que están en Cristo.
Pablo también conoció circunstancias parecidas a la muerte en medio de su vida, así
como la de sus iglesias. En su ministerio, caracterizado por mucho sufrimiento, Pablo
encontró fuerza en la actividad dadora de vida de Dios tanto en su propia vida (2 Cor 1, 8-
11) como en las personas a las que ministraba (2 Cor 4, 7-15). Suena una nota de esperanza
en medio del sufrimiento porque “la muerte actúa en nosotros, pero en vosotros la vida” (2
Cor 4,12).
La segunda carta de Pablo a los Corintios deja especialmente claro que la esperanza,
como la fe y el amor, es cruciforme —en forma de cruz— y que brota de la muerte
paradójicamente vivificante de Jesús y permite su participación en ella. Al igual que la
historia de Jesús, la historia de los creyentes es una de sufrimiento y muerte ahora, seguida
de resurrección, exaltación y gloria más tarde (Filipenses 3:10–11, 21). Pero incluso en las
dificultades presentes, la esperanza, no la desesperación, es la experiencia de los que están
en Cristo.
Tercero, entonces, la esperanza obviamente tiene mucho que ver con el sufrimiento.
Pablo incluso puede decir que nos “gloriamos” (o nos regocijamos o nos enorgullecemos)
en nuestros sufrimientos, no solo en la esperanza de la “gloria” venidera (Rom 5:3–5). El
sufrimiento, dice, inicia una cadena de perseverancia, carácter y esperanza, pero solo en el
contexto de una experiencia del amor de Dios manifestado en Cristo (Rom 8:28–39) y
comunicado por el Espíritu de Dios (Rom 5:5). Al igual que con la alegría, esto no convierte
a Paul en un masoquista. Más bien, su experiencia de la muerte y resurrección pasadas de
Cristo y su anticipación de la futura venida de Cristo (y todo lo que eso significa)
proporcionan una vez más un marco bifocal dentro del cual él y nosotros podemos
interpretar nuestro sufrimiento, ya sea por Cristo y por el evangelio o el sufrimiento en
general.
La comprensión de Pablo del sufrimiento presente a la luz del futuro de Dios es quizás el
aspecto más convincente de su experiencia de esperanza. Diferentes aspectos de esta
comprensión emergen en sus diversas cartas. Dos aspectos, cada uno expresado en
imágenes vívidas, son especialmente dignos de mención. Se subraya el carácter temporal
del sufrimiento: “Porque esta leve aflicción momentánea nos prepara para un eterno peso
de gloria más allá de toda medida” (2 Cor 4, 17; cf. Rm 8, 18). El otro evita que esta
expresión de esperanza se convierta en un deseo individualista, fantasioso o, peor aún, en
el opio de la gente. Utilizando la metáfora de los dolores de parto, Pablo sitúa nuestro
sufrimiento dentro de un contexto global, incluso cósmico, de sufrimiento y de esperanza
de alivio y renovación:
[L]a creación espera con gran anhelo la manifestación de los hijos de Dios. . . en la
19

esperanza 21 de que la creación misma será liberada de su servidumbre de

 corrupción y alcanzará la libertad de la gloria de los hijos de Dios. 22 Sabemos que
toda la creación gime con dolores de parto hasta ahora; 23 y no sólo la creación, sino
nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente
mientras esperamos la adopción, la redención de nuestros cuerpos. 24 Porque en
esperanza fuimos salvos. . . . (Romanos 8:19–24)
Para Pablo, entonces, la esperanza se basa en la resurrección y se expresa como
confianza en Dios con respecto al futuro de uno mismo, de la iglesia, de Israel y del cosmos.
Sin la resurrección, no hay esperanza, solo un argumento para la desesperación o el
hedonismo (1 Cor 15:19, 30–32).

El carácter teopolítico de la fe, la esperanza y el amor

Las virtudes teologales tradicionales de la fe, la esperanza y el amor pueden parecer
pintorescas y benignas, pero verlas como el equivalente de la promesa de un niño
explorador de cumplir con su deber hacia Dios, el país y las viejecitas sería perder el punto
dramáticamente. .
La tríada de fe, esperanza y amor de Pablo nos desafía hasta la médula, llamándonos a
alinear nuestras lealtades, nuestros sueños y nuestros afectos con el evangelio de Dios, el
señorío de Jesús y la actividad contracultural del Espíritu. Nos llama como individuos y
como ekklēsia a ser transformados por la renovación de nuestras mentes (Rom 12:1-2), a
ser transformados en una comunidad cuya política es distintiva. Por “política” no me
refiero a lo que normalmente se considera política, como la afiliación a un partido y la
ubicación en el espectro liberal-conservador, sino más bien nuestro “cuerpo político”:
nuestra forma de estar en el ámbito real, visible y público.
El llamado a la fe de Pablo es una alternativa al asentimiento ideológico y la lealtad
corolaria que se espera de los ciudadanos romanos o de cualquier estado. La fe como
lealtad a Dios en Cristo significa el reconocimiento de ninguna otra lealtad definitiva o
determinante de la vida, porque (una vez más), si Jesús es el Señor, el César no lo es.
Significa participación en la poderosa impotencia de Cristo crucificado y, por tanto, rechazo
a las lealtades tradicionales que reclaman su poder sobre nosotros y nos llaman a
participar de su poder, ya sea religioso, económico, político o militar. Significa vivir con una
profunda hermenéutica 10 de sospecha hacia los “poderes” (Col 1:16; 2:15) que nos rodean y
se manifiestan en varias personas, causas, -ismos y estados que reclaman nuestra lealtad.
El llamado a la esperanza de Pablo es una alternativa a los sueños pseudoescatológicos
de Roma y sus herederos. A través de la supremacía mundial y la acumulación de lujo,
Roma ofreció paz, poder y placer, todos etiquetados como bendiciones divinas, a aquellos
bajo la sombra de sus alas de águila. Pero lo hizo sólo practicando graves injusticias como
la invasión, la esclavitud, la explotación y el abandono de los pobres, porque carecía de un
dios, entre sus muchas deidades, que rechazara el poder ejercido a expensas de los demás.
Pablo proclamó tal Dios. Él ofreció una experiencia presente y una esperanza futura con
una paz, un poder y un placer radicalmente diferentes: el reino pacífico de Dios y el gozo
del Espíritu (Rom 14:17).
La esperanza como convicción del buen futuro de Dios no es pasiva sino activa. Permite
y requiere actividad de nuestra parte, participación en lo que Dios está haciendo en el
presente que anticipa la plenitud del reino que vendrá en el futuro cercano. Esta actividad
arraigada en la esperanza se rige por la regla del amor, la ley de Cristo (Gál 6, 2). El llamado
de amor de Pablo es una alternativa no solo a la violencia descarada que domina las
relaciones humanas, sino también a la manipulación de los regalos y la mentalidad de “te
rasco la espalda si tú me rascas la mía” que impregna muchas culturas humanas. Esta ley de
Cristo prohíbe la actividad en el nombre de Dios que no corresponda a la gracia divina
desplegada en la muerte fiel y amorosa de Jesús, y requiere un discernimiento individual y
comunitario continuo de cómo actualizar el amor de Dios en forma creativa pero fiel.
maneras. Los que están en Cristo deben “mantenerse en sintonía con el Espíritu” (Gálatas
5:25, NVI), aprendiendo cómo el Espíritu continúa fortaleciendo a los fieles en una vida que
corresponde al amor reconciliador y redentor de Dios en Cristo, el amor que es tanto dar
como perdonar. Reconciliada y redimida, la comunidad reencarna ese amor kenótico,
cruciforme de Dios, no sólo en sí misma, sino también en el mundo, como anticipo de la
salvación final por venir.

Resumen
Cruciformidad, conformidad con Cristo crucificado, es la espiritualidad totalizadora de
Pablo, una experiencia paradójica de vida a través de la muerte que mira hacia atrás, a la
cruz, y hacia delante, a la salvación final. Pablo describe esta vida con Dios en Cristo por el
Espíritu en tres términos clave, fe, esperanza y amor, que juntos encarnan la historia de
Jesús y cumplen los requisitos verticales y horizontales del pacto. Para resumir:
• La fe es una respuesta total al evangelio: creencia, confianza y participación en la
fidelidad (lealtad) y obediencia que cumple el pacto de Jesús a Dios el Padre, que
culminó en la cruz.
• El amor, como la autoexpresión de la fe, es participar en la dedicación de Jesús a los
demás para su salvación, que culminó en la cruz, que cumplió el pacto, se despojó de sí
mismo y se dio a sí mismo.
• La esperanza, como tiempo futuro de la fe, es la convicción llena de confianza de que
Dios pronto cumplirá todas sus promesas y reivindicará a los fieles; esta convicción
habilita una vida de entrega a Dios (fe) ya los demás (amor) a pesar de tener que
compartir ahora la cruz de Cristo.

Reflexión
1. ¿Cómo se ve, o cómo podría verse, la “cruciformidad” en el contexto contemporáneo, y
cómo desafía o podría desafiar la comprensión predominante de la espiritualidad?
2. ¿Es la comprensión paulina de la cruz una interpretación de “yo como felpudo”? ¿Puede
potencialmente dañar a las minorías oa los históricamente oprimidos? ¿Cómo nos ayuda
la cruciformidad como espiritualidad comunitaria a abordar estos temas?
3. ¿Qué se puede hacer para evitar la práctica común de definir la fe, la esperanza y el amor
según visiones seculares en lugar de según el evangelio?
1 . Esto fue en reconocimiento de su deuda espiritual con Teresa de Ávila y Juan de la Cruz, quienes habían trabajado
con Teresa para reformar las órdenes carmelitas de monjas y monjes del siglo XVI.
2 . Para una discusión completa, ver Gorman, Cruciformity .
3 . Para una discusión completa de Pablo y el sufrimiento, ver Jervis, At the Heart of the Gospel .
4 . Véase también 1 Tesalonicenses 1:3; 5:8; Gálatas 5:5–6.
5 . Consulte las traducciones alternativas en las notas al pie de, por ejemplo, la NRSV, así como la discusión en los
capítulos 4 , 7 y 9 .
6 _ El final de Rom 3:26 debe traducirse como “el que tiene la fe de Jesús” y no “el que tiene la fe en Jesús”.
7 . O si es una acción, es solo una acción romántica o sexual: “hacer el amor”.
8 _ Hays, Visión Moral , 28.
9 _ Ibíd., 331.
10 _ Estrategia interpretativa o postura.
 12
“La Gloria a punto de ser Revelada”
Retorno, Resurrección, Renovación
Notamos en el capítulo 5 que “¿Qué hora es?” puede ser una cuestión espiritual y teológica
muy importante. Como con cualquier historia, la historia de Dios y la historia humana nos
plantea la pregunta inevitable: "¿Cómo terminará la historia?" En lenguaje teológico, la
reflexión sobre esta cuestión se conoce como doctrina de las “últimas cosas” o escatología .
Está obviamente muy relacionado con la espiritualidad de la esperanza discutida en el
capítulo anterior.
En la teología truncada e individualista que domina muchas formas de cristianismo,
especialmente en Occidente, la escatología significa poco más que la esperanza de la
supervivencia personal post-mortem del “alma” en un estado incorpóreo en algún paraíso
etéreo llamado “cielo”. Además, algunas versiones actuales del evangelio cristiano se
enfocan en un supuesto “rapto”, un inesperado arrebatamiento de los verdaderos
cristianos de la tierra que supuestamente enseña Pablo. 1 La preocupación por esta venida
invisible de Jesús para rescatar a los suyos—usualmente se cree que ocurre antes de un
período de tribulación y luego de una guerra total (el “Armagedón” de Apocalipsis)—lleva a
muchos cristianos a una mentalidad escapista y a una política peligrosa que da la
bienvenida a el calentamiento global, la proliferación nuclear, el conflicto en el Medio
Oriente y otras crisis como el cumplimiento de la profecía bíblica.
Nada podría estar más lejos de la rica, espesa, esperanzadora y cósmica visión del futuro
de Paul que estos dos escenarios equivocados. La visión de Pablo es muy judía, reelaborada,
por supuesto, a la luz de Cristo. Según Pablo, cuando la nueva era llegue en su plenitud, la
humanidad reconocerá una vez más la gloria y el honor de Dios, y se cumplirá la intención
de Dios tanto para la humanidad, expresada más plenamente en Cristo, como para toda la
creación. Eso es lo que Pablo quiere decir con “la gloria que ha de ser revelada” (Rom 8,
18): la venidera presencia radiante de Dios en la que participan para siempre la humanidad
redimida y la creación en su conjunto. 2
Paul transmite esta visión en una variedad de formas e imágenes, según el contexto. Sus
expresiones de esperanza se basan en un amplio conjunto de diversas tradiciones judías y
cristianas, que Pablo recupera y desarrolla principalmente para abordar necesidades
pastorales, como la muerte de los cristianos o la negación de algunos de la resurrección, no
para desarrollar cronologías rígidas sobre realidades futuras. Sin embargo, las diversas
versiones de Pablo de su escatología se basan en tres creencias principales discutidas en el
capítulo 5 , a saber, que:
• en la muerte, resurrección y exaltación de Jesús, Dios ha inaugurado la era venidera, o
nueva creación, prometida por los profetas;
 • la nueva era inaugurada actualmente se superpone con la era actual; y
• en un futuro no muy lejano, Dios actuará para poner fin a la era presente y traer la era
venidera a su plenitud gloriosa.
En este capítulo nos concentramos en el último de ellos. Tres subtemas principales se
entrelazan dentro y fuera de los diversos escenarios en los que Pablo anuncia la actividad
futura de Dios: el regreso de Cristo, la resurrección del cuerpo y la renovación de la
creación.

Retorno: Juicio y Salvación

El Nuevo Testamento en general, y Pablo en particular, afirma lo que los cristianos han
llegado a llamar la “segunda venida” de Cristo. Las asambleas paulinas rezaban Maranatha ,
que en arameo significa “¡Señor nuestro, ven!” (1 Co 16, 22). Pablo, sin embargo, nunca usa
la frase “segunda venida”; ni tampoco ningún otro escritor del NT. Más bien, en las cartas
de Pablo encontramos dos términos seculares que generalmente se refieren a la aparición
de una figura oficial real, imperial, militar u otra: parousia y epiphaneia , y otro que se
refiere a un encuentro con tal figura, apantēsis . 3 Entonces, lo que Pablo prevé es algo así
como una “aparición real” o una “visita oficial”. El Señor que reina como el verdadero
emperador del mundo viene para ser recibido y permanecer con su pueblo. 4
Los cristianos modernos que creen en un rapto en realidad creen en dos venidas futuras
de Cristo: el regreso invisible para raptar a la iglesia y la venida final para reinar sobre la
tierra, aunque esto nunca se enseña en el Nuevo Testamento y nunca se escuchó en la
tradición de la iglesia hasta Muy recientemente. 5 Fue creado, o al menos difundido
ampliamente por primera vez, por un predicador británico del siglo XIX llamado JN Darby,
fundador de los Hermanos de Plymouth y padre del moderno sistema de creencias
centrado en el éxtasis.
Un texto de prueba popular para el arrebatamiento, 1 Tesalonicenses 4:13–18, usa dos
de los términos mencionados anteriormente: parusía (aparición) y apantēsis (reunión),
junto con varias imágenes apocalípticas tradicionales, como una trompeta celestial, para
retratar a Jesús. viniendo. La imagen de Jesús viniendo del cielo y los creyentes
encontrándose con él en las nubes refleja la experiencia de un emperador que viene de
Roma a una ciudad (la parusía ) y es recibido fuera de la ciudad por una delegación de esa
ciudad (la apantēsis ). La lógica narrativa de la imagen sugiere que el emperador y la
delegación no se quedan en las nubes (fuera de la ciudad) o regresan al cielo (Roma) sino
que vienen a la tierra, aunque Pablo no es explícito al respecto. Cualesquiera que sean los
detalles de la imagen, el texto no da ninguna pista de que esta apariencia sea otra cosa que
el evento final: el regreso de Cristo y la resurrección de los muertos. Y Pablo nunca dice
aquí, ni en ninguna otra parte, que el Señor regrese para llevar a su pueblo “al cielo”.
El regreso de Jesús, entonces, implica la resurrección de los muertos, como veremos con
más detalle a continuación, y por lo tanto la salvación en la forma de “la redención de
nuestros cuerpos” (Rom 8:23), al menos para los creyentes. Pero la venida de Jesús es
también su advenimiento como juez, y su aparición señala no solo la salvación final de Dios,
sino también la llegada de la ira de Dios (Rm 5, 9-10; 1 Tes 1, 10; cf. Rm 2, 1). -dieciséis).
Esta combinación de juicio y salvación en la parusía deriva de la noción profética del “día
del Señor”, término que Pablo retiene (1 Cor 5,5; 1 Tes 5,2; 2 Tes 2,2) pero que entiende
como el día del Señor Jesús/Cristo (1 Cor 1, 8; 2 Cor 1, 14; Fil 1, 10; 2, 16) y a veces
simplemente llama “el día” (Rom 13, 12; 1 Cor 3, 13) . Es el “día de la redención” (Efesios
4:30) pero también el día de la ira/juicio (Romanos 2:5, 16).
El juicio y la ira divina no son ideas populares en la mayoría de los círculos modernos o
posmodernos. Pero la imagen de Jesús como juez está claramente presente en Pablo, al
igual que la noción de la ira de Dios (p. ej., Rom 2:5–8; 5:9; 12:19; 1 Tes 1:10). La
afirmación de que todos “presentaremos ante el tribunal de Dios” o Cristo (Rom 14:10; 2
Cor 5:10) toma prestada la imagen del lugar público ( bēma ) donde los funcionarios
evaluaban los casos y dictaban sentencias. El juicio de Cristo es el juicio de Dios.
En esencia, la enseñanza de Pablo sobre el juicio y la ira da testimonio de su convicción
de que Dios es alguien que toma el mal en serio. Habiendo tratado con el mal y el pecado en
la cruz y la resurrección, Dios ofrece nueva vida a todos los que participan en esa cruz y
resurrección. Aquellos que no lo hacen, sin embargo, permanecen en su estado disfuncional
de pacto (más gráficamente, varias cartas dicen que están “muertos”), alienados de Dios y
de los demás. Aparentemente, Dios no anula su deseo de permanecer en ese estado.
El juicio, cree Pablo como buen judío, será según las obras de la gente (Rom 2,6). Dado
que esto parece contradecir la noción de la salvación por gracia, debemos escuchar a Pablo
con atención, porque no significa en ningún sentido que la salvación se gana. Más bien, la
gracia de Dios opera como un poder transformador:
• La vida y la gloria son dadas a todos aquellos que hacen el bien según su conocimiento
de la ley judía o de la conciencia (Rom 2:6–16).
• Sin embargo, debido a que las personas consistentemente fallan en hacer el bien o
honrar a Dios, siendo disfuncionales en cuanto al pacto, Dios en su gracia provee un
camino a través de Jesús y por el Espíritu para que las personas se reconcilien y
cumplan con el requisito justo de la Ley—el requisito esencial vertical y demandas
horizontales del pacto (Rom 8:3–4 y todo Rom 8:1–17). La gracia, como hemos visto,
no se trata simplemente del perdón, sino de la transformación: “llegar a ser justicia de
Dios” en Cristo (2 Corintios 5:21).
• La gracia de Dios significa que aquellos que están en Cristo y por lo tanto restaurados a
una relación correcta con Dios serán libres de la ira venidera y disfrutarán de la vida
eterna (Romanos 5:1–11).
• Los que no están en Cristo “perecerán” (p. ej., 1 Corintios 1:18, 2:6), un término vago
pero obviamente no positivo.
 • Todos los que están en Cristo, y especialmente los que ministran en su nombre, serán
juzgados y recompensados (en algún sentido no especificado) según el carácter de su
actividad (1 Cor 3:11–15, 4:1–6; 2 Cor 5,10). El día de Cristo es el día de
responsabilidad.
El día de Cristo es también un día de aclamación; es el tiempo en que “en el nombre de
Jesús toda rodilla se doble en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese
que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil 2, 10). –11). A raíz de este
reconocimiento universal de Cristo como Señor y del fin de todos sus enemigos, incluida la
misma Muerte, «el mismo Hijo se sujetará también a aquel que le sujetó a él todas las cosas,
para que Dios sea todo en todos» ( 1 Co 15, 28). 6
¿Qué significa todo esto para aquellos que no han escuchado o respondido al evangelio?
Como se señaló anteriormente, las referencias de Pablo a los que perecen y al juicio de Dios
no sugieren que él sea un universalista, alguien que cree que todos serán salvos. La
salvación es para todos los que invocan a Jesús como Señor. La salvación es teóricamente
posible para aquellos que siguen su conciencia y así hacen el bien (Romanos 2), pero nadie
hace el bien (Romanos 3). Las aguas aquí son ciertamente un poco turbias. Pablo, sin
embargo, tiene una palabra clara sobre el destino de “todo Israel”: “todo Israel será salvo”
(Rom 11,26) porque “los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables” (Rom 11,29). Sin
embargo, incluso esta clara palabra ha generado un debate considerable: ¿Quién es todo
Israel? ¿Cómo se salvará todo Israel? ¿Cuándo ocurrirá? Estas son preguntas muy
debatidas. A mi juicio, sin embargo, el argumento de Romanos 9–11 como un todo, donde
Pablo analiza esto extensamente, sugiere que todos los judíos serán salvos en virtud de la
promesa de Dios y su reconocimiento de Jesús como Mesías y Señor en su parusía , por lo
tanto aceptándolo finalmente como el cumplimiento de esa promesa divina.
Pablo pensó que la venida de Jesús era inminente (p. ej., Rom 13:11–12; 1 Cor 7:29; Fil
4:5), pero no se sentó a predecir fechas, y creía que atraparía al mundo, bajo la ilusión de la
paz y la seguridad romanas, por sorpresa, “como ladrón en la noche” (1 Tes 5, 1-3). Los
creyentes, dijo, no deberían estar tan sorprendidos, sino que deberían estar preparados:
preparados no especulando sobre cómo y cuándo ocurrirá la parusía , sino viviendo vidas de
fe, esperanza y amor dentro de su ekklēsia y su mundo más amplio (1 Tesalonicenses 5 :4–
28) y relativizando todas las prioridades a la luz de la realidad de la nueva era presente y
venidera (1 Cor 7:25–35). Este es el proceso de volverse íntegro y santo, y es la obra de
Dios (Filipenses 1:6, 9–11; 2:12–13; 1 Tesalonicenses 5:23–28).

Resurrección: Vida eterna encarnada

La mayoría de los cristianos creen que el regalo de la salvación involucra la vida eterna, y
Pablo está de acuerdo: “Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida
eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom 6:23). ¿Qué tiene Pablo en mente?
 En primer lugar, Pablo cree que la muerte de los creyentes no es el fin de su existencia
sino una transformación que tiene una continuidad significativa con su realidad actual. Ya
sea que estén vivos aquí o al otro lado de la muerte, el verdadero propósito de los creyentes
es “vivir con” Cristo (1 Tesalonicenses 5:10), para agradar a su Señor (2 Corintios 5:6–9).
Pero Pablo también puede ver la muerte como un cambio de estar “en la carne” o “en el
cuerpo” a estar con Cristo, lo cual es una gran ganancia (Filipenses 1:21–24; cf. 2 Corintios
4:14; 5: 6–8). Morir es estar con Cristo de una manera nueva y diferente, cuyos detalles
Pablo, a diferencia de muchos de sus intérpretes posteriores, se niega a ofrecer.
En segundo lugar, Pablo, como muchos antiguos, compara la muerte con quedarse
dormido; 1 Corintios 15:51 y 1 Tesalonicenses 4:13–15 y 5:10 usan esta imagen, aunque
desafortunadamente muchas traducciones traducen el verbo griego “[dormir]” como
“morir”. Paul cree que este estado de "sueño" es temporal.
Tercero, Pablo sostiene claramente que todos los creyentes serán transformados de una
existencia caracterizada por la mortalidad a una marcada por la inmortalidad. Esta
transformación tiene lugar en la parusía ; los que están vivos, o “despiertos”, experimentan
la transformación sin morir, mientras que los que ya están muertos, o “dormidos”, son
resucitados y transformados. Ambos grupos tienen el mismo destino:
51¡Escucha, te contaré un misterio! No todos moriremos [dormiremos], pero todos
seremos transformados, 52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la
trompeta final. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados
incorruptibles, y nosotros [los vivos] seremos transformados. (1 Cor 15, 51–52; cf.
1 Tes 4, 13–18).
Cuarto, esta transformación también se caracteriza por la continuidad y la
discontinuidad. En 1 Corintios 15:35–50, Pablo se basa en la existencia de diferentes tipos
de cuerpos —terrenal y celestial, por ejemplo— y en la analogía de la semilla que se
siembra en la tierra antes de producir el grano, para describir el proceso de muerte y
resurrección. . Sobre el cuerpo humano (“eso”, refiriéndose a la persona muerta como un yo
encarnado), Pablo dice que
se siembra en deshonra, se resucita en gloria. Se siembra en debilidad, se resucita
en poder. Se siembra cuerpo físico, resucita cuerpo espiritual. (1 Corintios 15:43–
44a)
El “eso” significa continuidad del yo encarnado, mientras que la noción de diferentes tipos
de cuerpos significa discontinuidad y transformación. Esta analogía refuerza lo que vimos
en el capítulo 8 : que cuando Pablo habla de resurrección, ya sea de Cristo o nuestra, está
hablando de algo que sólo puede llamarse resurrección de la carne. “Él [Cristo]
transformará el cuerpo de nuestra humillación, para que sea semejante al cuerpo de su
gloria, por el poder que también le permite sujetar todas las cosas a sí mismo” (Filipenses
3:21).
 Es necesario enfatizar nuevamente que esto no es lo mismo que la resucitación de un
cadáver para Cristo o para nosotros, ya que Pablo aclara que la resurrección implica la
transformación del cuerpo de su carácter perecedero actual en algo diferente e
imperecedero. No obstante, sigue siendo una resurrección corporal , ya que, de acuerdo con
gran parte del pensamiento judío, Pablo sabía que los seres humanos son un todo unificado,
un cuerpo-alma-espíritu, y no simplemente un alma aprisionada en un cuerpo físico que
anhela la liberación. 7 Gran parte de la espiritualidad cristiana popular piensa de manera
similar en la vida eterna como la inmortalidad del alma aparte del cuerpo: una existencia
incorpórea del “verdadero yo”. Esto es muy platónico, pero no muy judío, especialmente
para un fariseo, y tampoco muy cristiano. 8 Más bien, dice Pablo, todo el ser —el ser
encarnado— se transforma. Asume la cualidad de lo que NT Wright llama “transfisicalidad”,
refiriéndose no a la fisicalidad trascendida , sino a la fisicalidad transformada . 9 La
esperanza cristiana es la redención de lo creado, incluidos los cuerpos humanos. 10
Aunque no podemos imaginar con precisión cómo será esta experiencia, perdemos
mucho más de lo que ganamos si negamos su carácter corporal y recurrimos a un
platonismo ligeramente cristianizado. La vida eterna tiene que ver con la relación de los
seres encarnados en una relación interminable con Dios y, uno puede argumentar
razonablemente a partir de la teología de Pablo, entre sí y con el resto de la creación.

Renovación: La Creación Restaurada

Es el resto de la creación el tema final a considerar en la escatología de Pablo. Hay algunas
formas de cristianismo, como las asociadas con la serie Left Behind , que ven el mundo
como un lugar condenado, destinado a la destrucción divina. Esta creencia es a menudo un
corolario de la creencia en un rapto escapista anterior al Armagedón y la inmortalidad
privatista del alma, las mismas cosas que Pablo rechaza. Brian McLaren lo describe de la
siguiente manera:
[E]n algunas versiones del punto de vista convencional, cuanto peor se pone el
mundo, mejor debemos sentirnos, ya que se acerca la salvación, es decir, la
salvación post-mortem después de que el mundo sea destruido. En demasiados
casos, la visión convencional puede llevar a las personas a celebrar el “progreso” de
la humanidad en la autodestrucción en lugar de tratar de revertirlo. Para decirlo
sin rodeos, en términos de la humanidad y esta tierra, la visión convencional crea
con demasiada facilidad, sin querer, por supuesto, una especie de deseo religioso
de muerte. 11
Pablo, en cambio, predica un mensaje de esperanza de que Dios creador es también Dios
redentor. Si bien es cierto que “la forma actual de este mundo [época] va pasando” (1 Cor
7:31; cursiva agregada), Aquel que hizo el cosmos, incluidos nuestros cuerpos, traerá toda
la creación a la meta prevista. — liberación del sufrimiento y de la muerte, y participación
en la vida y gloria de Dios. La esperanza de la redención del cuerpo está por lo tanto
integralmente conectada en la mente de Pablo con la esperanza de la salvación de todo el
cosmos, como vimos en la discusión de Romanos 8 en el último capítulo (Rom 8:18-25; cf.
Col 1: 15–20; Efesios 1:8b–10).
Porque la esperanza de la gloria se enfoca en lo que no se ve, mientras que lo que ahora
se ve y se experimenta es sufrimiento, la esperanza requiere paciencia (Rom 8:25). La
paciencia reconoce la gran diferencia entre la “pequeña tribulación momentánea” y el
“eterno peso de gloria que sobrepasa toda medida” (2 Cor 4,17; cf. Rm 8,18). Cuando llegue
el Día, no solo cesará el sufrimiento, sino que la última forma de sufrimiento, y el peor
enemigo de la humanidad, la Muerte, será finalmente derrotado (1 Cor 15:26, 54–57). La
victoria de la cruz y la resurrección serán completas, y el triunvirato del Pecado, la Ley
(cooptada por el Pecado) y la Muerte ya no existirá (1 Cor 15, 54-57).
La paciencia que Pablo recomienda, sin embargo, no es la paciencia pasiva de los
apáticos sino la confianza segura de los comprometidos. Es la esperanza la que lleva al
amor, a la acción, así como la fe lleva al amor. Como Pablo les dice a los corintios al final de
1 Corintios 15, la convicción de que Dios será finalmente victorioso sobre el sufrimiento, el
pecado y la muerte nos lleva a hacer algo aquí y ahora: “Por tanto, amados míos, sed firmes
y constantes, sobresaliendo siempre en la obra del Señor, sabiendo que vuestro trabajo en
el Señor no es en vano” (1 Cor 15, 58).
Así es como la era venidera se remonta a esta era: cuando el pueblo de Dios haga la obra
de Dios a la manera de Dios durante la superposición de las edades. Es decir, cuando
permiten que el Espíritu del Señor los forme en personas en forma de cruz que conocen el
poder de la resurrección de Dios y lo ponen a trabajar en un mundo sufriente que aún
espera con esperanza la redención de nuestros cuerpos y la liberación. del cosmos Lo que
parece específicamente debe determinarse de vez en cuando y de un lugar a otro. Pero es
fruto de la esperanza en la renovación del cosmos prometida por los profetas, cumplida en
Cristo y predicada por Pablo.

Resumen
Gran malentendido y celo mal dirigido caracterizan muchas reflexiones teológicas
populares, e incluso algunas más sofisticadas, sobre las cosas por venir: la escatología. Bien
entendido, Pablo sirve como correctivo. Su escatología se enfoca en tres dimensiones
principales: el regreso de Cristo para salvación y juicio, pero sin un rapto preliminar; la
resurrección de los muertos y la transformación de todos los creyentes a la presencia de
Cristo para la vida eterna con Dios, en lugar de la inmortalidad sin cuerpo del alma; y la
renovación, en lugar de la destrucción, del cosmos. Esta es la culminación del evangelio de
Pablo y de la historia de Dios y de la historia humana.

Reflexión
1. ¿Cómo afectan negativamente la práctica de la fe cristiana y la imagen de la fe cristiana a
los ojos de los demás el “gran malentendido y el celo mal dirigido” acerca de la
escatología?
2. ¿Cómo se relaciona el tema de este capítulo (escatología) con el tema del capítulo
anterior (esperanza)?
3. ¿Qué responsabilidades éticas personales, sociales y globales contemporáneas surgen de
la visión escatológica de Pablo y de su espiritualidad de vivir en esperanza entre la
primera y la segunda venida de Cristo?
1 . 1 Corintios 15:51–58 y especialmente 1 Tesalonicenses 4:13–18.
2 . Ver también, de manera similar, Apocalipsis 21:22—22:5.
3 . Parusía : por ejemplo, 1 Cor 15:23; 1 Tesalonicenses 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; epiphaneia : 1 Tim 6:14; 2 Timoteo 4:1, 8;
Tito 2:13; apant e sis : 1 Tes 4,17 .
4 . Pablo también hace uso del término apokalypsis , o “revelación/revelación” (1 Cor 1, 7; 2 Tes 1, 7).
5 . A menudo se piensa que los dos regresos se enumeran en Tito 2:13: “mientras esperamos la esperanza
bienaventurada y la [subsiguiente] manifestación de la gloria [a veces traducida como “manifestación gloriosa”] de
nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. ” Pero es más natural (y más consistente con el resto del Nuevo Testamento) ver
este texto como una referencia a una venida final.
6 _ Pablo no articula completamente el escenario escatológico en un solo lugar, por lo que este párrafo debe permanecer
como una propuesta tentativa.
7 . Este punto de vista era común en el pensamiento griego. El filósofo Platón y sus seguidores creían, por ejemplo, que
el cuerpo era como una tumba para el alma.
8 _ Para la creencia judía en la resurrección corporal, véase Levenson, Resurrection and the Restoration of Israel .
9 _ Wright, Resurrección , 476–79.
10 _ Pablo hace puntos similares cuando contrasta nuestra “tienda terrenal” (cuerpo) con la “tienda celestial” con la que
anhelamos ser revestidos; la muerte de los creyentes no significa ser "desvestidos", sino "revestidos", "para que lo mortal
sea absorbido por la vida" (2 Cor 5, 1-5). Por lo tanto, la frase cercana "estar lejos del cuerpo y en casa con el Señor" (2 Cor
5: 8) no debe leerse, en contexto, como esperando una existencia sin cuerpo.
11 _ McLaren, Todo debe cambiar , 82.
 13
¿Por qué Pablo? (Vuelta)
Comenzamos este libro planteando la pregunta: "¿Por qué Paul?" La respuesta básica a esa
pregunta fue: “Porque Pablo habla por Dios y por nosotros”, una respuesta realmente
audaz, por todo tipo de razones. Una docena de capítulos más adelante, estamos en una
mejor posición para sintetizar brevemente lo que dijo Pablo y, por lo tanto, lo que en
realidad podría estar diciéndonos a nosotros que leemos sus cartas como Escritura casi
2000 años después. Un buen lugar para comenzar esta síntesis es con una revisión de
“Pablo en una frase”, que se encuentra en el capítulo 1 . En lugar de repetir esa oración aquí,
trataremos de desarrollar algunos aspectos de ella y del libro como un todo.
Sin embargo, antes de analizar específicamente el contenido del mensaje de Pablo para
nosotros, podemos decir esto acerca de él: Pablo llama a la iglesia de todas las épocas a
escuchar, comprender y llevar a cabo su evangelio, que es realmente el evangelio de Dios,
con valentía e imaginación. apropiado al contexto cultural específico en el que se encuentra
la iglesia. El desafío de leer a Pablo como Escritura, por lo tanto, es que requiere que leamos
nuestro propio contexto con cuidado y perspicacia, mientras que al mismo tiempo
permitimos que las cartas de Pablo nos lean, nos cuestionen y nos desafíen incluso
mientras leemos esas cartas. . Este es un arduo ejercicio espiritual y teológico que requiere
la guía del Espíritu.
Habiendo hecho estas observaciones generales sobre el significado de Pablo, ahora
podemos considerar cuatro dimensiones de su evangelio que deberían continuar
formándonos en la comunidad de la nueva creación de Dios en Cristo.

El carácter de Dios
El evangelio que Pablo predica es ante todo acerca de Dios: la gracia de Dios, la iniciativa de
Dios, la historia de Dios, el sueño de Dios, la identidad misma de Dios. El Dios del evangelio
de Pablo es un Dios de fidelidad y gracia, un Dios que solo puede describirse con precisión
como “tres en uno”, conocido como Padre, Hijo y Espíritu. El aspecto más inesperado de las
buenas nuevas centradas en Dios de Pablo es que la cruz de Cristo es una revelación de
Dios; es, en efecto, la teofanía definitiva. De ahora en adelante, nuestras nociones de la
identidad de Dios y los atributos de Dios, como el poder divino y el amor divino, deben
entenderse a la luz de la muerte reveladora, redentora y reconciliadora de Cristo en la cruz.
El Dios del evangelio de Pablo es abnegado y despojado de sí mismo (kenótico), el que ama
incluso a los enemigos. Este evangelio significa el fin de cualquier forma de religión o
espiritualidad que practique el poder como otra cosa que no sea el servicio abnegado, y
cualquier forma de religión o espiritualidad que defienda la violencia en nombre del Dios
bíblico.
La intervención apocalíptica de Dios en Cristo está destinada a rescatar a nuestra familia
humana pactadamente disfuncional de su locura de desobediencia a Dios y desprecio por el
prójimo. Este tipo de operación de rescate solo puede ocurrir por medio de la gracia y el
poder de Dios porque los humanos estamos tan ciegos a nuestra propia condición que
pensamos que nuestro celo equivocado y farisaico y nuestras prácticas pervertidas de
autosatisfacción, desprecio, exclusión e incluso la violencia son la voluntad de Dios.
Escuchar y obedecer el evangelio de Pablo es participar en la vida del Dios misericordioso,
fiel y abnegado al entrar en Cristo y su cuerpo (la iglesia) por el poder del Espíritu que da
nueva vida. Eso sí que es una buena noticia.

El carácter teopolítico del evangelio y de la iglesia

La confesión fundamental requerida por las buenas nuevas o evangelio de Pablo es la
aclamación “Jesús es el Señor”. Hacer esta confesión es hacer una declaración política
pública: una promesa de lealtad definitiva que no permitirá que ningún individuo, pueblo,
estado-nación o “-ismo” usurpe el papel de Jesús como el Señor designado por Dios y el
único para a quien rendimos obediencia leal. Las tentaciones de traicionar este juramento
de fidelidad a Jesús son legión. Seguir a Jesús a través del evangelio de Pablo significa “vivir
con una profunda hermenéutica de sospecha hacia los 'poderes' (Col 1,16; 2,15) que nos
rodean”. 1
Aunque la lealtad a Jesús el Señor es un asunto de compromiso personal habilitado por
el Espíritu, en el capítulo 4 enfatizamos que el evangelio de Pablo “no era un mensaje
privado de salvación personal, aunque incluía la salvación de individuos”. ¿Por qué? Porque
“fue un anuncio político , o mejor un anuncio teopolítico (política que involucra a Dios), que
desafió, y desafía, el núcleo mismo de cómo las personas se relacionan entre sí en el mundo
real”. 2 En el mismo capítulo, explicamos que el uso de la palabra “teopolítico” para
describir el evangelio significa que es “una narrativa acerca de Dios que crea una vida
pública juntos, una narrativa corporativa, que es una alternativa al statu quo en el Imperio
Romano, el imperio americano o cualquier otro cuerpo político”. 3 La historia maestra de
Cristo crucificado, resucitado y exaltado cuestiona todas las demás historias maestras por
las que vive la gente. Entonces, en un sentido muy real, estar en Cristo es participar en una
comunidad subversiva, una comunidad benevolentemente subversiva patrocinada por un
Dios benévolo, salvador, redentor y restaurador.
En otras palabras, el evangelio que Pablo predica y las comunidades que él forma por el
poder del Espíritu no se caracterizan por una obsesión narcisista con la salvación personal
como un fin en sí mismo, sino por una pasión por ser el pueblo obediente de Dios en el
mundo. , el signo visible de que la nueva era ha amanecido en la venida de Dios en Cristo.
Este evangelio expone la “teología truncada e individualista que domina muchas formas de
cristianismo”. 4 También, obviamente, tiene un impacto enorme y transformador en todos
los compromisos, valores y estilos de vida.

Algunas marcas de la iglesia

En el capítulo 3 , notamos que Pablo estaba en una misión de Dios “para difundir una
poderosa palabra de buenas nuevas. . . que establecería una red internacional de
comunidades transformadas, pacíficas y multiculturales que adoran y obedecen al único
Dios verdadero en conformidad con su Hijo en el poder del Espíritu”. 5 Esto significa que el
evangelio que Pablo proclama da como resultado comunidades con ciertas marcas
esenciales, evangélicas (“evangelio”); entre ellos están la santidad, la paz, la inclusión, la
cruciformidad y la justicia:
• “Santidad” significa que la iglesia está llamada a ser una comunidad transformada y
contracultural que resiste, caminando en el Espíritu, las prácticas del imperio y de la
normalidad humana llena de pecado, proporcionando una alternativa al statu quo y
sus valores distorsionados. .
• “Pacificación” significa que la iglesia está llamada a ser una comunidad que abandona
la violencia de todo tipo y practica la reconciliación consigo misma y con el resto del
mundo. Tiene sus raíces en la afirmación central del evangelio, que Dios en Cristo trata
a los enemigos con gracia, absorbiendo en lugar de infligir violencia.
• “Inclusión” significa que la iglesia está llamada a ser una comunidad multicultural que
espera santidad de todos pero se niega a definir la santidad en términos de etnicidad,
raza, clase o género.
• “Cruciformidad” significa que la iglesia está llamada a una vida de conformidad con el
poder del Espíritu a Cristo crucificado como demostración del carácter y poder de
resurrección de Dios.
• “Justicia” significa que la iglesia está llamada a participar con Dios en la justicia
cruciforme y restauradora (o “rectitud”) de Dios prometida por los profetas, llevada a
cumplimiento en Cristo, e integral a la experiencia de la justificación.
Podemos resumir estas marcas de la iglesia en la frase “existencia bifocal en Cristo”. Es
decir, la iglesia vive en la superposición de las edades con sus ojos espirituales
constantemente enfocados tanto en el evento pasado de la muerte, resurrección y
exaltación de Cristo como en el evento futuro de la parusía de Cristo y la redención de la
creación por parte de Dios. Nuestra vida juntos en y para el mundo está determinada por
estas dos grandes intervenciones divinas en la historia humana, ya que vivimos en la
superposición entre esta era y la era venidera, que es también donde vivían Pablo y sus
congregaciones.
La iglesia, entonces, es “la comunidad contracultural y multicultural de aquellos
justificados por Dios a través de la cruz de Cristo y que viven en Cristo por el poder del
Espíritu que mora en ellos”. 6 Es una cristofanía en y para el mundo —una exégesis viva del
evangelio —de hecho, ¡de Cristo mismo!— que se hace posible al caminar en el Espíritu que
habita en nosotros, al estar en una relación de residencia recíproca con Jesús crucificado y
resucitado.
La inseparabilidad de la fe, la esperanza y el amor
La iglesia expresa su carácter como pueblo del nuevo pacto centrado en el evangelio de
Dios al vivir en fe, esperanza y amor. La fe es participación en la cruz de Cristo que resulta
en confianza y lealtad hacia Dios. Así como lo fue para Cristo, el amor es la autoexpresión
de la fe que rechaza el egocentrismo y actúa por el bien del otro. Y la esperanza es el tiempo
futuro de la fe que fundamenta nuestra acción presente en la promesa de la próxima
resurrección del cuerpo y la restauración de toda la creación.
A lo largo de los siglos, Pablo ha sido llamado a defender tanto la justificación por la fe
sola, a menudo entendida muy estrechamente, como la justificación que incluye las obras.
Sin minimizar en ningún sentido el papel de la gracia o la necesidad del Espíritu, hemos
encontrado que una de las grandes contribuciones de Pablo a la espiritualidad, la teología y
la ética cristianas es su insistencia en la inseparabilidad de la fe y las “obras”, o la fe y el
amor. . Pablo no conoce la gracia barata o la justificación barata porque su experiencia y
comprensión de la justificación se basan en la cruz, entendida como el acto por excelencia
de Cristo de fidelidad simultánea a Dios y amor por nosotros.
Para Pablo y para nosotros, no hay fe sin amor, sin acción, sin compasión y sin justicia.
Aunque Santiago puede no haber estado seguro al respecto (ver Santiago 2), Pablo y él
estaban bastante de acuerdo en ese asunto. (Quizás Santiago, como muchos otros
posteriormente, había recibido una interpretación incompleta de Pablo.) Para nosotros que
leemos a Pablo como Escritura, “la ética cristiana es el poder de resurrección del Dios
cruciforme justificador, tres en uno, expresándose como la señal de la cruz en la vida
diaria”. 7
Este tipo de acción amorosa, generada por la fe, depende en última instancia de la
esperanza, la convicción de que Dios se propone terminar la obra de la creación conocida
en las historias de Israel y de la recreación revelada en la historia de Cristo. No hay lugar
para la apatía o la inacción en la iglesia formada por el evangelio de Pablo, sólo para la
“obra del Señor”, sabiendo que “no es en vano” (1 Cor 15:58). Tal esperanza es
absolutamente necesaria para la iglesia fiel, porque como Pablo sabía muy bien, aquellos
que son fieles al evangelio probablemente sufrirán por el evangelio. La iglesia o el cristiano
individual que no está dispuesto a aceptar esta realidad probablemente no debería leer las
cartas de Pablo como Escritura.

Conclusión
Sería inapropiado terminar una discusión de Pablo con una palabra sobre el sufrimiento
que no pusiera esa palabra en el contexto del gozo presente y la gloria futura. Sí, Paul era
alguien atrapado en una misión. Sí, la historia de la vida de Pablo tenía una forma
cruciforme. Y sí, Pablo sufrió regularmente por participar en la misión de Dios y en la cruz
de Cristo. Pero a pesar de esta pasión que todo lo consume y sus consecuencias, o quizás
debido a ella, Pablo era alguien cuya participación en la nueva creación de Dios era una
experiencia de gozo ahora (Gal 5:22; Filipenses), y era alguien cuya anticipación de futuro
gozo y gloria indescriptibles lo mantuvieron en marcha (Rom 5, 2; 1 Cor 2, 9). La iglesia
peregrina en la tierra que está moldeada por su evangelio compartirá ese gozo y esperanza,
incluso mientras discernimos cómo podemos participar más plena y fielmente en la misma
misión divina con el celo, el coraje y la imaginación de Pablo.

Reflexión
1. Regrese al texto de “Pablo en una oración” en el capítulo 1 . ¿Qué aspectos de ese
resumen del mensaje de Pablo entiendes ahora más claramente y aprecias más
plenamente? ¿Qué aspectos encuentras particularmente relacionados con los contextos
personal, social, espiritual, eclesial y político en el que te encuentras?
2. ¿Puede interpretar el llamado de Pablo a la iglesia descrito en este capítulo en términos
más específicos para el contexto en el que usted y su comunidad se encuentran? ¿Qué
otros elementos del evangelio de Pablo que no se abordan en este capítulo hablan de su
situación?
1 . Página 164.
2 . Página 41.
3 . Página 45.
4 . Página 167 .
5 . Página 22.
6 _ Página 132.
7 . Página 130.
 Trabajos citados

Badiou, Alain. San Pablo: La Fundación del Universalismo . Traducido por Ray Brassier. Memoria Cultural en el Presente.
Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford, 2003 .
Bart, Karl. Dogmática de la Iglesia IV/ 1 : La Doctrina de la Reconciliación , Primera Parte. Traducido por GW Bromiley.
Edimburgo: T. & T. Clark, 1956 .
Bauckham, Ricardo. Dios crucificado: monoteísmo y cristología en el Nuevo Testamento . Grand Rapids: Eerdmans, 1999 .
Bird, Michael F. La justicia salvadora de Dios: estudios en Pablo, justificación y la nueva perspectiva . Monografías bíblicas
del Padrenuestro. Carlisle, Reino Unido: Paternoster, 2007 .
Bonhoeffer, Dietrich. El costo del discipulado . Ed. Rev. Traducido por RH Fuller. Nueva York: MacMillan, 1959 .
Brower, Kent y Andy Johnson, editores. Santidad y Eclesiología en el Nuevo Testamento . Grand Rapids: Eerdmans, 2007 .
Capes, David B. Textos de Yahvé del Antiguo Testamento en la cristología de Pablo . Wissenschaftliche Untersuchungen zum
Neuen Testament 2 . 47 . Tubinga: Mohr, 1992 .
Crossan, John Dominic y Jonathan L. Reed. En busca de Pablo: cómo el apóstol de Jesús se opuso al imperio de Roma con el
Reino de Dios . San Francisco: Harper San Francisco, 2004 .
Dawkins, Ricardo. El engaño de Dios . Boston: Houghton Mifflin, 2006 .
Dunn, James DG La nueva perspectiva de Paul . Ed. Rev. Grand Rapids: Eerdmans, 2007 .
———. La Teología del Apóstol Pablo . Grand Rapids: Eerdmans, 1998 .
---, editor. El compañero de Cambridge a St Paul . Compañeros de Cambridge a la religión. Cambridge: Prensa de la
Universidad de Cambridge, 2003 .
Elliott, Neil. Liberando a Pablo: La Justicia de Dios y la Política del Apóstol . 1994 . Reimpreso, Minneapolis: Fortress, 2005 .
Fee, Gordon D. Presencia Empoderadora: El Espíritu Santo en las Cartas de Pablo . Peabody, MA: Hendrickson, 1994 .
———. Cristología paulina: un estudio exegético-teológico . Peabody, MA: Hendrickson, 2007 .
Fitzmyer, Joseph A. Paul y su teología: un breve bosquejo . 2ª ed. Acantilados de Englewood, Nueva Jersey: Prentice Hall,
1989 .
Gorman, Michael J. Apóstol del Señor Crucificado: Una Introducción Teológica a Pablo y Sus Cartas . Grand Rapids:
Eerdmans, 2001 .
———. Cruciformidad: Espiritualidad Narrativa de Pablo de la Cruz . Grand Rapids: Eerdmans, 2001 .
———. Habitando al Dios cruciforme: kénosis, justificación y teosis en la soteriología narrativa de Pablo . Grand Rapids:
Eerdmans, 2009 .
Green, Joel B. Atrapado por la verdad: lectura de la Biblia como Escritura . Nashville: Abingdon, 2007 .
Harnack, Adolf. Historia del Dogma . 7 vols. Traducido por Neil Buchanan. 1885 . Reimpreso, Eugene, OR: Wipf & Stock,
2000 .
Harris, Sam. El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón . Nueva York: Norton, 2004 .
———. Carta a una Nación Cristiana . Nueva York: Knopf, 2006 .
Harrisville, Roy A. Fracture: La cruz como irreconciliable en el lenguaje y el pensamiento de los escritores bíblicos . Grand
Rapids: Eerdmans, 2006 .
Hays, Richard B. Ecos de las Escrituras en las Cartas de Pablo . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1989 .
———. La visión moral del Nuevo Testamento: una introducción contemporánea a la ética del Nuevo Testamento . San
Francisco: Harper San Francisco, 1996 .
Horsley, Richard A., editor. Pablo y el Imperio: Religión y Poder en la Sociedad Imperial Romana . Harrisburg, Pensilvania:
Trinity Press International, 1997 .
Horsley, Richard A. y Neil Asher Silberman. El mensaje y el reino: cómo Jesús y Pablo iniciaron una revolución y
transformaron el mundo antiguo . Minneapolis: Fortaleza, 2002 .
Hurtado, Larry W. Señor Jesucristo: Devoción a Jesús en el cristianismo primitivo . Grand Rapids: Eerdmans, 2003 .
Jervis, L.Ann. En el corazón del evangelio: el sufrimiento en el primer mensaje cristiano . Grand Rapids: Eerdmans, 2007 .
Levenson, Jon D. Resurrección y la Restauración de Israel: La Victoria Final del Dios de la Vida. New Haven: Prensa de la
Universidad de Yale, 2006 .
Malina, Bruce J. y John J. Pilch. Comentario de Ciencias Sociales sobre las Cartas de Pablo . Minneapolis: Fortaleza, 2006 .
McLaren, Brian D. Todo debe cambiar: Jesús, las crisis globales y una revolución de esperanza . Nashville: Nelson, 2007 .
Meeks, Wayne A. Los primeros cristianos urbanos: el mundo social del apóstol Pablo . New Haven: Prensa de la Universidad
de Yale, 1983 .
Sanders, EP Paul y el judaísmo palestino . Filadelfia: Fortaleza, 1977 .
Segal, Alan. Pablo el Converso: El Apostolado y Apostasía de Saulo el Fariseo . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale,
1990 .
Stendahl, Krister. Pablo entre judíos y gentiles . Filadelfia: Fortaleza, 1976 .
Swartley, Willard M. Pacto de paz: la paz que falta en la teología y la ética del Nuevo Testamento . Grand Rapids: Eerdmans,
2006 .
Volf, Miroslav. Exclusión y abrazo: una exploración teológica de la identidad, la alteridad y la reconciliación . Nashville:
Abingdon, 1996 .
Westerholm, Stephen. Perspectivas antiguas y nuevas sobre Pablo: el Pablo “luterano” y sus críticos . Grand Rapids:
Eerdmans, 2003 .
Wright, NT El clímax del pacto: Cristo y la ley en la teología paulina . Edimburgo: T. & T. Clark, 1991 ; Mineápolis: Fortaleza,
1993 .
———. Paul: en una nueva perspectiva . Minneapolis: Fortaleza, 2006 .
———. "El evangelio de Pablo y el imperio de César". http://www.ctinquiry.org/publications/wright.htm.
———. La Resurrección del Hijo de Dios . Orígenes cristianos y la cuestión de Dios 3 . Minneapolis: Fortaleza, 2003 .
———. Lo que San Pablo realmente dijo: ¿Fue Pablo de Tarso el verdadero fundador del cristianismo? Grand Rapids:
Eerdmans, 1997 .
 Otras lecturas

Bassler, Jouette M. Navigating Paul: una introducción a los conceptos teológicos clave . Louisville: Westminster John Knox,
2007 .
Becker, Jürgen. Pablo: Apóstol de los gentiles . Traducido por OC Dean Jr. Louisville: Westminster John Knox, 1993 .
Beker, J. Christiaan. El Apóstol Pablo: El Triunfo de Dios en la Vida y el Pensamiento . Filadelfia: Fortaleza, 1980 .
———. El triunfo de Dios: la esencia del pensamiento de Pablo . Minneapolis: Fortaleza, 1990 .
Capes, David B., Rodney Reeves y E. Randolph Richards. Redescubriendo a Pablo: una introducción a su mundo, letras y
teología . Downers Grove, IL: InterVarsity, 2007 .
Cousar, Charles B. Las cartas de Pablo . Interpretación de textos bíblicos. Nashville: Abingdon, 1996 .
———. Una Teología de la Cruz: La Muerte de Jesús en las Cartas Paulinas . Oberturas a la teología bíblica. Minneapolis:
Fortaleza, 1990 .
Hawthorne, Gerald F., Ralph P. Martin y Daniel G. Reid, editores. Diccionario de Pablo y sus cartas . Downers Grove, IL:
InterVarsity, 1993 .
Horrell, David G. Introducción al estudio de Pablo . 2ª ed. Nueva York: T. & T. Clark, 2006 .
Murphy-O'Connor, Jerome. Paul: una vida crítica . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford, 1996 .
Schnell, Udo. Apóstol Pablo: Su Vida y Pensamiento . Traducido por M. Eugene Boring. Gran Rapids: Baker, 2005 .
Witherington, Ben, III. La Búsqueda de Pablo: La Búsqueda Renovada del Judío de Tarso . Downers Grove, IL: InterVarsity,
1998 .
———. El mundo del pensamiento narrativo de Pablo: el tapiz de la tragedia y el triunfo . Louisville: Westminster John
Knox, 1994 .

Ver también http://bpeterson.faculty.ltss.edu/Paul/bibliography.htm para una bibliografía muy completa.

 Índice de las Escrituras

Este índice selectivo enumera solo los textos más significativos, especialmente aquellos
discutidos y/o citados con cierta extensión.

Génesis
15:6 13–14, 118

Números
25 13
Deuteronomio 19, 68, 104, 155

salmos
2 76
106:30–31 13
110 76, 101

Isaías
45:21b–23 103–4
52:7–10 34
52:13—53:12 94, 151
61:1–2 43

Jeremías
1:5 16
9:24 71
31 19, 70, 76
Ezequiel 70, 128–29

Habacuc
2:4 70–71

Lucas
10:25–37 117 norte. 10

romanos
1:1–4 47, 99–100
1:17 70–71
3:21–26 47–48, 75, 76, 80, 87, 120, 138
4 118, 122, 154, 160
5:1–11 73, 80, 117–21, 150, 162
6 48–49, 106–7, 118, 124–26, 139
7 69, 86–87
8 74, 127 n. 17, 129, 136, 140, 150–51, 162–63, 168, 171, 178
9–11 75, 161, 173
10 47, 49, 101, 102, 154

1 Corintios
1 49–50, 71, 81, 149
6 88, 107, 126, 134, 139, 142–43, 158
8:4–6 100, 101, 104–5
12 47, 74, 99, 101–102, 134–35, 142
13 152, 156–57
15 91–93, 138, 163, 173, 175, 178–79, 187
15:3–8 50, 95, 98, 159–60

2 Corintios
4 100 n. 8, 105 n. 12, 151, 161, 162, 178
5:14–21 50–51, 84, 121, 128
11:23–28 26

Gálatas
1:3–5 51, 84
2:15–21 51–52, 84–85, 124–25, 127–29, 147, 155
3:28 19, 135–36, 142
4:4–6 52, 57, 70–72, 73, 100, 129, 137, 141

Efesios
2:1–10 52–53, 87, 112 n. 4, 131
2:11–22 88, 135

filipenses
2 47, 53, 83–84, 94, 100, 101–4, 108, 124, 125, 128, 134, 137–38, 157–58, 173

Colosenses
1 80, 88, 164, 178, 183
2 87, 88, 183

1 Tesalonicenses
2 24, 25, 157
4 137, 141, 143, 161, 167 n. 1, 169, 170, 175

1 Timoteo
2:5–6 54
6:13–15 54

tito
2:11–13 61–62

Jaime
2 187