1

“La luz es tu inicio y tu destino”

Anónimo.

“El Centro Luminoso del ser humano, se refiere a algún punto del sistema nervioso de
difícil precisión, que es actuado por la Fuerza, pero también a un fenómeno externo,
del cual proviene toda la fuerza de los seres vivos y hacia el cual se orienta el doble, si
ha logrado unidad en el momento de la muerte”. Silo

2
 Mi agradecimiento profundo
a Pía Figueroa, maestra y amiga
por su apoyo incondicional a mis búsquedas.

3
 Índice

Resumen ..................................................................................... 5
Premisa ....................................................................................... 9
Ciencia. ¿Somos Energía? ........................................................... 10
¿Qué es la física cuántica? ......................................................... 13
¿Cuáles son sus propiedades? .................................................... 13
Espiritualidad. ¡Somos energía! ................................................. 14
El Universo y la Vida. ................................................................. 15
El Espíritu Humano. ................................................................... 15
Reflexiones y preguntas. ............................................................ 16
Ciencia. La conexión entre el cerebro humano y el universo. ...... 17
Los microtúbulos ....................................................................... 19
La conciencia como filtro del universo........................................ 23
Reflexiones y preguntas. ............................................................ 24
Espiritualidad. La Trascendencia. ............................................... 25
Ciencia. La energía del punto cero.............................................. 30

4
 Ciencia, espiritualidad y trascendencia

Resumen

El interés de este trabajo es poner en relación algunos descubrimientos recientes de la

ciencia que coinciden con nuestra espiritualidad y la trascendencia personal y energética
del ser humano. Queda claro que nosotros aspiramos a la experiencia trascendental que
modifica el estado provisorio de nuestra existencia. Pero el hecho de que la ciencia en
este caso, la física cuántica, se acerque a estos temas tan importantes y hagan
afirmaciones tan contundentes, pone la condición para que mucha gente se interese
cuanto menos en investigar en su propia energía, en su coherencia interna, en definitiva,
en la trascendencia energética.
Tito de Casas, nuestro maestro de punta de Vacas, al leer este trabajo, me comento que
Silo en una oportunidad le dijo que, nuestra postura está más cercana a la física teórica
que a la filosofía.
Esta correspondencia entre ciencia, espiritualidad y trascendencia es así porque el ser
humano en su evolución va traduciendo en diferentes campos su comprensión global de sí
mismo y del mundo y cada época opera como “ámbito mayor” que condiciona el pensar,
tanto lo científico como lo espiritual. Por lo tanto, es perfectamente coherente que el
Arte, la Ciencia, la Filosofía y la Espiritualidad de una misma época resulten coincidentes y
se retro-alimenten recíprocamente.

Me ha sucedido estar repasando los textos y no saber si estaba en un párrafo de ciencia o

de espiritualidad. En el trabajo extenso hay muchas preguntas y reflexiones.
Ciencia. ¿Somos Energía?

Hay infinidad de explicaciones científicas del mundo de los campos de energía de los seres
vivos: teorías que muestran de dónde provienen, cómo funcionan, cómo medirlos y cómo
extraer información de ellos.
La ciencia está continuamente elaborando y revisando teorías que permitan explicar los
fenómenos de la vida y la conciencia. Se trata de teorías. Y una teoría no es lo mismo que
una verdad o una experiencia. La ciencia observa, clasifica, relaciona, explica.
Desde hace varios siglos, lo que dice la ciencia se convierte a menudo en dogma. Pero
Una ciencia con nuevos instrumentos tecnológicos empieza a ver más allá de lo que los
ojos nos muestran y tropieza con la rigidez mental de quienes habían ostentado el
conocimiento hasta el momento.

5
Durante varios siglos, las leyes de Newton fueron la única explicación de la realidad.
Constituyeron el eje de un paradigma también llamado mecanicista, en el cual tanto el
universo como cada una de sus partes (el ser humano incluido) son considerados como
una máquina de precisión. Además, en este paradigma todo lo real tiene que ser físico.
Pero a medida que los avances científicos permitieron desarrollos tecnológicos de mayor
precisión, comenzaron a descubrirse nuevos mundos: empezamos a poder ver más allá de
los límites de la visión de nuestros ojos y apareció el mundo de las células, los átomos y las
partículas subatómicas, así como el mundo de las estrellas, los planetas y las galaxias.
Resultó que estos nuevos descubrimientos pusieron en jaque al modelo mecanicista. Fue
un cambio de paradigma, un cambio en la manera de explicar la realidad, motivado por
una transformación de la percepción de la realidad misma.
El anhelo de entender cómo funciona lo de fuera probablemente no deje de ser una
proyección del anhelo de conocernos a nosotros mismos.
Espiritualidad. ¡Somos energía!
Nosotros hemos dicho que en la persona hay energía en movimiento, pero no solo energía
en movimiento externa, sino energía en movimiento interna también. Parece ser que, en
cada célula del ser humano, hay energía que la rodea y energía dentro de ella. Parece ser
que hay una ley de concomitancia entre energía y materia. Conocemos y podemos
determinar experimentalmente, la existencia de un campo de energía que rodea a todo
ser vivo y que circula en torno a él como si el cuerpo con respecto al campo, fuera su
"centro de gravedad”. La amplitud del campo es variable y puede detectarse su acción a
varios centímetros de distancia de la piel.
Todos los seres vivientes, aún los minerales tienen esa energía. Energía en movimiento o
lo que la gente de antaño llamara alma, nosotros podríamos llamarle campo energético.
Parece ser que en el ser humano existe la posibilidad del pensar y del sentir sobre uno
mismo, hecho diferente que el caso de la planta y del mineral, los cuales dependen de
cosas externas. Parece ser que en el ser humano algo puede revertirse sobre sí mismo; Y
por lo tanto es en el ser humano donde esa energía puede generar un centro creativo.

Ciencia. Física cuántica

La física Cuántica es la rama de la Física que estudia la materia a escalas muy pequeñas: a
nivel molecular, atómico y aún menor. De no ser por su descubrimiento no se hubiese
podido descubrir la electrónica, ni los ordenadores a móviles, ni los láseres, ni los nuevos
materiales como las vitrocerámicas.
Los científicos Roger Penrose y Stuart Hameroff defienden que la ciencia ya ha
demostrado la conexión entre el cerebro y una estructura cuántica “proto-consciente” de
la realidad. El Dr. Stuart Hameroff buscó el componente biológico de la conciencia: cómo
funciona físicamente en el cerebro. Él piensa que los microtúbulos, que son estructuras
que se encuentran dentro de las células del cerebro, son los principales mecanismos

6
relacionados con la conciencia. Pero la conciencia también tiene un componente externo
al cerebro, según su teoría. Ahí es donde entra el físico Sir Roger Penrose de la
Universidad de Oxford. Para él “La conciencia serían las vibraciones en la estructura del
universo que nuestro cerebro puede decodificar”
Ellos juntaron estos dos componentes y llamaron a su teoría Orchestrated Objective
Reduction (Orch OR). En pocas palabras, su teoría establece que la conciencia modula las
vibraciones de la estructura del universo. Estas vibraciones resuenan desde la microescala,
donde opera la física cuántica, hasta la macroescala del cerebro.

Los microtúbulos del cerebro actúan como computadoras cuánticas, procesando estas
vibraciones en una forma que podamos usarlas.

Ciencia. Trascendencia
Recientes investigaciones científicas parecen demostrar que la conciencia de los seres
humanos transciende la muerte. Es decir, no muere. Cuando la persona fallece, la
conciencia se desprende del cuerpo y continua su existencia. Los avances en el campo de
la neurociencia han logrado establecer que la conciencia de cada persona sobrevive
después de expirar el cuerpo humano que lo habitaba. A través de la mecánica cuántica
los científicos han comenzado a descifrar y describir lo que ocurre en el cerebro cuando se
extingue y adónde va nuestra conciencia.
Esta idea que defiende la ciencia se define como el “Principio Holográfico”, y según
Hameroff la conciencia cuántica que habita un cuerpo al morir éste, regresa al estado de
entrelazamiento con todas las partículas del Universo.
La hipótesis Hameroff-Penrose, afirma que algún nivel básico de conciencia está tejido en
la trama del espacio-tiempo misma y que es la actividad cuántica coherente entre los
microtúbulos de las neuronas de nuestro cerebro la que permite amplificar o fortalecer la
conciencia universal que ya está allí.
El modelo que defiende Penrose, junto con Hameroff, trata de explicar sucesos difíciles de
entender a través de las neurociencias convencionales, y para ello se apoyan en aspectos
revisados de la teoría cuántica, por ejemplo, el concepto de coherencia.
Aquí no se habla de la coherencia en nuestros términos espirituales, según que nuestros
actos sean centrífugos o centrípetos, y que, en su acumulación, en el amor y la compasión,
nos pone en contacto con nuestro centro luminoso. ¡La ciencia ya llegará!
Igualmente, sugieren que ninguna máquina de computación podrá ser tan inteligente
como un ser humano, ya que los sistemas formales algorítmicos, o sea, los sistemas de
instrucciones secuenciadas sobre los cuales están construidas las computadoras, nunca les
otorgarán la capacidad de comprender y encontrar verdades que los seres humanos
poseen.

7
Espiritualidad. La Trascendencia

El Centro Luminoso del ser humano, se refiere a algún punto del sistema nervioso de
difícil precisión que es actuado por la Fuerza, pero también a un fenómeno externo,
del cual proviene toda la fuerza de los seres vivos y hacia el cual se orienta el doble,
si ha logrado unidad en el momento de la muerte.

“Imaginen el significado que puede tener para el ser humano, él por experiencia, captar
la posibilidad de que la muerte física es simplemente la desaparición de la conciencia
mecánica, pero de que la mente es registrable y la mente no termina ni comienza con la
muerte física o con el nacimiento.
Si una de las fuentes más importantes de sufrimiento para el ser humano es ésta, el
temor a la muerte, toda experiencia trascendental que ponga el ser humano en
presencia de ese sí-mismo, de esa mente, esa experiencia es una de las más importantes
que puedan existir.

8
 Ciencia, espiritualidad y trascendencia.
Analogía entre la física cuántica y la trascendencia de la conciencia.

Premisa

Poner en relación la ciencia con la espiritualidad y la trascendencia es un gran desafío, ya

que la mayoría de la gente no se interesa por la ciencia, más allá de los titulares de los
últimos descubrimientos en los periódicos y revistas. Últimamente algunos han empezado
a ocuparse de espiritualidad (¿) y muchos han creado productos espirituales siguiendo las
pautas del sistema/marketing, o peor aun aprovechando de las necesidades de la gente
común, que en su desorientación y/o desestructuración, recurren a estas fuentes
comerciales del espíritu. Casi nadie se ocupa de la transcendencia respecto de la muerte
en cuanto a experiencia propia. La mayoría sigue creencias y dogmas de otros. ¡Digo esto
porque yo también he creído en el cielo! Y me di cuenta de la creencia cuando la muerte
toco a mi puerta, entonces todo se derrumbó y reconocí la necesidad de profundizar en la
trascendencia como experiencia personal, aunque la creencia me haya servido por “un
tiempo”, frente a frente con la muerte comprendo que necesito La Experiencia indudable
de que la muerte no detiene el futuro, de que la muerte, por el contrario, modifica el
estado provisorio de nuestra existencia para lanzarla bienaventuradamente hacia la
trascendencia inmortal.
He hecho algunas producciones intentando poner en relación algunos descubrimientos
científicos de vanguardia con diferentes cosmovisiones espirituales que coinciden en
múltiples puntos con algunos modelos recientes de la ciencia.
Esto es así porque el ser humano en su evolución va traduciendo en diferentes campos su
comprensión global de sí mismo y del mundo y cada época opera como “ámbito mayor”
que condiciona el pensar, tanto lo científico como lo espiritual. Por lo tanto, es
perfectamente coherente que el Arte, la Ciencia, la Filosofía y la Espiritualidad de una
misma época resulten coincidentes y se retro-alimenten recíprocamente.

Si bien disfrute mucho haciéndolo, no fue así para los que en alguna ocasión me
escucharon en la presentación de uno de mis trabajos. Uno de los comentarios más duros,
pero más alentadores en el sentido de volver a intentarlo poniéndolo cada vez más fácil y
con terminología sencilla fue… - Que te pareció? – ¡A decir verdad, no entendí Nada!!!

9
Pues esta vez, para no cometer el mismo error he recurrido a una destacada científica, la
Dra. Ana María Oliva 1

Todos los párrafos de ciencia han sido extractados de sus escritos y trabajos. Como así
también muchos de mis comentarios están permeados con sus enseñanzas ya que
provienen del estupendo curso que realice con ella en el 2020 como “Experto en
Bioenergía aplicada a la salud” avalado por Bircham International University.

Lo mismo sucede con los párrafos referidos a la espiritualidad, en especial a los escritos de
Silo, maestro y guía espiritual de nuestro tiempo. Luego hay comentarios, preguntas,
dudas y reflexiones de mi propia experiencia.

Ciencia. ¿Somos Energía?

“Es habitual en determinados ámbitos escuchar que somos seres de luz. Pero ¿realmente
lo sabemos? ¿Está publicado en algún sitio? Si es así, ¿se puede medir la luz que
emitimos? ¿Tiene esta alguna información sobre mí, sobre mi estado de salud, sobre mi
manera de vivir? ¿Me puede servir de algo conocer mi energía? ¿Es posible utilizar un
análisis de la energía para evaluar mi salud? ¿Realmente todo esto es científico? La
respuesta a todas estas preguntas, y a muchas más, es «sí».
Hay mucho escrito, innumerables explicaciones científicas del mundo de los campos de
energía de los seres vivos: teorías que muestran de dónde provienen, cómo funcionan,
cómo medirlos, cómo extraer información de ellos y cómo armonizarlos. Hay grandes
libros de divulgación que hacen síntesis magistrales de los descubrimientos que se han
logrado.
La ciencia está continuamente elaborando y revisando teorías que permitan explicar los
fenómenos de la vida cotidiana. Es importante recordar y tener en cuenta que se trata de
teorías. Y una teoría no es lo mismo que una verdad. La ciencia observa, clasifica,
relaciona, explica. A veces entiende, a veces solo describe. Pero no hay que perder nunca
de vista que lo que hace la ciencia, es elaborar teorías a través de las cuales trata de
explicar la realidad; no muestra la realidad en sí misma.
Lo que ocurre es que, desde hace ya varios siglos, lo que dice la ciencia se convierte a
menudo en dogma, mucho más rígido de lo que la misma ciencia probablemente querría.

1
Ana María Oliva es Doctora en Biomedicina, Máster en Ingeniería Biomédica, terapeuta y Autora del libro
"Lo que tu luz dice" Edit. Sirio.

10
Una ciencia con nuevos instrumentos que empieza a ver más allá de lo que los ojos nos
muestran, tropieza con la rigidez mental de quienes habían ostentado el conocimiento
hasta el momento. Tal vez eso sea algo que se esté repitiendo actualmente: las
implicaciones sociales y filosóficas del paradigma cuántico chocan frontalmente con
muchos intereses creados y muchas creencias en nuestra sociedad. Pero ninguna teoría
científica es eterna; dura un tiempo –mientras el conocimiento que se tiene del fenómeno
que observamos se elabora y se adecua a él–. Ese conocimiento va continuamente
creciendo, porque aparecen nuevas herramientas de observación. Por tanto, los
paradigmas establecidos están destinados inexorablemente a ser modificados.
Durante varios siglos, las leyes de Newton fueron la única explicación de la realidad.
Constituyeron el eje de un paradigma también llamado mecanicista, en el cual tanto el
universo como cada una de sus partes, incluido el ser humano, son considerados como
una máquina de increíble y absoluta precisión. Además, en este paradigma todo lo real
tiene que ser físico.
La realidad que en ese momento lo que se podía percibir, era explicada a través de este
modelo. Pero a medida que los avances científicos permitieron desarrollos tecnológicos de
mayor precisión, comenzaron a descubrirse nuevos mundos: empezamos a poder ver más
allá de los límites de la visión de nuestros ojos y apareció el mundo de las células, los
átomos y las partículas subatómicas, así como el mundo de las estrellas, los planetas y las
galaxias. Resultó que estos nuevos descubrimientos pusieron en jaque al modelo
mecanicista, porque ni lo más pequeño ni lo más grande siguen las leyes de Newton. Las
leyes de Newton solo explican (o, mejor dicho, describen) los fenómenos que ocurren a
escala macroscópica, a escala humana. Para explicar lo que sucede con lo infinitamente
pequeño se estableció otra teoría (la mecánica cuántica) y para lo infinitamente grande,
otra teoría más, la de la relatividad. Fue un cambio de paradigma, un cambio en la manera
de explicar la realidad, motivado por una transformación de la percepción de la realidad
misma. Sin embargo, ninguna de estas dos poderosas teorías explica de manera total la
realidad, y ambas tienen problemas de coherencia con las observaciones.
Se siguen haciendo esfuerzos impresionantes para construir una teoría unificada que
funcione no solo para una parte sino para el todo, no por el placer de hacer una teoría
nueva, sino por el anhelo de entender qué es esto que llamamos vida, qué hacemos en el
planeta o cómo funcionan las cosas.
El anhelo de entender cómo funciona lo de fuera probablemente no deje de ser una
proyección del anhelo de conocernos a nosotros mismos.
Las teorías nos acercan a explicar determinados fenómenos o procesos. A medida que
sigue aumentando nuestra capacidad de observación (por las mejoras tecnológicas o de la
conciencia), las teorías son obligatoriamente revisadas. Y cambia de nuevo el paradigma.

11
La mecánica cuántica, la de lo infinitamente pequeño, nace a principios del siglo XX, y
aunque está de moda en ciertos ambientes, todavía no ha calado en el grueso del
pensamiento común. A pesar de su aparente complejidad, muchas personas declaran sin
ningún tipo de rubor utilizarla cotidianamente en sus prácticas.
No deja de sorprenderme la facilidad con la que algunos hablan de que usan la medicina
cuántica o directamente la física cuántica en sus actividades diarias. Siempre me quedo
con las ganas de que me expliquen a qué se refieren con ello. Sin embargo, hay muchas
cuestiones en la teoría cuántica que plantean problemas. Esto es normal, porque es solo
una teoría, es decir, se trata únicamente de un intento de explicar una parte de la
realidad, la que captamos. Pero todavía negamos una gran parte de la realidad.
Hay fenómenos que ocurren y que son totalmente «anómalos» para las teorías actuales.
Por ejemplo, el hecho de que algunos descubrimientos se produzcan simultáneamente en
diferentes lugares del mundo (conexión no local y no temporal) es algo que no se puede
explicar con las teorías actualmente aceptadas de forma mayoritaria en la comunidad
científica. Sin embargo, ocurre. Las madres lo saben muy bien. Y cada vez más personas
son conscientes de esa unidad entre todo lo que existe, deslocalizadamente.
Algunos científicos del siglo XX ya hablaban de ello: de una matriz cósmica, de un campo
unificado, de un campo akáshico, como dirían desde la cosmogonía hindú (o como diría
más actualmente el filósofo de la ciencia Ervin László). 2 El mundo no está fuera de
nosotros sino dentro, y formamos parte indivisible de él. Sin embargo, nuestra mente está
diseñada para la separación. Está diseñada para permitirnos una experiencia que nos
proporcione un aprendizaje, y para eso parece que es necesario que nos sintamos
separados.
Esa es la gran dificultad: buscar una teoría, un paradigma unificado cuando en nuestra
propia mente predomina la separación no es algo sencillo. En cualquier caso, todo cambio
de paradigma es bienvenido. Al transformar la manera de describir el mundo, permitimos
ideas nuevas a nuestra mente y nos permitimos también experimentar cosas nuevas.
Esos son intentos de explicar una realidad intangible, probablemente tengamos que
recurrir a términos aún más antiguos, como la «red de Indra», para describir la realidad
holográfica y la no separación de la creación entera, o el «Tao» para referirnos al continuo
fluir de los aparentes opuestos en un camino de unidad. O nos inventaremos nuevos
nombres para conceptos ya conocidos. Por ejemplo, si quieres investigar sobre los

2
Ervin László (nacido en 1932 en Budapest, Hungría) es un filósofo de la ciencia, teorista de sistemas, teorista
integral, y pianista clásico. Ha publicado alrededor de 75 libros y más de 400 ensayos, y es editor del
periódico World Futures: The Journal of General Evolution.

12
meridianos de acupuntura en las publicaciones científicas ortodoxas, puedes indagar
sobre el «sistema primo vascular», denominación que están utilizando actualmente.”3

¿Qué es la física cuántica?

La física Cuántica es la rama de la Física que estudia la materia a escalas muy pequeñas: a
nivel molecular, atómico y aún menor. De no ser por su descubrimiento no se hubiese
podido descubrir la electrónica (desde ordenadores a móviles), ni los láseres, ni los nuevos
materiales como las vitrocerámicas.
Las propiedades de la Física Cuántica son muy diferentes a las de la Física Clásica, que
describen la naturaleza a nuestra escala. Se caracteriza principalmente por no ser
determinista sino probabilista. Además, la Energía en sistemas ligados (ej. átomo) no se
intercambia de forma continua, sino en forma discreta, lo cual implica la existencia de
paquetes mínimos de energía, llamados cuantos.

¿Cuáles son sus propiedades?

Las partículas subatómicas poseen propiedades muy diferentes a las que nosotros
experimentamos a escala humana (de mm a Km). Dualidad Onda-Corpúsculo: Las
partículas poseen la propiedad de comportarse a la vez como ondas (tipo ondas del agua)
y a la vez como corpúsculos (tipo objetos sólidos).
Principio de Incertidumbre de Heisenberg: No podemos conocer con precisión arbitraria
determinadas cantidades observables de las partículas. Por ejemplo: la variación en
posición y velocidad o la variación en la energía y el tiempo. Ej. Si conocemos de una
partícula su posición, entonces no sabemos su velocidad y viceversa.
Mecánica Probabilística: El mundo microscópico no es determinista. Dadas unas
condiciones iniciales, coexisten muchos estados posibles con una cierta probabilidad. Al
medir, esa probabilidad desaparece y solo “ocurre” una de esas posibilidades.
Efecto Túnel: A nivel cuántico las partículas tienen una probabilidad significativa de
atravesar barreras de potencial (lo que para nosotros serían paredes). En esta propiedad y
en el entrelazamiento se basan las computadoras cuánticas.

3
“Lo que tu luz dice” Dra. Ana María Oliva.

13
 Espiritualidad. ¡Somos energía!

En 1973 el pensador latinoamericano Mario Luis Rodríguez Cobos, conocido

literariamente como Silo explicó las diferencias entre las distintas formas de energía y
materia. Para él se trata sólo diferencias en la densificación o sutileza de la luz. A su vez,
todo cuerpo material posee distintos niveles de luz primordial (no de luz perceptible por el
ojo). Los animales tienen sobre los vegetales y minerales una mayor capacidad y una
mejor organización de esa luz. Cuando la luz primordial se manifiesta, lo hace como
“Fuerza” y su acción se percibe en el mundo material. Parece que el ser humano
particularmente, puede manifestar esa luz primordial, esa Fuerza, a veces
accidentalmente, pero en especial mediante su correcto conocimiento y adiestramiento.
“La luz primordial hace que todos los seres estén conectados entre sí. La luz primordial
es anterior al nacimiento de cualquier ser, ella crea la estructura dentro de la cual se
organiza el ser en nacimiento.”4 Cualquier desorganización de esa estructura, crea la
desorganización del ser aún de su aspecto más material.
Una de sus afirmaciones más sorprendentes se encuentra en la primera parte de los
comentarios al mensaje y dice así …
“…La mirada interna es una dirección activa de la conciencia. Es una dirección que busca
significación y sentido en el aparentemente confuso y caótico mundo interno. Esa
dirección es anterior aun a esa mirada, ya que la impulsa. Esa dirección permite la
actividad del mirar interno. Y si se llega a captar que la mirada interna es necesaria para
develar el sentido que la empuja, se comprenderá que en algún momento el que mira
tendrá que verse a sí mismo. Ese “sí mismo” no es la mirada, ni siquiera la conciencia.
Ese “sí mismo” es lo que da sentido a la mirada y a las operaciones de la conciencia. Es
anterior y trascendente a la conciencia misma. De un modo muy amplio llamaremos
“Mente” a ese “sí mismo” y no lo confundiremos con las operaciones de la conciencia, ni
con ella misma. Pero cuando alguien pretende apresar a la Mente como si fuera un
fenómeno más de la conciencia, aquella se le escapa porque no admite representación ni
comprensión.
La mirada interna deberá llegar a chocar con el sentido que pone la Mente en todo
fenómeno, aun de la propia conciencia y de la propia vida y el choque con ese sentido
iluminará a la conciencia y a la vida.”5
Antes que nada, vale una aclaración sobre el termino Mente, usada habitualmente e
indistintamente, como sinónimo de conciencia o psiquismo. En referencia a la Experiencia

4
Notas de Silo.
5
Comentarios al Mensaje de Silo.

14
Trascendental, de un modo muy amplio se llama mente a ese “sí mismo”, que no se lo
confunde con las operaciones de la conciencia, ni con ella misma. Pretender apresar a la
mente como si fuera un fenómeno más de la conciencia, no es posible puesto que aquella
no admite representación ni comprensión. En consecuencia, la mente trasciende la
conciencia ligada al Yo y a los espacios y tiempos de percepción y representación. En
ciencia se utilizan indistintamente los términos Mente y conciencia, como mezcla de los
dos conceptos. Lo mismo sucede con alma y espíritu. En este otro escrito Silo explica
claramente las diferencias entre ellos.

El Universo y la Vida.

“Una Intención evolutiva da lugar al nacimiento del tiempo y a la dirección de este

Universo. Energía, materia y vida, evolucionan hacia formas cada vez más complejas.
Cuando la materia se comienza a mover, nutrir y reproducir, surge la vida. Y la materia
viviente genera un campo de energía al que tradicionalmente se ha llamado “alma”. El
alma, o doble energético, actúa en el interior y alrededor de los centros vitales de los
seres animados. Los seres vivos se reproducen y en ese acto pasa, a través de las células
en fusión, el campo energético que configura un nuevo ser totalmente independiente. Los
cuerpos vivos necesitan de elementos sólidos, líquidos, gaseosos y radiantes, para nutrirse
y realizar sus funciones. Además, los dobles energéticos requieren sensaciones de distinto
potencial para lograr su desarrollo. Con la muerte se produce la disolución del cuerpo al
tiempo que ocurre la separación y aniquilamiento del doble energético.
La evolución constante de nuestro mundo ha producido al ser humano, también en
tránsito y cambio, en el que se incorpora (a diferencia de las otras especies) la experiencia
social capaz de modificarlo aceleradamente. El ser humano llega a estar en condiciones de
salir de los dictámenes rigurosos de la Naturaleza, inventándose, haciéndose a sí mismo
física y mentalmente. Y es en el ser humano donde aparece un nuevo principio generado
en el doble. Desde antiguo a este nuevo principio se lo llamó “espíritu”. El espíritu nace
cuando el doble vuelve sobre sí mismo, se hace consciente y forma un “centro” de energía
nueva”

El Espíritu Humano.

“El ser humano no ha terminado su evolución. Es un ser incompleto y en desarrollo que

tiene la posibilidad de formar un centro interno de energía, tal cosa ocurrirá de acuerdo al
tipo de vida que lleve. Según que los actos realizados sean coherentes, se irá
estructurando un sistema de fuerzas centrípetas al que llamamos "espíritu”. Según que los
actos sean contradictorios, el sistema será centrífugo y por tanto no habrá nacido el

15
espíritu o tendrá una conformación elemental sin desarrollo. Un ser humano puede nacer,
llevar adelante su vida, morir y disolverse para siempre y otro puede nacer, llevar
adelante su vida, dejar su cuerpo y seguir evolucionando sin límite. El ser humano en su
bondad, en la eliminación de las contradicciones internas, en sus actos conscientes y en su
sincera necesidad de evolución, hace nacer su espíritu. Para la evolución son necesarios el
amor y la compasión. Gracias a ellos es posible la cohesión interna y la cohesión entre los
seres que posibilitan la transmisión del espíritu de unos a otros. Toda la especie humana
evoluciona hacia el amor y la compasión. Quien trabaja para sí en el amor y la compasión,
lo hace también para otros seres”.6

Reflexiones y preguntas.

¿Pero qué significa una dirección activa de la conciencia? ¿Es algo que busca y busca en el
proceso de cada ser y de toda la humanidad, el sentido, que está por ahora más allá de
nuestra comprensión? ¿Lo buscamos a pesar de nosotros mismos? ¿Por qué nuestro
mundo interno es tan confuso y caótico?
Ahora bien, si la “Mente”, que es lo que da sentido a todas las búsquedas humanas, si la
Mente no es, ni las operaciones de la conciencia, ni la conciencia misma, y además está
desde antes que existiera mi conciencia, y estará después cuando mi conciencia ya no
este. ¿A qué se refiere exactamente?
¿Tal vez a esa energía primordial, a esa luz, a esa fuerza que experimento a veces en mí y
que está presente en todo lo existente y también en lo no existente como el vacío? De ser
así, el tomar contacto con esa energía es determinante para encontrar un sentido
trascendente, no como un dato intelectual o social, sino como una experiencia real de
trascendencia energética.
En las experiencias realizadas en Cámaras de supresión sensorial relatadas en el libro “La
experiencia Trascendental”7 resulta evidente la orientación hacia el Centro Luminoso
posterior a la muerte y ello es capaz de dar un nuevo Sentido a la existencia, no solamente
a la propia vida, sino a la de todos y cada uno. Nos pone frente a la evidencia de que la
vida no termina con la muerte. Eso nos coloca en situación de ayudar a otros, a muchos
otros y de colaborar para que la humanidad siga avanzando en sentido evolutivo y
dirección trascendente. Gracias a estas experiencias comprendemos que vamos formando
memoria trascendente, tal como acotó Silo en algún momento: ¡Quien muere antes de
morir, no morirá jamás! El Vacío es lo primero que encontramos en nuestro proceso
posterior a esta forma de existencia, es “la otra orilla”, la inmaterialidad propia de la

6
Silo
7
LA EXPERIENCIA TRASCENDENTAL Metodología para una Ascesis con apoyo de Cámara de Supresión Sensorial. Varios autores.

16
desestructuración del cuerpo y del Yo. La muerte no existe, llegamos a un estado
inmaterial y trascendente cuando las funciones del cuerpo y del Yo han cesado. Allí no hay
ni dolor ni sufrimiento, hay sólo existencia energética y la posibilidad de evolución
espiritual.

Ciencia. La conexión entre el cerebro humano y el universo.

Los científicos Roger Penrose8 y Stuart Hameroff9 defienden que la ciencia ya ha

demostrado la conexión entre el cerebro y una estructura cuántica “proto-consciente” de
la realidad.
¿Evolucionó la conciencia a partir de procesos complejos entre las neuronas del cerebro,
como defienden la mayoría de los científicos- o la conciencia es “previa” a los procesos del
cerebro como señalan las corrientes espirituales?
En los años 90 del siglo XX, los científicos Roger Penrose y Stuart Hameroff publicaron una
teoría que vinculaba la actividad neuronal con la escala cuántica o subatómica.
Ahora revisan su hipótesis, a raíz de descubrimientos científicos que podrían demostrar la
conexión entre el cerebro y una estructura cuántica ‘proto-consciente’ de la realidad.10
Esta hipótesis ha sido fuertemente criticadas desde su introducción en 1995 pero también
han sido confirmadas por experimentos diversos.
Estos dos destacados científicos han estudiado unas estructuras microscópicas conocidas
como microtúbulos, que están en el interior de las células del cerebro. Es en ese nivel
microscópico donde se considera que el cerebro da lugar a la mente. El interior de las
células, incluidas las células nerviosas, está formado por una red o tramas de unas
estructuras cilíndricas llamadas microtúbulos, que se unen entre sí para dar forma a la
célula. Son el sistema nervioso de las células y procesan la información interna para

8
Roger Penrose, es un físico matemático británico y profesor emérito de Matemáticas de la Universidad de Oxford. Es reconocido por
su trabajo en física matemática, en particular por sus contribuciones a la teoría de la relatividad general y a la cosmología

9
Stuart Hameroff es un anestesista y profesor de la Universidad de Arizona, conocido por promover el estudio científico de la
conciencia y por sus especulaciones sobre la teoría de los mecanismos que la gobiernan.

10 Stuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews (2013).
DOI: 10.1016/j.plrev.2013.08.002.Stuart Hameroff, Roger Penrose. Reply to criticism of the ‘Orch OR qubit’–‘Orchestrated objective
reduction’ is scientifically justified. Physics of Life Reviews (2013). DOI: 10.1016/j.plrev.2013.11.00. Stuart Hameroff, Roger
Penrose. Consciousness in the universe. Physics of Life Reviews (2013). DOI:10.1016/j.plrev.2013.08.002. (viene de la nota anterior)

17
organizar el funcionamiento de cada célula y la interacción con otras células. Estos
microtúbulos tienen un diseño tan complejo como un aparato informático, son como unos
diminutos ordenadores de abordo que organizan las actividades celulares dentro del
cerebro. En el estudio del comportamiento y de la estructura interior de los microtúbulos,
se evidencia que funcionan como ordenadores cuánticos.

El mundo cuántico a la escala de los átomos y aún más abajo tiene unas propiedades muy
extrañas, por ejemplo todo puede estar interconectado a todo y las partículas pueden
estar en dos o más lugares a la vez en un proceso llamado “superposición” así que, en los
ordenadores cuánticos la información puede estar en dos puntos a la vez, esta capacidad
de estar en dos sitios a la vez conocida como “superposición” en la geometría espacio-
temporal, se considera como una propiedad fundamental y la verdadera materia de la que
está hecho el universo.

El nivel básico del universo es tan infinitesimalmente pequeño que es imposible ni siquiera
imaginarlo. Pero sí descendemos en la escala de tamaños, del cerebro a las células
nerviosas y luego a los microtúbulos y después al interior de las subunidades de los
microtúbulos hasta llegar al nivel de los átomos, y seguimos descendiendo hasta las
partículas aún más pequeñas que los átomos. Porque los átomos son más bien espacio
vacío, el espacio entre el núcleo y los electrones. Y si seguimos bajando todo parece liso,
pero poco a poco, llegamos a un nivel en el que hay algún tipo de irregularidad.

Utilizando la imaginación, es como si uno está en un avión observando el océano desde

10.000 metros de altura, la superficie del océano parece estar lisa, pero, sin embargo, si
estás en una embarcación sobre la superficie, la ves irregular y las olas de la superficie del
océano, responden a un patrón. Lo mismo sucede cuando descendemos al nivel
fundamental del universo, hay información, hay patrones y esa información trae consigo
unos precursores conscientes que dan lugar a nuestra compleja conciencia.

Es aquí en el nivel más básico del universo, en lo más recóndito del cerebro, donde los
científicos creen que se produce la consciencia, su teoría se basa en un campo de la
ciencia bien conocida, la teoría general de la relatividad descubierta por Einstein. Einstein
nos dijo que toda la materia la energía, el espacio y el tiempo, son diferentes aspectos y
texturas del universo, que funcionan en las más diminutas escalas, es en este nivel en el
que también puede existir la consciencia, conectada al cerebro a través de procesos
cuánticos de los microtúbulos, que están dentro de las células nerviosas.

Eso podría explicar cómo ocurren las experiencias cercanas a la muerte. Cuando el cerebro
deja de funcionar la conexión entre los microtúbulos por decirlo de alguna manera, el
bombeo y la actividad metabólica se detienen y la información deja de circular pero no se
pierde, no se destruye, porque ocurre en un nivel muy elemental, así que solo deja de
circular en el universo más grande, pero en vez de desvanecerse y dispersarse permanece
debido a un extraño fenómeno llamado acoplamiento cuántico, o coherencia cuántica, así

18
que se cree, que gracias a este mecanismo es posible que la conciencia exista al menos
temporalmente fuera del cuerpo.

Los microtúbulos

“Estas pequeñas estructuras, los microtubulos, están formadas por proteínas, son como
tubos, como cilindros huecos. Habitualmente están formados por trece hebras que se
enroscan alrededor de un núcleo hueco formando una espiral. Transportan distintos
productos celulares y están continuamente remodelándose, ensamblándose y
separándose. Hasta ahí el conocimiento «estándar».
“Pero se ha demostrado que los microtúbulos poseen un mecanismo de emisión de
señales asociado con la transferencia de electrones. Reciben la energía incoherente y
ésta, al pasar a través de los microtúbulos, se vuelve coherente. La coherencia se
extiende a grupos de células y, de esta manera, se produce una sincronización a todos
los niveles, incluido el cerebral. Se describen como una «guía de ondas» para fotones, es
decir, como túneles en cuyo interior los llevan de célula a célula, sin pérdida de energía,
como si se tratara de fibra óptica. Los microtúbulos tienen una propiedad llamada
superradiancia, que significa que pueden transformar cualquier energía incoherente en
fotones coherentes, y que, una vez hecho, esta energía (que es luz) puede viajar a través
del cuerpo sin obstáculos.
Como dato, los cambios que se producen en los microtúbulos se propagan un millón de
veces más rápidamente que las señales neuronales, lo que puede explicar las operaciones
cerebrales instantáneas, que ocurren a velocidades mucho más altas de lo que la sinapsis
neuronal permite, así como la tendencia que tienen a sincronizarse los
electroencefalogramas de dos personas que están interactuando.
Todo esto no responde únicamente a un modelo teórico, sino a mediciones
experimentales.
La importancia de los microtúbulos va más allá de lo que he descrito anteriormente. No
solo son como tuberías de luz que hacen que la luz «se ordene» y que se transmita la
información de forma sincronizada e instantánea a todo el organismo (y al exterior), sino
que hay quien los asocia a la propia conciencia.
El modelo de Penrose-Hameroff representa una valiosísima aportación a la relación entre
la fisiología y la conciencia, así como al valor que la bioenergía (en este caso la luz) tiene
en ello. Al fin y al cabo, como dice David Bohm, «la luz posee contenido de información,

19
forma y estructura. Es el potencial de todo». Los fotones de la luz no tienen masa, y por
ello no tienen antipartícula, es decir, parecen escapar del mundo de la dualidad...”11
los científicos están de acuerdo en que aún tienen que descubrir qué es exactamente la
mente y la consciencia del cerebro, siempre ha sido un misterio que es lo que somos. Este
es uno de los interrogantes más antiguos, el más formidable y excitante reto que aún
tiene que resolver la ciencia.

El Dr. Stuart Hameroff buscó el componente biológico de la conciencia: cómo funciona

físicamente en el cerebro. Él piensa que los microtúbulos, que son estructuras que se
encuentran dentro de las células del cerebro, son los principales mecanismos
relacionados con la conciencia.

Pero la conciencia también tiene un componente externo al cerebro, según su teoría. Ahí
es donde entra el físico Sir Roger Penrose de la Universidad de Oxford. Para él “La
conciencia serían las vibraciones en la estructura del universo que nuestro cerebro
puede decodificar”

Penrose ha tenido una carrera destacada en física: trabajó con Stephen Hawking en las
teorías de los agujeros negros, fue nombrado caballero por su servicio a la ciencia y fue
candidato al Premio Nobel en 2008 y Actual premio nobel de física en el 2020.

El físico identificó un mecanismo a nivel subatómico, donde opera la física cuántica, que
piensa podría ser la verdadera fuente de conciencia.

Ellos juntaron estos dos componentes y llamaron a su teoría Orchestrated Objective

Reduction (Orch OR)12. En pocas palabras, su teoría establece que la conciencia modula
las vibraciones de la estructura del universo. Estas vibraciones resuenan desde la
microescala, donde opera la física cuántica, hasta la macroescala del cerebro.

Los microtúbulos del cerebro actúan como computadoras cuánticas, procesando estas
vibraciones en una forma que podamos usarlas.

Recientes investigaciones científicas parecen demostrar que la conciencia de los seres

humanos transciende la muerte. Es decir, no muere. Cuando la persona fallece, la
conciencia se desprende del cuerpo y continua su existencia. Los avances en el campo de
la neurociencia han logrado establecer que la conciencia de cada persona sobrevive

11
“Lo que tu luz dice” Ed. Sirio Dra. Ana María Oliva
12
(Orch OR) La reducción objetiva orquestada es una hipótesis que establece que la conciencia del cerebro se origina de
procesos dentro de las neuronas, y no de procesos entre neuronas. El mecanismo es un proceso cuántico llamado
reducción objetiva, el cual es orquestado por estructuras moleculares llamadas microtúbulos.

20
después de expirar el cuerpo humano que lo habitaba. A través de la mecánica cuántica
los científicos han comenzado a descifrar y describir lo que ocurre en el cerebro cuando se
extingue y adónde va nuestra conciencia.
Hameroff considera que hay que tomar en serio la probabilidad científica de la existencia
de la conciencia, considerando tres premisas:
1) La interconexión entre los seres vivos y el Universo, como un todo. Circunstancia que
puede ser posible si tomamos en cuenta el entrelazamiento cuántico que se refiere a la
habilidad de que una misma partícula esté en dos sitios a la vez y que cada una de estas
partículas subatómicas puedan estar intimanente conectadas más allá de sus limitaciones
del espacio y tiempo.

2) Cierto tipo de sabiduría divina o cósmica que influye en las elecciones de los seres
humanos.

3) La posibilidad de que la conciencia pueda permanecer fuera del cuerpo después de la

muerte. Sobre esta última premisa, digamos que el corazón se detiene, la sangre deja de
fluir, los microtúbulos de las células pierden su estado cuántico, pero la información
cuántica que existe en ellos no es destruida, solo se distribuye en el Universo entero, y si
el paciente es resucitado, esta información cuántica puede regresar a los microtúbulos y el
paciente puede creer que vio una luz blanca, un túnel o que flotó fuera de su cuerpo. Tal
vez esta información cuántica pueda existir fuera del cuerpo indefinidamente como su
'alma', porque es concebible que la información cuántica pueda permanecer entrelazada
en una suerte de estado después de la vida. La información podría regresar a una nueva
criatura, a un cigoto o embrión, en cuyo caso tendríamos algo como la reencarnación.
Ellos señalan que lo que se denomina 'alma' es la información que permanece fuera del
cuerpo como una forma de 'conciencia individual'.
La hipótesis Hameroff-Penrose, afirma que algún nivel básico de conciencia está tejido en
la trama del espacio-tiempo misma y que es la actividad cuántica coherente entre los
microtúbulos de las neuronas de nuestro cerebro la que permite amplificar o fortalecer la
conciencia universal que ya está allí.
Mucha gente piensa que la conciencia emergió debido a las mutaciones azarosas y a la
complejidad inherentes a la selección natural, pero habría que verlo desde otro lado: Un
campo primario básico de experiencia consciente ha sido integrado desde el principio,
desde el big bang, a escala de Planck, y que la biología evolucionó y se adaptó con el fin de
maximizar las cualidades potenciales implícitas en el campo primario básico mencionado.
La conciencia, en esta teoría, es un proceso al borde entre los mundos clásicos y
cuánticos. Por ello, las prácticas espirituales como la meditación nos permiten
sumergirnos y estar inmersos en ese mundo de sabiduría y luz... O dicho en términos
universales, estar en contacto con una Conciencia Universal, que sería la suma de todas
las conciencias y de todo el conocimiento. Esta Conciencia Cósmica sería parte de todas
las cosas materiales y mentales, la cual podría llamarse Dios o Conciencia Universal.

21
Si esta hipótesis de la Conciencia Cuántica es demostrada dará crédito a la dimensión
espiritual de la vida.
Igualmente, es probable que la conciencia o información cuántica exista indefinidamente
fuera del cuerpo. Esta conciencia, es en realidad eterna, surgió en el big bang y
permanecerá hasta el final de los tiempos, si es que llegara el caso.

Es posible incluso que al igual que en una célula existe toda la información del ADN del
cuerpo del cual forma parte, en el caso de una partícula, esta pueda asimismo mantener
toda la información del universo.

Esta idea que defiende la ciencia se define como el “Principio Holográfico”13, y según
Hameroff la conciencia cuántica que habita un cuerpo al morir éste, regresa al estado de
entrelazamiento con todas las partículas del Universo.

Esta hipótesis se pregunta si la conciencia evolucionó a partir del desarrollo y evolución de

los individuos o si fue en sentido contrario, que fue la conciencia la que existió
previamente a los procesos del desarrollo del cerebro.

Penrose como Hameroff postulan que la mente, entendiéndola como conciencia, y el

cerebro son dos entidades separables. Hameroff, lo hace a través de sus estudios sobre
los microtúbulos y el citoesqueleto celular, especialmente en las neuronas, mientras que
Penrose lo hace desde el teorema de la incompletitud.

Penrose ha argumentado que debe haber algo de naturaleza no computable en las leyes
físicas que describen la actividad mental. Este argumento tiene como base el teorema de
la incompletitud de Gödel, que habla de la imposibilidad de una demostración formal de
una cierta proposición matemática, aunque para el entendimiento humano ésta sea de
hecho verdadera.

El modelo que defiende Penrose, junto con Hameroff, trata de explicar sucesos difíciles de
entender a través de las neurociencias convencionales, y para ello se apoyan en aspectos
revisados de la teoría cuántica, por ejemplo, el concepto de coherencia.

Igualmente, sugieren que ninguna máquina de computación podrá ser tan inteligente
como un ser humano, ya que los sistemas formales algorítmicos, o sea, los sistemas de
instrucciones secuenciadas sobre los cuales están construidas las computadoras, nunca les
otorgarán la capacidad de comprender y encontrar verdades que los seres humanos
poseen.

13
según Hameroff, el alma o la conciencia cuántica que habita un cuerpo al morir, regresa a este estado de
entrelazamiento cuántico con todas las partículas del universo

22
 La conciencia como filtro del universo.

El consenso predominante en la neurociencia y según el Dr. Peter Fenwick14 la

consciencia es una propiedad emergente del cerebro y su metabolismo. Cuando el
cerebro muere, la mente y la consciencia del ser al que pertenecía ese cerebro dejan de
existir. En otras palabras, sin cerebro, no puede haber consciencia.

Pero de acuerdo con las décadas de investigación, la conciencia y el fenómeno de la

experiencia cercana a la muerte, es un punto de vista incorrecto. Ya que ahora se cree que
la consciencia persiste después de la muerte. Se cree que la consciencia realmente existe
independientemente y fuera del cerebro como una propiedad inherente del universo
mismo, como la materia oscura y la energía oscura o la gravedad.

El cerebro no crea ni produce consciencia; más bien, la filtra. Por extraña que esta idea
pueda parecer al principio, hay algunas analogías que llevan a este concepto. Por ejemplo,
el ojo filtra e interpreta solo una pequeña porción del espectro electromagnético, y el oído
registra solo un rango estrecho de frecuencias sónicas. De manera similar, según algunos
investigadores el cerebro filtra y percibe solo una pequeña parte de la "consciencia"
intrínseca del cosmos.

De hecho, el ojo solo puede ver las longitudes de onda de la energía electromagnética que
corresponden a la luz visible. Pero todo el espectro electromagnético es vasto y se
extiende desde ondas de radio de longitud de onda larga de energía extremadamente
baja, hasta rayos gamma de longitud de onda ultracorta increíblemente energéticos. Así
que, aunque en realidad no podemos "ver" gran parte del espectro electromagnético,
sabemos que existen cosas como los rayos X, la radiación infrarroja y las microondas
porque tenemos instrumentos para detectarlos.

De manera similar, nuestros oídos pueden registrar solo un rango estrecho de frecuencias
sónicas, pero sabemos que existe una gran cantidad que son imperceptibles para el oído
humano.

Cuando el ojo muere, el espectro electromagnético no desaparece ni deja de existir; es

solo que el ojo ya no es viable y, por lo tanto, ya no puede filtrar, ser estimulado y
reaccionar a la energía de la luz. Sin embargo, la energía con la que interactuaba
anteriormente permanece. Y así también cuando el oído muere, o deja de traducir ondas
sonoras, las energías a las que el oído vivo responde normalmente todavía existen. Lo
mismo ocurre con la consciencia. El hecho de que el órgano que la filtra, percibe e

14
Dr. Peter Fenwick es un neuropsiquiatra y neurofisiólogo que es conocido por sus estudios sobre la epilepsia y las experiencias
cercanas a la muerte. Es reconocido como una autoridad de prestigio en el estudio de la relación mente-cerebro.

23
interpreta muera, no significa que el fenómeno mismo deje de existir. Solo deja de estar
en el cerebro ahora muerto, pero continúa existiendo independientemente del cerebro
como una propiedad externa del universo mismo.

Pareciera que nuestra consciencia nos engaña para que percibamos una falsa dualidad del
yo y el otro cuando en realidad solo hay unidad. No estamos separados de otros aspectos
del universo, sino que formamos parte integral y confundida de ellos. Y cuando morimos,
trascendemos la experiencia humana de la consciencia, y su ilusión de dualidad, y nos
fusionamos con toda la propiedad unificada de la consciencia del universo. Así que,
irónicamente, solo en la muerte podemos ser plenamente conscientes.

Esto no debe tomarse como unirse a Dios o a un creador porque la consciencia cósmica
que se describe no creó el universo, sino que es simplemente una propiedad de él.
Obviamente, a pesar toda la investigación sobre este tema, no hay una forma actual de
establecer empíricamente la validez de la hipótesis de la consciencia cósmica. No hay un
marco explicativo empíricamente establecido para entender cómo la consciencia puede
existir de forma independiente y fuera del cerebro.

Recordemos el viejo acertijo, si un árbol cae en el bosque y no hay nadie para escucharlo,
¿todavía genera un sonido? Bueno, parece que la respuesta es No. Porque el sonido es la
percepción consciente de estímulos sónicos o acústicos que requiere un órgano sensorial
para experimentar. Sin un oído para oír y un cerebro para interpretar la estimulación solo
habrá vibraciones moleculares, pero ningún sonido, per se. En la misma línea, todas las
energías y fenómenos biofísicos que el cerebro experimenta como consciencia existen de
hecho de forma independiente y fuera del cerebro, por ejemplo, la física, la química y los
eventos cuánticos. Pero la maravillosa experiencia de la consciencia misma parece
requerir un cerebro para dar lugar a ella y una mente basada en el cerebro para percibirla.

Reflexiones y preguntas.

¿Nuestra conciencia ha existido, existe y existirá siempre? ¿Nuestra conciencia siempre ha

existido, existe y existirá en distintos tiempos y espacios?

¿Ahora bien, la pregunta es si en vida y con un trabajo sostenido de meditación y

fundamentalmente de silencio se puede acceder a esa conciencia eterna que da
fundamento a todo lo existente? Hay muchos autores que describen experiencias cumbre
que luego no pueden explicar…

Atendiendo a la investigación de Hameroff y Penrose que aseguran haber comprobado

que Las operaciones de la conciencia serían las vibraciones en la estructura del universo

24
que nuestro cerebro puede decodificar y por otra parte que, cuando se coloca anestesia a
un sujeto este pierde su conciencia porque los microtúbulos dejan de vibrar y resonar con
el universo.

Las hipótesis serian dos: La primera es que se puede acceder a la Mente mayor porque al
silenciar la conciencia totalmente, toda la estructura interpreta que está por terminar el
ciclo vital y habilita el contacto con la Mente. Tal como sucede en las ECM o en la
anestesia.

Y la segunda es que al silenciar todas las operaciones de la conciencia psicológica se

produce tal disponibilidad energética que es utilizada como puente hacia la mente infinita
poniendo en marcha el centro superior15

Espiritualidad. La Trascendencia.

Este párrafo extenso, que muchos de nosotros hemos leído y releído muchas, veces cobra
un nuevo sentido a la luz de estos descubrimientos, por lo menos así ha sido para mí,
teniendo en cuenta que fue dicho hace 40 años y recién ahora la ciencia empieza a
despertar de su profundo letargo.

“Imaginen que el Universo entero es energía, y nosotros entonces seremos capaces de

comprender cómo la creación no está terminada. Pero la materia continúa siendo creada
de algo. Nadie puede explicarse cómo la materia está creada de la nada, porque nadie
puede descubrir que todo en un cierto momento puede llegar a ser energía concentrada.

Cuando esta energía se ha concentrado gradualmente, entonces estamos rodeados de

formas materiales muy sólidas, por formas materiales no tan sólidas y por formas de
energía que son cada vez más vibratorias.

Nuestros ojos solo pueden percibir las formas sólidas de las personas, y ellas son
percibidas a través de vibraciones visuales recibidas por los ojos. Nosotros no percibimos
el sonido por vibraciones recibidas por los ojos. Nosotros percibimos el sonido por
vibraciones recibidas por el oído. Alrededor de estas formas sólidas de energía nosotros
podemos descubrir formas más ligeras de energía, que no pueden ser tocadas pero que
producen acciones. Esta energía puede producir trabajo, esta energía también puede ser
aplicada en ciertas direcciones.

15
El centro superior es el responsable de fenómenos que van desde los más perceptibles a los más sutiles. Perceptibles son los
fenómenos de recurrencia o «esto ya lo he vivido» y otros conocidos como de inspiración, reconocimiento, éxtasis y de arrebato. Silo

25
Tú conoces formas de energía eléctrica y magnética que pueden ser aplicadas como
trabajo. Tú conoces la energía solar, la energía del vapor y muchas otras formas de
energía. Nosotros no estamos hablando de cuerpos sólidos, pero tú sabes que esas
energías son capaces de actuar sobre cuerpos sólidos. Nosotros sabemos que la
electricidad puede llegar a ser luz y que la luz puede transformarse en electricidad.
Nosotros sabemos que la energía puede ser convertida. Pero continuemos
imaginando…Supongamos que nuestro cuerpo sólido, tal y como se observa, tiene
diferentes niveles de energía. Ustedes pueden percibir el nivel más denso, pero algunas
cámaras equipadas con película sensible a los rayos infra-rojos pueden percibir el calor
irradiado por nuestros cuerpos. Algunos otros aparatos pueden percibir otras radiaciones
de nuestro cuerpo. Si estos aparatos pueden percibirnos es porque dicha energía produce
acción sobre esos aparatos y maneras que puedan registrarlas.

Obviamente antes de que existieran las cámaras que perciben los rayos infra-rojos,
nosotros no podíamos ver la energía calorífica que rodea a nuestro cuerpo. Y antes de los
descubrimientos actuales otros tipos de radiaciones no podían ser percibidas.

Nosotros hemos dicho que en la persona hay energía en movimiento, pero no solo energía
en movimiento externa, sino energía en movimiento interna también. Parece ser que, en
cada célula del ser humano, hay energía que la rodea y energía dentro de ella. Parece ser
que cuando un problema se produce dentro de la célula existen irradiaciones en el campo
que rodea la célula, y parece ser que hay una ley de concomitancia entre energía y
materia. De esta manera, actuando sobre este campo, nosotros podemos actuar sobre el
cuerpo físico. Y actuando sobre el cuerpo físico producimos acción sobre este campo.

Conocemos y podemos determinar experimentalmente, la existencia de un campo de

energía que rodea a todo ser vivo y que circula en torno a él como si el cuerpo con
respecto al campo, fuera su "centro de gravedad”. La amplitud del campo es variable y
puede detectarse su acción a varios centímetros de distancia de la piel.

Al hecho de unificación del campo en torno a un centro de gravedad le damos importancia

preeminente en el trabajo.

Todo el trabajo tiende a la formación de ese "algo" nuevo, que no es sino la unificación del
campo. El campo posee características electromagnéticas débiles, pero ello no permite
inferir que su naturaleza sea electromagnética. Tampoco puede confundirse a este campo
con la radiación infrarroja producto del metabolismo de la acción calórica del ser vivo.

Cada célula está rodeada, del mismo modo, por su campo. Ciertas agrupaciones de tejidos
multiplican el efecto del campo tal es el caso de los plexos nerviosos entorno a los cuales
se organizan vórtices de energía.

26
Existen, por lo menos, dos tipos de pasaje de energía en un cuerpo organizado: la
circulación externa a él y la que se desplaza de vórtice en vórtice. Cada plexo, ya en
particular, reproduce el esquema por cuanto la energía se desplaza en torno a él y
también se desplaza internamente. Y en el caso de la célula, aparece el mismo sistema.

Las acciones entre cuerpo y campo son reciprocas y cualquier modificación en uno
provoca una alteración concomitante en el otro. La energía de campo puede sobrecargar
o eludir plexos. En tales casos, se producen disfunciones corporales.

Puede restablecerse la circulación normal, por acción en cualquiera de los términos, pero
según se elija uno u otro se dará lugar a dos tipos distintos de "medicina”. Comentaremos
como digresión que la Acupuntura, por ejemplo, es un tipo de " medicina "
superficialmente corporal, pero que su acción es de campo y que la antigua taumaturgia
fue " medicina " estrictamente de campo.

Genéticamente considerado el problema, el campo en su organización externa e interna

está ya presente en el óvulo y el espermatozoide, de manera que la acción de campo a
partir de la fecundación es activa y todos los " órganos " están completados
energéticamente aun cuando físicamente no se hayan juntado. Este asombroso fenómeno
permite considerar al campo como un principio organizador de la materia prima con la
que está relacionado y si bien observamos que la acción de ambos componentes es
recíproca, descubrimos que sus funciones no son las mismas.

Se puede acelerar, retrasar, fijar, interrumpir, desviar y exteriorizar la energía que nos
ocupa. Cada uno de estos casos tiene consecuencias bien distintas que no desarrollaremos
aquí, salvo el último de los mencionados.

La exteriorización del campo se produce por una sobrecarga particular en el centro que
conocemos como " superior”. En las especies inferiores existe también ese centro (de
mayor desarrollo fisiológico aún que en el hombre), que actúa con total prescindencia de
lo que podríamos llamar inteligencia.

Por la relación de campo con los centros y sus actividades, comprendemos la importancia
del trabajo armónico de todas las funciones en el ser humano. El trabajo de uno o varios
centros en desmedro del trabajo de otros, la contradicción entre intelecto, emotividad,
motricidad y sexo, provoca desarticulación en el campo y también disfunción corporal. La
mayor consecuencia que puede extraerse de todo esto, es que: los actos unitivos
armonizan y le dan cohesión al campo operando todo él en sentido centrípeto. Los actos
contradictorios disocian el campo, operándose fuerzas centrifugas desintegradoras del
conjunto.

En el libro Humanizar la Tierra Silo describe poéticamente el centro luminoso del ser
humano. En la Fuerza estaba la “luz” que provenía de un “centro”. En la disolución de la

27
energía había un alejamiento del centro y en su unificación y evolución un
correspondiente funcionamiento del centro luminoso.

“No me extrañó encontrar en antiguos pueblos la devoción por el dios-Sol y vi que, si

algunos adoraron al astro porque daba vida a su tierra y a la naturaleza, otros advirtieron
en ese cuerpo majestuoso el símbolo de una realidad mayor.
Hubo quienes fueron más lejos aún y recibieron de ese centro incontables dones que a
veces “descendieron” como lenguas de fuego sobre los inspirados, a veces como esferas
luminosas, a veces como zarzas ardientes que se presentaron ante el temeroso
creyente.”16

El Centro Luminoso del ser humano, se refiere a algún punto del sistema nervioso de difícil
precisión que es actuado por la Fuerza, pero también a un fenómeno externo, del cual
proviene toda la fuerza de los seres vivos y hacia el cual se orienta el doble, si ha logrado
unidad en el momento de la muerte.17
En el fenómeno de la vida, aparece el campo energético, nuevo principio que se da por sobre el
mundo inorgánico. En lo orgánico comienza el ascenso a la luz. Un mecanismo (lo inorgánico)
puede tener movimiento interno (transformación), pero cuando hablamos de los organismos hay
movimiento externo (cuando se multiplica) e interno (recambio) sustitución de un órgano por otro,
etc. El organismo tiene locomoción, nutrición, autonomía y movilidad propia, tropismo. Aparece
luego otro trabajo energético, se complica la vida y actuamos sobre la naturaleza, y no nos
quedamos en el ser actuado por ella; a tal punto que en el hombre la acción sobre la materia es ya
acción sobre la energía y hasta sobre la luz.

La medicina clásica y oficial actúa sobre la materia, sobre el cuerpo, pero hay otros tipos
de medicina, las cuales actúan no sobre el cuerpo sino sobre el campo. Al afectar este
campo, las partes afectadas de la materia densa también son modificadas. Pero ¿cómo
puede curarse la parte enferma? Él no lo hace con su materia densa, lo hace con su
energía. Estas cosas que no parecen encajar en la forma mental occidental racionalista y
aséptica son absolutamente comprobables.

Todos los seres vivientes, aún los minerales tienen esa energía. Energía en movimiento o
lo que la gente de antaño llamara alma, nosotros podríamos llamarle campo energético.
Parece ser que en el ser humano existe la posibilidad del pensar y del sentir sobre uno
mismo, hecho diferente que el caso de la planta y del mineral, los cuales dependen de
cosas externas. Parece ser que en el ser humano algo puede revertirse sobre sí mismo; Y
por lo tanto es en el ser humano donde esa energía puede generar un centro creativo.

16 El centro Luminoso. La Mirada interna. Silo.

17 Notas de Silo.

28
El ser humano puede funcionar como funcionan las especies animales. Él puede vivir toda
su vida preocupado por cosas externas. El ciertamente puede morir dirigido solo hacia
esas cosas que puede percibir por sus sentidos. Así puede pasarse toda su vida sin la
creación de un centro de gravedad.

Nosotros decimos que el hombre nace sin un centro de gravedad, que su centro de
gravedad es provisorio, este centro de gravedad es su cuerpo. Nosotros decimos que sin
un centro de gravedad nada puede ser permanente. Es solo el hombre quien puede lograr
permanencia dentro de sí mismo. Y esto solo puede ser adquirido por las instancias de un
trabajo interno o por las instancias de un gran amor aun cuando ellos no hayan conocido
grandes teorías sobre formas de trabajo interno; Y ese trabajo interno o gran amor
interno ha producido unidad, ha roto contradicciones.

Cuando nosotros trabajamos con la fuerza nosotros no hacemos nada sino un tipo general
de acupuntura. Algunos acupunturistas tienen ésta teoría: Ellos suponen que hay energía
movilizándose a través de todo el cuerpo y en algunos puntos la energía escasea, no pasa.
Y como no pasa por ese punto ese punto enferma. Cuando hay una sobrecarga de energía
cuando hay mucha energía en cierto punto, ese punto físico está trabajando
erróneamente también. Parece ser que hay un arte para liberar la energía de ese punto
sobrecargado. O para hacer circular a través de esos puntos descargados. Si esto se logra a
través de este arte, la energía circula propiamente. Entonces la enfermedad desaparece.
Cuando nosotros trabajamos con la fuerza sabemos que la energía circula. Las
contradicciones entre nuestras ideas, nuestras emociones y nuestros movimientos
tienden a desaparecer porque esa energía está circulando. Es un tipo de masaje
energético. Es un tipo de tonificador. Es por eso que nosotros decimos que es similar a la
Acupuntura general. Está claro que nuestra intención no sea el curar enfermedades sino
distribuir la energía propiamente, dar masaje a esa energía que está erróneamente
dispuesta, y por ende permitir manifestar el potencial que todos tenemos, permitir su
desarrollo más fuertemente, con más fuerza.

“Imaginen el significado que puede tener para el ser humano, él por experiencia, captar
la posibilidad de que la muerte física es simplemente la desaparición de la conciencia
mecánica, pero de que la mente es registrable y la mente no termina ni comienza con la
muerte física o con el nacimiento.

Si una de las fuentes más importantes de sufrimiento para el ser humano es ésta, el
temor a la muerte, toda experiencia trascendental que ponga el ser humano en

29
presencia de ese sí-mismo, de esa mente, esa experiencia es una de las más importantes
que puedan existir.18

Ciencia. La energía del punto cero.

La energía del punto cero es, en física, la energía más baja que un sistema físico mecano-
cuántico puede poseer, y es la energía del estado fundamental del sistema. El concepto de
la energía del punto cero fue propuesto por Albert Einstein y Otto Stern en 1913, y fue
llamada en un principio "energía residual". La expresión es una traducción del
alemán Nullpunktsenergie. Todos los sistemas mecano-cuánticos tienen energía de punto
cero. En la teoría cuántica de campos, es un sinónimo de la energía del vacío o de
la energía oscura, una cantidad de energía que se asocia con la vacuidad del espacio vacío.
A nivel experimental, la energía del punto cero genera el efecto Casimir, y es directamente
observable en dispositivos manométricos. Debido a que la energía del punto cero es la
energía más baja que un sistema puede tener, no puede ser eliminada de dicho sistema.
Un término relacionado es el campo del punto cero que es el estado de energía más bajo
para un campo, su estado base, que no es cero.
No se puede hacer un comentario sobre contenidos de física cuántica sin hacer referencia
a la energía del punto cero. La mecánica cuántica ha demostrado que no existe algo como
el vacío o la nada (cosa que, por otro lado, ya aseguraba Aristóteles). Una vez eliminada
toda la materia y la energía, hay un «hervidero» de actividad subatómica. Es la energía
residual, la energía oscura, que se puede explicar a través del principio de incertidumbre
de Heisenberg (uno de los padres de la física cuántica), que dice que ninguna partícula
está completamente en reposo y que estas variaciones provocan una «fluctuación
cuántica», la cual permite la creación y aniquilación constante de partículas y
antipartículas –esto significa mucha energía, mucha más de la que se encuentra en toda la
materia que conocemos–. Esta energía forma el campo punto cero, también llamado a
veces «mar». La analogía con el mar es bastante gráfica: permite visualizar que debajo de
una superficie aparentemente vacía y tranquila hay un mundo de vida que no podemos
observar a simple vista, pero que existe.
Esta teoría muestra que nos encontramos en un mar de energía, en un intercambio
continuo de energía. En este mundo, las partículas «reales» duran apenas un instante
antes de volver a desaparecer, a fundirse, en el campo; podemos emplear la analogía de
una ola que brevemente besa la playa para volver a disolverse de inmediato en el océano.
La existencia individual dura solo un instante. Las partículas no se pueden separar del
«vacío» que las rodea. ¿Hemos pensado en las implicaciones «filosóficas» que tiene esto?

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Notas de Silo.

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En el libro El Tao de la física19 se muestra cómo el lenguaje de la física cuántica acaba
explicando la realidad de forma muy similar a lo que podemos leer en los antiguos textos
orientales. Todo está conectado, como la red de Indra, una red formada por infinitas
perlas organizadas de modo que cada una refleja a todas las demás. Hermosa forma de
describir un holograma. En esta conexión, nada se pierde. Un holograma gigantesco en el
que la individualidad es efímera, en el que la pequeña conciencia humana se «funde» de
nuevo en la conciencia universal. Como una ola, la conciencia humana experimenta una
breve experiencia de separación (que percibimos como vida) para volver después al
océano cósmico en el que todo es unidad. Cada interacción se graba en un Akashi
ilimitado, en forma de información procedente de un patrón de interferencia instantáneo.
Nada se pierde; todo está siempre accesible. Todo está unido, todo es uno. Esto nos lleva
a reflexionar sobre las implicaciones del conocimiento científico en la concepción del ser
humano.

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Fritjof Capra (1939), doctor en física de la Universidad de Viena

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