Otro mundo (creencia)

«Más allá» redirige aquí. Para otras acepciones, véase  Más allá (desambiguación).

El otro mundo o el más allá, es un concepto religioso surgido de la mitología

comparativa asociado a la histórica religión protoindoeuropea. El término es un

calco semántico procedente del latín orbis alius («otro mundo/Tierra»), usado por

el poeta romano Lucano en su descripción del Otro Mundo celta. De aquí

derivan otherworld en inglés, oltremondo en italiano o jenseits en alemán.

Varios conceptos religiosos, mitológicos o metafísicos (como el reino de seres

sobrenaturales y el reino de los muertos) son comparables en culturas de todo el

mundo.123

Índice

 1Reconstrucción indo-europea

 1.1Persa

 1.2Celta

 1.3Germánico
 1.4Eslavo

 1.5Greco-romano

 2Véase también

 3Referencias

Reconstrucción indo-europea[editar]

Muchas mitologías de tipo indo-europea comparten la creencia de alguna forma

de otro mundo más allá de la muerte,1 y en muchos casos como en las

mitologías persas, griegas, germanas, celtas o eslavas se deben cruzar unas

aguas (generalmente un río) para acceder a él,3 siendo las almas guiadas por un

hombre mayor.2 En la mitología griega las aguas de este río lavaban los pecados

y los recuerdos mientras que en los mitos celtas y germánicos las aguas

representan la inmersión en la sabiduría, sugiriendo que mientras los recuerdos

del difunto están lavándose hubiese un bebedor de las aguas que obtendría

inspiración de ellas.3 El alma viajera generalmente encuentra un perro guardián

en la entrada al otro mundo.3 Son ejemplos el griego Cerbero, el can de tres

cabezas de Hades, y el hindú sarvarā (सर्वरा), uno de los perros de Yama, cuyos

nombres quizá deriven de ḱerberos («moteado»), de origen indo-europeo.3

El otro mundo se describe de maneras diferentes según la mitología, incluyendo

prados, islas o edificios, lo cual hace difícil averiguar cómo se imaginaba el otro

mundo en la religión original protoindoeuropea.3 Sí que se sabe de la existencia

del mitema de los mellizos divinos, pues Yemo era el gobernante de los muertos

y su gemelo Manu, el primer hombre.4

Persa[editar]

El puente Cinvat (en avéstico Cinvatô Peretûm, «puente del juicio» o «puente de

vigas»), o también el Puente del Requiter en el zoroastrismo es el puente que

separa el mundo de los vivos del de los muertos. Todas las almas deben cruzar el

puente al morir. Dos canes con cuatro ojos cada uno guardan al final del puente.

Un mito relacionado es el de Yama, el gobernante hindú de los infiernos, quién

custodia las puertas de Infierno con su dos canes de cuatro ojos.

Celta[editar]

Muchas historias immram y otros textos medievales proporcionan evidencia de

una creencia celta en el otro mundo, como El viaje de san Brandán. Otro ejemplo

clásico de un "más allá" celta es el Viaje de Bran (en celta, Bran mac febal). Dado

que la vida de los celtas esta muy relacionada con el mar y con el clima frío y

húmedo de Europa del norte, el otro mundo es a menudo retratado como una isla

al oeste de Irlanda, según la tradición oral e incluso aparece en algunos mapas de

la época medieval.5 El otro mundo celta se sincretizó con las creencias cristianas

de cielo e infierno, al igual que el árbol mundial escandinavo.6 Un ejemplo de

influencia escandinava es la aparición en el Viaje de San Brandán de Lasconius,

un análogo de la serpiente mitológica escandinava Jörmundgander.

En la mitología celta, los animales del otro mundo son rojos y blancos, colores

que todavía hoy en día son símbolos religiosos y políticos.7

Germánico[editar]

Al igual que en la mitología celta, en la mitología germánica las manzanas se

asocian al otro mundo.4 En la tradición mitológica escandinava se mencionan

localizaciones como en la mitología irlandesa; aun así, a diferencia de esta hubo

intentos de localizarlos en un mapa.2 En los libros de la Edda se nombran

muchas ubicaciones incluyendo el hogar de los dioses como el de Odin

en Valhalla o de Ullr en Ydalar.2 El Gylfaginning y el poema

noruego Draumkvaede relatan viajes hacia el otro mundo.2

Eslavo[editar]

Los protoeslavos creían en un lugar mítico donde los pájaros volaban al caer el

invierno y donde las almas iban después de la muerte: el reino de Vyraj, y era a

menudo identificado como el paraíso.8 También creían que la primavera venía a

la Tierra desde Vyraj.9 Las puertas de Vyraj detenían a los mortales antes de

entrar y eran guardadas por Veles, quien a veces tomaba la forma animal

de Raróg, llevando en sus garras las llaves al otro mundo.10 Vyraj estaba ligado

al dios eslavo Rod que vivía allende el mar, al final de la Vía Láctea.10 Era

normalmente imaginado como un jardín en la corona del árbol cósmico. En las

ramas anidaban las aves, que eran identificadas como las almas humanas.9

Cuándo las poblaciones eslavas gradualmente se convirtieron

al cristianismo (véase: Cristianización de la Rus de Kiev), surgió una nueva

versión de esta creencia, en la que había dos reinos: uno análogo al mito original,

un sitio celestial donde anidaban los pájaros, y el otro un inframundo plagado de

culebras y zmeys (dragón eslavo), asociado al infierno cristiano.111012 Esta

 variante guarda muchas semejanzas con Nav, otra representación eslava del

inframundo.

Greco-romano[editar]

En la mitología greco-romana, el hogar de los dioses era el monte

Olimpo (Grecia) mientras que las almas viajaban al inframundo o a las Islas

Afortunadas tras morir.

Véase también[editar]

 Multiverso

 Escatología

 Cielo

 Infierno

 Bardo

 Purgatorio

 Seis reinos del samsara

 Alma

 Inmortalidad

Referencias[editar]

1. ↑  Saltar a: a b Gods, goddesses, and mythology, Volume 11, C. Scott Littleton, Marshall Cavendish, 2005,
2.↑  Saltar a: a b c d e The Lost Beliefs of Northern Europe Hilda Ellis Davidson, Routledge, 2002 ISBN 0-203-
40850-0, ISBN 978-0-203-40850-6. pp.67-76

3.↑  Saltar a: a b c d e f The Oxford introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European world J.
P. Mallory, Douglas Q. Adams, Oxford University Press, 2006, ISBN 0-19-928791-0, ISBN 978-0-19-928791-

8. Page 439.

4.↑  Saltar a: a b Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice, Bruce Lincoln, University of
Chicago Press, 1991, ISBN 0-226-48200-6, ISBN 978-0-226-48200-2. Pages. 32-38

5.↑ In J. J. C. Smart, Philip Pettit, Richard Sylvan & Jean Norman (eds.), Metaphysics and Morality: Essays in
Honour of J.J.C. Smart. B. Blackwell (1987)

6.↑ Dreams and Visions in the Anglo-Saxon Conversion to Christianity. Davis, Patricia M. Dreaming, Vol 15(2),
Jun 2005, 75-88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75

7.↑ The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales Patrick K. Ford, University of California Press,
1977, ISBN 978-0-520-25396-4. Page 35.

8.↑ Людмила Викторовна Евдокимова (1998). Мифопоэтическая традиция в творчестве (en ruso).

9.↑  Saltar a: a b Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [Encyclopedia of

mythology of Indo-European peoples] (en polaco). Warszawa: Iskry. ISBN 978-83-207-1629-0.

10. ↑  Saltar a: a b c Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Słowian [Religion of the Slavs] (en polaco).

Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 978-83-7318-205-9.

11. ↑ Левкиевская, Елена (13 de febrero de 2019). Мифы и легенды восточных

славян. ISBN 9785457607705.
12. ↑ Елена Левкиевская (2010). (en ruso). ISBN 9785457607705 https://books.google.com/?

id=WO2xAwAAQBAJ&pg=PT123&dq=Ирий#v=onepage&q=Ирий&f=false. Falta el  |título=  (ayuda)

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