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Sadhana Samput en Español-3-1
Sadhana Samput en Español-3-1
Sadhana Samput en Español-3-1
ISNB 978-0-9560757-8-9
Para e-books y copias en tapa blanda visita amazon.com/Dau Dayal (Dauji) Das
(Este libro Sadhana Samput no está disponible en Amazon)
Email: daudayaldas@gmail.com
Agradecimientos:
A Dau Dayal (Dauji) Das, por editar y producir el libro. Sajal Bhumik Das, por
ayudar con la transliteración del bengalí. Madhavi Dasi, por el diseño de portada y
arte. Y a todos los devotos que contribuyeron en tantas maneras para la realización
de este libro.
2
Contenidos
Maṅgalācāraṇa 4
1. Levantarse 24
2. Servir el cuerpo 30
6. Realizar ācaman 40
7. Aplicar Tilak 41
8. Tarpaṇa (Propiciación) 46
3
Maṅgalācāraṇa – Invocación Auspiciosa
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Ofrezco Praṇāma a los pies de loto de Śrī Gurudeva (Quien incluye al dīkṣā-
a todos los otros Vaiṣṇavas, a Śrīla Rūpa Gosvāmī, a su hermano mayor Śrī
asociados, a Śrī Advaita Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Kṛṣṇa Caitanya
acompañados por Śrī Lalitā, Viśākhā y todas las otras sakhīs y maṅjarīs
4
gurave gauracandrāya rādhikāya tadālaye
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
él.
5
ājānu-lambita-bhujau kanakāvadātau
saṅkīrtanaika-pitarau kamalāyatākṣau
de los santos nombres del Señor. Sus ojos se asemejan a los pétalos de una flor
de loto. Ellos son los que mantienen a las entidades vivientes, los mejores de
los brāhmaṇas, los protectores de los principios religiosos para esta era, los
6
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
Mohana! Aunque soy débil y tonto, Ellos son mi refugio, y Sus pies de loto son
Le ofrezco mis oraciones a Śrī Kṛṣṇa Deva, quien usa atuendos amarillos, quien es
la joya de la corona entre los amantes divinos. Cantar el mantra de Sus nombres
ignorancia.
7
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
O Rādhā, O Kṛṣṇa, estoy llamando Sus nombres con la gran esperanza de que
8
Prefacio – La Necesidad de Sadācāra
¿Por qué seguir Sadācāra – Etiqueta Vaiṣṇava? ¿Por qué seguir la conducta
devocional apropiada?
Hari-bhakti-vilāsa:
1. Ninguna acción está provista de éxito a menos que sea ejecutada con la
Śrī Caitanya-caritāmṛta:
9
yadyapio tumi hao jagat-pāvana
tathāpi bhakta-svabhāva—maryādā-rakṣaṇa
“Mi querido Sanātana, aunque tú eres el salvador del universo entero y aunque
“Si alguien transgrede las leyes de la etiqueta, se vuelve el hazme reír de todos,
10
Mahāprabhu le dijo a Sanātana Gosvāmī: “Con respecto a asuntos de avance
devoto mayor y erudito. Pero Jagad quiere aconsejarte. Esto no es más que el
Jagadānanda es más querido para mí que tú. El hecho es que yo no puedo tolerar
externa de humor afectuoso y amoroso hacia otros. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura
dice en Prarthana: “Aquellos que están desprovistos de amor y afecto hacia los
otros devotos son muy desafortunados”. En Śrī Caitanya Caritāmṛta uno de los
11
tienen amor y afecto hacia Mis devotos están ejecutando el mejor servicio
devocional”.
Las reglas y regulaciones del Bhakti son como señales en la vía, nos
Upadeśāmṛta:
¿Qué tan estrictamente debería uno seguir el Sadācāra? Si tuviéramos que seguir
todo en el libro con la desventaja de nuestro trasfondo occidental puede que nos
(BhP. 1.1.10 y 1.4.25) declaran que la gente de kali yuga es tan caída y su
12
Careciendo de los saṁskāras apropiados, la mayoría de nosotros no tiene la
puesto muy fácil para que nosotros sigamos el sendero del bhakti en esta kali yuga.
Mahāprabhu nos ha regalado el proceso simple de cantar los santos nombres como
“En esta era de riñas e hipocresía el único medio de salvación es el canto de los
santos nombres del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra
manera.”
13
Las variadas prácticas Vaiṣṇava son más que señales en la vía. Ellas nos
transformar nuestros corazones. Ellas son como un portal a través del cual uno
al modo de la bondad.
Esperamos que los lectores en inglés del Sādhana Samput traten este libro
14
una colección de reglas y procedimientos demasiado oscuros que pueden parecer
aconseja que sigamos tanto como sea razonable y prácticamente posible para cada
uno, pero sin forzar o tratar de hacer más de lo que es real para nosotros, pues
refuerce nuestro sentido Judeo-Cristiano de culpa que nos hace sentir mal acerca
del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “Este proceso de bhakti es para ser llevado acabo
errada pensar que podemos alcanzar amor divino, Kṛṣṇa Prema, forzándolo a que
Nityānanda y Śrī Gaurāṅga. Pero aumentamos las posibilidades de que se abran las
sevā, con humildad y al seguir fielmente sus instrucciones. Él nos dice también
“Haz poco, pero hazlo con amor”. Lo que sea y cuanto sea que hagamos, si se hace
15
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati
(Bg. 9.26)
(Kṛṣṇa promete): “Lo que sea que uno Me ofrezca con amor y devoción, sea una
(etiqueta). Por lo tanto, estamos presentando esta edición interim del Sādhana
Samput - parte uno, para complacerlos y cumplir su deseo. La parte dos (Śrī
principal ha sido hacerlo claro, simple, consistente y fácil de digerir para nuestros
16
complazca a nuestros lectores. Rogamos perdón por cualquier falta, omisión y
Vaiṣṇava.
Dāsa-dāsānudāsa – El editor
17
Sadācāra – Introducción
18
Sadācāra. Cuando estamos limpios externamente, de una manera buena y acorde a
las śāstras, entonces obtendremos limpieza y pureza interna también. Al principio
puede que sea difícil seguir exactamente punto a punto estas reglas para un neófito,
el cual está recién empezando a practicar Sadācāra, algunas veces cometerás
algunas faltas, pero después de continuar por un par de semanas se les hará muy
fácil, se les hará ‘natural’ y entonces se sentirán más relajados, cómodos y puros en
su mente, sentirán más energía para hacer su sevā para su Iṣṭa. Ayuda a que los
devotos abran su corazón a su Iṣṭa. Quizá hay algunos puntos que sean difíciles de
comprender para un recién llegado, ¿por qué debería seguir esto? Pero nunca
hallarás respuesta especulando, realizarás en tu corazón la profunda verdad de
estas prácticas si solo sigues exactamente lo que dicen las śāstras.
Después de despertar, deberías primero cambiar tus ropas antes de hacer japa,
ahnik [¿] o cualquier otra práctica. Es muy bueno que tomes una ducha en la
mañana después de levantarte. Debes lavar también tus ropas nocturnas porque la
ropa que usas para dormir en la noche se contamina y por esta razón debes
limpiarlas. Luego debes colocarte ropas limpias para hacer tu Pūjā, ahnik [¿] etc.
Sería muy bueno si tuvieras ropas separadas especiales para tus actividades de
bhajana (Pūjā, ahnik, ofrecer bhoga, etc.) y que estén hechas de seda, lana, o yute
(patta vastra) y no de algodón.
Śauca (baño)
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1. Deberías usas ropas de lana (loma vastra) al usar el baño.
2. Después de orinar, deberías usar agua para limpiar tus genitales, limpia tus
pies con tus manos húmedas y finalmente lava tus manos.
3. Gran baño. Después de pasar heces deberías limpiar tu parte trasera
propiamente con agua, luego usa agua para lavar tus partes privadas, y luego
lava tu mano con tierra y jabón, finalmente lava tus pies con agua. No es
bueno usar ropas de algodón cuando vas al baño. Mejor usar un chaddar o
tela de lana. Si usas ropas de algodón entonces debes lavarlas, no se te
permite tocar o hacer nada usando ropas de algodón si han estado en el baño.
1. Deberías usar solo la mano derecha para tomar el prasāda (la mano izquierda
se usa para limpiar nuestras partes privadas y no debe ser usada para tomar
el prasāda) tampoco deberías tocar el plato ni ninguno de los alimentos
ofrecidos con tu mano izquierda. Si usas ambas manos deberás lavarlas
después de comer y antes de tocar cualquier otra cosa.
2. Antes de comer debes preparar todo para la comida. Por ejemplo, si pones
mantequilla, jalea o lo que sea en tu pan, debes ponerlo en todos los trozos
que vas a comer antes de ponerlos en tu boca, pues de otra forma
contaminarás toda la comida en la mesa. Si esto sucede, ten cuidado de no
mezclar estos alimentos contaminados con la comida que no está
contaminada.
3. Es bueno que tomes agua con la mano derecha, si quieres usar tu mano
izquierda para tomar agua ten cuidado de no tocar el recipiente con tus
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labios cuando bebas. Bebe sin tocar el vaso o botella con tus labios. Si lo
tocas, debes lavar tus manos y el vaso.
4. Servir alimentos en platos usados (contaminados). Es importante ser
cuidadoso de no tocar el plato en el que ya han comido con el cucharón de
servir el plato. Si lo haces, debes lavar el cucharón y tu mano antes de
servirle a otra persona.
Pūjā y arcanaṁ
1. Es un buen hábito mantener ropas especiales separadas que uses solo para
Pūjā y ahnik. Es mejor si están hechas de seda o lana, no de algodón.
2. Antes de tu pūjā, debes ser cuidadoso de que todos los artículos para hacer tu
pūjā estén puros y no contaminados (lavados luego de haber sido usados. Se
vuelven prasādī una vez que se usan y no pueden reusarse a menos que se
laven).
3. No mezcles artículos ofrecidos con los no ofrecidos. Si los mezclas no
puedes ofrecer ninguno de los artículos porque todos se habrán vuelto
prasādī.
4. Si tocas cualquier artículo prasādī (ofrecido) debes lavar tus manos antes de
tocar cualquier artículo que no haya sido ofrecido. Si tocas artículos no
ofrecidos sin lavarte las manos estos se vuelven remanentes prasādī y no
pueden ser ofrecidos. (Nota editorial: Por ejemplo, el japa mala es prasādī
así que siempre deberíamos tocar agua antes y después de tocarlo. El agua
purifica y actúa como barrera separando lo limpio de lo sucio, lo puro de lo
21
contaminado, el prasādī del bhoga (alimentos que serán cocinados y
ofrecidos al Señor), del Amaniya (lo que ha sido cocinado y preparado para
Ṭhākurjī pero que no ha sido ofrecido) y el prasāda que ha sido tocado por la
boca y ahora es yuta (también pronunciado juta, que significa sucio o
contaminado) del que es śuci (puro).
1. Debes lavar inmediatamente tus manos cuando sea que toques tus labios o tu
boca (así como también los orificios de tu nariz y ojos).
2. Debes lavar y enjuagar tu boca y tus manos después de comer y antes de
tocar cualquier otra cosa (de otra forma contaminarás lo que toques)
3. Las mujeres no tienen permitido continuar su bhajana y sādhana, hacer pūjā,
servir las deidades, cocinar o hacer ahnik, tocar artículos que vayan a ser
ofrecidos o usados para la adoración, desde el primero hasta el cuarto día de
su periodo mensual, aun cuando el flujo de sangre pare antes del cuarto día.
Si continúa después del cuarto día, debe esperar a que pare el flujo. Sin
embargo, pueden hacer su harināma japa durante este periodo. Pueden
reasumir todo desde el quinto día en adelante o después de que pare el flujo
de sangre, luego de tomar una ducha y lavar su japa mala y bolsa.
4. No es permitido tocar tu bolsa de cuentas, tus cuentas, ni nada sagrado o que
vaya a ser ofrecido después de tocar tus pies. Es una buena práctica lavar tus
manos antes de tocar cualquiera de estos. Una buena forma de mantener este
estándar es tener una pequeña botella de spray contigo en todo momento.
22
5. Los devotos no deben comer durante su harināma japa. Antes de comer
deberían poner su bolsa de cuentas en un lugar apropiado.
6. Es una buena práctica lavar tus manos y pies, así como también usar tus
ropas para hacer pūjā antes de hacer cualquier servicio para tus Deidades.
Mantén tu Sadācāra para obtener gusto de tu sevā y bhajana.
Su siempre bienqueriente,
Sadācāra Diario
(Sādhana Bhakti Paddhati)
23
1. Levantarse (Niśānta kriya – Deberes realizados antes del
amanecer)
Tanto como le sea posible, uno debería levantarse temprano en la mañana (a
la hora del brahma muhūrta, aproximadamente dos horas antes del salir del sol,
cerca de las 4 a.m.). Al despertar (y antes de levantarse de la cama) recordar los
pies de loto de Sri Gurudeva y ofrecer reverencias a él con el Guru Praṇāma
mantra (tal como lo declara HBV 3.22)
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la
antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.
24
Le ofrezco mis humildes reverencias a quien está situado a los pies de loto de
Visnu (Kṛṣṇa) y quien es muy querido para Śrīmatī Rādhikā – Śrī Śrīmad
Premgopāla Gosvāmī Prabhupāda
(Palabra por palabra de las primeras dos líneas: prasādāt—por la gracias; yasya—
de quien (Śrī Guru); prasādaḥ—(Uno recibe) la misericordia; bhagavat—de
Kṛṣṇa; aprasādāt—sin la gracia; yasya—de él; na—(no hay) no; gatiḥ— meta,
refugio, perfección espiritual; kutaḥ api—(para ser obtenido) en ningún lado).
Junto con Śrī Gurudeva debemos recordar también a sus asociados – los
Acaryas Vaiṣṇavas previos (la línea discipular – guru paramparā) de ambos
25
Navadvīpa (Gaura līlā – sādhaka-rūpa) y Śri Vṛīndavana Dham (Kṛṣṇa līlā –
mañjarī-rūpa).
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
O Rādhā, O Kṛṣṇa, estoy llamando sus nombres con la gran esperanza de que
serán misericordiosos conmigo y me permitirán ocuparme en Su querido servicio
devocional, sirviéndoles en Sus pasatiempos amorosos confidenciales en los
Kuñjas de Vraja.
26
samudra-mekhale devi
parvata-stana-maṇdị te
pāda-sparśaṁ kṣamasva me
Seguidamente, toca el suelo o da tus reverencias y di: Priya Datyai Bhuve Namah
Le ofrezco mis reverencias a la Madre Tierra
Puede que también quieras recitar los mantras que siguen mientras realizas
tu rutina matutina para ayudarte a establecerte en la conciencia apropiada.
27
gaura gaura gaura gaura gaura gaura gaura he! Gaura gaura gaura
gaura gaura gaura gaura he! Gaura gaura gaura gaura gaura gaura pāhi
mām! Gaura gaura gaura gaura gaura gaura trāhi mām!
Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe he! Rādhe Rādhe
Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe he! Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe
Rādhe Rādhe pāhi mām! Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe
trāhi mām!
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he! kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he! kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa pāhi
mām! kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa trāhi mām!
28
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En Kali Yuga, para las jīvas no hay otro medio de salvación que cantar el Santo Nombre
(Harināma). No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera. (Bṛhan-
nāradīya Purāṇa, recitado por Mahāprabhu, Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.21)
sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ su-smita-śrī-mukhena
śri Kṛṣṇa es aquél quien es conocido como jana-nivāsa, el último refugio de todas
las entidades vivientes, y quien también es conocido como Devakīnandana o
Yaśodā-nandana, el hijo de Devakī y Yaśodā. Él es la guía de la dinastía Yadu, y
con sus poderosos brazos mata todo lo inauspicioso, así como también a toda
persona no piadosa. Por Su presencia son destruidas todas las cosas inauspiciosas
para las entidades vivientes, en movimiento o inertes. Su sonrisa bienaventurada
siempre aumenta los deseos románticos de las gopīs of Vṛndāvana. Que Él sea
completamente glorioso y feliz!
29
govindaṁ kala-veṇu-vādana-paraṁ divyāṅga-bhūṣaṁ bhaje
Yo adoro a Govinda, cuya complexión es del color de un loto azul floreciente, cuyo
rostro es como la luna, y quien está apegado a usar una pluma de pavo real en Su
corona, cuyo pecho lleva la marca Śrīvatsa y está adornado por la gema
Kaustubha, quien está vestido con hermosos atuendos amarillos, cuya forma
atractiva es adorada por las gopīs con miradas de reojo, cuyos compañeros son
multitudes de vacas y gopas, quien toca dulces melodías en la flauta, y cuyo
cuerpo está decorado con ornamentos brillantes. (Śrī Padyāvalī 46, Śrīla Rūpa
Gosvāmī)
(Nota editorial versión inglés: Alternativamente, puede que uno desee recitar otras
oraciones, tal como Śrī śikṣāṣṭaka o simplemente cantar el mahā mantra mientras
se realizan las rutinas de levantarse, hacer abluciones, y tomar el baño)
Luego de pasar orina, limpia tus genitales con agua usando tu mano izquierda y
luego lava tus manos con jabón (y/o arcilla, si deseas seguir el modo tradicional).
Luego de pasar heces, lávate con agua usando tu mano izquierda y luego lava tus
manos profusamente con jabón (y/o arcilla), luego lava tus pies y toma una ducha.
Sin embargo, actividades como cortarse las uñas y cepillarse los dientes deberían
hacerse antes de tomar la ducha. Antes de limpiar tus dientes (en esta tradición se
hacía con una rama de Nim) puedes decir el siguiente mantra:
30
ayur balam yasu varcah prajah pasu vasuni ca
Estoy orando a Vanaspate el árbol sanador (como el Nim medicinal) para que me
conceda lo siguiente: Una vida larga y saludable, fuerza, nombre y fama, animales
domésticos (como vacas), conocimiento espiritual e inteligencia. Que estas nueve
bendiciones se manifiesten por tu gracia.
(Nota editorial versión inglés): En ciertos días como Ekādaśī no uses tu cepillo
dental sino una rama de Nim -de unos doce dedos de longitud- para limpiar tus
dientes, o si no está disponible, usa tu dedo con pasta dental y agua. No pegues tu
cepillo al pico del tubo de pasta, pon la pasta en tu dedo y aplícala al cepillo, de lo
contrario contaminarás el tubo completo)
31
hacia donde nace), un pozo o lago (mirando hacia el este) es preferible pero si no
está disponible, toma una ducha (o un baño con balde) y canta el siguiente mantra:
Estoy invitando a todos los santos ríos y pozos (lugares de baños purificatorios)
para que residan en mi lugar de baño. (Nota editorial versión inglés: si te bañas en
un lugar santo como el Gaṅgā, Yamunā o Rādhā Kunda, no hay necesidad de
cantar este mantra)
32
Ahora recuerda el mes (masa), el día (tithi), la quincena particular (shukla
paksa – la ‘brillante’, la fase creciente en el calendario lunar, o Kṛṣṇa paksa – la
‘oscura’, la fase menguante en el calendario lunar) y canta el siguiente mantra:
Luego de bañarte recuerda los santos ríos Gaṅgā, Yamunā, etc. Y canta el
siguiente mantra:
Toma una ducha o baño lo más temprano posible, en primer lugar, luego de
despertar y pasar heces. Pero si no es práctico, toma tu baño/ducha cuando sea
33
posible. Cuando te ates la śikhā (la cola de cabello que se dejan los devotos) canta
el kāma gāyatrī mantra (o el mahā mantra si no tienes dīkṣā).
34
O, Madre Tierra, o Diosa que sostiene a toda la gente del mundo y quien es
sostenida por el Señor Viṣṇu. Que siempre me proveas tu soporte y me proveas con
un asiento puro sobre el cual yo pueda adorar al Señor
Luego, purifica el asiento esparciendo tres gotas del agua para ācamana sobre la
āsana.
Usa tu dedo medio con el ankush mudra (ver mudras más abajo) para dibujar
un triángulo rodeado por un circulo en un plato de metal o en el suelo frente a ti
usando el agua del acaman como se muestra en el diagrama más abajo. Esto debe
dibujarse en dirección contraria a las agujas del reloj (ambas direcciones se
mencionan en las escrituras, pero nuestro guru lo hace en la dirección contraria a
las agujas del reloj)
Luego, coloca una gota de agua del acaman en la esquina superior del
triángulo (1) y canta el mantra correspondiente abajo:
35
anantayanamah [Reverencias al Señor infinito]
36
recipiente para acaman e invocamos su presencia, de esta forma santificamos el
agua.
37
Mudras
Luego, haz el cakra mudra (disco), seguido del dhenu mudra (vaca), matsya-
mantra diez veces sobre el ācamana. Si aún no tienes dīkṣā, recita el Pañca-tattva
mantra y el Hare Kṛṣṇa mahā mantra una vez. Ahora el recipiente para ācamana ha
Nota editorial versión inglés: Los dibujos más abajo incluyen dos perspectivas del
dhenu mudra para hacer más fácil la comprensión de cómo ejecutarlo. Pero el
mudras son opcionales. Si solo estás haciendo ahnik puedes escoger saltarte los
mudras. Sin embargo, los mudras son esenciales para el arcana pūjā (adoración de
38
39
6. Realizar ācamana (atha Vaiṣṇava viddhi)
ācaman). Hacer ācaman significa una limpieza y purificación simbólica del cuerpo
Primero purifica tu mano izquierda con una gota del ācaman usando una mini
cuchara para este propósito. Luego con la mano izquierda pon una gota de agua en
tu palma derecha e invita a Kṛṣṇa a que resida en esa gota de agua cantando Su
nombre:
keśavāya namaḥ
purifica tu mano colocando otra gota de agua en tu mano derecha y arroja el agua
nārāyaṇāya namaḥ
De nuevo, toma el agua; purifica la mano derecha con otra gota de agua y
40
mādhavāya namaḥ
Toma el agua; purifica la mano derecha con otra gota y arrójala. Coloca una
govindāya namaḥ
Arroja el agua. Sujeta la cuchara con tu mano derecha y coloca una gota en
viṣṇave namaḥ
Coloca unas cuantas gotas del agua para acaman con la cuchara en la palma de
mano izquierda para hacerla una pasta. Primero ponemos el dedo índice con la
tilak en el medio de las cejas y presionamos hacia arriba hasta llegar a la línea del
cabello. Repetir este movimiento tres veces limpiará el espacio entre las dos líneas.
41
Luego hacemos la forma de una hoja de bambú en la nariz. Ambas partes deben
tocarse.
Entonces podemos limpiar los bordes de la tilaka con cualquier dedo anular o
meñique para darle una mejor forma. Después dibujas el resto de las marcas de
tilak en tu cuerpo como se muestra más abajo en el dibujo. Usamos el dedo índice
la aplicación de tilaka. Los mantras para cada marca son todos diferentes nombres
de Kṛṣṇa que significan Sus diferentes formas según los diferentes pasatiempos. El
(Nota editorial versión inglés: en otras sangas usan la hoja de Champaka Kalika
como símbolo -también tomada erróneamente como una hoja de Tulasī. En la línea
como se muestra más abajo. Algunas variaciones de esto dibujan las líneas
42
43
El orden para colocar las doce marcas de Tilak
44
Segundo Ācamana para la auto-purificación:
apavitraḥ pavitro vā
sa bāhyābhyantara-śuciḥ
Sea que esté puro o contaminado, y sin importar mis circunstancias externas,
simplemente al recordar a Kṛṣṇa con sus ojos de loto me volveré puro, interna y
externamente.
(Nota editorial versión inglés: este es llamado snanam mantra, mantra para el baño.
Puede ser usado en lugar del baño cuando circunstancias como los viajes nos
45
Instalación de los 12 nombres de Kṛṣṇa en las 12 marcas de tilak
tres dedos medios y cantando el nombre por cada marca de tilak (ej: Keśavāya
namaḥ, Nārāyaṇāya namaḥ, etc.) Usando la mano derecha excepto por las tres
ofreciendo oblaciones para ti’ o ‘estoy complaciéndote con esta ofrenda’. Estamos
46
discipular de gurus), Nitāi Gaurāṅga y Śri Śri Rādhā Kṛṣṇa. Tarpaṇa se ejecuta
como preparación para la recitación de los dīkṣā mantras (también llamado ahnik).
Después de recitar cada uno de los siguientes mantras ofrece en sacrificio una
6. Śri Rādhā Kṛṣṇa tarpayami (Que Śri Rādhā Kṛṣṇa sean complacidos) –
47
Luego, canta el kāma gāyatrī mantra sobre el ācaman (o el mahā mantra si no
puṣpa-bāṇāya dhīmahi
Evoco al Cupido trascendental (el todo atractivo Krsna), medito en Sus flechas de
manifiesten.
La línea bajo el mantra significa: ofrezco arghyam, agua perfumada y mis respetos
(Por favor tomar nota: El kāma Gāyatrī – al igual que todos los dīkṣā mantras –
Ahora estamos listos para ejecutar otras actividades devocionales como ahnik,
48
9. Más consideraciones con respecto al Tilak
Cada marca de tilak tiene un nombre diferente de Kṛṣṇa que describe una cualidad
Luego de colocar las marcas de tilak tocamos en los 12 puntos, tocamos cada
49
6. Brazo derecho: Madhusūdanāya namaḥ
prema de Śrīmatī Rādhikā como una abeja en una flor de loto – inspire avaricia por
mādhurya rasa (el dulce gusto del amor conyugal trascendental) en mi corazón.
Reverencias a Aquel que cubrió todo el universo con tres pasos. O, reverencias al
falso ego con Sus tres pasos. Que pueda ofrecerle mi cabeza a Sus pies de loto
con ellos).
50
Reverencias a quien sostiene a la Diosa de la Fortuna Lakṣmī-devī en Su pecho, o
Una vez que hayas completado las doce marcas de tilak, limpia el remanente en el
pura trascendental).
51
Empezando desde la raíz de la nariz hacia arriba, dibuja la marca de Tilak en la
frente. La forma de hoja de bambú sobre la nariz debe ocupar aproximadamente
tres cuartos de la nariz hacia abajo. El espacio en el medio de las dos líneas
verticales debe ser claro.
Aplicamos el tilak con el dedo índice*. Usamos este dedo porque la smrti
sastra (citada en el HBV) dice que al usarlo para aplicar la tilak obtenemos el
servicio a Rādhā Kṛṣṇa.
Aplicar tilak con el dedo anular cumple los deseos propios (bhukti, mukti, siddhi);
usando el dedo medio se nos concede una larga vida; usando el pulgar se nos concede
52
buena salud y por aplicar tilak con el dedo índice uno obtiene el servicio eterno de
Rādhā Kṛṣṇa. (HBV 4.6.221, smrti śāstra)
Si no es práctico usar tilak, aplica las marcas con agua de Rādhā Kunda o del
Ganges (o agua santificada con el mantra gange ca yamune caiva para acaman). La tilak
debe ser aplicada sentado en un lugar puro o en una alfombra limpia de lana. Uno no
debe aplicarla de pie o en un lugar sucio (como el baño, etc.)
53
ejemplo, cuando se ofrecen granos al fuego en el sacrificio usamos el pulgar, el
dedo medio y el anular mas no el índice)
54
La Suprema Personalidad de Dios dice: “No importa dónde muere una
persona que usa Tilak. Aun si es un caṇḍāla, él va a Mi morada sobre una
aeronave celestial y se vuelve adorable ahí”.
5. El Señor también dice: “Cuando una persona que usa Tilak come en la casa
de alguien, yo libero del infierno a veinte generaciones de su anfitrión”.
6. Uno debe aplicar arcilla desde la base de la nariz (entre las cejas) hasta el
tope de la frente. ¾ de la parte superior de la nariz debe estar cubierta con
Tilak en la forma de una hoja y la cavidad de la Tilak debe empezar desde la
base de las cejas. El Padma Purāṇa dice que uno no debe dibujar Tilak con
nada más que con el dedo índice.
7. Los más bajos de los Brāhmaṇas son aquellos que aplican el Tilak sin hacer
un espacio en el medio. Esto aleja a Viṣṇu y Lakṣmī de ahí.
8. El Padma Purāṇa cita a Mahā-Ṛṣi Gautama: “O Maharaj Ambarish! Para
liberarse de las más grandes actividades pecaminosas solo observe a la
persona que use Tilak con gopī-candana”.
9. De acuerdo con Kashi Kunda, Yamaraj dijo: “O mis mensajeros de la
muerte! Escuchen cuidadosamente. Cuando vean alguien con Tilak hecha de
gopī-candana en la frente, evítenlo como una llamarada de fuego”. (Hari
bhakti vilāsa 4.6.1-11)
55
nasadi kesa parjantam urddha pundram susobhanam
56
seguidores a hacer lo mismo porque esta Tilak le da a uno conexión directa con
Śrīmatī Rādhikā (declarado en el Śrī Caitanya-bhāgavata y Śrī Caitanya-maṅgala).
Sin embargo, en última instancia debemos seguir las instrucciones de nuestro Guru
particular con respecto a asuntos controversiales o aparentes discrepancias en la
práctica de bhakti (y en las śāstras).
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
Ofrezco mis más humildes Daṇḍavat Praṇāma a Śrī Guru quien ha abierto mis
ojos, los cuales estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia, con la
antorcha del conocimiento.
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Ofrezco mis reverencias una y otra vez a Śrī Gurudeva, Śrī Gaurāṅga, Śrīmatī
Rādhikā y Sus asociadas y a Su Dhama Śrī Vṛīndavana, a Śrī Kṛṣṇa, a Sus
devotos, y a los devotos de Sus devotos.
Esta sección es solo para los iniciados con dīkṣā mantras por Sri Guru
Uno debe estar en un estado limpio (habiéndose bañado y puesto ropas limpias),
sentado en una alfombra (āsana, usada solo para cantar), en un espacio limpio y
puro, mirando hacia el este o el norte (o hacia las Deidades). Uno debe usar un
puede hacer brevemente Prāṇāyāma antes de cantar los dīkṣā mantras para ayudar a
Los dīkṣā mantras son dados por Gurudeva al momento de la iniciación. Los
mantras más importantes son el Guru mantra, Kāma Gāyatrī, y Gopāla mantra.
Aunque estos son conocidos comúnmente como Kāma Gāyatrī y Gopāla mantra,
sus nombres apropiados son Rādhā Kṛṣṇa mantra y Rādhā Kṛṣṇa Gāyatrī porque
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Mantra para la auto-purificación (ātma-śuddhi) – a ser cantados
antes de ahnik.
Nota editorial versión inglés: Este mantra, cantado por Mahāprabhu en el Ratha-
yātrā en Purī, es para ayudarnos a abandonar nuestra identidad material, nuestro
puruṣa abhimāna ( el concepto de nosotros mismos como controladores y
disfrutadores), deha abhimāna (pensar que uno es este cuerpo temporal) y nuestro
ahaṅkāra (ego falso, identificándonos erróneamente con el cuerpo y la mente y
pensando que uno mismo es el hacedor). En otras palabras, no somos quienes
pensamos que somos y realmente no sabemos quiénes somos mientras no hayamos
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realizado nuestra Svarūpa, o identidad espiritual. Por lo tanto, el sādhaka cultiva el
humor de la śloka de arriba: “no soy este cuerpo, no soy esta mente tampoco, no
soy joven ni viejo, hombre o mujer, negro o blanco, alemán, británico o Indio. No
soy cristiano o hindú, ni soy de ninguna designación religiosa, nacional o de clase.
Soy un alma espiritual eterna y mi identidad real es la de una amorosa sirvienta de
la Divina Pareja en Vraja”. A menos que uno escoja identificarse firmemente con
nuestra forma espiritual eterna (Svarūpa o siddha-deha) no hay posibilidad de
entrar profundamente al bhajana y experimentar la dulzura del Rāgānuga bhakti.
Nota editorial: Diferentes gurus dan los dīkṣā mantras en un orden diferente.
Sādhana Samput y Premgopāla Gosvāmī nos instruye cantar el Guru mantra al
final, después de los otros mantras. Otros (Śrīla Prāṇkṛṣṇa Dāsa Bābājī, Śrīla
Ananta Dāsa Bābājī) instruyen cantar el guru mantra de primero. Ambos están
correctos y uno simplemente debería seguir al Guru en lo que a esto respecta.
Toca la parte media del dedo anular de la mano derecha (1) con el pulgar y
Para cantar el Guru mantra 108 veces, contamos cada diez mantras como 1 en la
mano izquierda. Diez veces diez son cien y luego contamos las últimas ocho con la
mano derecha. Para cantar el Gopāla mantra 108 veces usamos un mala especial de
Tulasī consagrado por Śrī Guru específicamente para cantar el Gopāla mantra. Este
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Kāma-gāyatrī-mantra (Rādhā Kṛṣṇa gāyatrī mantra)
puṣpa-bāṇāya dhīmahi
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Evoco al Cupido Trascendental (śṛṅgāra-rasa-rāja Śrī Kṛṣṇa), medito en Sus
flechas de flores (Sus cinco atractivos y seductores atributos: Su belleza, sabor,
sonido, fragancia y tacto). Que este amante de Śrīmatī Rādhikā y Sus pasatiempos
amorosos se manifiesten en mi corazón.
Este mantra debe ser cantado 10 o 108 veces (según instruya Śrīla Gurudeva
al momento de la iniciación), contando en los dedos.
guhyāti-guhya-goptā tvaṁ
gṛhāṇāsmat-kṛtaṁ japam
O Señor, Tú eres el protector de los secretos más confidenciales. Por favor acepta
absorta en Ti.
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hecho; japam - japa; siddhiḥ – perfección, siddha deha; bhavatu – que haya; me –
de mí; deva - O Señor; tvat-prasādāt – por Tu misericordia; tvayi -en Ti; sthite –
(pueda mi conciencia) estar situada.
Después de cantar este mantra ponemos una gota de agua del acaman en el
otro recipiente y cantamos la palabra
Samārpayāmi
Este mantra debe ser cantado 108 veces en un japa mala especial consagrado
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Ahora se ofrece el mantra:
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Guru mantra
Este mantra debe cantarse 108 veces con la mano derecha encima de la
cabeza, usando los dedos para contar. Contamos hasta diez en la mano derecha y
contamos cada grupo de diez mantras en la mano izquierda comenzando por la
coyuntura del medio del dedo anular.
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sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Ofrezco Praṇāma a los pies de loto de Śrī Gurudeva (incluyendo al dīkṣā guru y
bhajana śikṣā guru), guru-varga (línea de sucesión discipular entera) y a todos los
otros Vaiṣṇavas, a Śrī Rūpa Gosvāmī, su hermano mayor Śrī Sanātana Gosvāmī,
Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus asociados, a Śrī Advaita
Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados,
y a los pies de loto de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa acompañados por Śrī Lalitā, Viśākhā y
todas las otras sakhīs y maṅjarīs
Meditación en el Yoga-pīṭha
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11. El Mahā mantra Hare Kṛṣṇa
tuṇḍāvalī-labdhaye
karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate
karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate
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sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ
kṛṣṇeti varṇa-dvayī
viramita-nija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnam
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liberación a aquel quien lo pronuncia incluso una sola vez. Kṛṣṇa-nāma se erige
sin comparación como el néctar supremo y el único tesoro de mi vida.
(Śrī Bṛhad-Bhāgavatāmṛtam 1.9)
sakala-nigama-vallī-sat-phalaṁ cit-svarūpam
Canta con el humor de que “soy una jīva ofensiva sin más amigos en este
mundo más que Rādhā-Kṛṣṇa, quienes son mis amigos eternos”. Ora de esta forma,
y con un humor dulce, meticulosamente canta el mahā mantra que consiste de 32
sílabas y 16 palabras. Canta estos ślokas y ora al Harināma “O Harināma, por favor
permíteme ser más humilde que la hojarasca y más tolerante que un árbol, ofrecer
respetos a todos sin esperarlo para mí mismo. En este humor puedo cantar Tu
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nombre pura y constantemente”. (tṛṇād api sunīcena, taror api sahiṣṇunā,
amāninā mānadena, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ).
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Śri Nanda-nandana Kṛṣṇa está parado en su pose con tres curvas, tocando su
flauta. Está rodeado por un círculo de gopīs que lo vuelven auspicioso con su
presencia.
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nuestros sentimientos de bhakti gradualmente disminuirán y se disiparán. Sri
Premgopāla Gosvāmī dice “Sin bhajana – no hay sentimientos”.
rādhādhara-sudhā-pāna-śāline vana-māline
Ofrezco Praṇāma a Aquel cuyos ojos son como flores de loto, que alegremente
toca la flauta, que es experto en beber el néctar de los labios de Rādhikā, y que
está adornado con una guirnalda de flores silvestres.
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Ahnik se puede hacer antes o después del Maṅgala-ārati. Al final del Maṅgala-ārati
adoramos a Tulasī Devī con el mantra Praṇāma de abajo y damos vueltas a Tulasī
Devī mientras cantamos las glorias de Śrī Vṛīndavana ( Jaya Rādhe Jaya Kṛṣṇa
Jaya Vṛīndavana – el kīrtana de Parikramā de Tulasī y las Deidades). También
podemos hacer pūjā de Tulasī acompañado por el kīrtana namo namaḥ tulasī
kṛṣṇa-preyasi – el kīrtana de Tulasī ārati (De otra forma esto puede hacerse luego
del ārati de la noche). El procedimiento usual es hacer el Maṅgala-ārati y
adoración/ servicio de las Deidades después de hacer ahnik y antes de nama japa.
Sin embargo, aquellos que adoran Deidades en casa como parte de su rutina
matutina pueden realizar el Maṅgala-ārati y pūjā primero, luego proceder a hacer
Tarpaṇa y cantar ahnik y japa. Uno debe ajustar su rutina de acuerdo al tiempo y
circunstancias. Personas de hogar en occidente a veces prefieren completar su
ahnik y japa antes de hacer Maṅgala-ārati para no molestar a los vecinos, así como
también para darle a los demás en la familia (como los niños) la oportunidad de
participar en el Maṅgala-ārati más tarde – la adoración de Nitāi Gaurāṅga y Rādhā
Kṛṣṇa.
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Ofrezco mis reverencias una y otra vez a Śrīmatī Tulasī Devī, quien es muy
querida para Śrī Kṛṣṇa, quien otorga Kṛṣṇa bhakti y quien es también conocida
como Vṛndā Devī y Satyavatī (Ella quien posee la más alta verdad).
(Nota de la versión inglés: Para facilitar su pronunciación acá está el mantra sin
diacríticas:
vancha kalpa taru bhyash cha kripa sindu bhya eva cha
patitanam pava nebhyo vaishnave bhyo namo namah)
Ofrezco mis humildes reverencias a todos los devotos, quienes son los salvadores
de todos y quienes son como océanos de misericordia y árboles que cumplen los
deseos.
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Tulasī snāna
O Devī, te estoy bañando a ti, quien eres muy querida para Govinda, tú le das vida
a los devotos (o, eres la vida del bhakti), quien eres la madre del mundo entero y
eres quien otorga Kṛṣṇa-prema
Estoy ofreciendo este alimento (bhoga) con hojas de Tulasī y agua a la Divina
Pareja Śrī Rādhā Kṛṣṇa para Su placer.
(Si no tienes dīkṣā, solo ofrece el alimento con el Pañca-tattva mantra y el mahā-
mantra)
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Suena la campana o aplaude tres veces para dejar saber a Rādhā-Kṛṣṇa que
estás entrando al cuarto del altar/inner sanctum, o abriendo la cortina. Pon el bhoga
enfrente de las Deidades, haz ācamana primero, luego ofrece ācamana a Rādhā y
Kṛṣṇa (idam acamaniyam shring kling radha-krsnabhyam namah), pon una
hoja de Tulasī en cada preparación y rocía una gota de agua del recipiente de
ācamana en cada una, luego pronuncia el mantra de arriba. Ahora coloca tu mano
derecha cubierta con la izquierda sobre la ofrenda y canta el Gopāla mantra 10
veces, seguido por el Kāma gāyatrī, seguido por los mantras de Nitāi-Gaura. Cierra
la cortina para darle privacidad a Ṭhākurjī y espera un tiempo para que coman.
Luego de unos minutos, aplaude tres veces o suena la campana para dejarle saber a
Kṛṣṇa que estás entrando. Entra en el cuarto del altar (o abre la cortina), suena la
campana, ofrece ācamana a Rādhā Kṛṣṇa y/o a otras Deidades, luego ofrece
tāmbūla para refrescar Sus bocas.
Ślokas Esenciales
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cabo con todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, y a través de la
expresión de varios sentimientos espirituales (bhāvas), el cual no está
cubierto por jñāna (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y
karma (actividades que buscan recompensa), y el cual está desprovisto de
todos los deseos aparte de la aspiración de hacer feliz a Śrī Kṛṣṇa, es
llamado uttama-bhakti, servicio devocional puro.
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
tiṣth
̣ an vraje tad-anurāgi-jana anugāmī
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Gopī-bhāva śloka
Abajo hay dos ślokas que resumen en breve el humor y la concepción del
Rāgānuga bhakti – Vraja-bhāva – especialmente maṅjarī-bhāva. Estas encapsulan
la esencia de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el regalo confidencial
y sin precedente que nos ha dado.
Maṅjarī-bhāva śloka
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hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba sandīpitaḥ
Que ese Señor, quien es conocido como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, esté siempre
situado trascendentalmente en lo más profundo de sus corazones. Resplandeciente
con el brillo del oro derretido y el humor de Śrīmatī Rādhikā, Él ha aparecido en
la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que no ha sido dado
antes - mañjarī-bhāva, el servicio de Śrīmatī Rādhikā, como Su sirvienta
confidencial.
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Palabras de cierre
Esta versión en inglés del Sādhana Samput es solo una aproximación al libro
original compilado por Prabhupāda Śrī Madana Gopāla Gosvāmī y es por
naturaleza incompleto. El editor le ruega a Śrīla Gurudeva y a los lectores que
perdonen sus errores, omisiones y malentendidos. Esperamos que esta versión
interim sea útil y que sea una inspiración para todos nuestros lectores. Sin
embargo, esta publicación no es un substituto de las instrucciones directas de Śrī
Guru con respecto al sadācāra y no es un substituto de la asociación personal con
él. Lo esencial en Rāgānuga-bhakti es sentir y experimentar los humores dulces de
atracción espontánea en el corazón (bhāva). Tales humores solo pueden obtenerse
a través del contacto personal, la asociación y el servicio a Śrī Guru y a los
Vaiṣṇavas.
Jaya Śrīla Gurudeva! Jaya Śri Śri Nitāi-Gaurāṅga! Jay Śri Śri Rādhā Madana
Mohana! Jay Jay Śrī Rādhe!
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(madhuram, madhuram, madhuram)
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