Cuando Dios Era Mujer
Cuando Dios Era Mujer
Cuando Dios Era Mujer
v3.1
A Jenny y
Cynthia con
amor
EXPRESIONES DE GRATITUD
De They Wrote on Clay por Edward Chiera: reimpreso con permiso de The
University of Chicago Press. © 1938, 1966 de la Universidad de Chicago.
Reservados todos los derechos.
Del Antiguo Israel por Roland De Vaux: Copyright © 1965 por Roland De Vaux.
Usado con permiso de McGraw-Hill Book Company y Darton, Longman &
Todd Ltd.
From Archaic Egypt por WB Emery: Copyright © 1961 por Walter B. Emery.
Usado con permiso de Penguin Books Ltd.
De La grandeza que fue Babilonia por HWF Saggs: Usado con permiso de
Praeger Publishers, Inc.
Mapas
Algunos asentamientos neolíticos y calcolíticos
Ubicación de las áreas analizadas en el capítulo cuatro
Algunas de las principales vías fluviales desde Estonia hasta
el golfo Pérsico Sur de Canaán (Palestina): período del
Antiguo Testamento
Ilustraciones
1.1 Elenco de la figura de Venus del Paleolítico
superior
1.2 Diosa con cabeza de reptil
1.3 Estatua de bronce de la Diosa a horcajadas sobre dos
leones
1.4 Diosa sentada en doble trono felino
1.5 La pequeña diosa de las serpientes
1.6 Diosa serpiente de marfil
1.7 Diosa sumeria entronizada
1.8 Diosa sosteniendo serpientes y flores
1.9 Escultura de arcilla de una pareja acostada
sobre una cama tejida 1.10 Estatua de piedra
caliza de la Diosa Cobra Ua Zit 1.11 Pectoral de oro
de Isis alada
1.12 Estatua de la Dama de Biblos
1.13 Isis y Osiris
1.14 tubo de serpiente
1.15 Afrodita
1.16 Sacerdotisa
Afrodita 1.17 La diosa griega
Deméter
1.18 Piedra de sello de Atenea
1.19 Atenea con casco de batalla
1.20 Friso del
Amazonas 1.21 Relieve
votivo de Artemisa
Contenido
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Pagina del titulo
Derechos de autor
Dedicación
Expresiones de gratitud
Mapas
Ilustraciones
Prefacio
Introducción
Un cuento con un punto de
vista Dos, ¿quién era ella?
Tres mujeres: donde la mujer fue divinizada
Cuatro los invasores del norte
Cinco uno de su propia raza
Seis Si el Rey no lloró Siete Las
Sagradas Costumbres Sexuales
Ocho Ofrecieron incienso a la reina del cielo Nueve y los
hombres de la ciudad la apedrearán con piedras Diez
Desentrañar el mito de Adán y Eva
Once tablas de fechas de las
hijas de Eva
Bibliografía
El hombre disfruta de la gran ventaja de tener un dios que respalde el código que
escribe; y puesto que el hombre ejerce una autoridad soberana sobre las mujeres, es
especialmente afortunado que el Ser Supremo le haya otorgado esta autoridad. Para
los judíos, mahometanos y cristianos entre otros, el hombre es amo por derecho divino;
el temor de Dios reprimirá por tanto cualquier impulso de rebelión en la mujer oprimida.
Simone de Beauvoir
El segundo sexo 1949
En su declaración opuesta a la ordenación de mujeres, el obispo CL Meyers dijo que el
sacerdocio episcopal es una "concepción masculina".
“Un sacerdote es un 'símbolo de Dios', le guste o no. En las imágenes tanto del Antiguo
como del Nuevo Testamento, Dios está representado en imágenes masculinas ”, dijo en un
comunicado que circuló entre unos 760 delegados en Grace Cathedral para la convención de
dos días y medio.
“Cristo es la fuente del sacerdocio. La Sexualidad de Cristo no es accidental ni su
masculinidad es incidental. Esta es la elección divina ”, dijo el comunicado.
Crónica de San Francisco
25 de octubre de 1971
Al principio estaba Isis: la más antigua de las antiguas, ella era la diosa de la que todo
surgía. Ella era la Gran Dama, Señora de las dos Tierras de Egipto, Señora del Refugio,
Señora del Cielo, Señora de la Casa de la Vida, Señora de la palabra de Dios. Ella era la
Única. En todas sus grandes y maravillosas obras fue una maga más sabia y más
excelente que cualquier otro Dios.
Tebas, Egipto, siglo XIV a. C.
Tú, Diosa del Sol de Arinna, eres una deidad honrada; Tu nombre es elevado entre los
nombres; Tu divinidad es muy alta entre las deidades; No, entre las deidades, solo Tú,
oh Diosa del Sol, eres honrada; Grande eres Tú sola, oh Diosa del Sol de Arinna; No,
comparado contigo, ninguna otra deidad es tan honrada o grande ...
Boghazköy, Turquía, siglo XV A.C.
A Ella que da decisión, Diosa de todas las cosas, A la Señora del Cielo y de la Tierra que
recibe súplicas; A la que oye la petición, que acoge la oración; A la diosa compasiva
que ama la justicia; Ishtar la Reina, que reprime todo lo confuso. A la Reina del Cielo, la
Diosa del Universo, Aquel que caminó en terrible Caos y trajo vida por la Ley del Amor;
Y del Caos nos sacaste la armonía, y del Caos Tú nos condujiste de la mano.
Babilonia, siglos XVIII al VII a. C.
Escuchen, oh regiones, la alabanza de la reina Nana; Magnifica a la Creadora; exalta a los
dignos; exalta al Glorioso; acércate a la poderosa
dama.
Sumer, siglo XIX a. C.
Prefacio
Introducción
Aunque para muchos de nosotros hoy la religión parece ser una reliquia
arcaica del pasado (especialmente los escritos del Antiguo Testamento, que
hablan de tiempos muchos siglos antes del nacimiento de Cristo), para
muchos de nuestros padres, abuelos o bisabuelos estos los escritos todavía
se consideraban el evangelio sagrado, la palabra divina. A su vez, sus
creencias religiosas y sus patrones sociales y de comportamiento
posteriores han dejado su huella en nosotros de diversas formas. De hecho,
el pasado antiguo no está tan lejano como podríamos imaginar o preferir
creer.
De hecho, si alguna vez vamos a comprender completamente cómo y por
qué el hombre se ganó la imagen de quien realiza las hazañas más grandes
e importantes, mientras que la mujer fue relegada al papel de ayudante
siempre paciente , y posteriormente se aseguró que este era el estado
natural. de las relaciones entre mujeres y hombres , es a estos períodos
remotos de la historia humana a los que debemos viajar. Son los orígenes
antiguos de las civilizaciones humanas y el desarrollo inicial de patrones
religiosos que debemos explorar. Y esto, como verá, no es tarea fácil.
Es impactante darse cuenta de lo poco que se ha escrito sobre las
deidades femeninas que fueron adoradas en los períodos más antiguos de la
existencia humana y exasperante para luego confrontar el hecho de que
incluso el material que existe ha sido casi totalmente ignorado en la
literatura popular y la educación general. La mayor parte de la información y
los artefactos relacionados con la vasta religión femenina, que floreció
durante miles de años antes del advenimiento del judaísmo, el cristianismo y
la Edad Clásica de Grecia, se han extraído de la tierra solo para volver a ser
enterrados en oscuros textos arqueológicos, cuidadosamente archivados. en
las estanterías protegidas exclusivamente de bibliotecas universitarias y de
museos. Algunos de estos eran accesibles solo con la prueba de afiliación
universitaria o título universitario.
Hace muchos años emprendí una búsqueda. Eventualmente me llevó al
otro lado del mundo, desde San Francisco a Beirut. Quería saber más sobre
la antigua religión de la Diosa. En el camino estaban las bibliotecas, museos,
universidades y sitios de excavación de los Estados Unidos, Europa y el
Cercano Oriente. Al recorrer mi camino de un lugar a otro, recopilé
información de una amplia variedad de fuentes, recogiendo pacientemente
cada pequeña frase, oración o fragmento de una leyenda de una miríada de
información diversa.
Los mitos y leyendas que surgieron de, y fueron propagados por, una religión
en la que la deidad era femenina y venerada como sabia, valiente, poderosa y
justa, proporcionaron imágenes de la feminidad muy diferentes de las que
nos ofrecen las religiones orientadas a los hombres. de hoy.
“UNA QUINCENA DESPUÉS DE LA CREACIÓN DEL UNIVERSO”
Al considerar el poder del mito, se hizo cada vez más difícil evitar cuestionar
los efectos influyentes que los mitos que acompañan a las religiones que
adoran a las deidades masculinas tenían sobre mi propia imagen de lo que
significaba nacer mujer, otra Eva, progenitora de mi infancia. fe. Cuando era
niño, me dijeron que Eva había sido hecha de la costilla de Adán, creada para
ser su compañera y ayudante, para evitar que se sintiera solo. Como si esta
asignación de segundo oficial permanente, nunca ser capitán, no fuera lo
suficientemente opresiva para mis planes futuros como un miembro en
desarrollo de la sociedad, luego supe que se consideraba que Eva era
tontamente ingenua. Mis mayores explicaron que las promesas de la pérfida
serpiente la habían engañado fácilmente. Ella desafió a Dios y provocó que
Adán hiciera lo mismo, arruinando así algo bueno : la vida antes feliz en el
Jardín del Edén. Por qué nunca se pensó que el mismo Adam era igualmente
tonto, aparentemente nunca valió la pena discutirlo. Pero la identificación
con Eva, que fue presentado como el símbolo de todas las mujeres, la culpa
era de alguna manera misteriosa minas y Dios, viendo todo el asunto como
mi culpa, optó por castigar a mí , al decretar: “Me será de gran multiplican su
dolor en parto; con dolor darás a luz hijos, pero tu deseo será para tu marido,
y él se enseñoreará de ti ”(Gén. 3:16).
Así que, incluso cuando era niña, me enseñaron que, gracias a Eva, cuando
creciera debía tener a mis hijos con dolor y sufrimiento. Como si esto no
fuera un castigo suficiente, en lugar de recibir compasión, simpatía o admirar
respeto por mi valentía, iba a experimentar este dolor con culpa, el pecado de
mi fechoría recayó pesadamente sobre mí como castigo por simplemente
ser una mujer, una hija. de Eva. Para empeorar las cosas, también se suponía
que debía aceptar la idea de que a los hombres, como los simbolizaba Adán,
para evitar más tonterías de mi parte, se les presentaba el derecho de
controlarme , de gobernarme. Según la omnipotente deidad masculina, cuya
rectitud y sabiduría se esperaba que admirara y respetara con reverencia, los
hombres eran mucho más sabios que las mujeres. Así, mi posición de
penitente y sumisa como mujer quedó firmemente establecida en la página
tres de las casi mil páginas de la Biblia judeocristiana .
Pero este decreto original de supremacía masculina fue solo el comienzo.
El mito que describe la locura de Eva no debía ser olvidado ni ignorado.
Luego estudiamos las palabras de los profetas del Nuevo Testamento,
quienes repetidamente utilizaron la leyenda de la pérdida del Paraíso para
explicar e incluso probar la inferioridad natural de la mujer. Las lecciones
aprendidas en el huerto del Edén nos fueron grabadas una y otra vez. El
hombre fue creado primero. La mujer era
hecho para el hombre. Solo el hombre fue creado a imagen de Dios. Según la
Biblia, y aquellos que la aceptaron como la palabra divina, el dios masculino
favorecía a los hombres y de hecho los había diseñado como naturalmente
superiores. Incluso ahora no puedo evitar preguntarme cuántas veces se
leyeron esos pasajes del Nuevo Testamento desde la posición autorizada de
un púlpito dominical o de la Biblia familiar que el padre o el esposo habían
sacado del estante , y una mujer piadosa escuchó:
Que la mujer aprenda en silencio con toda sujeción. Pero no permito que
una mujer enseñe o usurpe la autoridad sobre el hombre, sino que esté
en silencio. Porque Adán fue formado primero y luego Eva, y Adán no fue
engañado, pero la mujer engañada estaba en la transgresión… (I
Timoteo
2: 11-14)
Porque el hombre no es de la mujer, sino la mujer del hombre. Callen
las mujeres en las iglesias, porque no les está permitido hablar; pero se
les manda obedecer, así dice la ley. Y si aprenden algo, que pregunten a
sus maridos en casa; porque es una vergüenza que las mujeres hablen
en la iglesia. (I Corintios 11: 3, 7, 9)
Ahora, mientras leía estos otros mitos, era evidente que la mujer
arquetípica en las religiones antiguas, representada por la Diosa, era
bastante diferente, en muchos aspectos, de la mujer Eva. Luego observé que
muchas de estas leyendas sobre el origen y la creación provenían de las
tierras de Canaán, Egipto y Babilonia, las mismas tierras en las que se había
desarrollado el mito de Adán y Eva. Las otras leyendas de la creación eran de
la literatura religiosa mítica de las personas que no adoraban al Yahweh
(Jehová) hebreo, pero que de hecho eran los vecinos más cercanos de esos
primeros hebreos.
2
¿Quién era ella?
Si este fuera el caso, entonces la madre habría sido vista como la única
madre de su familia, la única productora de la próxima generación. Por esta
razón, sería natural que los niños tomaran el nombre de la tribu o el clan de
su madre. Los relatos de ascendencia en la familia se mantendrían a través
de la línea femenina, yendo de madre a hija, en lugar de padre a hijo, como es
la costumbre que se practica en las sociedades occidentales de hoy. Esta
estructura social se conoce generalmente como matrilineal, es decir, basada
en el parentesco materno. En tales culturas (conocidas entre muchos
pueblos "primitivos" incluso hoy, así como en sociedades históricamente
atestiguadas en la época de la Grecia clásica) no solo los nombres, sino los
títulos, posesiones y derechos territoriales se transmiten a través de la línea
femenina, de modo que pueden permanecer dentro del clan familiar.
Hawkes señala que en Australia, en áreas donde el concepto de paternidad
aún no se había entendido, “... hay mucho que mostrar que la ascendencia
matrilineal y el matrimonio matrilocal [el esposo que se muda a la casa
familiar o al pueblo de la esposa] eran generales y el estado de las mujeres
mucho más alto ". Ella escribe que estas costumbres todavía prevalecen en
partes de África y entre los dravidianos de la India, y reliquias de ellas en
Melanesia, Micronesia e Indonesia.
La segunda línea de evidencia se refiere a los inicios de las creencias
religiosas y los rituales y su conexión con la ascendencia matrilineal. Ha
habido numerosos estudios de culturas paleolíticas, exploraciones de sitios
ocupados por estas personas y los ritos aparentes relacionados con la
disposición de sus muertos. Estos sugieren que, a medida que se
desarrollaron los primeros conceptos de religión, probablemente tomaron la
forma de adoración a los antepasados. Nuevamente se establece una
analogía entre el pueblo paleolítico y los conceptos y rituales religiosos
observados entre muchas de las tribus "primitivas" estudiadas por los
antropólogos durante los dos últimos siglos. La adoración a los antepasados
ocurre entre los pueblos tribales de todo el mundo. Maringer afirma que
incluso en el momento de escribir este artículo, 1956, ciertas tribus de Asia
todavía fabricaban pequeñas estatuas conocidas como dzuli . Explicando
estos, dice: "Los ídolos son mujeres y representan los orígenes humanos de
toda la tribu".
Así, a medida que se desarrollaban los conceptos religiosos de los
primeros homo sapiens * , es posible que haya comenzado la búsqueda de la
fuente última de la vida (quizás el núcleo de todo el pensamiento teológico).
En estas sociedades del Paleolítico Superior, en las que la madre puede
haber sido considerada como la única progenitora de la familia, el culto a los
antepasados era aparentemente la base del ritual sagrado, y los relatos de la
ascendencia probablemente se contabilizaron sólo a través de la línea
matrilineal: el concepto del creador de toda la vida humana puede haber sido
formulada por la imagen del clan de la mujer que había sido su más antigua,
su antepasado primordial y esa imagen por lo tanto deificada y reverenciada
como antepasado divino.
disponibilidad — Anatolia. Uno de estos sitios, cerca del lago Van, estaría
directamente en la ruta de las estepas rusas al Cercano Oriente.
En el sitio que ahora se conoce como Jericó (en Canaán), hacia el año
7000 aC la gente vivía en casas de ladrillos enlucidos, algunas con hornos de
barro con chimeneas e incluso enchufes para los postes de las puertas. Ya
habían aparecido santuarios rectangulares de yeso. Sybelle von Cles-Reden
escribe sobre Jericó: “Varios hallazgos apuntan a una vida religiosa activa.
Las figuras femeninas de arcilla con las manos levantadas sobre el pecho se
asemejan a los ídolos de la diosa madre que luego fueron tan difundidos en
el Cercano Oriente ". Mellaart también escribe sobre Jericó: "Hicieron
cuidadosamente pequeñas figuras de arcilla del tipo de la diosa madre ".
Otra comunidad neolítica se centró en Jarmo en el norte de Irak desde
aproximadamente el 6800 a . C. HWF Saggs, profesor de lenguas semíticas,
nos dice que en Jarmo, "había figurillas de arcilla tanto de animales como de
una diosa madre: la diosa madre representada por estas figurillas parece
haber sido la figura central de la religión neolítica".
Hacilar, a unas sesenta millas del sitio auriñaciense de Antalya, estaba
habitada alrededor del 6000 a . C. Aquí también se han encontrado figuras de
la Diosa. Y en las excavaciones en Catal Hüyük, cerca de las llanuras de
Anatolia de Cilicia, cerca de la actual Konya, Mellaart descubrió no menos de
cuarenta santuarios, que datan del 6500 a . C. en adelante. La cultura de Catal
Hüyük existió durante casi mil años. Mellaart revela: “Las estatuas nos
permiten reconocer las principales deidades adoradas por la gente del
Neolítico en Catal Hüyük. La deidad principal era una diosa, que se muestra
en sus tres aspectos, como una mujer joven, una madre dando a luz o como
una anciana ". Mellaart sugiere que puede haber habido una mayoría de
mujeres en Catal Hüyük, como lo demuestra el número de entierros
femeninos. En Catal Hüyük, demasiado ocre rojo estaba esparcido sobre los
cuerpos; casi todos los entierros de color ocre rojo eran de mujeres. También
sugiere que la religión se asoció principalmente con el papel de la mujer en el
desarrollo inicial de la agricultura y añade: "Parece muy probable que el culto
a la diosa fuera administrado principalmente por mujeres ..."
Mapa 1 Algunos asentamientos neolíticos y calcolíticos 7000–4000 a . C.
medio para los mitos y leyendas anteriores a ese tiempo o que las tabletas
existentes fueron destruidas y reescritas en ese momento sigue siendo una
pregunta abierta. Pero, lamentablemente, significa que debemos confiar en
la literatura que se escribió después del inicio de las invasiones y conquistas
del norte. Sin embargo, la supervivencia y el resurgimiento de la Diosa como
suprema en ciertas áreas, las costumbres, los rituales, las oraciones, el
simbolismo de los mitos, así como la evidencia de los sitios del templo y las
estatuas, nos brindan una gran cantidad de información sobre el culto. de la
Diosa incluso en ese momento. Y hasta cierto punto, nos permiten, al
observar la progresión de las transiciones que tuvieron lugar durante los
siguientes dos mil años, extrapolar hacia atrás para comprender mejor la
naturaleza de la religión tal como pudo haber existido en tiempos históricos
y neolíticos anteriores.
Como mencioné anteriormente, la adoración de la deidad femenina se ha
incluido en su mayor parte como una adición menor al estudio de los
patrones de creencias religiosas en las culturas antiguas, y la mayoría de los
escritores aparentemente prefieren discutir períodos en los que las deidades
masculinas ya habían ganado prominencia. En muchos libros, una mención
superficial de la Diosa a menudo precede a largas disertaciones sobre las
deidades masculinas que la reemplazaron. Lo más engañoso son las vagas
inferencias de que la veneración de una deidad femenina fue un hecho
separado, menor, inusual o curioso. Dado que la mayoría de los libros se
refieren a un área geográfica específica, esto es en parte el resultado del
hecho de que la Diosa fue identificada por un nombre específico o nombres
que eran nativos de esa ubicación y las conexiones generales simplemente
nunca se mencionan.
Tras un examen más detenido, sin embargo, queda claro que muchos de
los nombres utilizados en diversas áreas eran simplemente varios títulos de
la Gran Diosa, epítetos como Reina del Cielo, Dama del Lugar Alto,
Gobernante Celestial, Dama del Universo, Soberano de los Cielos, Leona de la
Sagrada Asamblea o simplemente Su Santidad. A menudo se agregaba el
nombre del pueblo o ciudad, lo que lo hacía aún más específico. Sin
embargo, no nos enfrentamos a una confusa miríada de deidades, sino a una
variedad de títulos que resultan de diversos idiomas y dialectos, pero cada
uno se refiere a una divinidad femenina muy similar. Una vez que se obtiene
esta visión más amplia y general, se hace evidente que la deidad femenina
en el Cercano y Medio Oriente fue venerada como Diosa, tanto como la gente
hoy piensa en Dios.
En Strong and Garstang's Syrian Goddess de 1913, se explican algunas de
las conexiones. “Entre los babilonios y los semitas del norte, ella era Ishtar;
Ella es Astarté de la Biblia y Astarté de Fenicia. En Siria su nombre era Athar
y en Cilicia tenía la forma Ate (Atheh) ”.
En la traducción de Robert Graves de El asno de oro del escritor romano
Apuleyo del siglo II d.C. , la Diosa misma aparece y explica:
pareja masculina inferior ", observando," Hasta ahora hemos estado tratando
con leyendas que representan a la diosa, no como casada, sino como
formando uniones más o menos temporales con alguien muy inferior a ella,
un procedimiento bastante característico de las diosas orientales que son
esencialmente madres pero no esposas y, además, sus amantes se hunden
en una insignificancia relativa ".
El profesor EO James incluyó una descripción de la relación entre la Diosa
y Su hijo / amante en su publicación de 1960, The Ancient Gods . Explicó Su
supremacía de esta manera.
* El término homo sapiens (literalmente " hombre conocedor o conocedor ") ilustra una vez más la
asunción erudita de la importancia primordial del macho, en este caso hasta el punto de la
negación total de la población femenina de la especie así definida. Si todos los "homo sapiens"
hubieran sido literalmente solo eso, tan pronto como la especie se hubiera desarrollado, se habría
extinguido por falta de la capacidad de reproducir su propia especie.
3
Mujeres, donde la mujer fue divinizada
Sir James Frazer creía que el alto estatus de la mujer era inicialmente
responsable de la veneración y estima de la deidad femenina. Citó al clan
Pelew de Micronesia, donde se consideraba que las mujeres eran social y
políticamente superiores a los hombres. "Esta preferencia por las diosas
sobre los dioses", escribió, "en el clan de los isleños de Pelew se ha
explicado, no
Dudar con razón, por la gran importancia de la mujer en el sistema social del
pueblo ”.
Robertson Smith relacionó la elección del sexo de la deidad suprema con
la posición de dominio del hombre o la mujer dentro de la familia. Sugirió
que, como resultado del sistema de parentesco, la identidad sexual del jefe
de familia formulaba la identidad sexual de la deidad suprema.
Cada uno de estos es un ejemplo de la teoría de que el sexo de la deidad
está determinado por un dominio previamente existente de un sexo sobre el
otro; en el caso de la Diosa, la posición más alta de la mujer en la familia y en
la sociedad. Junto a estas teorías se han producido resmas de
pseudo-poética de material sobre la deificación de la hembra como el
símbolo de la fertilidad por el hombre-el temor de la magia de su capacidad
de producir un niño supuestamente haciendo que el objeto de su culto.
Como acabo de mencionar, Frazer sugirió que el alto estatus de la mujer
llevó a la adoración de la Diosa como ser supremo, basando sus
conclusiones en años de estudio de sociedades “primitivas” y clásicas. Pero
como resultado de esta investigación, también conectó la adoración de la
deidad femenina con un sistema de parentesco materno y la adoración de
los antepasados, explicando que, "Dondequiera que la diosa sea superior al
dios, y los antepasados sean adorados con más reverencia que los
antepasados, hay casi siempre una estructura de madre-pariente ".
Robertson Smith también relacionó la identidad sexual de la deidad suprema
con el sistema de parentesco prevaleciente en cada sociedad.
Cualquiera que sea el orden sugerido de causa y efecto, uno de los
principales factores que aparece continuamente en el material relacionado
con el estado y el papel de la mujer en la antigua religión femenina en
tiempos históricos es su estrecha conexión con el parentesco femenino, la
matrilinealidad, quizás los orígenes mismos. de su desarrollo. Al examinar la
posición de la mujer, se debe estudiar cuidadosamente esta estructura de
parentesco materno o femenino, que conduce a la descendencia matrilineal
del nombre y la propiedad.
La matrilinealidad se define generalmente como la estructura social en la
que la herencia tiene lugar a través de la línea femenina, los hijos, maridos o
hermanos que obtienen acceso al título y la propiedad solo como resultado
de su relación con la mujer que es la propietaria legal. La descendencia
matrilineal no significa matriarcado, que se define como la mujer en el poder,
o más específicamente la madre, como cabeza de familia, asumiendo este
cargo también en el gobierno comunitario o estatal. En algunas sociedades
matrilineales, el hermano de la mujer que tiene los derechos sobre el nombre
y la propiedad juega un papel importante. Sin embargo, no podemos ignorar
la probabilidad de que las costumbres matrilineales y matrilocales afecten el
estatus y la posición de las mujeres de diversas maneras. Las sutilezas del
poder y la posición de negociación que vienen con la propiedad de la casa,
Toda la autoridad recaía en la mujer, que cumplía con todo tipo de deber
público. Los hombres se ocupaban de los asuntos domésticos al igual
que las mujeres entre nosotras e hicieron lo que les decían sus esposas.
No se les permitió emprender el servicio de guerra ni ejercer ninguna
función de gobierno, ni ocupar ningún cargo público que pudiera
haberles dado más ánimo para oponerse a las mujeres. Los niños
fueron entregados inmediatamente después del nacimiento a los
hombres, quienes los criaron con leche y otros alimentos adecuados a
su edad.
ellos mismos con los negocios, mientras que los maridos se quedan en casa
y tejen ". Su contemporáneo, Sófocles, declaró que "Sus pensamientos y
acciones están inspirados en las costumbres egipcias, porque allí los
hombres se sientan en el telar en el interior mientras las esposas trabajan en
el exterior para su pan de cada día".
El profesor Cyrus Gordon escribió en 1953 sobre la vida en el antiguo
Egipto. Nos dice que “en la vida familiar, las mujeres tenían una posición
particularmente importante porque la herencia pasaba a través de la madre
en lugar del padre ... Este sistema bien puede remontarse a tiempos
prehistóricos cuando solo se reconocía la relación obvia entre madre e hijo,
pero no la relación menos aparente entre padre e hijo ".
El Dr. Murray sugirió que "la condición de la mujer era alta, quizás debido a
su independencia económica". SW Baron escribe que en los papiros egipcios,
"muchas mujeres aparecen como partes en litigios civiles y transacciones
comerciales independientes, incluso con sus propios maridos y padres". Uno
de los primeros arqueólogos de las pirámides de Egipto, Sir William Flinders
Petrie, escribió en 1925 que “En Egipto toda la propiedad iba por la línea
femenina, la mujer era la dueña de la casa; y en los primeros cuentos se la
representa como quien tiene el control total de sí misma y del lugar ".
Al discutir la posición de las mujeres en el antiguo Egipto, el teólogo y
arqueólogo Roland de Vaux escribió en 1965 que "En Egipto, la esposa era a
menudo la cabeza de familia, con todos los derechos que esa posición
conllevaba". Se instaba a los maridos a obedecer las máximas de
Ptah-Hotep. Los contratos matrimoniales de todos los períodos dan fe de la
posición social y económica extremadamente independiente de la mujer.
Según E. Meyer, citado en el estudio de los Vaerting, “Entre los egipcios, las
mujeres eran notablemente libres ... hasta el siglo IV a. C. existía junto con el
matrimonio patriarcal, una forma de matrimonio en la que la esposa elegía el
marido y podría divorciarse de él mediante el pago de una indemnización ".
Los poemas de amor, descubiertos en las tumbas egipcias, insinúan con
fuerza que fueron las mujeres egipcias las que hicieron el cortejo, a menudo
cortejando al hombre con intoxicantes para debilitar sus protestas. Robert
Briffault escribió sobre una empleada egipcia que más tarde se convirtió en
gobernadora y, finalmente, en comandante en jefe de un ejército.
La Dra. Margaret Murray realizó en 1949 un estudio muy esclarecedor y
significativo sobre la estructura social y la posición de la mujer en Egipto. Al
rastrear minuciosamente el linaje de las familias reales en Egipto, finalmente
demostró que, en el nivel de la realeza, la cultura egipcia en la mayoría de los
períodos era matrilineal. Se estudió la realeza porque los registros de estas
personas eran los más disponibles. Según Murray, eran las hijas, no los hijos,
quienes eran los verdaderos herederos del trono real. Ella sugiere que luego
se desarrolló la costumbre del matrimonio hermano / hermana, permitiendo
que un hijo tenga acceso a la
privilegio real de esta manera. Ella escribe que el derecho matrilineal al trono
fue la razón por la que las princesas egipcias durante tantos siglos
estuvieron casadas dentro de la familia y no estaban disponibles para
alianzas matrimoniales internacionales. Esto puede aclarar por qué la Diosa
Isis, que según Frazer era una deidad más importante que su hermano /
esposo Osiris, y a quien Diodoro citó como el origen de la posición
generalmente alta de las mujeres en Egipto, se conocía como El Trono.
Pero incluso en Egipto, las mujeres estaban perdiendo lentamente su
posición de prestigio. Sir Flinders Petrie, un colega profundamente respetado
del Dr. Murray en la Universidad de Londres, discutió el papel de las
sacerdotisas en el antiguo Egipto. Señaló cómo su posición había cambiado
entre la época de las primeras dinastías (3000 a . C. en adelante) y la dinastía
XVIII (1570-1300 a . C. ). Según los registros disponibles, la Diosa conocida
como Hathor, muy parecida a Isis, fue servida en los primeros tiempos por
sesenta y una sacerdotisas y dieciocho sacerdotes, mientras que la Diosa
conocida como Neith fue atendida únicamente por sacerdotisas. En la época
de la dinastía XVIII, las mujeres ya ni siquiera formaban parte del clero
religioso, sino que solo servían como músicas en los templos. Fue en la
dinastía XVIII cuando Egipto experimentó la mayor influencia de los
indoeuropeos, un factor que nuevamente se analiza con mayor detalle en los
capítulos cuatro y cinco. Por cierto, el uso de la palabra "faraón", que
generalmente evoca imágenes incluso más poderosas que la palabra "rey",
en realidad proviene del término par-o , que literalmente significa "gran casa".
Fue solo a partir de la época de la dinastía XVIII que la palabra se usó para
significar el varón real de esa casa.
SUMER— "LAS MUJERES DE ANTERIORES DIAS SOLICITARON LLEVAR DOS MARIDOS ..."
Debo agregar que la Diosa del Inframundo no solo toma una consorte, sino
que le tira del pelo, es arrastrada desde el trono y es amenazada de muerte
hasta que accede a casarse con su asaltante, el dios Nergal, quien luego
besa sus lágrimas. se convierte en su marido y gobierna a su lado.
La reforma de Urukagina data aproximadamente del 2300 a . C. Dice: "Las
mujeres de antaño solían tener dos maridos, pero las mujeres de hoy serían
apedreadas si lo hicieran". La poliandria se ha informado en las áreas de la
India que adoran a la diosa dravidiana incluso en este siglo.
Las leyes del estado sumerio de Eshnunna, escritas alrededor del 2000 a .
C. , se encontraron en una pequeña ciudad, lo que posiblemente refleja
actitudes más antiguas. En ellos leemos que "Si un hombre rechaza a su
esposa después de que ella da a luz a un hijo, y toma otra esposa, será
expulsado de la casa y de todo lo que posea y si alguno lo acepta, puede
seguirlo". Estas mismas leyes también establecen que si un
Si la mujer está casada pero tiene un hijo con otro hombre mientras su
marido está en guerra, todavía se la considera legalmente la esposa del
primer hombre. No se menciona el castigo por adulterio. El permiso para
contraer matrimonio debía obtenerse tanto de la madre como del padre.
La posición y las actividades de un grupo de mujeres sumerias conocidas
como naditu fueron estudiadas en profundidad por Rivkah Harris en 1962.
Examinando cuidadosamente los textos sumerios, descubrió que las
mujeres naditu estaban involucradas en las actividades comerciales del
templo, tenían bienes raíces en su propios, prestaba dinero y en general se
dedicaba a diversas actividades económicas. También encontró relatos en
este mismo período de muchas mujeres escribas. Sin embargo, leemos en el
capítulo del profesor Sidney Smith en Mito, ritual y realeza de Hooke que la
palabra naditu "probablemente significa mujer arrojada al suelo, que se
entrega al dios".
En los himnos sumerios, la mujer precede al hombre. La epopeya de
Gilgamish revela que el escriba oficial del cielo sumerio era una mujer,
mientras que la invención inicial de la escritura se atribuyó a una diosa.
Como mencioné anteriormente, es posible que hayan sido las sacerdotisas,
posiblemente las naditu que llevaban las cuentas comerciales del templo, las
que primero desarrollaron el arte de escribir. Los primeros ejemplos de
escritura (aproximadamente del 3200 a . C. ), descubiertos en el templo de la
diosa Inanna de Erech, donde vivían muchas de las mujeres naditu ,
resultaron ser las cuentas del templo de pago por el alquiler de la tierra.
Muchos autores clásicos escribieron que los licios y los carianos tenían
fuertes afinidades con la isla de Creta. Algunos afirmaron que Lycia había
sido una vez una colonia de esa floreciente cultura isleña. Sobre Creta, se
han encontrado figuras de Diosas en varios sitios neolíticos, aunque ninguno
tan antiguo como los del continente. En la llanura de Messara de Creta,
también se han descubierto los edificios conocidos como tholoi ,
extremadamente similares a los del sitio Halaf de Arpachiyah. Desde los
períodos neolíticos hasta la invasión doria, Creta fue la sociedad que se
piensa más repetidamente como matrilineal y posiblemente matriarcal.
Parece bastante probable que las costumbres del tipo descrito como
matriarcado (regla madre) persistieran en Creta. Estos surgen en
sociedades primitivas donde las personas no comprenden cuando nace
un bebé quién puede ser su padre. Por lo tanto, los niños reciben el
nombre de las madres y toda la herencia se realiza a través de la línea
femenina. Las tradiciones primigenias de este tipo sobrevivieron en
Anatolia occidental hasta la época clásica. Así, entre los carianos de la
costa occidental de Anatolia, la sucesión todavía era a través de la
madre en el siglo IV a. C. y en Licia, al sureste de Caria, los niños
llevaban el nombre de sus madres.
Dejé para el final el examen de las mujeres en las dos naciones hebreas de
Judá e Israel, ya que generalmente las consideramos parte de una sociedad
patriarcal aislada que adoraba únicamente a la deidad masculina. En este
punto será esclarecedor comparar la posición de la mujer hebrea no solo con
la de sus contemporáneas en Babilonia y Egipto, culturas tan entrelazadas
con la propia, sino también con el resto de mujeres de Canaán, donde
finalmente se asentaron.
En la ciudad de Ugarit en el norte de Canaán del siglo XIV a. C. , que no era
una comunidad hebrea, hay registros de una mujer cuyo título se tradujo
como "Señora importante de la casa real". Ella era conocida como Adath
(que significa "Dama", como la contraparte femenina de Adon que significa
"Señor"). La diosa en esta área se conocía como Anath, que puede ser la
misma palabra. Los textos de Ugarit (actual Ras Shamra en Siria), donde
también se desenterraron leyendas de Anath, revelaron que esta "Dama
Importante" participó activamente en los asuntos políticos.
Claude Schaeffer, codirector de la primera excavación en Ugarit, escribió
en 1939: "El estatus social de la mujer, y en particular de la madre de familia,
parece haber sido muy alto en Ugarit". Los documentos de Ugaritan de este
mismo período revelan que, tras el divorcio o la viudez, una mujer
conservaba sus bienes. Los registros legales se parecen mucho a los de
Elam, indicando que los maridos dejaron sus posesiones a sus esposas en
lugar de a sus hijos; a estos niños se les dice que no se peleen, sino que
respeten y obedezcan a su madre. Como explicaré en los dos capítulos
siguientes, en Ugarit hubo una curiosa combinación de las culturas del norte
y del sur, reflejada en sus mitos religiosos. Hay relatos de muchos
indoeuropeos que vivían en esa ciudad en el siglo XIV, sin embargo, la
condición de la mujer no parece haber sido muy afectada en ese momento.
Entre los amonitas de Canaán, un pueblo con el que los hebreos estaban
en conflicto repetido, las mujeres actuaban en funciones oficiales. En 1961,
el arqueólogo G. Landes escribió sobre "la posición superior de la mujer al
estar de acuerdo con la práctica nómada". Afirmó que las reinas, como la
reina de Saba (alrededor del 950 a . C. ), en ocasiones dirigieron estados o
tribus árabes y que esto también se atestiguó en los siglos VIII y VII a . C.
En contraste con la posición económica, legal y social de las mujeres a su
alrededor, la posición de las mujeres israelitas exhibe los efectos de la
aceptación casi total de la deidad masculina Yahvé y la sociedad patriarcal
que la acompañaba. Según la Biblia, aunque aún no se ha encontrado
evidencia arqueológica que lo confirme, las leyes israelitas datan de la época
de
De Vaux afirmó que, a diferencia de todas las otras culturas del Cercano
Oriente, no se permitían sacerdotisas en la fe israelita. Explicó que:
Debo agregar que, de acuerdo con la ley hebrea, una mujer no tenía
derecho al dinero ni a la propiedad al divorciarse y, dado que su voto era
inválido, presumiblemente no podía dedicarse a negocios. Quizás las leyes
más impactantes de todas fueron las que declaraban que una mujer debía
ser lapidada o quemada hasta morir por perder su virginidad antes del
matrimonio, factor nunca antes mencionado en otros códigos legales de
Oriente Próximo, y que, al ser víctima de violación, una sola
RESUMEN
primero había dado a luz a un niño, iba a ser expulsada de la casa sin
pertenencias. En Eshnunna, si una mujer tenía un hijo con otro hombre
mientras su esposo estaba en guerra, se esperaba que su esposo la aceptara
como esposa. No se mencionó ningún castigo por adulterio. En las leyes de
Hammurabi, si una mujer se relacionaba sexualmente con otro hombre, se
esperaba que hiciera un juramento en el templo y regresara a casa con su
esposo. Las leyes asirias y hebreas otorgan al esposo el derecho de asesinar
tanto a la esposa como al amante.
Es algo difícil hacer comparaciones entre los distintos lugares y períodos,
ya que las leyes parecen haber sido incluidas para codificar incidentes muy
específicos y referirse a situaciones variadas. Los principales cambios en las
leyes relativas a las mujeres afectaron su derecho a realizar actividades
económicas, lo que podrían o no heredar, lo que a su vez se les permitió
transmitir a sus hijos, la actitud hacia la violación, el aborto, la infidelidad por
parte de las mujeres. el marido o la mujer y, sólo entre los hebreos, la pena
de muerte —para las mujeres— por la pérdida de la virginidad antes del
matrimonio. Estas leyes, por afectar principalmente a las actividades
económicas y sexuales de las mujeres, apuntan a la probabilidad de que
tuvieran como objetivo las costumbres de ascendencia matrilineal. El mismo
hecho de que muchas de las leyes se refirieran a las mujeres sugiere que
tanto la posición económica como la sexual de las mujeres cambiaba
continuamente desde el momento de las primeras invasiones del norte
atestiguadas (alrededor del 2300 a.C. ) hasta las leyes de los hebreos,
probablemente escritas entre 1250. y 1000 a . C. , aunque, como mencioné,
todavía no se ha descubierto ninguno de los textos hebreos originales.
Al cuestionar hasta qué punto las costumbres del parentesco femenino y
la reverencia a la deidad femenina afectaron el estatus de la mujer, quizás
podamos juzgar mejor por nuestras observaciones de las mujeres de las
tribus hebreas que habían aceptado la adoración de la nueva deidad
masculina sola y el leyes posteriores que controlan su posición y derechos
en la sociedad en la que viven.
También podríamos querer considerar la posibilidad de que, de una
manera aún más personal, así como los hebreos oraban por los hijos y se
regocijaban cuando nacían los herederos varones para continuar con la línea
familiar (no tan lejos de las actitudes de muchas familias incluso hoy en día)
), en las sociedades matrilineales es probable que el nacimiento de hijas se
haya considerado una bendición especial. Las niñas pueden haber sido
especialmente queridas por las mismas razones. Según los conservadores
del Museo Arqueológico de la Universidad de Cambridge en Inglaterra,
incluso hoy en día, “entre los Asanti matrilineales en África, las niñas son
especialmente valoradas por su poder de transmitir sangre (mogya) , para
continuar la línea matrilineal (abusua) . " En la antigüedad, se adoraba a la
Diosa Sol de Arinna en Anatolia junto con sus dos hijas y una nieta. Los
khasis de Assam adoraban a su diosa junto con sus tres hijas y un hijo
descarriado. ¿Qué efectos emocionales esta
4
Los invasores del norte
Por qué y cuándo llegaron las tribus más al norte a elegir una deidad
masculina es una cuestión discutible. En su desarrollo más temprano no
dejaron ni tabletas ni templos. Es solo a su llegada a las comunidades de
adoración a las Diosas del Cercano y Medio Oriente, que para ese momento
se habían convertido en prósperos centros urbanos, que llaman nuestra
atención.
La falta de evidencia de centros culturales anteriores en sus tierras de
origen del norte de Rusia y la región del Cáucaso justo antes de las
invasiones sugiere que hasta su llegada al Cercano y Medio Oriente todavía
pueden haber sido grupos nómadas de caza y pesca, posiblemente pastores
recién comenzando. practicar la agricultura. Estos pueblos del norte se
conocen en varios contextos como indoeuropeos, indoiranios, indo-arios o
simplemente arios. Su existencia, una vez que surgió en períodos históricos,
los retrata como guerreros agresivos montados de dos en dos en carros de
guerra tirados por caballos ; sus primeras apariciones más especulativas en
tiempos prehistóricos, como grandes marineros que navegaban por los ríos y
costas de Europa y el Cercano Oriente.
Hablando de sus orígenes, Hawkes escribe sobre los grupos mesolíticos y
neolíticos conocidos como las "culturas del hacha de batalla", y nos dice que:
Parece que los dioses del cielo en el antiguo panteón védico ya estaban
establecidos entre las tribus arias cuando comenzaron sus migraciones
en el segundo milenio antes de Cristo ... A su llegada a la India encontraron,
contrariamente a lo que se creía antes de las excavaciones
arqueológicas en el Indo y sus alrededores Valley desde 1922, no una
población aborigen primitiva sino una civilización urbana altamente
desarrollada superior a su propia forma de vida relativamente simple
como se describe en el Rg Veda.
Escribiendo en 1965, Guiseppi Sormani también nos dice que “Los arios
entraron en contacto con formas altamente civilizadas y ya antiguas de
sociedad asentada, en comparación con las que eran meros bárbaros”.
También explica que "Hacía tiempo que habían abandonado el matriarcado y
tenían un sistema familiar patriarcal, así como una forma de gobierno
patriarcal".
Según los himnos del Indo-Ario Rg Veda, en el mismo comienzo de los
tiempos solo existía asura, poder viviente . El asura luego se dividió en dos
grupos cósmicos. Uno eran los enemigos de los arios, conocidos como los
Danavas o Dityas, cuya madre era la Diosa Danu o Diti; el otro grupo,
claramente los héroes de los arios, eran conocidos por ellos como los
A-Dityas. Este título delata el hecho de que esta estructura mítica fue creada
como reacción a la presencia de los adoradores de Diti, ya que A-Ditya
significa literalmente “no Dityas”, no gente de Diti. Esto sugiere fuertemente
que estos himnos míticos no solo fueron escritos después de que los arios
entraron en contacto con el pueblo de la Diosa, sino que también fueron
concebidos y compuestos después de ese tiempo.
Uno de los principales dioses indo-arios era conocido como Indra, Señor
de las Montañas, "el que derroca ciudades". Al obtener la promesa de
supremacía si lograba matar a Danu y a su hijo Vrtra, logra el acto, logrando
así la realeza entre los A-Dityas. En un himno
Por lo tanto, puede haber sido que los invasores patriarcales, que veían a las
mujeres como inferiores, también son responsables de los orígenes de las
actitudes racistas.
Luz de los Arios puede haber sido la luz cegadora de las erupciones
volcánicas, después simbolizado por la luz de sus siempre presentes
sacrificios de fuego, la luz de los cuerpos astrales, especialmente el sol, los
rayos de su dios de la tormenta, tal vez la ligereza de su propio color de piel
en comparación con la gente del Mediterráneo y el “reino de la luz eterna”
donde se suponía que residían los espíritus de los arios muertos. Los
"padres bondadosos habitan en luz resplandeciente, luz primigenia". Brahma,
cuyo nombre finalmente llegó a ser el del dios supremo, se describe como
"aquel cuya forma es la luz". Dev , la palabra sánscrita para dios, significa
literalmente brillante o brillante. Mitra, otro dios que aparece en el Rg Veda,
que luego emergerá en un papel más importante en el Avesta iraní, se asocia
continuamente con la luz, mientras que Varuna, que parece ser otro nombre
de Dyaus Pitar, tiene la tarea de realizar diariamente sacrificios para sacar el
"sol brillante" del "espacio profundo y oscuro debajo de la tierra".
La evidencia arqueológica, especialmente el trabajo de Sir John Marshall,
revela que antes de las invasiones arias, la población indígena de la India
veneraba a la Diosa. Las primeras culturas del valle del Indo parecen haber
estado en contacto con Sumer y Elam alrededor del 3000 a . C. Las actitudes
y creencias religiosas suelen estar firmemente arraigadas en las costumbres
familiares y sociales. Si la mayor parte de la población alguna vez consideró
sagrada a la Diosa, no parece demasiado sorprendente encontrar que estas
creencias revivieron en momentos en que era seguro hacerlo abiertamente,
aunque podemos encontrar el lapso de tiempo bastante sorprendente.
En períodos posteriores de la historia de la India, como en muchas otras
áreas donde la adoración de la deidad masculina se superpuso a la religión
femenina, muchas personas, tal vez las que permanecieron en áreas más
aisladas, aún conservaban la adoración de la Diosa. Todavía en el año 600
d.C., la adoración de la divinidad femenina
una vez más apareció en la India. Ella apareció en los Puranas y Tantras con
muchos nombres, pero el nombre Devi , que significa simplemente Diosa, los
combinó todos. Sin embargo, el nombre Devi proviene del sánscrito Dev; Su
nombre como Danu o Diti había sido olvidado.
El profesor Brown explica que:
La razón por la que no oímos hablar de ella antes, sin duda, es que la
Gran Madre no es de origen ario y tardó en obtener el reconocimiento
brahmánico. Ella es bastante diferente de cualquiera de las deidades
femeninas en el Rg Veda ... La Gran Diosa Madre es ampliamente
adorada en la India hoy en día en círculos no arios ; en el sur de la India,
cada aldea tiene su colección de Ammas, o Madres, y su adoración es el
principal ejercicio religioso de la aldea ... los sacerdotes de estas
deidades [también tienen sacerdotisas] no son brahmanes ... pero son
miembros de castas inferiores, por lo tanto indicando el culto pre-ario o
al menos no ario de estas diosas.
La típica historia del dragón gira en torno a los esfuerzos por destruir a
Teshub, consorte de la importante diosa de Anatolia Hepat, a quien la reina
hitita Pudu-Hepa consideraba que era la misma deidad que la diosa del sol
de Arinna. El protagonista principal es el dios conocido como Kumarbi, cuyo
centro religioso está catalogado como el primer asentamiento hurrita de
Urkish. En este mito se le llama "padre de todos los dioses". Sus conexiones
arias son visibles en su nombre; Rajkumar en sánscrito significa príncipe.
Kumarbi da a luz a un niño hecho de piedra llamado Ullikummi, que es el
nombre de una montaña en el territorio Kizzuwatna de Cilcia en el
centro-sur de Anatolia, posiblemente la montaña volcánica de doble pico
conocida hoy como Hasan Dag. El trabajo de Ullikummi es destruir Teshub.
El texto es bastante largo, complicado y roto en muchas secciones vitales,
pero el punto principal es que se le dice a Ullikummi que "suprima la ciudad
de Kummiya", que "golpee a Teshub", "lo golpee como paja" y "lo aplaste con
su pie como una hormiga ". No es seguro, pero la ciudad de Kummiya en la
leyenda puede referirse a la ciudad de Kummani, que fue un importante
centro religioso de la Diosa Hepat.
Los orígenes del significado del nombre Hurrian, Horite u Horim pueden
estar asociados con el significado de la palabra iraní hara , montaña. Esta
palabra puede sobrevivir en la palabra alemana para colina, höhe , y la
palabra más alta, höher (posiblemente en la palabra inglesa más alta ). Esto
sugiere que los hurritas pueden ser simplemente designados por la palabra
"montañas" o "colinas", una descripción de su tierra natal original.
También es posible que el término estuviera originalmente relacionado
con la palabra sánscrita hari , que significa amarillo dorado. Esta palabra se
asocia generalmente con Indra, Señor de las Montañas, que se usa para
describir su arco, su caballo, sus sandalias y otras posesiones simbólicas.
Incluso puede referirse a la posesión de oro que en sánscrito es hiran , que
luego se convierte en oro en latín.
Pero para ir aún más lejos, ambos grupos de palabras pueden derivar de
una idea anterior de una montaña dorada, el reino de la luz eterna, donde
supuestamente residen los antepasados de los arios tras la muerte. Esta
imagen se presenta más claramente en la imagen posterior de Ahura en su
resplandeciente hogar en la cima del monte Hara.
Con ríos y arroyos que fluyen a través de Europa y el Cercano Oriente más
numerosos en un momento más cercano al derretimiento de los glaciares y
pluviales de la Edad del Hielo.
SUMER Y BABILONIA: GENTE NUEVA , DIOSES NUEVOS Y UNA CUENTA REVELADORA DEL
ASESINATO DE LA DIOSA
colocado en un anexo más pequeño. Hay un largo poema sobre Ella como la
"madre y reina de Ur", con Nannar mencionado como Su sacerdote ishib .
La diosa Ninhursag, también conocida como Ninmah, parece estar
estrechamente identificada con la adoración de Enki, como su esposa y
hermana, aunque en las leyendas más antiguas juega un papel bastante
dominante y su nombre a menudo precede a los de Enki y Enlil. Una leyenda
explicó que, con la ayuda de Nammu, Ella creó a las primeras personas. La
Diosa, conocida como Ereshkigal, de quien más tarde oímos como la Señora
del Inframundo, en una de las primeras leyendas sumerias es llevada al
Inframundo como premio, en el momento en que Enlil tomó posesión de la
tierra. Pero como acabamos de leer, incluso en el inframundo no se le dio
paz, y finalmente se vio obligada a aceptar un consorte para gobernar a su
lado, a quien se le hizo presentar las Tablas del Destino.
El nombre de la Diosa como Inanna parece haber sido derivado de Innin,
Innini o Nina. Es posible que se haya convertido en la hija de Ningal al mismo
tiempo que Utu se convirtió en el sol. Para cuando la conocemos en el
período de la leyenda escrita (poco después del 2000 aC ), aunque todavía
recibe una gran reverencia, claramente ha perdido lo que antes era suyo.
Aunque Nammu había creado el cielo y la tierra y Ninhursag, Nintu o Ninmah
las primeras personas, un mito nos dice que Enki estableció el orden
mundial. En este mito leemos que él creó los canales de riego, “haciendo que
el Tigris y el Éufrates comieran juntos”. Luego nos enteramos de que había
designado a varias deidades para ciertos puestos y que el propio Enki o el
personaje designado a cargo de los canales "se ha llevado como grasa la
rodilla principesca del palacio". Aunque esta línea es bastante oscura, puede
referirse al asesinato de un joven príncipe en ese momento. Poco después,
leímos dos veces que Inanna ha renunciado a Su cetro real, y le pregunta dos
veces a Enki: "¿Dónde están mis poderes reales?" Como para consolarla, le
dice que todavía está a cargo de "las palabras pronunciadas por el
muchacho", palabras que ella había establecido, y que el cayado, el bastón y
la "vara de pastoreo", todavía eran suyos. . Como si en una explicación más
detallada de Su pérdida de poderes como resultado de la construcción del
canal, él termina con, "Inanna, tú que no conoces los pozos distantes, las
cuerdas de sujeción, la inundación ha llegado, la tierra está restaurada, la
inundación de Enlil ha venido ".
En esta leyenda, podemos estar leyendo una explicación de los poderes y
el estatus disminuidos de la Diosa a la llegada de los Ubaidianos de Eridu o
por los defensores de Enlil en Nippur, a quienes, según la leyenda sumeria,
Enki presentó muchos regalos. Dado que el mito no se escribió hasta
después del 2000 a . C. , sería difícil decir si estos cambios ocurrieron durante
la llegada del pueblo Enki o en el momento del asentamiento de Nippur.
Aunque la posición de la mujer y la supremacía de la Diosa ciertamente
perdieron terreno durante todo el período histórico de Sumer, estos cambios
pueden haber estado ocurriendo durante siglos, incluso milenios. Sin
embargo, a lo largo del período histórico
fue retratado como un dios del sol que viajaba en su bote, al igual que Enki
era conocido como "el que cabalga".
El profesor Walter Emery pasó unos cuarenta y cinco años excavando las
antiguas tumbas y pirámides de Egipto. Hablando de la llegada de estas
personas, escribe:
Hacia el 2900 a. C., las imágenes del dios sol Hor-Wer lo muestran
cabalgando en su barco celestial. Podemos encontrar esta imagen
conceptual del dios del sol montando en su bote en los cielos, no muy
diferente de las imágenes indoeuropeas posteriores de la India y Grecia,
donde el dios del sol luego cruzó los cielos en un carro tirado por caballos.
Según el profesor Emery, el nombre del primer rey de la Primera Dinastía,
conocido como Narmer o Menes en la historia de Manetón del 270 a . C. , era
en realidad Hor-Aha. Pero el nombre de Hor parece haber sido incorporado a
la religión más antigua de la Diosa como "el hijo que muere". Esto ha llevado
a mucha confusión entre los dos Hors, uno el dios mayor de la luz de los
invasores, el otro el hijo de la Diosa Isis.
Hor (más tarde conocido como Horus para los griegos) fue descrito en
varios textos como luchando en un combate ritual con otra deidad masculina
conocida como Set. Set generalmente se identifica como el tío o hermano de
Hor. La lucha simbolizó la conquista de Hor sobre Set, Hor simboliza la luz y
el bien, Set representa la oscuridad y el mal. El Dr. E. Wallis Budge escribió
que “La lucha que Horus, el dios sol libró contra la noche y la oscuridad,
también se identificó en un período muy temprano con el combate entre
Horus, el hijo de Isis, y su hermano Set ... Originalmente, Set o Sut
representaba la noche natural y era lo opuesto a Horus ".
En sánscrito, la palabra sat significa destruir cortando en pedazos. En el
mito de Osiris, que es Horus después de su muerte (aunque también
conocido como el padre de Horus al mismo tiempo), fue Set quien mató a
Osiris y cortó su cuerpo en catorce pedazos. Pero puede ser significativo que
la palabra conjunto también se defina como "reina" o "princesa" en egipcio.
Au Set, conocida como Isis por los griegos, se define como "reina superior".
En el mito del combate, Set intenta aparearse sexualmente con Horus; esto
se suele interpretar como un insulto. Pero la identidad más primitiva de la
figura Set, que también está estrechamente relacionada con la serpiente de
las tinieblas conocida como Zet, y a la que los escritores griegos clásicos a
menudo denominan Typhon, la serpiente de la diosa Gaia, puede haber sido
una vez una mujer, o en de alguna manera simbólica de la religión de la
Diosa, quizás relacionada con Ua Zit, la Gran Serpiente, la Diosa Cobra del
Neolítico.
Los seguidores de Hor que invadieron el Egipto neolítico establecieron la
institución de la realeza. Hor se simbolizaba a menudo como un halcón o
halcón, el nombre de Horus del rey siempre era designado por un halcón. En
el Irán indoeuropeo, la palabra xvarnah significaba la autoridad real legítima.
En un mito iraní, este xvarnah dejó a su dueño y se alejó volando de él, en
forma de halcón.
El Shemsu Hor ocurre en los períodos remotos del Egipto predinástico. La
información sobre ellos es escasa. Pero puede que el Shemsu Hor en algún
momento haya estado relacionado con las personas que luego conocemos
como los hurritas o los horeos, primero
habiendo establecido su hogar en el norte de Irán, más tarde en Sumer, para
convertirse eventualmente en el Shemsu Hor de Egipto?
Alrededor de la época de la Segunda Dinastía, la ciudad de Heliópolis
(conocida por los egipcios como Annu), a unas diez millas al norte de
Menfis, se convirtió en el hogar de una escuela de sacerdotes escribas que
también adoraban a un dios del sol que viajaba en un bote. En este pueblo
usaron el nombre Ra. En sánscrito, Ra significa real o exaltado en lo alto.
Este prefijo se encuentra en la palabra sánscrita para rey, ra ja y reina, ra ni.
Sobrevive en la palabra alemana ragen , alcanzar, en francés como roi , que
significa rey, así como en las palabras inglesas royal, reign y regal .
En los Textos de las Pirámides de la Quinta Dinastía (alrededor del 2400 a .
C. ), Horus fue equiparado con Ra. Tanto Horus como Ra estaban
estrechamente relacionados, a veces de forma competitiva, con el derecho a
la realeza. Como Ra-Harakhty, Ra es idéntico a Horus del horizonte, ambos
significan el sol al salir. Ra también es retratado como el sol que cruza los
cielos sentado en su bote sagrado. ¿Por qué un barco en los cielos? ¿Fue
porque los hombres que trajeron la idea de un dios de la luz llegaron
realmente en sus barcos? Se decía que el barco de Ra emergía de las aguas
primigenias, al igual que se decía que Enki montaba su barco en las aguas
profundas del Abzu de Eridu, o como se decía que el dios del sol indo-ario
emergió de las aguas cósmicas. Como en el mito indoeuropeo hitita del dios
sol en el agua que se eleva del mar con un pez en la cabeza, así también Ra
se levantaba de las aguas cada mañana.
Como dios del sol, Ra fue conocido como el "brillante", el "antepasado de
la luz", "el señor de la luz". Y una vez más nos encontramos con el mito del
dragón, tan sugerente de la religión aria. Diariamente, Ra luchó contra la
serpiente de las tinieblas conocida como Zet, más tarde llamada Apophis. Es
desconcertante por qué debería haber sido visto como una tarea tan difícil
que saliera el sol, especialmente en el clima de Egipto. Se podría entender
mejor este tipo de pensamiento que se origina en el norte de Europa. Pero la
oscuridad de la noche se veía como un poder que debía combatirse a diario,
al igual que el indo-ario Varuna tenía que realizar sacrificios diarios para
sacar el sol del profundo espacio oscuro debajo de la tierra.
Como el nombre de Horus fue asimilado en la religión de la Diosa, como
hijo de Isis, los sacerdotes de Menfis propusieron otro concepto del gran
dios padre. Esta vez su nombre era Ptah, curiosamente como el sánscrito
Pitar. Los textos que le conciernen describen la creación de toda la
existencia, lo que sugiere que Ptah estuvo allí primero. Esta vez se nos dice
que fue a través de un acto de masturbación que Ptah hizo que todos los
demás dioses aparecieran, eliminando así por completo la necesidad de una
ancestra divina.
Sin embargo, a pesar de las incursiones de deidades masculinas que
reemplazaron a las Diosas Cobra y Buitre como las deidades supremas de
Egipto, encontramos el concepto de la Diosa lejos de ser olvidado. Los
antiguos egipcios, tan adeptos a incorporar nuevas deidades en su religión (a
veces hasta el punto en que el
los ubaidianos y Shemsu Hor parecen haber iniciado por primera vez el
concepto de realeza, mientras que el pueblo Jemdet Nasr en Nippur y Kish lo
revivió.
LOS HITTITAS “… LA CREACIÓN DE UN CASO EXCLUSIVO”
La montaña volcánica al norte del lago Van todavía se conoce como Monte
Suphan, aunque el Monte Saphon de Baal se describe generalmente como el
Saphon cerca de Ugarit (hoy conocido como Jebel-el-Akra). Así como Hor se
convirtió en el nombre usado para el hijo de la Diosa Isis en Egipto, el nombre
Baal parece haber sido usado para reemplazar el nombre de Tamuz como el
consorte de la Diosa, aunque el nombre Tamuz todavía se usaba hasta el
año 620 a. C. en Jerusalén.
Otra deidad masculina de Ugarit, conocida como El, se considera la
consorte de la Diosa conocida como Asera y se cree que formó parte de la
religión de la Diosa desde los tiempos más antiguos. Sin embargo, podemos
sospechar una vez más de la naturaleza de El en Ugarit, ya que los textos allí
se refieren continuamente a él como Thor-El, lo que sugiere también sus
vínculos con el dios de la tormenta indoeuropeo .
LUVIANS, LUVISCHEN O LOUVITES
* Algunas autoridades asocian a la gente de habla indoeuropea con la gente de la cultura kurgana neolítica
de Rusia, que vivía al norte del Mar Negro y el Cáucaso. No ha sido la sugerencia de que las personas
Kurgan tarde dominaron los pueblos de Europa neolítica, y un escritor incluso ha especulado que fueron
ellos los que introdujo el Indo-Europea idioma a los pueblos de Europa en ese momento. (Dado que no
tenemos evidencia del idioma del pueblo kurgo en Rusia o del pueblo europeo en ese momento, la teoría
debe seguir siendo especulativa en este momento).
* Los maglemosianos, que parecen haber estado excepcionalmente interesados en la movilidad y
los medios de transporte, también desarrollaron esquís y trineos.
* Las listas de reyes sumerios mencionan una gran inundación, indicando que después de la
inundación la realeza fue bajada del cielo por segunda vez, esta vez en Kish.
5
Uno de su propia raza
para decidir qué cultura fue la creadora. Pero existe la posibilidad de que
ambos se deriven del mismo pensamiento religioso indoeuropeo . En los
textos Pahlavi del 400 a . C. , basados en el Avesta del 600 a . C. , se describe
que la creación del universo tuvo lugar en siete actos. Estos se correlacionan
extraordinariamente estrechamente con el relato hebreo. Primero el cielo;
segundo, agua; tercero, tierra; cuarto, plantas; quinto, ganado; sexto, hombre;
y en el séptimo día fue el mismo Ohrmazd (Ahura Mazda). La cuenta es
ciertamente similar y, sin embargo, en las formas en que difiere, uno puede
tener razones para suponer que ninguno de los dos fue un préstamo directo,
sino más probablemente el resultado de dos líneas de desarrollo,
originalmente derivadas de la misma fuente anterior.
Otro texto de los libros de Pahlavi trata de la visión indo-iraní de la primera
mujer. Ella era conocida como Jeh, "reina de todos los demonios putas". La
historia toma las características de la leyenda de Adán y Eva en la que relata
que Jeh llegó a la Creación en compañía del diablo (Ahriman). En este relato,
ella no conversa con él, sino que se relaciona sexualmente con él. Luego se
dice que ella se unió con el diablo para que luego pudiera contaminar a todas
las mujeres, quienes a su vez contaminarían a todos los hombres. Luego se
nos dice: "Dado que las mujeres están subordinadas al diablo, son la causa
de la contaminación de los hombres". Seguramente no es la misma historia,
pero sí el mismo pensamiento y actitud subyacentes. Además, podemos
preguntarnos por qué las historias de los hebreos deberían haber estado tan
estrechamente alineadas con las de los iraníes indoeuropeos .
Sin embargo, otra historia con una contraparte bíblica es la historia iraní de
un hombre llamado Yima. Ahura le advirtió que la destrucción llegaría al
mundo en forma de inundaciones, porque la gente había pecado. Dio
instrucciones a Yima para que construyera una vara , generalmente traducida
como fortaleza. A este vara se le dijo que trajera fuego, comida, animales y
humanos, en parejas. La antigua leyenda de una gran inundación no solo
aparece en la literatura iraní y hebrea, sino también en las primeras leyendas
sumerias. A menudo se asume que los hebreos tomaron prestada la leyenda
de los sumerios. Pero el relato del diluvio puede haber sido conocido entre la
"raza montañesa" que llegó poco antes del período Jemdet Nasr en Sumer,
tal vez contada una vez como el recuerdo mítico de la llegada de sus
antepasados a las tierras montañosas de Aratta. Más tarde, puede haber
estado asociado con su propia llegada a Sumer, tal vez describiendo lluvias
extensas en toda esa área en ese momento, lo que lleva a la línea, "la
inundación de Enlil ha llegado, la tierra está restaurada". Junto con su
aparición en el mito sumerio, también puede haber permanecido en la
memoria de aquellos que se quedaron en Aratta (¿Ararat?), Eventualmente
conectados con el antepasado de Abraham, Noé, y el Yima iraní.
Esto parece más probable cuando nos damos cuenta de que Sumer no
tiene elevaciones elevadas, ni montaña en la que aterrizar el arca (lo que los
sumerios también afirman que sí). El relato hebreo describe el aterrizaje del
arca en
Aunque hemos observado las conexiones que los hebreos tenían con los
grupos indoeuropeos en general, es muy posible que fueran los luvianos los
que estaban más estrechamente relacionados con el surgimiento de la
religión hebrea. Hay más evidencia que sugiere que los luvianos (o luvitas)
bien pueden haber sido los orígenes de los sacerdotes levitas de los
hebreos.
Los textos luvianos aún se están descifrando. Como mencioné
anteriormente, los luvianos estaban estrechamente relacionados con los
pueblos hurrita y hitita y durante mucho tiempo los arqueólogos los habían
considerado hititas. A juzgar por la prevalencia de textos votivos, rituales y
de encantamientos que se les atribuyen hasta ahora, los luvianos pueden
haber sido una casta sacerdotal separada de los indoeuropeos, al igual que
los brahmanes de la India. Podemos preguntarnos por qué continuaron
usando los jeroglíficos menos flexibles cuando otras escrituras estaban tan
fácilmente disponibles y utilizadas por los otros indoeuropeos, y por qué los
jeroglíficos se usaron exclusivamente para rituales votivos e inscripciones en
monumentos reales. Muchas de las escuelas de escribas parecen haber
estado ubicadas en su territorio, lo que sugiere que pueden haber sido los
luvianos quienes usaron las lenguas hurrita, hitita y acadia para difundir sus
ideas, conservando los antiguos jeroglíficos como su propia forma de
escritura, quizás más sagrada ( como ha hecho el pueblo judío de tiempos
posteriores con el hebreo).
Entre los indo-arios, la casta sacerdotal conocida como los brahmanes
hizo de los sacrificios de fuego uno de los aspectos más importantes de la
religión. El profesor Norman Brown escribe sobre los brahmanes en el siglo
IV a.C. , describiendo "... el poder primordial del elaborado sacrificio védico
realizado por los brahmanes de acuerdo con un antiguo ritual de la mayor
complejidad y con una autoridad incomparable". Nos dice que "los
brahmanes se arrogaban a sí mismos, como custodios y únicos oficiantes
competentes de este importantísimo ritual, una posición de superioridad
moral y social tanto con respecto a la antigua aristocracia militar y
gobernante temporal ..."
Guiseppi Sormani escribe que en el Yajurveda sánscrito temprano, una
colección de fórmulas de oración ritual y sacrificios brahmanes fechadas
poco después del Rg Veda, “Los sacerdotes mandaban a la sociedad; eran
los señores incluso de los dioses, a quienes sometían a su propia voluntad
mediante el ritual. El poder sacerdotal de los brahmanes ya era evidente en
este Veda ".
Estas descripciones podrían aplicarse tanto a los levitas hebreos como a
los brahmanes. Si los luvianos fueran una casta sacerdotal similar, y un
grupo de ellos fuera conocido más tarde como la casta sacerdotal levita de
los hebreos, esta conexión quizás explicaría la posición extraordinaria que
los levitas ocupaban entre las otras tribus hebreas.
rescate por su vida. En otro sistema de rescate de por vida , se informó que
se dieron a los levitas 1365 siclos de plata. “Darás el dinero con que fueron
rescatados a Aarón ya sus hijos” (Núm. 3:48).
Los levitas que vendían sus casas siempre tenían el derecho de redención,
y si no pagaban para redimirlo, se les devolvería automáticamente en el
jubileo de siete años. Si un hombre de otra tribu decidía vender su casa a un
levita, el levita tenía el derecho exclusivo de decidir el precio. Si el hombre
quería volver a comprarlo, se esperaba que pagara otro veinte por ciento del
valor.
Otra ofrenda de mando incluía seis carros cubiertos y doce bueyes:
“Asignelos a los levitas” (Núm. 7: 5). En otra sección leemos que vasos de
plata por valor de 2400 siclos, oro por valor de 120 siclos, 36 toros, 72
carneros adultos, 72 machos cabríos y 72 carneros de un año eran las
ofrendas de dedicación para la Tienda (Núm. 7: 84-88 ). Y en Num. 18: 8
estaba escrito: “El Señor dijo a Aarón: Yo, el Señor, encomiendo a tu control
las contribuciones que me has hecho, es decir, todos los santos dones de los
israelitas. Te las doy a ti y a tus hijos como parte de la porción que te
corresponde ”. Num. 18:20 dice: "A los levitas les doy todo diezmo en Israel".
Como leímos anteriormente, los levitas no debían tener ningún patrimonio,
que a menudo se les daba como razón por la que debían recibir tanto más.
Pero en Num. 35: 2–6 leemos: “Diles a los israelitas que aparten ciudades de
su patrimonio como hogares para los levitas y que les den también las
tierras comunales que rodean las ciudades”. Se entregaron cuarenta y ocho
pueblos en total.
En Éxodo se describen instrucciones muy específicas para la vestimenta
de los levitas, hecha de telas violeta y escarlata y lino fino, oro y gemas
preciosas. 28. Junto con sus túnicas, los hijos de Aarón también debían
recibir tocados que les darían "dignidad y grandeza", tal vez con
reminiscencias de los sombreros altos de los hititas. Incluso se les
proporcionaría perfume a Aarón y a sus hijos. Si alguien más se atreviera a
usarlo, sería "separado de la familia de su padre".
A las otras tribus israelitas se les recordó: "No debes descuidar a los
levitas que viven en tus asentamientos" (Deut. 14:27) y "Ten cuidado de no
descuidar a los levitas en tu tierra mientras vivas" (Deut. 12: 19).
En Deut. 31:24 leemos: “Cuando Moisés terminó de escribir estas leyes en
un libro, de principio a fin, dio este mandato a los levitas… Tomen este libro
de la ley y pónganlo junto al arca del pacto del Señor. Dios sea testigo contra
ti ". Así fue que estas leyes, escritas primero por los levitas, fueron luego
puestas en posesión exclusiva de los levitas, quienes eran los únicos que
tenían acceso a ellas, para interpretarlas, censurarlas o cambiarlas de la
forma que creyeran conveniente.
La imagen general representada no es la de sacerdotes monásticos o
gurús ascéticos, sino más bien de un bien vestido, bien alimentado, bien
alojado, bien transportado,
Una vez más, mirando a través de los Salmos hebreos, encontramos: “Hará
llover carbones al rojo vivo sobre los impíos” (Sal. 11); “Un fuego consumidor
corre delante de Él y lo rodea estrechamente” (Sal. 50); "¿Hasta cuándo debe
arder tu ira como fuego?" (Sal. 89); “El mundo se ilumina bajo su relámpago…
los montes se derriten como cera cuando el Señor se acerca” (Sal. 97);
“Extendió una nube como pantalla y un fuego para alumbrar la noche” (Sal.
39). Seguramente la descripción más vívida de Yahweh como una montaña
volcánica ocurre en el Sal. 18. Aquí leemos: “La tierra se agitó y tembló, los
cimientos del monte se sacudieron; levantaron, porque estaba enojado.
Humo subió de sus fosas nasales, fuego devorador salió de su boca,
carbones encendidos y calor abrasador ... Nubes espesas salieron del
resplandor ante Él, piedras de granizo y carbones incandescentes ... Lanzó
rayos y los hizo resonar ". Las imágenes son difíciles de ignorar.
También nos puede resultar significativo que la montaña al norte del lago
Van, en la tierra que una vez se conoció como Urartu, conocida como Monte
Suphan incluso hoy, sea una montaña volcánica. En Cilicia, en el territorio
Kizzuwatna de los luvianos,
son dos montañas volcánicas. * En la región del Cáucaso y justo al sur, una
vez más en la tierra de Urartu, hay nada menos que trece montañas
volcánicas, tres todavía activas en la actualidad. Uno está ubicado cerca de
Bakú en el Mar Caspio, cerca de la desembocadura del río Araks. También
podría ser pertinente que en la leyenda griega de la batalla entre Zeus y la
serpiente Tifón, Tifón nació en una cueva de montaña en Cilicia, donde fue
atacado por primera vez por Zeus, luego luchó con Zeus en el monte Casio
(Saphon) y finalmente fue asesinado por Zeus en el volcán Etna en Sicilia.
Pero puede ser más significativo que justo al este del Sinaí en Arabia,
encontremos una cadena de montañas volcánicas, ahora extintas, a lo largo
de la costa occidental frente a Egipto y que el monte Ararat en sí es
volcánico.
Para obtener una imagen más clara de la época, es importante darse
cuenta de que las montañas volcánicas a menudo hacen erupción muchas
veces durante un período relativamente corto. El monte Kilauea en Hawái ha
entrado en erupción más de dos docenas de veces durante los últimos veinte
años. (Por cierto, este volcán es adorado como la diosa Pele). Incluso hoy en
día, los zoroastrianos supervivientes de Irán todavía rezan para disparar,
mientras que en los territorios kurdos, parcialmente en la tierra que una vez
fue Urartu, se encienden fuegos en las cimas de las montañas en Año
Nuevo. celebraciones.
La adoración de los dioses indoeuropeos y hebreos como montañas
volcánicas puede explicar la gran importancia de los rituales del fuego entre
los brahmanes y los levitas. También puede explicar el nombre de Yahvé,
durante tanto tiempo un enigma para los eruditos de la Biblia que han
buscado el significado en los textos y culturas semíticos, porque la palabra
yahvé en sánscrito significa incesante, tan sugerente de la lava de la erupción
volcánica; incluso puede estar relacionado con la propia palabra lava.
También puede ser significativo que otro grupo que hablaba el Luvian
una vez más, o todavía, a cargo de las trompetas de batalla. Las señales de
las trompetas se explicaban tan cuidadosamente en el pergamino como en
un manual de guerra; varios tipos de toques de trompeta ordenados
"prepárate para la batalla", "avanza", "acércate", "empieza a luchar" y
"retrocede". Este relato del liderazgo de los levitas, escrito unos diez siglos
después de los levitas de la época de Moisés, puede darnos una idea de
cuán estricta debe haber sido la adherencia a la antigua posición mosaica de
los levitas a lo largo de esos siglos.
Este aspecto belicoso de los hebreos, descrito desde la época de Moisés en
adelante, se discutirá con más detalle en capítulos posteriores relacionados
con la supresión hebrea del culto a la Diosa. Por el momento, puede explicar
el nombre de los hebreos como Yehudi (Judá). La palabra sánscrita para
guerrero es Yuddha .
RESUMEN
*Uno de estos, hoy conocido como Hasan Dag, tiene dos picos volcánicos, quizás explicando por
qué el dios de la tormenta hitita y el rey hitita a menudo se representan de pie sobre una montaña
de doble cresta , un pie en cada cumbre.
6
Si el rey no lloraba
El templo dirigía todas las actividades esenciales, no solo los asuntos que
podrían considerarse negocios religiosos, sino las actividades urbanas de
los artesanos, los comerciantes y el empleo rural de los agricultores,
pastores, avicultores, pescadores y horticultores ”.
En el Neolítico y en los primeros tiempos históricos, los Entu , el nombre de
la gran sacerdotisa en Sumer, los Tawawannas , el nombre de la gran
sacerdotisa en Anatolia, y sus contrapartes en otras áreas probablemente
habrían sido los líderes nominales de esas comunidades del templo. El oficio
sacerdotal de "Dama Divina", uno de los dones que Enki se quejó que Inanna
se había llevado de Eridu a Erech, puede haberse referido precisamente a esa
posición.
Pero el líder nominal no infiere monarquía. De hecho, varios documentos y
mitos sugieren que las comunidades de adoración a la Diosa del Neolítico y
de la historia temprana estaban gobernadas por asambleas, probablemente
compuestas por los ancianos de la comunidad. Una tablilla mesopotámica
decía que "Bajo la dirección de Inanna en Agade, sus ancianas y sus
ancianos dieron sabios consejos". El “ancianato” fue otro de los dones de la
civilización que Inanna le dio a Erech. Gurney escribe que, antes de la llegada
de los hititas, los hatianos habían estado "originalmente organizados
libremente en varios municipios independientes, cada uno gobernado por un
cuerpo de ancianos". Incluso en la época hitita, los textos describen a un
grupo conocido como las Mujeres Mayores, que ocupaban posiciones
proféticas y de asesoramiento y también estaban asociadas con la curación
física y mental.
El profesor Thorkild Jacobsen de la Universidad de Chicago ha influido en
muchos otros arqueólogos e historiadores sobre este tema. Su teoría,
basada en el hecho de que los primeros mitos sumerios incluían deidades
masculinas y femeninas en las asambleas de toma de decisiones del cielo,
sugiere que tal participación de las mujeres en el liderazgo fue muy
probablemente un reflejo de las sociedades que escribieron las leyendas,
tanto mujeres y hombres que participan en el gobierno comunitario. Incluso
podemos considerar el concepto de monoteísmo, tan a menudo presentado
como un tipo de religión más civilizada o sofisticada, como un reflejo de la
ideología política que coloca todo el poder en una sola persona dominante,
mientras que el politeísmo, especialmente representado en la imagen de las
asambleas divinas, quizás simbolizaba una actitud más comunitaria en las
sociedades que desarrollaron y siguieron este tipo de pensamiento
teológico.
No hay evidencia definitiva de la relación entre el papel de la suma
sacerdotisa y estos grupos de ancianos, aunque "bajo la guía de Inanna"
puede referirse al papel desempeñado por Su suma sacerdotisa. A juzgar por
los relatos mitológicos de la Diosa (con la suma sacerdotisa entendida como
Su encarnación en la tierra), se nos presenta la imagen no de una mujer
célibe, ni de una que tomó un marido permanente, como hacían las reinas en
períodos históricos. sino de una mujer que elegía amantes o consortes
anuales, ya que conservaba la posición más permanente de rango más alto
para ella.
Aqueos del siglo XIII a. C. y más tarde una realeza permanente instituida por
los dorios indoeuropeos alrededor del 1100 a . C.
Tanto Frazer como James ofrecen los grupos Shilluk del Alto Nilo como
una posible analogía. El profesor James, escribiendo en 1937, dice: “Hasta
hace poco tiempo, en esta tribu era costumbre dar muerte al rey cada vez
que mostraba signos de mala salud y virilidad. Por lo tanto, tan pronto como
fue incapaz de satisfacer las pasiones sexuales de sus esposas, era su
deber informar a los ancianos del hecho, y se hicieron arreglos de inmediato
para su desaparición y el nombramiento de un sucesor vigoroso para reinar
en su lugar. " Frazer enumeró a Canaán, Chipre y Cartago como lugares
donde en los tiempos históricos más tempranos había la evidencia más
segura del asesinato del rey. Frazer, Langdon, James, Seltman, Graves y
muchos otros estuvieron de acuerdo en que la leyenda fue promulgada y que
el hombre que fue asesinado era el rey temporal de la ciudad, el joven que
previamente había desempeñado el papel de hijo / amante en la sagrada
sexualidad. Unión.
La mayoría de los autores que discuten el sacrificio del "rey" lo describen
principalmente como un rito de fertilidad, lo que sugiere que sus restos
pueden incluso haber sido esparcidos por los campos recién sembrados.
Aunque esto quizás se convirtió en la costumbre en períodos posteriores,
una de las leyendas más antiguas registradas (la de la diosa sumeria Inanna,
escrita poco después del 2000 aC ), probablemente un registro escrito de
mitos e ideas religiosas incluso anteriores, presentaba un motivo diferente.
En esta leyenda, el sacrificio de la consorte se produjo cuando ya no estaba
dispuesto a ceder a los deseos, órdenes y poder de la Diosa. Este relato más
antiguo quizás revela los orígenes y las razones más tempranas de la muerte
del consorte masculino. Es posible que las ideas posteriores de fertilidad o
expiación de los pecados se hayan bordado sobre la costumbre para
asegurar o explicar su continuación.
La explicación generalmente aceptada del sacrificio del rey como un rito
de fertilidad fue probablemente el resultado del hecho de que todas las
leyendas disponibles hasta hace poco solo hablaban del dolor de la Diosa
por la muerte de su hijo / amante. Fue solo después del descubrimiento y
descifrado de los últimos fragmentos de la leyenda sumeria, que agregó la
información de que, aunque Inanna se lamentó por la muerte, había ocurrido
como resultado de Su propia ira por la arrogancia del joven, que ahora
estamos en condiciones de cuestionar el significado real y las razones de
este antiguo ritual y revisar esas explicaciones generalmente aceptadas.
Puede resultar útil examinar los numerosos relatos del matrimonio
sagrado, o del hijo / amante como rey y la posición de la suma sacerdotisa,
en varias de las culturas del Cercano Oriente; para obtener una comprensión
más profunda de la costumbre, tal como se la conoció originalmente, al
conocer sus diversas adaptaciones en los períodos históricos posteriores a
las invasiones indoeuropeas .
CRETA: "EL DIOS (QUE POR LO GENERAL MUERE POCO DESPUÉS DE SU BODA)"
En los textos de Ugarit del siglo XIV a. C., muchos de los relatos parecen ser
el resultado de la asimilación de la religión de la Diosa con conceptos
indoeuropeos más nuevos , posiblemente derivados del gran número de
hurritas que vivían allí en ese momento. Los textos cuentan la historia de la
muerte de Baal, señor del monte Safón. Registran que la muerte de Baal fue
el resultado de una batalla con Mot, un nombre de otra manera desconocido,
aunque las leyendas revelan que Mot era un enemigo muy temido por Baal.
Después de su muerte, la diosa Anat cargó el cuerpo de Baal sobre sus
hombros para encontrar un lugar de entierro. Tan pronto como hizo esto, se
vengó de la muerte de Baal matando a Mot, un evento descrito con un detalle
bastante espantoso. Pero la matanza por venganza parece ser la razón por la
que a Baal se le permitió volver a entrar en el mundo de los vivos. Según la
leyenda, luego se unió a Anath en un campo, se postró ante Ella en
agradecimiento, "admirando Sus cuernos de fuerza". Ella tomando la forma
de la novilla sagrada, él de un toro, se unieron en sagrada unión sexual.
Incluso en este período, Anath todavía era conocida como la "Señora de los
Cielos, Señora de la Realeza".
ANATOLIA: "ELLA QUE CONTROLA LA REINA ..."
No hay registros entre los textos hititas de Anatolia que sugieran que el rey
fue ejecutado, posiblemente porque el material escrito más antiguo que se
ha encontrado hasta ahora parece haber sido producido por los propios
hititas indoeuropeos . Sin embargo, la diosa del sol de Arinna, la deidad de
Hattian que parece haber sido adoptada por los hititas invasores, todavía se
conocía en oración como "la que controla la realeza en el cielo y en la tierra".
Los textos de los hititas describen un ritual que realiza una reina frente a
ocho estatuas de la Diosa del Sol, cada una de las cuales lleva el nombre de
una anterior gran sacerdotisa-reina.
Gurney escribe que “la gran deidad nacional de los hititas era la diosa del
sol de Arinna, 'quien dirige la realeza y la realeza', y por lo tanto no sorprende
descubrir que sus 'festivales regulares' se encontraban entre aquellos para
los que la presencia del rey era esencial ". Aunque la evidencia es escasa,
parece apuntar a la misma relación entre la sacerdotisa de la Diosa y el rey
en los días pre-hititas . Posiblemente adoptados en la costumbre hitita para
garantizar la legitimidad real, los primeros líderes indoeuropeos pueden
haber participado en algún momento en el matrimonio sagrado con las
sacerdotisas de Hattian.
Después de aproximadamente 1000 a . C., las historias de la Diosa,
entonces conocida como Cibeles, y la juventud, entonces conocida como el
pastor Attis, predominan en Anatolia, leyendas que probablemente
sobreviven una vez más de la religión anterior del pueblo de la Diosa. Varias
versiones de la muerte de Attis, a veces asociadas con su castración, relatan
la historia del hijo / amante moribundo. Un factor interesante en los relatos
de Cybele y Attis es que esta versión de la religión de la Diosa fue finalmente
traída de Anatolia a Roma. Se celebró allí en grandes procesiones y
festivales hasta el año 268 d. C. y fue abrazado por emperadores como
Claudio y Augusto. Solo podemos adivinar la influencia que esto tuvo sobre
la religión cristiana que se estaba desarrollando allí en ese momento. Los
informes romanos sobre los rituales de Cibeles registran que el hijo, esta vez
como una efigie, fue primero atado a un árbol y luego enterrado. Se dijo que
tres días después apareció una luz en la tumba funeraria, tras lo cual Attis se
levantó de entre los muertos, trayendo la salvación con él en su
renacimiento. Cibeles siempre se identificó estrechamente con la diosa Rea,
conocida como la madre de Zeus, y es muy posible en la Roma precristiana
que la madre del dios moribundo fuera conocida como Ma Rea.
En los relatos bíblicos se describen una vez más los rituales de la muerte del
hijo / amante, esta vez entre las mujeres hebreas que rezaban en el templo
de Jerusalén alrededor del 620 a . C. En el libro de Ezequiel leemos: “Luego
me llevó a la entrada de la casa del Señor que mira hacia el norte; y allí vi a
las mujeres sentadas y llorando por Tamuz ”(Ezequiel 8:14). Allí estaban en
el muro del templo, todavía realizando las ceremonias de duelo, llorando por
Tamuz.
En 1933, el profesor TH Robinson escribió sobre la muerte ceremonial de
Tamuz ocurrida en Israel, afirmando: “Este tema ha sido estudiado de cerca
en los últimos años, y en general (aunque no universalmente) se acepta que
un ritual que involucra a un dios moribundo, un matrimonio divino y una
procesión ceremonial, se encontró en Israel ".
En 1958, el profesor Widengren declaró que “así podemos afirmar que
hubo un luto ritual en Israel como el que hubo en Mesopotamia después de
la muerte de Tamuz, y que este festival de lamentación se celebró en
relación con la Fiesta de las Cabañas, después de las ceremonias de júbilo
del sagrado matrimonio ".
DIOSES CASTRADOS Y SACERDOTES EUNUCOS
Las leyes de los primeros hebreos establecían que un hombre sin pene no
debía ser considerado miembro de la congregación. "Ningún hombre cuyos
testículos hayan sido aplastados o cuyo órgano haya sido cortado, será
miembro de la asamblea del Señor" (Deut. 23: 1). Quizás sea significativo
que la Biblia afirme que el pacto original que Yahweh hizo con
7
Las Sagradas Costumbres Sexuales
3 Pequeña estatua de bronce de la Diosa a horcajadas sobre dos leones. Este simbolismo del doble león era, en
griego y
Períodos romanos, asociados con la diosa como Artemisa, Cibeles y Rea. Esta figura fue
descubierta en el sur de Italia y se remonta aproximadamente al siglo V aC Cortesía de los Fideicomisarios del
Museo Británico. (crédito de ilustración 1.3)
4 Diosa sentada en doble trono felino. Descubierto en el nivel II (5750 a.C.) de Catal Hüyük,
Anatolia (Turquía), por James Mellaart, quien desenterró muchas otras figuras de Diosas y santuarios antiguos
en el mismo sitio. Cortesía del Museo de Arqueología de Ankara. (crédito de ilustración 1.4)
5 Aún conocida por los cretenses como la pequeña diosa de las serpientes, este retrato de la
diosa o una de sus sacerdotisas fue descubierto en el palacio de Knossos en Creta. La figura está
fechada en el período minoico medio (2000-1800 a . C.). Cortesía de Stylianos Alexiou, director del
Museo Arqueológico de Creta en Iraklion. (crédito de ilustración 1.5)
6 A y B Dos serpientes de oro se enrollan alrededor de los brazos y se extienden de las manos de
esta diosa o sacerdotisa de oro y marfil delicadamente tallada de la Creta del siglo XVII a. C.
Cortesía del Museo de Bellas Artes de Boston. Donación de la Sra. W. Scott Fitz. (crédito de
ilustración 1.6)
7 Una de las muchas representaciones de la diosa sumeria sentada en su trono. Esta pieza fue
encontrada en un nivel del Período Dinástico Temprano (principios del tercer milenio) de la ciudad
de Ur en Sumer (Irak). Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración
1.7)
8 serpientes y flores sostenidas en Sus brazos extendidos, la Diosa en esta placa combina el
simbolismo de la diosa egipcia Hathor y la diosa cananea Ashtoreth. Se han descubierto "placas de
Astarte" similares en Egipto, Líbano, Israel, Jordania e Irak. Este de Egipto está fechado alrededor de
1250 aC Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración 1.8)
9 Pequeña escultura de arcilla de una pareja acostada en una cama tejida, tal vez representando
los antiguos rituales sexuales sagrados de la religión de la Diosa. Una de las muchas piezas
similares del Antiguo Período Babilónico (1900-1700 aC) encontradas en la ciudad de Ur en
Sumer (Irak). Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración 1.9)
10 Estatua de piedra caliza de la Diosa Cobra Ua Zit (llamada Buto por los griegos). Deidad patrona
de todo el Bajo Egipto en períodos predinásticos, deidad protectora de la corona del Norte en los
primeros tiempos dinásticos, su santuario central estaba en Per Uto (Buto) en el Delta. Esta
estatua del siglo VII a. C. es de Dessuk, Egipto, que se cree que es el sitio del antiguo Buto.
Cortesía del Museo Universitario de la Universidad de Pennsylvania. (crédito de la ilustración 1.10)
11 Un pectoral de oro de la Isis alada con el símbolo egipcio del trono en la cabeza.
Descubierta en una pirámide en Etiopía, esta pieza está fechada alrededor del 600 a. C.
Cortesía del Museo de Bellas Artes de Boston. (crédito de la ilustración 1.11)
12 Estatua de época griega de la Señora de Biblos (Baalat) de Biblos, Canaán (Líbano). El culto a la diosa
en el templo de Biblos se remonta al menos al 2800 a. C. y estaba estrechamente asociado con
el culto de Isis y Hathor de Egipto, así como el de la Dama Serpiente de la península del Sinaí.
Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.12)
13 Las alas protectoras de la diosa Isis protegen la figura más pequeña de Osiris, su hermano
y esposo. Esta talla de piedra de Egipto está fechada alrededor del 600 a. C. Cortesía de los
Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.13)
14 Un tubo de serpiente descubierto en Beth Shan, Israel (Canaán). Fechado aproximadamente en el siglo
XIII a. C., es similar a los tubos de serpientes desenterrados en Kition, Chipre, y en Knossos, Creta, de ese
mismo período. Cortesía del Museo Universitario de la Universidad de Pennsylvania. (crédito de la
ilustración 1.14)
15 Platillo ritual en mano, Afrodita, como se la conocía en Thapsus, Cartago, durante la época
romana. Aunque generalmente designada como la Diosa del Amor, Afrodita también fue
venerada como una diosa de la batalla y Madre de todas las Deidades. Cortesía de los
fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.15)
16 Estatua de una sacerdotisa del templo de Afrodita en Paphos, Chipre. Según la leyenda griega,
Chipre, donde la adoración de la Diosa como Ashtoreth (Astarté) se había extendido desde el segundo
milenio antes de Cristo, fue el lugar del nacimiento de la Diosa conocida como Afrodita en la Grecia
clásica. Esta estatua está fechada alrededor del 700 aC Cortesía de los Fideicomisarios del Museo
Británico.
(crédito de la ilustración 1.16)
17 Una estatua de tamaño más grande que el natural de la diosa griega Deméter, adorada como proveedora de la
ley y
agricultura, cuyo centro más importante estaba en Eleusis. Esta representación de la diosa
de los misterios de Eleusis proviene de Cnidus, Turquía (antigua Caria). Cortesía de los
fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.17)
18 Sello de piedra de la diosa Atenea, cuyo principal lugar de culto era la Acrópolis de Atenas,
Grecia. Como en muchas otras representaciones de Atenea, aquí se la representa con su
serpiente sagrada. Esta pequeña talla en cornalina se encontró en Curium, Chipre, y está fechada
en el siglo V aC Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración
1.18)
19 Gran cabeza de bronce de Atenea en su casco de batalla. Las serpientes adornan sus hombros y su
coraza. Encontrado en El Pireo, Grecia, este retrato de la deidad patrona de Atenas data del siglo IV a. C.
Cortesía del Museo Arqueológico Nacional de Atenas. (crédito de la ilustración 1.19)
20 Amazonas, ¿realidad o fantasía? Los registros griegos y romanos informan que las amazonas adoraban a
un
Diosa como madre de todas las deidades. Esta es una sección de un relieve masivo que representa
a las Amazonas en la tumba de Artemesia en Halicarnaso, Turquía (antigua Caria). El monumento
es una de las numerosas representaciones de mujeres amazonas que luchan contra hombres
griegos. Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.20)
21 Este relieve votivo dedicado a la diosa Artemisa retrata la presentación a la diosa del
antorcha pasó en una carrera en su honor en El Pireo, Grecia. Está fechado en el siglo IV a.C.
Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.21)
8
Ofrecieron incienso a la reina del cielo
Aunque están enterradas profundamente bajo las arenas de lo que una vez
fue Canaán, las estatuas de la deidad femenina se han desenterrado
continuamente en excavaciones arqueológicas. Estas imágenes de la Diosa,
algunas que datan del año 7000 a . C. , ofrecen un testimonio silencioso del
culto más antiguo de la Reina del Cielo en la tierra que hoy en día se recuerda
con mayor frecuencia como el lugar de nacimiento tanto del judaísmo como
del cristianismo.
Yigael Yadin, profesor de arqueología de la Universidad Hebrea de
Jerusalén y director del Instituto de Arqueología de la ciudad, publicó
recientemente su relato de la excavación de la ciudad de Hazor en la Canaán
bíblica. De manera algo evasiva, describe la evidencia de la adoración de la
Diosa allí de esta manera:
Incluso se registró que Thor-El, una deidad masculina mayor, descrita por
algunos escritores como la cabeza de las deidades en Ugarit, se escondió en
el santuario más íntimo de sus ocho cámaras, temblando de miedo al
acercarse el poderoso Anath. En estos mismos textos, Anath era conocida
como "Maestra de la realeza, Maestra del dominio, Maestra de los altos
cielos". A la luz de las tablas del norte de Canaán, uno difícilmente puede
defender la idea de que cualquiera de estas deidades masculinas fue
retratada como todopoderosa u omnipotente, a menos que uno simplemente
insista en asumir que todas las deidades masculinas siempre lo son. Aunque
la mayoría de los escritores no han dicho esta conclusión, es la diosa Anath
quien emerge de estas leyendas cananeas como la deidad de mayor valor y
fuerza.
En su Diccionario de la Biblia de 1900, J. Hastings afirmó que Ashtoreth era
suprema, diciendo de Ella: “Esta Diosa era la divinidad principal de los
semitas en su primitiva etapa matriarcal de organización. Ella era la analogía
de la matriarca humana, libre en su amor, la madre fecunda del clan y su líder
en la paz y la guerra ".
Sin embargo, en las páginas del Antiguo Testamento, Ashtoreth, el nombre
que se usa con mayor frecuencia en el sur de Canaán, donde se había
asentado la mayoría de los hebreos, rara vez aparece solo. Su nombre casi
siempre estaba unido a Baal, al igual que muchos de los demonios serpiente
de las leyendas indoeuropeas eran hijos o maridos de la Diosa; a veces la
religión incluso se designa como baalismo. Aunque es ciertamente posible
que la religión cananea en el sur, donde los príncipes arios ya habían hecho
grandes avances, pudo haber elevado a Baal a un estatus más alto en
tiempos bíblicos posteriores, el culto, los rituales, las costumbres sexuales,
los sacerdotes eunucos, el duelo por Tamuz o Baal como consorte
moribunda, la abundancia de las estatuas y placas de Astarté, los pilares y
postes simbólicos (en realidad llamados asherah , aunque siempre en
minúsculas), todos revelan que era el simbolismo y las costumbres de la
religión de la Diosa que en realidad era el objetivo de la agresión hebrea.
Parece más que probable que los sacerdotes levitas, justo cuando
deliberadamente escribieron mal y pronunciaron mal Su nombre (recitándolo
como boseth , que significa vergüenza), y refiriéndose a Ella solo en el género
masculino, se negaron incluso a reconocer la posición de la Diosa, haciendo
esto al vincular continuamente Su nombre con el de Su consorte masculino.
Como leímos antes, la Biblia y otra literatura religiosa bien pueden ser en
parte el resultado de objetivos políticos intencionales tanto como un registro
de alguna creencia o tradición de larga data. Al discutir el mito bíblico del
Paraíso, Joseph Campbell escribió sobre "mitologías falsas y
conspicuamente inventadas". El profesor Chiera escribió que el mito de
Marduk probablemente se propagó con la ayuda de los ejércitos babilónicos
y señaló que la leyenda de supremacía de Ashur era simplemente una
versión reelaborada del Marduk.
mito. También escribió que el mito de Adán y Eva había sido "evidentemente
producido en círculos académicos", y además explicó que la Biblia estaba
sujeta a la censura de sacerdotes que tenían el poder de decisión sobre "lo
que era adecuado para incorporarse a la historia de los fundadores de la raza
... "El profesor Widengren también comentó que la Biblia tal como la
conocemos" ... ha sido en muchos pasajes claramente expuesta a la censura
y en consecuencia purgada ".
Aunque muchos relatos de la Biblia probablemente se basan en eventos
históricos reales, confirmados de diversas maneras por documentos y
evidencia producidos por excavaciones arqueológicas, parece bastante
probable que los informes bíblicos levitas de la religión "pagana" en Canaán
se presentaran desde el punto de vista de vista que era más ventajosa y
aceptable para la teología levita, más que como un registro histórico
totalmente objetivo. A pesar de los diversos métodos utilizados para
confundir la identidad y el género de la Diosa como Ashtoreth o Asherah,
incluso en la Biblia tal como la conocemos hoy, los pasajes y el simbolismo
delatan la presencia influyente y predominante de la antigua adoración de la
deidad femenina, mientras que otros cananeos y los artefactos del Cercano
Oriente lo confirman.
En Egipto, los hebreos conocían la adoración de la diosa como Isis o
Hathor. Durante cuatro generaciones habían estado viviendo en una tierra
donde las mujeres tenían un estatus muy alto y el sistema de descendencia
matrilineal seguía funcionando en la mayoría de los períodos. A juzgar por el
número de hebreos que salieron de Egipto, en comparación con la familia de
los doce hijos que supuestamente entraron en él cuatro generaciones antes,
parece probable que un gran número de los hebreos conocidos como
israelitas hayan sido en realidad egipcios, cananeos. , Nómadas semíticos y
otras personas adoradoras de Diosas que se habían unido en Egipto. Justo al
este de Canaán, en Babilonia, se encontraban los templos de Ishtar. Y en la
tierra de Canaán, la tierra que los hebreos invadieron y se apropiaron
después de su salida de Egipto, los registros arqueológicos y los artefactos
revelan que la religión de la Diosa como Ashtoreth, Astarté, Asera, Anat, Elat
o Baalat todavía florecía en muchos lugares. de las grandes ciudades.
Los escritores levitas del Antiguo Testamento afirmaron que su deidad les
había presentado la tierra de Canaán como la "tierra prometida". Sin
embargo, está claro, incluso en sus propios relatos, que Canaán no era una
tierra vacía, incluso en la época de Abraham. En Num. 13: 17–19 se registró
que, a la llegada de las tribus hebreas, cuando se acercaban desde los
desiertos del Sinaí, enviaron un enviado adelantado a las ciudades de
Canaán. Este fue su informe de la situación alrededor de 1300-1250 a . C .:
“Fuimos a la tierra a la que nos enviaste. De hecho fluye leche y miel, este es
su producto. Al mismo tiempo sus habitantes son un pueblo muy poderoso,
los pueblos son fortificados y muy grandes ”(Núm. 13:28).
El relato bíblico admite que Canaán ya estaba habitada y que muchas
personas vivían en grandes ciudades fortificadas. A pesar de esto, leemos
sobre la intención de los hebreos que llegaron no solo de continuar en la
tierra de Canaán, sino de destruir deliberada y violentamente la religión
existente y reemplazarla con la suya propia. Esta intención fue presentada
por los levitas como el mandato de Yahvé, supuestamente ordenado antes
de que los israelitas entraran en Canaán:
Debir y lo atacó. Tomaron la ciudad con su rey, y todas sus aldeas, las
pasaron a espada y destruyeron todo ser viviente; no dejaron
superviviente. Trataron con Debir y su rey como habían tratado con
Hebrón y con Libna y su rey.
De modo que Josué masacró a la población de toda la
región: la región montañosa, el Négueb, la Sepelá, las
cuencas hidrográficas y todos sus reyes. No dejó sobrevivientes,
destruyendo todo lo que respiraba, como el Señor el Dios de Israel había
mandado [Jos. 10: 28–40].
Aunque una vez más los números pueden haber sido algo exagerados,
estos pasajes sugieren que muchas de las mujeres que luego fueron
conocidas como las esposas de los israelitas bien pueden haber sido las
niñas que presenciaron los asesinatos de todas sus familias y amigos y la
destrucción de sus hijos. hogares y pueblos. La combinación del miedo y el
trauma que deben haber sentido, habiendo sido llevados a las tribus hebreas
de esta manera, junto con su
que habían adoptado recientemente, pero uno que estos hebreos habían
seguido antes: en Jerusalén. También insinúa fuertemente que esta era una
religión de mujeres, aunque el escritor levita describió cuidadosamente a los
maridos como poseedores de autoridad y exhibe una obvia insistencia en el
linaje masculino en la respuesta dada incluso por los adoradores de la Reina
del Cielo:
que Salomón había construido para Astoreth ". "Rompió en pedazos las
columnas, cortó las asherim y llenó sus lugares con huesos de hombres".
Aunque nuevamente nunca se menciona la religión de la Diosa, la
presencia de los dolientes por Su hijo / amante Tamuz reveló más evidencia
de Su adoración en Canaán durante los últimos tiempos bíblicos. En el libro
de Ezequiel leemos acerca de las mujeres que lloraban por Tamuz en este
mismo templo en Jerusalén alrededor del año 620 a . C. , continuando
practicando las ceremonias de duelo de la religión de la Diosa, tan bien
conocida por los relatos babilónicos de Ishtar. Como se citó anteriormente,
el profesor Widengren afirmó que se llevó a cabo un luto ritual en Israel, en
conmemoración de la muerte de Tamuz, tal como sucedió en Mesopotamia.
I. Epstein, en su historia del judaísmo escrita en 1959, escribió sobre la
afluencia de ideas “paganas”, especialmente en la época de Salomón,
culpando a las esposas de Salomón por sus costumbres idólatras. Existe
una gran posibilidad de que el hábito de Salomón de reunir princesas
extranjeras para su harén (setecientas de ellas, según la Biblia) pueda haber
sido un sistema políticamente motivado para asegurar el derecho supremo
de gobernar las tierras conquistadas al casarse con las herederas. La
relación de los derechos a más de un trono en el Cercano Oriente con el
patrón de descendencia matrilineal del pueblo que adora a la Diosa puede
explicar el gran número de mujeres extranjeras reales , todas enumeradas
como esposas legales de Salomón, y la presencia aceptada de las religiones
que trajeron con ellos.
Después del reinado de Salomón, cuando las tribus hebreas se dividieron
en dos naciones separadas, la adoración de la Diosa apareció
continuamente. Esto es evidente en Samaria, la capital del reino del norte,
Israel, durante el período de Acab y Jezabel (alrededor de 869-850 aC ); la
adoración de Ashtoreth y su Baal aparentemente estaba floreciendo allí en
ese momento. El matrimonio del hebreo Acab con Jezabel, la hija de la reina
y el rey de Sidón, quien también sirvió como sumo sacerdotisa y sacerdote
de Astoreth y Baal, también pudo haberle traído un derecho más legítimo al
trono. Pero incluso el rey Jeroboam, antes de esa época (alrededor del 922 al
901 a . C. ), había hecho becerros de oro, símbolos de la religión de la Diosa.
En Judá, el reino hebreo del sur cuya capital era Jerusalén, Roboam,
alrededor del 922 al 915 a . C. , y su hijo Abiam, ambos quizás reinantes como
esposos de la reina Maaca, se decía que practicaban "idolatrías paganas".
Como sabemos, la reina Maacah adoró a Asera y finalmente fue destronada
por haberla convertido en un ídolo. Aproximadamente en el 842 a. C., la reina
Atalía gobernaba en Jerusalén y con su reinado la religión "pagana" continuó
floreciendo. Como hija de Jezabel, podemos una vez más preguntarnos si, a
los ojos de muchos de los habitantes de Canaán, Atalía tenía el derecho de
gobernar como nieta de la sumo sacerdotisa y sacerdote de Astarté en
Sidón. A
9
Y los hombres de la ciudad la apedrearán con piedras
Lo más revelador fue la analogía simbólica que trazaron entre las mujeres
que se negaban a acatar las leyes de la nueva
moralidad, a las que continuamente se las llama rameras y adúlteras, y la
rebeldía y deserción de todo el pueblo hebreo en su constante falta de
fidelidad a Yahvé. El uso de la infidelidad sexual femenina como pecado
supremo , tan grave que se consideró análogo a la traición de Yahvé, nos da
una idea de la actitud levita hacia la mujer sexualmente autónoma. Las dos
partes de la analogía a menudo están estrechamente entrelazadas, a veces
de una manera bastante oscura, pero como los profetas de Yahvé criticaron
a los hebreos que se atrevieron a adorar a "otros dioses", el ataque a
cualquier mujer que rehusara ser propiedad de un el hombre específico se
hizo simultánea y automáticamente. Como hemos visto, a pesar de las
constantes amenazas, tanto las mujeres como los hombres hebreos, incluso
su realeza, continuaron adorando a la Reina del Cielo. Al hacer esto, los
sacerdotes los simbolizaron como la "Hija de Sión" y como esta hija
denunció como una ramera infiel.
Jeremías, Isaías, Ezequiel, Oseas y Nahum usaron extensamente la
metáfora sexual. Jeremías, un sacerdote levita, lo expresó de esta manera:
“Dicen que si un hombre repudia a su esposa y ella se aparta de él y se
convierte en otro hombre, ¿volverá a ella otra vez? ¿No será esa tierra muy
contaminada? Pero te has prostituido con muchos amantes; mas vuélvete a
mí, dice el Señor. " En otro pasaje, volvió a comparar la deserción de los
hebreos con una mujer infiel, diciendo: "Ciertamente, como la esposa se
aparta traidoramente de su marido, así me habéis traicionado, oh Casa de
Israel, dice el Señor". En otra diatriba, acusó a los hebreos de "prostituirse en
toda montaña alta o debajo de todo árbol verde".
Enojado, habló como Yahvé y preguntó: “¿Cómo puedo perdonarte por
todo esto? Tus hijos me han abandonado y han jurado por dioses que no son
dioses. Les di todo lo que necesitaban, pero prefirieron el adulterio y
frecuentaron los burdeles ”(Jer. 5: 7). Y una vez más se usó la analogía como
en Jer. 3: 6–10 leemos: “Durante el reinado del rey Josías, el Señor me dijo:
¿Ves lo que hizo el Israel apóstata? Subió a la cima de cada colina y debajo
de cada árbol extendido y allí jugó a la prostituta. Incluso después de haber
hecho todo esto, le dije: Vuelve conmigo, pero no quiso. Esa mujer infiel, su
hermana Judá, lo vio todo; ella también vio que yo había rechazado al Israel
apóstata y le había dado una nota de divorcio porque había cometido
adulterio. Sin embargo, esa mujer infiel, su hermana Judá, no tuvo miedo; ella
también se ha ido y ha jugado a la puta. Ella profanó la tierra con su
prostitución irreflexiva y su adoración adúltera de la piedra y la madera ".
(Las palabras de Jeremías fueron dichas alrededor de un siglo
después de la derrota del reino del norte, Israel, por Sargón II de Asiria en 722
BC .)
El sacerdote-profeta levita Ezequiel le dijo a su congregación: “Vino a mí
palabra de Jehová: Hombre, dijo, había una vez dos mujeres, hijas de la
misma madre. Jugaban a la prostituta en Egipto, jugaban a la prostituta
cuando aún eran niñas; porque allí dejaron que se acariciaran los pechos y se
apretaran los pechos vírgenes. La mayor se llamaba Aholá, su hermana
Aholiba. Se hicieron míos y me dieron hijos e hijas. Aholá es Samaria;
Aholiba es Jerusalén ". Toda la sección de Ezek. 23 describe el
comportamiento sexual "lascivo" de estas dos hermanas, que simboliza las
dos mayúsculas hebreas, durante el cual Ezequiel dice: "Así que pondré fin a
tu lascivia y la forma en que aprendiste a hacerte la ramera en Egipto".
Finalmente, resume con “Así pondré fin a la lascivia en la tierra, y se enseñará
a otras mujeres a no ser tan lascivas como ellas. Pagarás la pena por tu
conducta lasciva y serás castigado por tus idolatrías, y sabrás que yo soy el
Señor Dios ”. En otro pasaje, Ezequiel advirtió: "Y quemarán tus casas a
fuego y ejecutarán juicios sobre ti para que dejes de hacerte la ramera y no
darás más salario".
Nahum, hablando de la ciudad de Nínive, un centro religioso de la diosa
babilónica Ishtar, atacó a la diosa y su sexualidad de esta manera: “Debido a
las multitudes de la prostitución de la ramera bien favorecida, la maestra de
la brujería, que vende naciones con sus fornicaciones y familias con sus
hechicerías; He aquí, estoy contra ti, dice el Señor de los Ejércitos, y
descubriré tus faldas en tu rostro, mostraré a las naciones tu desnudez y a
los reinos tu vergüenza.
Pero las primeras secciones del libro de Oseas describen con mayor
claridad la indignación del hombre hebreo con la esposa que se negó a ser
de su propiedad privada. Primero leemos que Yahweh le dijo a Oseas:
"Tómate una mujer de prostitución y ten hijos de prostituta, porque la tierra
comete una gran prostitución al abandonar al Señor". Oseas luego le habló a
su hija de la "prostitución" y la "lascivia" de su madre Gomer, quien
aparentemente era una mujer sagrada del templo. Más tarde, se le dijo a
Gomer que dejara su prostitución y adulterio, a lo que ella respondió
desafiante: "Iré tras mis amantes". En respuesta a esta rebelión, la deidad
masculina amenazó con frustrar sus actividades hasta el momento en que
finalmente dijera desesperada: "Iré y volveré con mi primer marido".
No está claro si estas fueron las palabras de Oseas o Yahweh, ya que
inicialmente se presentan como las palabras de Oseas a su esposa, pero
leemos, “Pondré fin a todo su regocijo, sus fiestas, su lunas nuevas, sus
sábados y todas sus fiestas solemnes. Quiero hacerle pagar todos los días
en que ofreció holocaustos a los baales y se engalanó con anillos y collares
para cortejar a sus amantes, olvidándome de mí. Es Yahweh quien es
La misteriosa figura luego dijo: "Hijo de hombre, ¿ves eso?" Este apelativo,
“Hijo de hombre”, se usó repetidamente a lo largo del libro de Ezequiel,
quizás para recordar a sus lectores que los sacerdotes levitas, como
Ezequiel, ya no se consideraban a sí mismos como hijos de mujeres. Más
tarde, volviéndose hacia las mujeres que oraban de esta manera, la figura
ordenó: “Y tú, hijo de hombre, vuélvete a las hijas de tu propio pueblo que
inventan profecías de su propia cabeza [a diferencia de los profetas levitas
de Yahweh, quienes aparentemente tenía una línea directa con la fuente
adecuada], profetiza contra ellos ".
Las amenazas e insultos a los habitantes nativos de Canaán y los hebreos
que se habían sumado a sus costumbres no fueron todo lo que se utilizó
para asustar y desanimar a la gente de seguir la religión de la Reina del Cielo.
A continuación, leemos sobre relatos de masacres a sangre fría , matanzas
despiadadas de aquellos que todavía se negaban a aceptar a Yahvé. La
Biblia misma registra que cualquier hebreo que se atreviera a adorar en la
antigua religión de la Reina del Cielo y su Baal era víctima de una violenta
persecución religiosa.
Las palabras y amenazas de Ezequiel, así como las de los demás profetas,
se tradujeron en asesinato y destrucción, explicadas como ordenadas por
Yahvé. Están registrados de esta manera en las páginas del Antiguo
Testamento:
Pero la posición de una mujer casada que había sido fiel también era
precaria. En Deut. 24: 1 se aclaró la difícil situación de la mujer casada.
“Cuando un hombre toma esposa y sucede que ella no encuentra gracia a
sus ojos por haber hallado alguna inmundicia en ella; luego que le escriba
una carta de divorcio y se la dé en la mano y la envíe fuera de su casa ".
Como leímos anteriormente, bajo la ley levita solo el esposo podía pedir o
exigir el divorcio; de hecho, todo lo que tenía que hacer era escribir una nota.
Podemos ver esto como una sociedad muy diferente a la de la sumeria
Eshnunna, donde si un hombre tomaba a una segunda mujer después de que
la primera había tenido hijos, debía ser expulsado de la casa sin ninguna
posesión.
Aquí se hacen claras las ventajas del parentesco masculino y las líneas de
herencia masculina, no solo para la realeza o el sacerdocio, sino incluso para
el hombre promedio. Una mujer que había vivido en la casa con su esposo,
probablemente había dado a luz a niños, realizaba servicios domésticos, tal
vez agregó o aumentó el valor de la casa, la propiedad y la tierra con sus
esfuerzos, sin importar su edad o estado de salud, no tenía derechos legales
ni reclamaciones sobre nada de eso. Simplemente podría recibir un aviso y
enviarla de camino. Luego, el esposo asumió la propiedad de todos los
productos de su tiempo y esfuerzos, y si aún no lo había hecho,
probablemente poco después la reemplazó con otra esposa o dos. Habiendo
perdido su virginidad, probablemente era casi inútil como material
matrimonial.
Es posible que tales divorcios no hayan ocurrido con frecuencia, aunque
no tenemos registros con los que juzgar, pero las leyes que permiten tal
divorcio probablemente dieron como resultado que la mujer, temerosa de la
posibilidad de ser despedida, se convirtiera en una sirvienta sumisa, el
arquetipo de la “buena esposa”. ”Quien, obediente y sonriente, satisface el
menor capricho o deseo de su marido.
“HE VENIDO A DESTRUIR LAS OBRAS DE LA MUJER”
tableta como "la mano de Inanna" que trajo hombres al templo, un nombre
que también se encuentra en alguna literatura hebrea como la primera
esposa de Adán que se negó a estar debajo de él y obedecer sus
mandamientos, apareció una vez más. En la Cábala hebrea, Lilith se presentó
como el símbolo del mal, la diabla. G. Scholem escribió que en el Zohar, una
parte de la Cabalá, se decía que “Lilith, la Reina de los demonios, o los
demonios de su séquito, hacen todo lo posible para provocar a los hombres
a actos sexuales sin el beneficio de una mujer, su Su objetivo es hacerse
cuerpos de la semilla perdida ".
Dio la advertencia de que Lilith rondaba, esperando esperma disponible a
partir del cual creó demonios e hijos ilegítimos. La Kabbalah advirtió que,
con la ayuda de Lilith, llegan los hijos ilegítimos. ¿Era esta una referencia
remota al antiguo qadishtu , su imagen ahora encarnada en el malvado
demonio Lilith? El factor principal para evitar a la peligrosa Lilith fue una vez
más una cuestión de herencia. Esto es evidente en la descripción de las
acciones de los hijos ilegítimos, una vez fallecido su padre.
Scholem nos dice que
Deseando junto con los otros niños tener una parte en el difunto como
su padre, tiran y tiran de él, para que sienta el dolor, y Dios mismo
cuando ve a esta nociva descendencia junto al cadáver, recuerda al
muerto. pecados ... Todos los hijos ilegítimos que un hombre ha
engendrado con demonios a lo largo de su vida aparecen después de su
muerte para participar en el duelo por él y en su funeral ... los demonios
reclaman su herencia en esta ocasión junto con los otros hijos de el
fallecido y tratar de dañar a los hijos legítimos.
RESUMEN
quien dirige los oráculos ”y“ Profetisa de Kua ”. Las tablas babilónicas
ofrecen numerosos relatos de sacerdotisas que ofrecieron consejos
proféticos en los santuarios de Ishtar, algunos de ellos muy importantes en
los registros de acontecimientos políticos.
Incluso en el mito babilónico-kasita , Tiamat fue registrado como el primer
ser divino. Según esta leyenda, Tiamat originalmente poseía las Tablas del
Destino, que, después de Su asesinato, fueron reclamadas como propiedad
de Marduk. Tiamat fue descrito en este mito como un dragón o una
serpiente. La asociación real de la serpiente con la deidad femenina, a través
de los textos e inscripciones de Sumer y Babilonia, fue probablemente la
razón por la que este simbolismo se usó en los mitos indoeuropeos .
En la isla de Creta, la serpiente aparece en el culto a la deidad femenina
con más frecuencia que en cualquier otro lugar del área mediterránea. En
toda la isla, se han desenterrado artefactos que representan a la Diosa o Sus
sacerdotisas sosteniendo serpientes en sus manos o con ellas enrolladas
alrededor de sus cuerpos, revelando que eran una parte integral de los
rituales religiosos. Junto con las estatuas de sacerdotisas entrelazadas con
serpientes, se han descubierto en Creta objetos cilíndricos de arcilla, también
envueltos con serpientes. Arthur Evans, el arqueólogo que excavó el palacio
de Creta en Knossos, los describió como "tubos de serpientes" y sugirió que
se usaban para alimentar a las serpientes sagradas que se guardaban en los
santuarios de la Diosa de Creta. La abundante evidencia de la naturaleza
sagrada de la serpiente, junto con la Diosa, ha aparecido de hecho hasta tal
punto en Creta que muchos arqueólogos se refieren a la deidad femenina allí
como la Diosa Serpiente.
Evans, ofreciendo evidencia de apoyo, afirmó que la Dama de las
Serpientes en Creta se derivó originalmente de la adoración de la Diosa
Cobra del pueblo predinástico de Egipto. Sugirió que la adoración de la Dama
Serpiente pudo haber sido llevada a Creta alrededor del 3000 a . C. Es muy
similar a la época en que se estaba formando la Primera Dinastía de Egipto, y
sugirió además que el pueblo egipcio pudo haber huido a Creta como
resultado de las invasiones en ese momento.
El uso de la cobra en la religión de la Diosa en Egipto era tan antiguo que el
signo que precedía al nombre de cualquier Diosa era la cobra (es decir, una
imagen de una cobra era el signo jeroglífico de la palabra Diosa). En el Egipto
predinástico, la deidad femenina del Bajo Egipto (norte) era la Diosa Cobra
conocida como Ua Zit. No se sabe mucho sobre esta diosa cobra más
antigua, pero luego la vemos como el uraeus cobra que se usa en la frente de
otras deidades y de la realeza egipcia. La cobra era conocida como el Ojo,
uzait , un símbolo de sabiduría y perspicacia mística. Las derivaciones
posteriores de la Diosa Cobra, como Hathor y Maat, fueron conocidas como
el Ojo. Este término, en cualquier contexto en el que se utilice, siempre se
escribe en forma femenina. los
El significado del hecho de que, debajo de las ruinas de los templos griegos
clásicos de Atenas y Delfos, así como de muchos otros santuarios griegos
donde la Diosa estaba más reverentemente asociada con Su serpiente,
yacían estos restos micénicos más antiguos.
El santuario que quizás ofrece la visión más profunda de las conexiones
de la deidad femenina de Grecia con la Diosa Serpiente de Creta es Delfos.
Bajo el templo clásico y los edificios de Delfos, se han desenterrado
artefactos micénicos y ruinas de santuarios anteriores. En los primeros
tiempos, la Diosa de Delfos se consideraba sagrada como la que
proporcionaba las revelaciones divinas pronunciadas por las sacerdotisas
que la servían. La mujer que produjo los oráculos de la sabiduría divina se
llamó Pitia. Enroscada alrededor del taburete trípode en el que estaba
sentada había una serpiente conocida como Python. Aunque en escritos
griegos posteriores Python era masculino, en los primeros relatos Python se
describía como femenino. La serpiente Pitón era de tal importancia que esta
ciudad alguna vez se conoció como Pytho. Según Pausanius, el templo más
antiguo de este sitio había sido construido por mujeres, mientras que Esquilo
registró que en el santuario más sagrado se exaltaba a la Diosa como la
Profetisa Primordial. En tiempos posteriores, los sacerdotes del Apolo
masculino se hicieron cargo de este santuario, y la leyenda griega nos
cuenta del asesinato de Python por Apolo. Las numerosas esculturas y
relieves de mujeres, generalmente descritas como "las Amazonas", que
luchan contra los hombres en este santuario, en realidad pueden representar
la incautación inicial.
Los informes de Python, así como la leyenda de Casandra de Troya,
revelan que las serpientes eran habitantes familiares del santuario oracular
de Delfos. También se guardaban serpientes sagradas en un templo de la
Diosa conocida como Hera, que estaba estrechamente asociada con Gaia de
Delfos, la Profetisa Primordial. Los sitios de adivinación en Delfos, Olimpia y
Dodona se identificaron inicialmente con la Diosa, pero luego fueron
confiscados por los sacerdotes de Zeus y Apolo (los cuales se describen
como haber matado a la serpiente de la Diosa Gaia). Sin embargo, incluso
bajo el nombre de deidades masculinas, seguían siendo las sacerdotisas las
que más a menudo proporcionaban el consejo respetado.
Hasta ahora hemos visto que la deidad femenina, como se la conocía en
Babilonia, Egipto, Creta y Grecia, se identificaba como o con serpientes y se
asociaba estrechamente con la sabiduría y la profecía. Pero no fue solo en
estas tierras donde se conoció a la Diosa Serpiente. Una vez más, cuando
miramos a Canaán, que bordea el mar Mediterráneo (al igual que Egipto,
Creta y Grecia), descubrimos evidencia de la estima que se le tiene a la Diosa
como la Dama Serpiente.
La forma en que ocurren las conexiones es intrigante. Realmente merecen
un libro completo en lugar de los pocos párrafos para los que tenemos
espacio aquí. Desde el Neolítico en adelante, la gente fue bastante móvil,
comerciando y luchando en áreas a muchas millas de sus hogares
originales. Las colonias distantes fueron
Incluso hoy en día, a los varones hebreos se les enseña a ofrecer la oración
diaria: "Bendito seas, oh Señor nuestro Dios, Rey del universo, que no me has
hecho mujer".
Mahoma declaró: "Cuando Eva fue creada, Satanás se regocijó".
A medida que el mito hebreo de la creación se adoptó más tarde en la
literatura sagrada del cristianismo, junto con todos los demás escritos del
Antiguo Testamento, los escritores y líderes religiosos que siguieron a Cristo
asumieron la misma pose de desprecio por la mujer, y continuaron usando la
religión. para encerrar aún más a las mujeres en el papel de seres pasivos e
inferiores y, por tanto, en la propiedad de los hombres más fácilmente
controlada. A medida que pasaban los años y la posición y el estatus de la
mujer continuaban perdiendo terreno, la Iglesia se mantuvo firme en sus
objetivos de crear y mantener una sociedad dominada por los hombres. ¿No
había sido uno de los primeros decretos del dios que hizo el mundo y toda la
vida? Las mujeres debían ser consideradas como criaturas carnales y sin
sentido, ambas actitudes justificadas y "probadas" por el mito del Paraíso.
En la carta de Pablo a los Efesios leemos: “Casadas, estad sujetas a
vuestros maridos como al Señor. Porque el esposo es la cabeza de la
esposa, así como Cristo es la cabeza de la Iglesia y él es el salvador del
cuerpo. Por tanto, como la Iglesia está sujeta a Cristo, así las mujeres estén
sujetas a sus propios maridos en todo ”(Efesios 5: 22-24).
Esto nos recuerda la cita de Oseas en la que el esposo se identificó tan
totalmente con la deidad masculina que sus palabras se convirtieron en las
palabras de Yahweh. En la nueva religión, no solo los sacerdotes, sino todos
los hombres, debían ser considerados como mensajeros directos del Señor,
no solo en la Iglesia, sino en la privacidad de la cocina de una mujer o incluso
en su cama.
Utilizando el ahora familiar mito del Edén, Paul afirmó que esta era la razón
por la que las mujeres debían ser obedientes, negándose a sí mismas
incluso la facultad de sus cuerdas vocales, sin mencionar su mente. Leemos
en I Tim. 2: 11-14, “Que la mujer aprenda en silencio con toda sujeción. Pero
no permito que una mujer enseñe, ni que usurpe autoridad sobre el hombre,
sino que esté en silencio. Porque Adán fue formado primero y luego Eva y
Adán no fueron engañados, pero la mujer que fue engañada cometió la
transgresión ".
y las colonias de América del Norte) iban a seguir siendo aceptadas por las
mujeres sin dudarlo.
En 1838, sesenta y dos años después de la revolución estadounidense,
otro luchador acérrimo, que exigía la igualdad de derechos para las mujeres,
escribió una vez más sobre la madre mitológica de todas las mujeres judías
y cristianas, mientras el pecado y el castigo de Eva continuaban explicando
universalmente el derecho de los hombres a oprimir y subyugar a las
mujeres. Sarah Grimke, como en un tribunal de leyes cósmicas, presentó el
argumento de que, incluso si el relato original hubiera sido cierto, ¿las
mujeres seguramente no habían cumplido su condena?
Soy consciente de que la mujer está acusada hasta el día de hoy de
haber traído el pecado al mundo. No rechazaré los cargos con ninguna
contraafirmación, aunque, como se insinuó, la pronta aquiescencia de
Adam con la propuesta de su esposa no saborea mucho de esa
superioridad en la fuerza de la mente que es arrogada por el hombre.
Incluso admitiendo que Eva fue la mayor pecadora, me parece que el
hombre podría estar satisfecho con el dominio que ha reclamado y
ejercido durante casi seis mil años, y que una nobleza más verdadera se
manifestaría esforzándose por levantar a los caídos y vigorizar a los
débiles. , que manteniendo a las mujeres en sujeción. No pido favores
para mi sexo. No rindo nuestro reclamo de igualdad. Todo lo que pido a
nuestros hermanos es que nos quiten los pies del cuello.
A medida que la lucha por obtener la igualdad de derechos para las mujeres
continuaba cobrando fuerza, la Iglesia continuó ejerciendo su poder e
influencia con gran celo, protegiendo cuidadosamente el preciado y sagrado
concepto de la supremacía masculina. A pesar de la arrogancia de los
comentarios masculinos, que a menudo eran poco más que aparentes
confesiones de la incomodidad de la clase dominante por temor a ser
destituida, escasamente vestida con lo que intentaban hacer pasar como
broma o humor fácil, el antagonismo a veces estallaba como violencia física
viciosa cuando el humor no funcionó. Komisar explica que “el clero solía
estar a la vanguardia de la lucha contra el sufragio, extrayendo citas de la
Biblia para demostrar que el orden natural de las cosas era la obediencia
femenina al hombre”.
Aunque las mujeres finalmente obtuvieron el derecho al voto, en realidad
solo una parte de sus objetivos generales iniciales, se encontraron con este
voto increíblemente ganado todavía viviendo en una sociedad totalmente
controlada por hombres en la que las mujeres habían sido bien
condicionadas para creer que el De hecho, el creador masculino había hecho
a los hombres más sabios que a las mujeres: las mujeres ahora eran libres
de votar, por los hombres.
Los que tenían el control político a menudo hablaban de Estado y Dios de
una vez. La palabra de la Iglesia seguía siendo poderosa, y siglos de
violencia en nombre de la religión, cruzadas fanáticas y aterradoras,
inquisiciones y cacerías de brujas flotaban en la memoria amenazante de
cualquiera que se atreviera a desafiar la autoridad de la Iglesia.
El miedo y el terror habían impuesto los preceptos de las religiones
masculinas en todos los aspectos de la sociedad. Y la institución que tan
persistentemente había aniquilado la adoración de la Reina del Cielo ahora
ofrecía en Su lugar el papel culpable, pecaminoso, doloroso y obediente de
Eva. Pat Whiting en The Body Politic , una colección reciente de escritos del
actual movimiento de liberación de la mujer en Gran Bretaña, observa que
“nuestra cultura está impregnada de la mitología de los antiguos hebreos. El
pecado original de Eva todavía está con nosotros ". Barbara Cartland, en su
estudio de las mujeres en la sociedad actual, se refiere a la mujer como "la
eterna Eva". Y el nombre elegido para una revista inglesa preocupada por la
posición de la mujer en la sociedad contemporánea, se titula, con humor
sarcástico, Spare Rib .
Durante miles de años la supremacía masculina ha sido sugerida,
declarada, probada, explicada, anunciada, proclamada, afirmada, confirmada
y reafirmada por la Biblia y por aquellos que creen en la Biblia como la
palabra sagrada del creador.
Tan recientemente como 1965, Cartland comentó sobre la construcción
del ego, los efectos embriagadores de la historia del Paraíso , para el
hombre:
GRAVETTIAN-AURIGNACIAN
Jarmo 6800 AC
Período Hassuna 5500 a . C.
Periodo Halaf 5000 AC
Período Ubaid 4000-3500 AC
Período de Uruk 3500-3200 a . C.
Período Jemdet Nasr 3200-2850 a . C.
Período dinástico temprano en Sumer 2850-2400 AC
Dinastía Agade (Sargón) 2370-2320 a . C.
Invasión de Guti 2250-2100 AC
III dinastía de Ur (incluidos Ur Nammu, Shulgi, Bur Sin, Shu Sin, Ibbi Sin)
2060-1950 a . C.
Dinastía Isin de Sumer 2000-1800 a . C.
Dinastía Larsa de Sumer 2000-1800 a . C.
I Dinastía de Babilonia 1830-1600 a . C. (bajo el control de Kasita en
1600 a . C. ) Hammurabi 1792-1750 a . C.
Babilonia 1830–540 a . C.
Asiria 1900–600 AC (bajo control humano 1500-1300 AC )
EGIPTO
ANATOLIA (Turquía)
Hacia el 330 a. C., los griegos (bajo Alejandro) habían conquistado la mayoría
de los territorios que habían estado bajo control persa.
Bibliografía
Esquilo
Apolodoro
Diodorus Siculus
Euripedes
Herodoto
Hesíodo
Homero
Lucian
Pausanius
Plutarco
Philostratus
Sófocles
Estrabón