Prefacio

Cualquiera interesado en la religión africana en Brasil encontrará, en los días

actuales, una colección amplia y heterogénea a su disposición. Son obras de la
más variada temática. Ahi esta generales, de carácter histórico o antropológico.
Los hay que tratan de casos más concretos, como la historia de un casa-de-santo,
testimonios personales, usos de hojas, descripción de elementos, cantos y los que
detallan partes de rituales antiguos. Candomblé servido; también, como telón de
fondo para obras de ficción, como las de Zora y Antônio Olinto, y las ancológicas,
de Jorge Amado. Desde hace algún tiempo, tesis y monografías universitarias,
principalmente en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo. La vanidad, por tanto, es
grande.
Creo que Brasil supera a cualquier otro país en obras en esta área.
Esta producción masiva suscita opiniones antagónicas. Unos están en desacuerdo
con la revelación de secretos de la secta y otros creen que su revelación tiene un
lado pedagógico que no debe ser despreciado. Camdomblé, a diferencia del
cristianismo, con la Biblia, y el Islam, con el Corán, no tiene un libro sagrado
revelado por Dios para servir de guía a sus fieles.
Esta diferencia es crucial, dado que el Candomblé es una religión de transmisión
oral (hasta hoy), no hay forma de evitar que con el paso de los años aparezca.
Normalmente, las casas son: preceptos dejados y enseñados por sus fundadores.
En los tiempos más antiguos, había un crujido de información entre el país de los
santos y la ayuda mutua. Hoy en día, esta práctica es más rara, lo que co-
contribuye a caminar por las casas, a veces de diferentes maneras; incluso
encontrar aquellos con un origen común.
Para mencionar la diáspora, está la cuestión de cómo transmitir el conocimiento
sagrado. Al ser oral, solo · unos pocos habían dominado los preceptos más
fundamentales, que pasaban a los elegidos por sus cualidades o los designados
por los Orixás. No era el hecho de hacer un santo lo que permitía a una persona
ser padre o madre de un santo o ocupar un cargo en la casa. Los secretos fueron
enseñados por quienes los tenían para merecer recibirlos. Sin embargo, era otro
momento. Una época en la que la religión era un caso de la policía, una época en
la que, mediante el secreto y la transmisión de conocimientos a las personas de
confianza, se conservaba la religión misma. Así atravesó los siglos y llegó a la
actualidad. Hoy, como los secretos se apropian más fácilmente, se espera que las
cüvergêocias se vuelvan más intensas.
También contribuye a las diferencias el tema de las interinfluencias entre las
distintas naciones africanas que llegaron a Brasil. A veces invito a entrar.
estrechos espacios geográficos, sacerdotes y niños de diferentes naciones
establecieron contactos, hasta que se produjo la incorporación de cultos orixás
que no formaban parte del panteón original. Ketu, Angola,. Jeje, Grunci, Mina etc.
cada uno proporcionó porciones de lo que ahora conocemos en Brasil como
Candomblé. En algunas regiones; una nación puede dominar, pero si lo hacemos
bien, descubriremos rasgos incrustados en otras que no se han vuelto dominantes
en el universo religioso local.
Se advierte que hay gran heterogeneidad y modernismo en algunas casas.
Paralelamente, existe una preocupación por registrar el conocimiento a través de
libros, como una forma de compensar la diversidad. Cada) libro pubiisado refleja la
visión de su autor, dentro de lo aprendido. Así vemos el trabajo del Sr. Altair B.
Olivejra, que ahora publica Ecütora Palias. Sin entrar en el mérito de la
controvertida pregunta sobre qué debe o no publicarse, agradecemos esta
contribución a los escudos de la cultura y las religiones africanas en Brasil.
 Introducción
Al presentar este nuevo trabajo. Estoy doblemente feliz. primero. por haber
recibido la intuición de oloorum y dos orisa para dirigir y presentar una obra que,
inmodestamente, es un buen ejemplo. Segundo, porque sé que este trabajo
responde al deseo de innumerables personas, a juzgar por las frecuentes
solicitudes y solicitudes recibidas de otras personas, algunas, incluso con una
jornada de puertas abiertas hace algunos años, pero que sufrieron con las dudas y
hasta con la incertidumbre. De la mayoría. de los rituales que describo aquí. Es un
problema por el que yo también pajarito y sé lo vergonzoso que eres. Pide la
ayuda de alguien mayor, supuestamente instruido en el awo (culto), pero que o te
cocina en "banh o-maria", sin darte lo que necesitas, pero que tampoco lo niega,
hasta que "cojeas". "y; pase a otro. O que lo humillas y lo pongas a correr con "dos
calientes y tres hirviendo". O, incluso, que te interpongas en el camino de quitarte
tu ow (dinero) pretendiendo enseñarte cómo ayudar en algo cuando, en realidad,
ellos se ayudan a sí mismos.
Aquí tuve cuidado de no infringir el awo y de transmitir el secreto del culto, solo
pongo detalles importantes de las prácticas rituales a las que me refiero, las
cuales tienen como objetivo ilustrar e informar a las personas que las realizan
mecánicamente y sin aucomaricarnence, a sabiendas , sabiendo Q por qué se
realizaron esos actos, o los que. aunque tienen tiempo de iniciación y
obligaciones, no tienen los conocimientos para realizar el alquilo, lo cual creen que
podrían realizar con la aprobación de sus cuidadores. La mayoría de ellos, por
diversos motivos, deciden entregar la ¨¨deka¨ a sus hijos, con derecho a ella o no,
y lo hacen de forma indiscriminada, entregando una parafernalia en manos de
personas mayoritariamente inexpertas y sin un mínimo de conocimientos. .Básico
para llevar a cabo la tarea para la que se proponen, como dije, con el aval de sus
cuidadores. Porque cuando un cuidador le da a un niño un "Deká" significa que él,
el cuidador, respalda todo lo que el niño hace de ahora en adelante. Pero eso no
es exactamente lo que sucede. Obtener "ayuda" al principio, está realmente
perdido " en un lugar sin perro ".
A estas personas, dispuestas a aprender y comprender los rituales de la religión
Ôrisà, dedico este trabajo con ase.
La iniciación elegun (el médium) y candomblé

A pesar de la liturgia del Candomblé brasileño, como la conocemos, hay algunos

hombres y mujeres que se transformanposeídos por los orisa durante los rituales,
se les llama lyàw6 Ôrisà (hijo del Orixá), () yàwó - esposa) o elegun Orisà (el que
es ensamblado por Õrisà) o incluso, simplemente, por médium, en afrobrasileño
terminología. Esta posesión es bastante notable durante las fiestas públicas en las
casas del Candomblé, cuando se despliegan toques, bailes y cantos rituales para
crear un clima que puede producir un estado de éxtasis cuando los niños son
poseídos y se cree que las deidades se han incorporado a ellos, cuando luego lo
hacen. manifestarse directamente en la persona incorporada.
En tales ocasiones, la gente incluso dice o hace cosas que normalmente no diría o
haría, convirtiéndose así en otra "persona". Luego, cantan, bailan de manera
diferente, se expresan verbalmente y los fieles reciben sus mensajes como
provenientes de ese Órisâ, que ahora está personificado en el "médium".
Pero, para recibir o tener esta capacidad de incorporar Ôrisà, estas personas
tienen que someterse a ciertos rituales de purificación e iniciación para, eso sí,
colmaron las risas, tener el privilegio de ser considerados especiales, sin importar
el sexo, la edad o el momento de la iniciación. Porque una persona que tiene la
capacidad de incorporar orisa es visto como un elegido y no hay mayor honor para
un adorador que la capacidad de incorporar un Ôrisà, prestando su Orí àti ara (su
cabeza y cuerpo) para convertirse en uno. comunicación directa entre Or'isã y los
demás fieles.
En esta obra, se prefiere presentar y describir algunos de estos rituales mediante
los cuales un Adósuu (nombre comúnmente usado para designar a personas
iniciadas, aunque se sabe que este término solo se usa para los hijos de songó en
África, según Pierre Verger , pero aquí en Brasil se usa genéricamente) se vuelve
apto para ejercer este rol dentro de la comunidad que adora al Ôrisà. No puedo ni
pretendo querer estandarizar los rituales descritos por mí, incluso porque cada
casa tiene su propio sentido esférico y desciende de otras diferentes, donde
ciertamente hay innumerables variaciones y matices en la forma de adorar de una
casa a otra y que se deben respetar las tradiciones de cada uno. Mi deseo es
simplemente ubicar los rituales básicos para poder procesar la liturgia de una
manera más o menos similar, ya que existe una discrepancia muy grande entre las
casas candomblé, incluida la misma nación, e incluso entre casas de hermanos de
el mismo terreiro, en cuanto a liturgias internas o públicas.
Esta idea se me ocurrió porque yo mismo tenía grandes dificultades para acceder
a las enseñanzas sobre la liturgia del Candomblé, porque es muy difícil encontrar
a alguien que conozca y esté dispuesto a enseñar y difundir los conocimientos
necesarios a los iniciados. Por el contrario, rechazan y se llevan a la tumba todo lo
aprendido sin dejar el conocimiento como herencia y, más bien, aumentando el
desconocimiento general, que genera los inventos y distorsiones más absurdos.
Además, sé mucho sobre camL,.; 111 de otras personas que, como yo, también
quieren: 1 aprender al menos lo básico y encontrar grandes dificultades y
oscuridad: para no suscitar controversias y contradecir intereses, que me daría
"tela para las mangas". Por eso, quiero dejar claro que no soy médico ni profesor,
solo soy un egbon (hermano mayor) que ha aprendido algo y quiere compartirlo
con los aburo (hermanos menores), porque yo también quiero y me gusta. para
conocer a alguien que comparta tus conocimientos conmigo. Y, gracias a Órisà,
siempre encuentro a alguien para suplir alguna necesidad o deficiencia que tengo,
y, como me gusta eso, quiero hacerlo, incluso con otras personas que también
tienen estas necesidades y espero que realmence sea de utilidad y agradables a
esta gama de personas, personas a las que me dirijo.
Cuando fui iniciado, en 1966, todavía joven escuché conversación de algunas
personas malas que dicen entre ellos… mi padre en santo solo acba de asentarse
exu , porque tiene pisa por iniciarse en esu . Hoy ya no me asombra eso y también
tengo otra idea (forma) de pensar, porque, como aprendí, comí conocimiento de
los Ojúbo (asentamientos de culto colectivo, es decir, para una familia, pueblo,
ciudad, etc., donde todos en la comunidad cultivaron juntos), lo que me hizo
pensar en cuestionar los asentamientos individuales, algo que hoy asimilo
tranquilamente. Pero esto es algo a largo plazo. conversación y explicación para
su comprensión.
INICIACIÓN DEL EVENTO

Al recolectar un yawo se asume de antemano que el baba iyaloorisa ya conoce el

orisa del novato, por juegos anteriores y por haber estado ya en la casa etc. Digo
esto porque creo que un abion, cuando llega a una casa, no debe iniciarse de
inmediato. Creo que conviene ir a la casa un rato, pasar por la limpieza habitual y
propiciatoria, para comprobar algunos temas importantes: tanto dentro de los
propios rituales, como adecuar la persona a la casa y viceversa; porque a la
persona le puede gustar mucho la casa, pero no ser aceptada por incompatibilidad
de ideas o comportamientos, también con el muy verdadero recíproco, en el que la
casa tiene mucho interés en esa persona, que poco a poco descubre cosas que
no le gustan y termina aunque subiendo. Y, en este caso, si no hay empatía y
simpatía, la relación se puede romper sin mayores problemas o traumas para
ambas partes.
Pero, si hay dudas sobre el Orisa para iniciar porque aún no se ha definido, el
trámite antes de la recogida debe ser: hacer un ebo para esu en persona y
enviarlo a la calle, luego hacer un ebo ikú, enviarlo y, dar un obi a la cabeza de la
persona con egbo blanco (maíz hervido) y akàsà, y cubrir la cabeza con hojas de
saion. A la mañana siguiente, muy temprano, antes del desayuno, el baba o "iyá
debe quitar la obligación del orí del novicio, tomar las hojas de la funda que cubría
el orí, colocarlo sobre el álà y tirar el owo ero (cauris) para asegurar". Saber
realmente qué orisà aparecerá en el orí del novicio. Pero, si no hay impedimento
de este orden, el procedimiento es el siguiente:
1) Ebo Esu onon (Exu ebó en el camino).
2) ebo, ikú (ebo para despachar muerte, enfermedad y otras negatividades
3) ebo onile (ebo para el Señor de la Tierra).
4) Igbá esu (asentamiento Exu).
5) ebo omidun (ebó de aguas dulces).
6) Ebo omi iyõ (eb6 de agua salada).
7) ebo igbó (ebó del bosque con ofrendas para osayin, osoosi, angaju, aje e iyami
8) Ariàse, (baño del consagrado follus de orisa para ser iniciado).
9) Fárí êkinní (primer barrido de la cabeza).
10) ebo esu (para el Exu de la casa y el Exu que está sentado).
11) ebo orisa (eje we on sundide baño de eje da iniciacion
iyàwó).
12) ebori ofrenda a la cabeza
El abion, antes de retirarse, debe tener ya todas las cosas necesarias. para la
confección incluye owó (dinero) para los animales de los sacrificios, aunque
algunas personas son de la uc pensaron que el iyàwo se recoge primero, luego
empiezan a surgir cosas. Particularmente no estoy de acuerdo con esta forma de
pensar, por tanto, a: si es así, será algo improvisado y con el gusto de la acción y
los acontecimientos. Soy de la opinión que todo debe estar ya delineado y los
materiales necesarios provistos de antemano: animales, hojas, abalorios, etc., y
de antemano se sabe qué días y qué obligaciones se cumplirán; cualquier cosa
improvisada, hacer algo estaría bien hecho.
Como dije antes, no soy profesor de nada y no pretendo enseñar, sino dar algunos
consejos a los que estén interesados. Para la lista de materiales necesarios, cada
uno hará lo que sea de costumbre para su propio ase. pero algunas cosas son
comunes a todos e indispensables y no se pueden perder; en ese sentido daré
una pequeña lista de algunas cosas importantes y el resto irá completando cada
uno según la zona (de tu casa o zona, si es necesario):}

Obi varios
Orogbo varios
Ataare 1 vaina
danda da costa
aridon
ikodide 1 para cada iniciado
cuentas ilekes, más algunos para orisa onile (dueño de la casa) y orisa
à kéji (según Orixá) y para osaala
owo eyo pupo muchos cauríes para los asentamientos y adornos
necesarios)
Paja de la costa hacer contragolpes y atar alguna parafernalia
Saworo si orisà okunrin (hombre), en el tobillo derecho, si Órisà obinrin
(mujer), en el tobillo izquierdo
Ado cuello cabachinhas en la cantidad según la necesidad
Ori
Ose dudu
Efun
Osun
Waji
Abe navaja
Alumongaji tijeras, también una para cada iniciado)
Salubata (funfun (blanco) –chinelos
Oja bandas para atar el ori
Aso funfun ropas blancas
Eni esteras
Aso inura toallas
Ewe esu
Ewe orisa
Eronpa animales para sacrificios
Igba esu en caso de iniciación individual
Igba orisa
Akete sombrero para llevar después de la salida, en el caso de los
hombres, y, si es Ogan, ya vestido para el orúko
Aso odun ropa de fiesta

Todos los ingredientes necesarios para la comida (ofrendas para hacer, alimentos
secos y comidas para fiestas)
Una vez que todo está provisto y a mano, la casa se prepara para recibir el aion,
haciendo una limpieza (agitación); tan pronto como se recolecta, no ocupa el
runko antes de ser sometido a limpiezas rituales, a saber:
Ebo esu onon ebo de esu de camino
Ebo iku bien conocido como el ebó "de todo lo que come la boca

Algunas personas preparan ebo iku con grandes cantidades de diferentes

alimentos, pero esto no es necesario; se prepara una buena variedad de
alimentos, pero una pequeña cantidad de cada uno, porque es simbólico y lo
importante es la calidad y no la cantidad de las ofrendas. Y luego del ebo ikú,
entonces, se le dará el baño de hojas que se había preparado previamente. Solo
entonces se recoge el ábíon.
En mi casa, incluso antes de la aparición del sida, adopté la costumbre de cada
iniciado de tener su navaja y sus tijeras, porque son inscripciones particulares de
cada orí (cabeza); porque así como son necesarios durante la confección, también
serán necesarios en el momento de la evaluación de cada persona en la
preparación del oku (cuerpo del difunto) para ser entregado a la tierra, por lo que
cada uno debe tener el suyo, y hoy, además de medida de higiene, sirve como
precaución contra la contaminación de enfermedades, incluido el SIDA.
Haremos aquí un paréntesis para decir que los días en los que vayas a hacer
algún tipo de culto al Ôrisà, juego de cauries y, sobre todo, cuando recojas a una
persona por obligaciones, es necesario que el baba o iyaloosa consiga levantarse
muy temprano, antes del amanecer, para hacer los ofo (encantamientos) para
pedir fuerza, protección y ayuda a los inmole (espíritus). Comienza con un saludo
a Onílê (Senhor dl Terra), que puede ser una cancioncita como esta:
Esu oficial de guardia de los orisas
Como el que recibió el axé estando aún en su vientre, su madre lo llama,
Como el que tiene gran velocidad en sus pies en la pelea, tu padre te llama
Exu Ódara, hijo, pero que también usa el clítoris y que tiene la cabeza puntiaguda
y que puede caminar boca abajo (pies en el aire).
Él es el que, si no come, nadie más come,
Y eso, quien come es porque te dio su parte.
A quien siempre elogiamos por la ayuda para eliminar los males
A quien saludamos con alegría siempre por librarnos de los males.
Es el que tiene el eje del tacto, la percepción y la sensibilidad.
Exu, piedra que es el hijo cuyo padre vive dentro desi.
Convierte la piedra en sal.
Señor poderoso e inflexible en los cielos, gran recaudador de impuestos de las
ciudades
También hace que la leche se convierta en queso sin llamarlo.
Eshu, no me lastimes, no lastimes a mis hijos, mi esposa (mi esposo
No lastimes a mis amigos, mis hijos, etc. ¡Que así sea!
luego, después del ofo esu, pasamos al ofo Egúngún:

El espíritu para
nosotros sobrevive, es el que saludamos y adoramos en el cielo.
Les ofrezco mis respetos, oh espiritistas, cuando escucho el sonido de sus voces.
Te saludamos cuando vienes a nosotros, te saludamos Espíritus.
A todos los antepasados del culto, a todos
Los antepasados de mi falnília, y, los llamo a todos para que vengan a brindarme
protección y ayuda.
Pido la bendición ¡Padre Espíritus, que así sea!) Poco después, se hace la ofo
lyámi Osoronga:

Saludos a ti, mi madre Oxorongá,

Tú que seguiste las huellas de la sangre interior.
Tú que seguiste las huellas del corazón y la sangre del hígado. Mis respetos para
ti mi madre y Oxorongá,
Tú que seguiste las huellas de la sangre interior.
Tú que seguiste las huellas del corazón y la sangre del hígado. La sangre viva que
recoge la tierra está cubierta de hongos, y sobrevive, sobrevive, oh madre muy
anciana.
La sangre viva que recoge el arbusto está cubierta de hongos y sobrevive,
sobrevive, oh madre anciana.
Estos ofo se pueden realizar encendiendo velas para cada entidad, para que el
amanecer del día las encuentre encendidas, para que ese día estés preparado
para realizar cualquier culto o trabajo y en especial para el juego de los caracoles.
Según la tradición Yorubá, el juego de los cauríes solo se puede realizar, siempre
que haya luz del día, pero durante el período de recolección de un iyàwú, el juego
está permanentemente abierto día y noche y debe estar cerrado durante ese
período para las personas. afuera y extraños a la casa. aunque la mayoría no son
importantes para eso. Pero debe hacerse para evitar cualquier negatividad de
esas personas en la casa, que pueda perturbar el proceso de iniciación en curso.
Durante la noche, si hay necesidad de abrir el juego en alguno de los rituales, se
elabora una lámpara de aceite de palma con mechas de algodón.
En el eso deo (cuando decimos "... omokunrin ídó ló fí '' (" hijo varón, pero que
también usa clítoris) no quiere decir que Esu sea andrógeno, sino su condición de
conductor de órganos y praceristas tanto hombres como mujeres, y lo que
gobierna la reproducción, por tanto, manda a los órganos, sexuales masculinos y
femeninos, y, en otros temas, enfatiza el poder infinito e inagotable de Esu. es
capaz de realizar y lo hace para mostrar todo su poder su magia y obtener Aunque
hay ambigüedad, esta es una característica de Esu, ser ambiguo: ser bueno, ser
malo, excitar al hombre oa la mujer, hacer las cosas posibles e imposibles es
innerentes a esu.
Volviendo a nuestros primeros rituales, todavía tenemos algo para
complementarlos, en el caso del ebo onon (eb por exu en los caminos), uno de los
cuales encuentro fácil y bastante eficiente para despachar negatividades incluso
aquellas influenciadas por Odu okanran, es tan sigue: