Lectura 20. Pensar en Una Accion

ISSN 0120-131X | Vol. 38 | No. 89 | &OFSP+VOJPt | pp.
15-34
Pensar una acción: la tarea de la teología sacramentaria contemporánea
Cuestiones Teológicas | Medellín-Colombia
PENSAR UNA ACCIÓN: LA TAREA

DE LA TEOLOGÍA SACRAMENTARIA
CONTEMPORÁNEA
Thinking About an Action: the Task of

Contemporary Sacramental Theology
/ĚĔĠĝĒ3ĖĒĝĚ
Resumen
El estudio del recorrido de la teología sacramentaria contemporánea – desde
Casel hasta nuestros días – pone en evidencia cómo en la materia sacramental
la teología reencuentra uno de los estímulos más decisivos para volver a poner
FODVFTUJØOFMIPSJ[POUFGVOEBNFOUBMEFMNÏUPEPUFPMØHJDPQSÈDUJDPFODVBOUP
UBM&MMPBDPOUFDFBUSBWÏTEFVOBEFDJEJEBTVQFSBDJØOEFDVBMRVJFSUFOUBDJØO
intelectualista y/o racionalista, y, al mismo tiempo, acentuando el carácter
JOTVQFSBCMFNFOUF QSÈDUJDP EF MB BDDJØO MJUÞSHJDPTBDSBNFOUBM &TUPT TPO MPT
supuestos a partir de los cuales es posible leer unitariamente el camino de la
reflexión sacramentaria de hoy en día, no separadamente del intento de un
renovado diálogo con las disciplinas filosóficas.
%PDUPSFO4BHSBEB5FPMPHÓBFOMB1POUJmDJB6OJWFSTJEBE-BUFSBOFOTF 3PNB
-JDFODJBEP
en Teología sistemática en la Facultad Teológica de l’Italia del Norte (Milán), Profesor
de eclesiología y de antropología teológica en la Facultad de Teología de l’Italia Central
'MPSFODJB
ZQSPGFTPSFODBSHBEPEF5FPMPHÓBFOM*OTUJUVUP1BTUPSBM3FEFNQUPS)PNJOJT
EFMB1POUJmDJB6OJWFSTJEBE-BUFSBOFOTF 3PNB

Correo electrónico: admincollegium@pul.it
Artículo recibido el 10 de Diciembre de 2010 y aprobado para su publicación el 21 de

abril de 2011.
Cuestiones Teológicas, Vol. 38, No. 89 (2011) | 15

Palabras clave: Sacramentos, Acción, Teología sacramentaria contemporánea,

3FMBDJØO filosofía - teología, Libertad.
Abstract
The study of the developments of contemporary sacramental theology – from
Casel till nowadays – highlights the links between the sacramental matter and
POFPGUIFNPTUEFDJTJWFTUJNVMJUPSFUIJOLUIFGVOEBNFOUBMIPSJ[POXIJDI
guides the practical theological method as such. This happens thanks to a
resolute victory over any rationalist or intellectualist temptation, and in the
same time, stressing the practical character of the sacramental-liturgical action,
which is insuperable. These are the premises which enable us to read the map
of the sacramental thinking today, in a unifying manner, without letting aside
the renewed dialogue with philosophical disciplines.
Key words: Sacraments, Action, Contemporary Sacramental Theology,

3FMBUJPOTIJQCFUXFFO1IJMPTPQIZɨFPMPHZ 'SFFEPN
PENSAR UNA ACCIÓN: LA TAREA DE LA TEOLOGÍA

SACRAMENTARIA CONTEMPORÁNEA
-B SFDJFOUF SFnFYJØO UFPMØHJDB TPCSF MPT TBDSBNFOUPT TF DBSBDUFSJ[B QPS FM
intento de superar definitivamente la derivación metafísico–conceptual
DPOFDUBEBBMBmHVSBNPEFSOBEFMBUFPMPHÓB&MFMFNFOUPRVFJEFOUJmDBCB
la estructura del pensamiento moderno consistía en la aproximación a las
mHVSBTEFMBFYQFSJFODJBTPCSFMBCBTFEFMBOPDJØOEFUSBTDFOEFODJBRVFIBCÓB
aparecido luego del encuentro entre la tradición escolástica y las instancias del
QFOTBNJFOUPNPEFSOP&OFMNPEPDPOFMDVBMTFDPODFCÓBMBOBUVSBMF[BEFM
GVOEBNFOUP TFSFnFKBCBMBDPOTJEFSBDJØOEFMBSFBMJEBETFHÞOVOBQFSTQFDUJWB
RVF TJFOEP FTFODJBMNFOUF PCKFUJWJTUB Z DBTVBM JOEVDÓB B MB FMBCPSBDJØO
teológica moderna a dirigirse de manera casi exclusiva a la legitimación de Dios
DPNPDBVTBÞMUJNBEFMPSFBMDPTNPMØHJDBNFOUFFOUFOEJEP&OFTUFDVBESP MP
específico de la reflexión sacramentaria, en particular de la teología del siglo
XVIII en adelante, se colocó en torno a la discusión acerca de la materia y la
16 | Cuestiones Teológicas, Vol. 38, No. 89 (2011)

GPSNBEFMTBDSBNFOUPFOUBOUPiTVTUBODJBwFmDB[EFUFSNJOBEBQPSPCSBEFMB
JOTUJUVDJØOEJWJOB&TUPDPOTUJUVZØFMTVQVFTUPTPCSFFMRVFTFFTUSVDUVSØFM
tratado De sacramentis in genereRVF FTQFDJBMNFOUFDPOMBSFTUBVSBDJØOEFM
tomismo, llegó hasta el siglo XX acentuando los criterios racionalistas de la
forma de pensamiento moderna. En éste, el sacramento era ilustrado a través
EFMBQSFTFOUBDJØOEFMBTDBVTBTRVFNPUJWBCBOTVFYJTUFODJB IBTUBMMFHBSBMB
DBVTBÞMUJNBSFQSFTFOUBEBQPS%JPTZQPSTVWPMVOUBETBMWÓmDBSFTQFDUPEFMPT
IPNCSFT 3VċOJ 0/FJMM $PMPNCP 'JOLFO[FMMFS
,àIO )BRVJO 6CCJBMJ

Como reacción al ideal de la modernidad, la renovación de la teología
IBQSPDFEJEPTPMJDJUBOEPMBFYJHFODJBEFVOBSB[ØOEFUJQPOPPCKFUJWJTUB
RVFQVEJFSBFODBNJOBSTFBVOBSFDVQFSBDJØOEFMBSFMBDJØO%JPTIPNCSF
en el plano histórico, como supuesto indispensable para la recuperación
integral del dato de la revelación. En otras palabras, se sintió la exigencia
EF BCBOEPOBS FM QMBOUFBNJFOUP NFUPEPMØHJDP EFM .BOVBM RVF FO MPT
ÞMUJNPT UJFNQPT TVCPSEJOBCB FM BOÈMJTJT EF MB FYQFSJFODJB DSFZFOUF B MB
previa clarificación apologética de la relación Dios/hombre llevada a cabo
por vía cosmológica. En consecuencia, la sacramentaria no se podía ya
DPOmHVSBSDPNPFMiBQÏOEJDFQBTUPSBMwEFMBUFPMPHÓBEPHNÈUJDB TJOPRVF
EFCÓB FTUSVDUVSBSTF TPCSF MB CBTF EF MB DPODJFODJB EF RVF FM TBDSBNFOUP
SFQSFTFOUBMBGPSNBDPODSFUBFOMBRVFBDPOUFDFFGFDUJWBNFOUFMBBDUVBDJØO
de la relación libre del hombre hacia la verdad teológica. Buscando precisar
exactamente la esencia del sacramento a través de la dotación de un relieve
objetivo para esta problemática, la sacramentaria acentuó por lo tanto en la
teología contemporánea el perfil indispensable para la reformulación radical
del modelo tendiente a la justificación del carácter de cumplimiento inscrito
en el evento de la revelación teo–cristológica.
Bajo este perfil es posible igualmente releer los momentos más
significativos de la evolución de la reflexión sobre el sacramento en la época
contemporánea.
I
&M QSJNFSP RVF JOUVZØ UBM OFDFTJEBE GVF 0EP $BTFM JOUSPEVDJFOEP FM
QSJODJQJPQPSFMDVBMOPQPEFNPTSB[POBSTPCSFFMTBDSBNFOUPTJOEFUFOFSOPT

en la liturgia: no se puede hablar del opus Dei TJOTBDBSBMBMV[BTV&TQPTB

RVFFTMB*HMFTJB&MUÏSNJOPNJTUFSJPP NÈTQSFDJTBNFOUF iNJTUFSJPEFM
culto (Kultmysterium
w TFHÞO$BTFMJOEJDBFYBDUBNFOUFFMJNQSPSSPHBCMF
deber de impedir una descripción separada entre la obra divina y la eclesial:
iMBBDDJØOTBOUBRVFDVNQMJNPT QFSPRVFFM4F×PS BUSBWÏTEFMNJOJTUFSJP
FDMFTJÈTUJDP
SFBMJ[B TJNVMUÈOFBNFOUF DPO OPTPUSPTw $BTFM Q
Schilson, 1982).
Sin embargo, a Casel le faltaban las categorías filosóficas para expresar
FTUBVOJEBE UBOFTBTÓ RVFÏMFTQFDJmDBMBJEFOUJEBEEFMBMJUVSHJBZEFM
TBDSBNFOUP BmSNBOEP TV OBUVSBMF[B DPNP BDUP EF %JPT WVFMUP QSFTFOUF
bajo los velos de los símbolos de culto de la Esposa: fórmula seguramente
JOBEFDVBEBSFTQFDUPEFMQSPZFDUP ZBRVFTJMBPCSBEF%JPTQFSNBOFDFiCBKP
MPTWFMPTwOPRVFEBQSFDJTBEBMBVOJEBEJOUSÓOTFDBFOUSFMBBDDJØOEJWJOBZMB
eclesial. De este modo Casel puso las bases para una diferente presentación
EFMTBDSBNFOUP BDFOUVBOEPMBJEFBTFHÞOMBDVBMMBSFGFSFODJBJNQSFTDJOEJCMF
al evento cristológico debía ser recuperada en unidad con la instancia
antropológica del hombre como historia, pero la carencia especulativa del
QSPZFDUPMFJNQJEJØGPSNBMJ[BSBEFDVBEBNFOUFFTUBJOUFODJØO
En este sentido, la reflexión de Edward Schillebeeckx (1987) reintroduce
la pregunta de Casel, encontrando en el concepto de cuerpo la noción
BOUSPQPMØHJDBDBQB[EFVOJmDBSBNCPTQFSmMFT"USBWÏTEFMBJOUSPEVDDJØOEF
la categoría de símbolo cultual y de su relectura en términos de “encuentro”,
Schillebeeckx subraya el deber de colocar en el centro de la sacramentaria el
EBUPBOUSPQPMØHJDPEFMBDPSQPSFJEBEEFMIPNCSFDPNPBRVFMMPRVFFYQMJDB
el carácter histórico – concreto del sacramento: en el cuerpo se expresa la
intencionalidad del espíritu y, por tanto, también la intencionalidad de la
fe halla en el sacramento un cuerpo concreto de expresión.
" QFTBS EF MP BOUFSJPS MB UFPMPHÓB EF 4DIJMMFCFFDLY TF SFmFSF BÞO B
VOBBOUSPQPMPHÓBRVFTJHVFTJFOEPMBEFMTFSIVNBOPBMNBZDVFSQP&M
TVKFUP OFDFTJUB IBDFS WJTJCMF TV JOUFODJPOBMJEBE -B POUPMPHÓB RVF FTUÈ
como fundamento de su discurso no es, pues, adecuada para el problema
QSFTFOUBEPEFTEFMPTUJFNQPTEF$BTFM ZBRVF BVODVBOEPTFUSBUBEFVO
nuevo nivel, restaura la idea de investigar el origen de la dimensión concreta
EFMTBDSBNFOUPFOFMQSJODJQJPEFMBDBVTBMJEBE FMDVBMDJFSUBNFOUFDPOUJOÞB
TJFOEPQPDPBQUPQBSBFTDMBSFDFSMBVOJEBERVFFMTBDSBNFOUPSFBMJ[BFOUSF
la obra de Dios y el dinamismo de la fe.

A partir de las solicitaciones puestas en juego por parte de la reflexión

antropológica de Schillebeeckx, se comprende el ulterior desarrollo de la
UFPMPHÓBTBDSBNFOUBSJBRVFFODVFOUSBFO,BSM3BIOFSTVJOEJTDVUJCMFQVOUP
EFSFGFSFODJB3BIOFSVUJMJ[BMBOPDJØOEFiTÓNCPMPSFBMwFOFMRVFUFNBUJ[BMB
OFDFTJEBEEFFTUBSFGFSFODJBBOUSPQPMØHJDB QFSPTFHÞOVOBPOUPMPHÓBZVOB
UFPSÓBoSFTQFDUPUBOUPEF$BTFMDPNPEF4DIJMMFCFFDLYoEJGFSFOUFT 3BIOFS
1960; 1961; 1964; 1972).
1BSUJFOEP EFM DPODFQUP EF BVUPDPNVOJDBDJØO EF %JPT Z BOBMJ[BOEP
TVJOUFMJHJCJMJEBEFODVBOUPBVUPDPNVOJDBDJØOEF%JPTBMIPNCSF 3BIOFS
designa la libertad en cuanto al hecho, mas no en cuanto al modo: si Dios
TFDPNVOJDB FTFM7FSCPRVJFOMPNBOJmFTUBZFTFM&TQÓSJUVRVJFOSFBMJ[BTV
aceptación. Además, siendo el hombre el destinatario de la autocomunicación
de Dios, la comunicación misma está co-determinada por el hombre, de tal
NBOFSBRVFEFTEFFMDPODFQUPEFBVUPDPNVOJDBDJØOEF%JPTBMIPNCSF
3BIOFSQVFEFEFEVDJSFMNPEPEFTFSEF%JPTRVFTFDPNVOJDB&MTVQVFTUP
EFCBTFEFMSB[POBNJFOUPEF3BIOFSQVFEFTFSFODPOUSBEPFOMBOPDJØOEF
iFYQFSJFODJBUSBTDFOEFOUBMw RVF JEFOUJmDBOEPFMGVOEBNFOUPEFMBFWJEFODJB
categorial en la experiencia trascendental del ser mismo, termina por resolver
MBTVCKFUJWJEBEFOFMFTQÓSJUVJOmOJUP%JPTQVFEFZEFCFTFSRVFSJEPDPNPFM
mOEFMEJOBNJTNPUSBTDFOEFOUBMEFMBMJCFSUBEIVNBOB QPSRVF%JPTEFTEF
siempre se ha comunicado como el principio de este dinamismo (Bertuletti
citado en Colombo, 1988). Comprendida al interior de esta perspectiva,
MB SFnFYJØO TBDSBNFOUBSJB EF 3BIOFS QSFUFOEF B QBSUJS EF MB FTUSVDUVSB
encarnadora de la experiencia trascendental del hombre, identificar en el
sacramento la actuación de las situaciones antropológicas singulares de
MBJHMFTJBTBDSBNFOUP MBDVBMDPOUJOÞBFOFMUJFNQPMBEFmOJUJWJEBEEFMB
PCSBSFBMJ[BEBQPS%JPTFO$SJTUP-BEFUFSNJOBDJØOIJTUØSJDBEFMBWFSEBE
USBTDFOEFOUFFOFMTÓNCPMPEFMTBDSBNFOUPSFQSFTFOUBQBSB3BIOFSMBBDUVBDJØO
EFMBFYQFSJFODJBUSBTDFOEFOUBM&MFTQÓSJUVEFMIPNCSFBMDBO[BVOBDPODJFODJB
SFnFKBEFMBUSBTDFOEFODJB EFMBRVFFTUÈDPOTUJUVJEPFTFODJBMNFOUF BQBSUJS
del dato histórico, gracias al cual la trascendencia es realmente significada.
Por otra parte, el elemento de la significación ha de ser aceptado como
DPSSFTQPOEJFOUFBMNPNFOUPUSBTDFOEFOUBM QPSRVFTØMPEFFTUFNPEPQVFEF
TFSSFDPHJEPQPSFMFTQÓSJUVTFHÞOMBNPEBMJEBERVFMPEFmOF
&O FTUF QSPDFTP RVF QSFUFOEF NBOUFOFS mSNF MB JOTUBODJB EF MB
TVCKFUJWJEBEMJCSF GBMUBMBBmSNBDJØOEFMBIJTUPSJDJEBEFTFODJBM ZBRVF

BUSBWÏTEFVODPODFQUPEFTÓNCPMPBÞOOPÏUJDP FOMVHBSEFQSÈDUJDP MB

historia de la libertad humana termina por ser solamente la objetivación
DBUFHPSJBMEFMBWFSEBEUSBTDFOEFOUBM1BSB3BIOFSIBZVOBiIJTUPSJDJEBENÈT
BMMÈwRVFTJHOJmDBMBIJTUPSJDJEBEFGFDUJWBZFTUP BEFNÈTEFEFTFONBTDBSBS
la permanencia en su pensamiento de un concepto de ser medieval en el
sentido de unidad apriórica del ser, deja abierta la prosecución del proyecto
DBTFMJBOPEFCÞTRVFEBEFVOBDBSBDUFSJ[BDJØOEFMTBDSBNFOUPRVFQVFEB
de manera rigurosamente histórica establecer la unidad de la verdad de
Dios revelada en Cristo con la libertad del hombre. Hay, sin embargo,
en el proyecto rahneriano, el riesgo de una insuficiente justificación de
la historicidad existencial y, más radicalmente, del carácter fundamental
de la singularidad de Cristo. Siendo el evento de Cristo la manifestación
categorial, y por tanto histórica, de la voluntad salvífica universal de Dios,
QBSB3BIOFSFMQSJODJQJPEFVOJWFSTBMJEBEFTBTVNJEPJOEFQFOEJFOUFNFOUF
EFMBGBDUVBMJEBEZEFMBTJOHVMBSJEBEEFMFWFOUPIJTUØSJDPEF$SJTUP ZBRVF
MBFYJTUFODJBEF+FTÞTFTÞOJDBNFOUFMBFYIJCJDJØO VOBWF[QPSUPEBT FOFM
DVSTPEFMUJFNQP EFMBWPMVOUBETBMWÓmDBRVF%JPTUJFOFQBSBUPEPT&MFWFOUP
DSJTUPMØHJDPFT BTÓ QBSB3BIOFSFMQVOUPIBDJBFMDVBMUPEPIPNCSFNJSB ZB
RVFMBSFMBDJØOEFMIPNCSFDPOMBTBMWBDJØOVOJWFSTBMEF%JPTFTUÈZBEBEBZ
iSFTVFMUBwBOJWFMUSBTDFOEFOUBM4FDPNQSFOEF EFFTUFNPEP DØNP3BIOFS
FOÈNCJUPTBDSBNFOUBM DPOTFSWBVODPODFQUPEFTÓNCPMPBÞOOPÏUJDPRVF
como dijimos, acaba reduciendo la historia de la libertad humana a pura
objetivación categorial de la verdad trascendental (Ubbiali, 2000).
En el panorama teológico desencadenado por el abandono de la
perspectiva metodológica de la neoescolástica un lugar preeminente ocupa
seguramente la figura y la obra de Hans Urs von Balthasar, el cual –junto
DPO3BIOFSoSFQSFTFOUBBMUFØMPHPRVFNBZPSNFOUFIBDPOUSJCVJEPBMB
renovación de la teología católica. Más allá de las numerosas críticas al
NPEFMPSBIOFSJBOP FTJOEVEBCMFRVF#BMUIBTBSDPNQBSUJØDPO3BIOFSFM
proyecto de invertir radicalmente la perspectiva conceptualista de la teología
NPEFSOB SFDIB[BOEPFTFBJTMBNJFOUPEFMBUFPMPHÓBEFMTBCFSIVNBOPRVFTF
DPOmHVSBCBDPNPTBMJEBJOFWJUBCMFEFVOBUFPMPHÓBRVFBDPHFMBTDBUFHPSÓBT
centrales de su discurso reguladas por un marco conceptual unívoco: no
se puede ya comprender la relación Dios/hombre bajo la óptica de una
concepción de lo absoluto divino por la cual éste aparece desvinculado del
evento históricamente determinado del ser humano. Bajo esta visión, la
UFPMPHÓBQFSNBOFDFFOVOBQFSTQFDUJWBEFUFPSÓBBCTUSBDUBRVF BVODVBOEP

repite con elegancia el dictado de los maestros medievales, termina por vaciar
EFTEFTVJOUFSJPSMBSFBMJEBEEFMBSFWFMBDJØO ZBRVFNBSDBMBEJGFSFODJB
absoluta de Dios respecto del hombre y a su experiencia al modo de una
separación (Balthasar, 1988; 1975; 1987).
La revelación de Dios no puede sufrir ninguna “reducción cosmológica”
PiBOUSPQPMØHJDBw FTEFDJS OPQVFEFRVFEBSBUSBQBEBEFOUSPEFOJOHÞO
tipo de a prioriRVFDPNQSPNFUFSÓBFMDBSÈDUFSMJCSFFJNQSFWJTJCMFEFMB
libertad de Dios y del hombre. La evidencia y la inteligibilidad de la forma
(Gestalt) de la revelación, entendida como cumplimiento de lo humano, no
pueden buscarse fuera del acontecimiento concreto del evento cristológico:
sólo en la relación entre la libertad de Cristo y sus condiciones prácticas se
SFBMJ[B FOFGFDUP FTBUPUBMEFQFOEFODJBEFMPUSPRVFTÓRVFSFQSFTFOUBMB
DPOEJDJØOÞOJDBCBKPMBDVBMFTQPTJCMFDPNQSFOEFSFMTVDFTPDSJTUPMØHJDP
en su calidad de manifestación (Erscheinung) del fundamento trinitario.
&TUPSFQSFTFOUBQBSBWPO#BMUIBTBSMBÞOJDBWÓBQBSBQPEFSTVCSBZBSMBOP
FYUSB×F[BEFMBUSBTDFOEFODJBEFMBWFSEBEUFPMØHJDBIBDJBMBIJTUPSJDJEBE
antropológica. El dinamismo libre de la autoconciencia humana, llegando
en el plano mundano solamente a reconocer el deber de ser-para-otro,
SFRVJFSF FOFGFDUP EFVOFWFOUPRVFOPQVFEBTFSEFEVDJEPZRVFNVFTUSF
FGFDUJWBNFOUFTVQPTJCJMJEBEMPHSBEB&TUPTFSFBMJ[BFOFMBDPOUFDJNJFOUP
DSJTUPMØHJDPFOFMDVBMTFNVFTUSBMBJEFOUJEBEEF+FTÞTBMBNBOFSBEFMB
existencia totalmente consagrada al cumplimiento de la voluntad del Padre
en virtud del carácter sacramental de su propia corporeidad: en la perfecta
correspondencia de la libertad de Cristo al Padre (en la coincidencia entre
TVTFSFOTÓZTVTFSQBSBPUSP
TFSFBMJ[BFMBDUPFOFMDVBMFMNPTUSBSTF
dar-se, decir-se del fundamento triadológico acontecen en unidad. Sobre
tales bases von Balthasar puede, así, construir su teología, articulando el
momento estético (bello) de la manifestación de Dios en la historia, con el
dramático (bueno) de la acción del encuentro/enfrentamiento entre libertad
de Dios, y con el lógico (verdadero) de la proclamación de la verdad de
Dios y del mundo.
Desde este punto de vista, von Balthasar (1976) encuentra en el rito
y en el sacramento el criterio para poder precisar la categoría central de
su pensamiento (la Gestalt
BTVNJFOEPVOBQFSTQFDUJWBRVF DPOmSJFOEP
unidad al momento estético, oblativo y lógico de la aparición de Dios,
especifica la participación de la trascendencia teológica en la historicidad

EF VOB NBOFSB QSÈDUJDB DBQB[ EF DPOmHVSBSTF DPNP FM ÈNCJUP RVF OP
BOVMB FM EJOBNJTNP MJCSF EF MB BVUPDPODJFODJB BOUSPQPMØHJDB QFSP RVF
MPWVFMWFQPTJCMF ZBRVFJODMVZFEFFMMBMBmHVSBDVNQMJEB&MNPNFOUP
TBDSBNFOUBMMJUÞSHJDPSFQSFTFOUB FOFGFDUP FMMVHBSQSJWJMFHJBEPFOFMDVBMTF
establece una correlación entre una lectura unitaria de los trascendentales y la
JODMVTJØOEFMBMJCFSUBEIVNBOBFOMBGPSNBEFMBSFWFMBDJØO ZBRVFEFDSFUB
VOBDPMPDBDJØOEFMBSFMBDJØOBOBMØHJDB%JPTIPNCSFFOVOQMBOPRVF TJO
comprometer mínimamente el primado de la manifestación teológica del
GVOEBNFOUP JNQJEFVOBBOJRVJMBDJØOEFMBDSFBUVSBGSFOUFBMBBQBSJDJØO
del Deus semper maior. En el llamado a la dimensión ritual del sacramento,
aflora, de este modo, la relevancia concedida por parte de von Balthasar a la
afirmación de la indisponibilidad del cumplimiento teológico de la libertad
humana conjuntamente a la necesidad de su manifestación. El carácter ritual
EFMTBDSBNFOUPSFTQPOEFQSFDJTBNFOUFBFTUFEPCMFQFSmM ZBRVFNVFTUSB
la subordinación del movimiento libre de la autoconciencia humana a la
conciencia de la real implicación de Dios en la historicidad antropológica,
EFUBMNPEPRVFTJMBCBTFTPCSFMBDVBMTFQVFEFBEFDVBEBNFOUFQFOTBSMB
especificidad de la condición humana resulta insuperablemente conectada
a la libertad, sin embargo su cumplimiento está totalmente suspendido por
FMBDUPEFMBNBOJGFTUBDJØOEJWJOBRVFTFDPNQSPNFUFSBEJDBMNFOUFDPOMB
historia.
Esta configuración de la materia sacramental restituye, por lo tanto,
íntegramente la lógica del desarrollo de la relación teología/antropología en
la Trilogía RVFTFFTUSVDUVSBTJFNQSFBUSBWÏTEFVOBFTQFDJmDBDJØOMJUÞSHJDP
– ritual de la dramaticidad intramundana, para llegar, sucesivamente, a
VOBDPOTUBOUFDBSBDUFSJ[BDJØOEFMDBSÈDUFSQBSBEØKJDPEFMBMJCFSUBEmOJUB
BEJCVKBSMBTMÓOFBTEFMESBNBUFPoDSJTUPMØHJDPFOVOBNPEBMJEBERVFWF
acentuado el perfil propiamente eucarístico – sacramental del acto de la
redención cristológica pro nobis. En la exploración llevada a cabo por von
Balthasar de las formas intramundanas con las cuales el hombre instituye
una relación dinámica con el fundamento teológico–trascendente (en
particular el universo mítico–trágico del teatro griego antiguo), toma
FTQBDJP FOFGFDUP VOÏOGBTJTTJHOJmDBUJWPEFTVEJNFOTJØOMJUÞSHJDPoSJUVBM
RVFJNQPOFMBCÞTRVFEBEFMBGPSNBUÓQJDBEFMMJCSFUFOEFSEFMTFSIVNBOP
IBDJBMBEJWJOJEBE FOMBEFUFSNJOBDJØODPODSFUBDPORVFFMPCSBSEF%JPT
se estructura respecto de la historia. Ello constituye, sin embargo, un pálido
QSFTFOUJNJFOUPEFMPRVFMBMJCSFBVUPNBOJGFTUBDJØOEF%JPTFO$SJTUPSFBMJ[B

ZBRVF FOWJSUVEEFVOBQBSBEØKJDBFJOTVQFSBCMFmOJUVE BMBMJCFSUBEIVNBOB

le está vedada toda posibilidad de ser expresión (Ausdruck) perfectamente
correspondiente del fundamento teológico. Sólo la humanidad de Cristo
puede representar (darstellen
BEFDVBEBNFOUFMBESBNBUJDJEBEPSJHJOBSJBRVF
EJTUJOHVFFTFODJBMNFOUFMBWJUBMJEBEJOUSBUSJOJUBSJB QPSRVFFYDMVTJWBNFOUFMB
libertad de Cristo es de hecho correspondiente a la dinámica intratrinitaria
EFMGVOEBNFOUPUFPMØHJDP 3FBMJ

II
3BIOFSZWPO#BMUIBTBS EFFTUFNPEP IBOBDFOUVBEPEPTQFSmMFT BNCPT
igualmente valiosos, lo cuales no solamente han determinado en la reflexión
sobre el sacramento el abandono definitivo del conceptualismo abstracto
RVFDBSBDUFSJ[BCBMBNBOVBMÓTUJDB TJOPRVFNÈTSBEJDBMNFOUFIBOPGSFDJEP
dos inspiraciones preciosas para el camino futuro de la teología: tanto la
enunciación rahneriana de la conexión de la verdad divina a la subjetividad
humana, como el llamado balthasariano a no desatender el examen sobre
la concreción de la forma (Gestalt) “objetiva” de la revelación de Dios,
suministran los elementos no ocasionales a través de los cuales la teología
está llamada a redefinir su propio estatuto metodológico, no separadamente
del retomar un efectivo diálogo con la disciplina filosófica. La imposibilidad
EFBmSNBSMBWFSEBEEF%JPTJOEFQFOEJFOUFNFOUFEFMOFYPRVFFMMBQPTFF
con lo típico del dinamismo libre de la subjetividad humana así como el
centrar nuevamente el discurso teológico sobre lo concreto, constituyen en
efecto los pilares sobre los cuales la investigación sobre el sacramento puede
DPOUJOVBSZDPNQMFUBSFMQSPZFDUPEF3BIOFSZWPO#BMUIBTBS QPOJFOEPBM
DFOUSPEFTVSB[POBNJFOUPMBQSFHVOUBBDFSDBMBSFMBDJØOIFDIPSFnFYJØO
DPNP FMFNFOUP JOEJTQFOTBCMF QBSB BTPNBSTF EF OVFWP FO FM IPSJ[POUF
filosófico sin complejos ni presunciones.
Frente a la dispersión subjetivista post–moderna, la teología debe,
efectivamente preocuparse por disponer de un método crítico en el cual el
conocimiento de la verdad teológica de parte del hombre libre pueda ser
DPNQSFOEJEBTPCSFMBCBTFEFMBSFDFQUJWJEBEZFTQPOUBOFJEBEDPOMBTRVF
al sujeto está permitido hallarse en condiciones de hablar válidamente de la
verdad universal. Consiguientemente, la labor teológica debe concentrarse
FYQMÓDJUBNFOUFTPCSFBRVFMMBTGPSNBTIJTUØSJDBTRVF NBSDBOEPFMÈNCJUP

concreto donde al hombre está concedido estar consigo mismo en cuanto está
FOMBWFSEBEEF%JPT TFFODVFOUSBODPOMBSFnFYJØOmMPTØmDBFOTVFTGVFS[P
de dar cuenta del origen y de la especificidad de las diferentes figuras del
comportamiento humano intencionado simbólicamente. La sacramentaria
TF WF QPS UBOUP FO MB OFDFTJEBE EF BTVNJS FTUF JOUFSÏT EF OBUVSBMF[B
GVOEBNFOUBM RVF TF EFUBMMB FO FM EFCFS QPOFS BUFODJØO B MB QSFHVOUB B
QSPQØTJUPEFMIPSJ[POUFPOUPMØHJDPZFQJTUFNPMØHJDPEFOUSPEFMDVBMQFOTBS
válidamente la factualidad del actuar sacramental en relación con el evento
del hombre concretamente existente. En otros términos, las raíces de la
sacramentaria contemporánea se hunden en la tarea del trabajo teológico
en cuanto tal, es más, constituyen de manera relevante una anticipada
manifestación del compromiso dirigido a la articulación de sus bases
metodológicas: describir el “principio de revelación” separándose netamente
tanto de las formas de una investigación exclusivamente positiva sobre las
GVFOUFToRVFFOMPTÞMUJNPTB×PTTFDBSBDUFSJ[BDBEBWF[QPSVOQSPHSBNBEP
carácter analítico de las investigaciones– como de un planteamiento de
UFOEFODJBQPTJUJWJTUBRVFTFBVUPMFHJUJNBGSFOUFBMBJOTUBODJBVOJWFSTBMEFM
TBCFS &TUBT ÞMUJNBT QPTJDJPOFT UFSNJOBO DPO VO QSPDFEJNJFOUP NÈT P
menos rigurosamente consecuente y realista, por reproponer la exterioridad
manualística entre filosofía y teología, oscilando entre una cualificación
sustancialmente negativa de la reflexión filosófica y una reconducción de
MBmMPTPGÓBBMBUFPMPHÓB BMNPEPEFVODVNQMJNJFOUPJOUFHSBMEFBRVÏMMB
FOÏTUB&MSB[POBNJFOUPUFPMØHJDP BMBUFOEFSMBTEJNFOTJPOFTDPODSFUBT
de la revelación y de la realidad entera, debe distinguirse de estos modelos
asumiendo como su objetivo propio la tarea de mostrar continuamente el
nexo con el momento antropológico, en cuyo interior propone una nueva
cualificación del discurso ontológico y epistemológico: la unidad entre Dios
y el hombre debe ser pensada partiendo del análisis de las modalidades
concretas de la actuación típica de la fe, las cuales representan la base
JOTVQFSBCMFNFOUFGÈDUJDB TPCSFMBDVBMJOTUSVJSVOBUFPSÓBDSÓUJDBDBQB[EF
EJTQPOFSEFJOTUSVNFOUPTFQJTUFNPMØHJDPTDPOMPTRVFTJUVBSTFMFHÓUJNBNFOUF
GSFOUFBMBDVFTUJØOBOUSPQPMØHJDBEFMBDUVBS 3FBMJ

La consideración del sacramento desde este punto de vista intenta
TVQFSBSMBFYUSFNBJSSFHVMBSJEBEEFVONÏUPEPUFPMØHJDPRVFEFKBBCJFSUPZ
sin resolver el problema de la relación hecho/reflexión y, consiguientemente,
FMEFMBGBDUJDJEBEUFPSÓBFMBODMBKFBMPDPODSFUPEFMBGBDUVBMJEBEFORVF
la relación Dios/hombre acontece, permite continuamente retomar la

DVBMJEBEEFMQSPCMFNBTBDSBNFOUBMRVFOPFT KVTUBNFOUF FMEFVOFODVBESF

VOÓWPDPEFMBDVFTUJØO TJOPFMEFVOBJOWFTUJHBDJØOEFMBSFBMJEBERVFNJSB
no a la secuencia de los problemas “teológicos” regulada por un criterio
FQJTUFNPMØHJDPEFmOJEP BVORVFDSJTUPMØHJDBNFOUF BCTUSBZFOEPEFTEFMB
factualidad, sino al carácter significativo para el pensamiento de los episodios
FOMPTRVF%JPTZFMIPNCSFTPODPOTUBOUFNFOUFMPTQSPUBHPOJTUBT
Bajo esta perspectiva, animada por el deseo de volver a proponer la
pregunta integral sobre ambos niveles (hecho y reflexión), se deben leer los
más recientes modelos de teología sacramentaria, al interior de los cuales
es necesario reconocer una participación plena (de ideas, de lenguaje, de
invención categorial y de compromiso formal) para el esclarecimiento,
FM FOSJRVFDJNJFOUP Z FM EFTBSSPMMP EF FTF NJTNP HSVQP EF UFOTJPOFT ZB
FWJEFODJBEBT ZRVFoQPEFNPTBOUJDJQBSoDPOTUJUVZFOMBCBTFTPCSFMBDVBM
es posible emprender una investigación sacramental confrontándose incluso
DPORVJFOOPFTUFØMPHP
III
"TVNJFOEPDPNPDSJUFSJPEFFKFNQMPÈSFBTMJOHàÓTUJDBTEJGFSFOUFT QPEFNPT
SFGFSJSOPT B MB UFPSÓB QSÈDUJDPoDPNVOJDBUJWB EF "MFYBOEFS (BOPD[Z B MB
propuesta ético–deontológica de Louis-Marie Chauvet y a la cualificación
en clave autodeterminante de la libertad por parte de Sergio Ubbiali. Con
la indicación de estos tres autores y de sus obras se pone el acento sobre un
FKFSDJDJPDSÓUJDPEFMBSB[ØOUFPMØHJDBRVF BQMJDBOEPMBJOUVJDJØOGVOEBNFOUBM
de la teología sacramentaria contemporánea, encuentra sustancial unidad
estructural de investigación en el intento de dirigirse a la empresa de una
reconstrucción del tema ontológico conectado a la visión del sacramento,
junto con el tentativo de disponer de una instrumentación criteriológica
DBQB[EFEFKBSJOBMUFSBEBMBSFGFSFODJBBMBGBDUVBMJEBE&OFTUFTFOUJEP FM
EFTBSSPMMPRVFMPTUSFTUFØMPHPTEBOBTVQSPDFEFSDSÓUJDP BVOFOMBPCKFUJWB
diversidad de perspectivas, debe ser recuperado sobre la base de la conciencia
DPNÞOEFQSPQPOFS JOEFQFOEJFOUFNFOUFEFMBSÓHJEBZTJFNQSFCBTUBOUF
abstracta formulación manualística y post–manualística, nuevos estímulos
metodológicos dentro de la concreción del acontecimiento sacramental, de
NBOFSBRVFSFTBMUFDBEBWF[NFKPSMPTQVOUPTGVOEBNFOUBMFTZMPTFMFNFOUPT
significativos.

²TUPTOPVUJMJ[BOWJTJPOFTPOUPMØHJDBTQBSBEJHNÈUJDBNFOUFEFmOJEBT
a priori EF MBT RVF FYUSBFS EFEVDDJPOFT FTRVFNÈUJDBT QBSB MFFS FM IFDIP
sacramental, sino, al contrario, se valen de las investigaciones sobre lo
DPODSFUPZTPCSFFMNPWJNJFOUPJOUFSOPBMBIJTUPSJBFORVFFMTBDSBNFOUP
TF DPMPDB QBSB QPEFS NÈT FmDB[ Z DPNQMFUBNFOUF FO VOB PSHBOJDJEBE
más vasta y total, definir el ritmo “esencial” de la realidad y el estilo de
QFOTBNJFOUPEFMBRVFMBBDDJØOTBDSBNFOUBMNJTNBTFOVUSF&OFTUFTFOUJEP
VOBDBSBDUFSÓTUJDBDPNÞOBMPTUSFTBVUPSFTFTMBEFQSPQPOFSVOBUFPMPHÓB
TBDSBNFOUBSJBFOMBRVFFTFWJEFOUFMBJOUFODJØOEFQPOFSSBEJDBMNFOUFFO
discusión una visión apriórica del fundamento ontológico de la realidad:
continuar perseverando en una óptica de este tipo significa limitarse a una
TJNQMFSFGPSNVMBDJØOEFMEJTDVSTPUFPMØHJDPRVFQFSTJHVF BVODVBOEPDPO
categorías declaradas “más históricas”, la misma abstracta separación de Dios
del evento contingente de la libertad humana.
El supuesto de fondo de la argumentación de Chauvet (1984; 1987;

TFHÞO MB DVBM FM IPNCSF FT FM FOUF PSJHJOBMNFOUF MMBNBEP B MB
construcción de sí dentro de las reglas del lenguaje y de la cultura, considera,
FOFGFDUP USBORVJMBNFOUFBCBOEPOBEBMBUFTJTTFHÞOMBDVBMFOMBBDDJØO
TBDSBNFOUBMTFFODVFOUSBFTDPOEJEBVOBPOUPMPHÓBZBDPOGFDDJPOBEB RVF
MBUFPMPHÓBQPESÓBGÈDJMNFOUFMJCFSBSQBSBBOBMJ[BSJOEFQFOEJFOUFNFOUFEFM
intercambio simbólico sacramental. Al mismo tiempo, la atención puesta
QPS(BOPD[Z
TPCSFMPTTJTUFNBTEFDPNVOJDBDJØOJOUFSTVCKFUJWB
RVFQSFFYJTUFOBMTVKFUP ZRVFBOJNBOFMSÏHJNFOEFMFOHVBKFQVFTUPFOPCSB
en el sacramento, ofrece a la teología sacramentaria una nueva pregunta, a
la cual ciertamente no puede darse respuesta haciendo referencia al evento
cristológico propuesto bajo la valencia del elemento cognitivo idóneo
para comprender las leyes mismas de la comunicación. La especificidad
EFMBBDDJØOTBDSBNFOUBMSFRVJFSF WJDFWFSTB DPNPMPTVCSBZB6CCJBMJ RVF
MB DFMFCSBDJØO NJTNB TF WVFMWB FM ÞOJDP QVOUP EF QBSUJEB EF MB UFPMPHÓB
TBDSBNFOUBSJB ZBRVFTØMPQSFTUBOEPBUFODJØOBMBDPOUFDJNJFOUPFOFMRVF
la relación Dios/hombre toma forma concreta, es realmente posible repensar
la visión ontológica conectada al sacramento sin recaer en las mallas de ese
BCTUSBDUPQFOTBNJFOUPNPEFSOPEFMDVBMTFRVJFSFSFTVFMUBNFOUFEFTQFHBS
(Ubbiali, 1988; 1997).
El llamado hacia las estructuras propias de la comunicación humana
PQFSBEP BVORVFEFNBOFSBEJGFSFOUF QPSQBSUFEF$IBVWFUZ(BOPD[Z ZFM

llamado al deber antropológico de autodeterminar la forma veritativa de la

FYJTUFODJBQSPQJB UÓQJDPEF6CCJBMJ BÞOBOUFTEFTFSFWBMVBEPTZDSJUJDBEPT
deben ser asumidos en el fondo de la preocupación de situar la economía
TBMWÓmDBEFMTBDSBNFOUPOPJOEFQFOEJFOUFNFOUFEFMOFYPRVFÏTUBQPTFF
con la historicidad humana.
Queriendo describir con mayor precisión esta tensión como referencia
BMBQFDVMJBSJEBEEFMBTUSFTEJSFDDJPOFTQSPQVFTUBT TFQVFEFBmSNBSRVF
Chauvet (1978; 1979; 1987), a partir de un regreso a la hermenéutica y a
la ontología heideggeriana releída en clave me–ontológica, ha precisado la
especificidad de la acción sacramental en la perspectiva del acto simbólico
FDMFTJBM RVF NFEJB IBDJFOEP NFNPSJB EF FMMB MB ausencia del Señor. El
sacramento se precisa, en efecto, a partir de una perspectiva antropológica
RVFSFJWJOEJDBMBJOTVQFSBCJMJEBEEFMBNFEJBDJØOTJNCØMJDBEFMMFOHVBKF B
MBDVBMFTOFDFTBSJPWPMWFSQBSBBmSNBSFMQSJODJQJPTFHÞOFMDVBMMPRVFMF
llega al sujeto a través esta mediación es, efectivamente, la presencia de una
permanente falta. En el cuadro de esta asunción metodológica, un problema
de fondo lo constituye el reproponer la idea moderna de la privación del ser:
tal aproximación, ligada a una consideración productivista de la creación,
no puede producir una visión en la cual haya espacio para la mediación
simbólica propia del sacramento. Es necesario, viceversa, remitirse a la
relación de intercambio propiamente dicha, y a sus dos factores esenciales
FM QSPDFTP EF MB SFDJQSPDJEBE Z FM TJTUFNB DVMUVSBM
RVF QPS TÓ TPMPT OP
TPODBQBDFTEFFODBV[BSIBDJBMBBMUFSJEBEMBDPNQMFKJEBEEFGBDUPSFTRVF
DBSBDUFSJ[BOFMJOUFSDBNCJPTJNCØMJDP&MFMFNFOUPEFDJTJWPRVFWJWFFOFM
TJTUFNBEFMBDPNVOJDBDJØOFT FODPOTFDVFODJB MBGSBDUVSBRVFTVCTJTUFFO
la relación del sí mismo con el otro, con el mundo y consigo mismo: una
tal ruptura llama al hombre a una tensión ética y a una responsabilidad
RVFMPNBOEBIBDJBVOPSJHFOUSBTDFOEFOUFRVFSJUVBMNFOUFTFEPOBBÏM
TVTUSBZÏOEPTF Z QPS UBOUP BUFTUJHVB VOB EJGFSFODJB Z VOB BMUFSJEBE RVF
corresponde plenamente a la intrínseca cualidad simbólica de la relación
de intercambio mundana.
(BOPD[Z QPS TV QBSUF IB QSPQVFTUP MB OFDFTJEBE EF SFGFSJSTF B MBT
SFDJFOUFTUFPSÓBTDPNVOJDBUJWBTQBSBFWJUBSRVF GSFOUFBMSFDIB[PEFVOB
visión objetivista de la realidad, el dispositivo salvífico puesto en obra
por el sacramento pudiera reducirse en clave pragmatista, poniéndolo en
FM NJTNP QMBOP RVF FM EFM PCSBS JOTUSVNFOUBM &M DBNJOP EF MB UFPMPHÓB

TBDSBNFOUBSJBDPOUFNQPSÈOFBoEFTEF$BTFMIBTUB'4DIVQQoQBSB(BOPD[Z
afirma, al contrario, el deber de responder a las provocaciones de la época
reciente, a través de un explícito interés por las teorías comunicativas, las
cuales, salvaguardando el momento subjetivo así como el intersubjetivo
– comunitario de la existencia personal, permiten evitar los dos extremos
TF×BMBEPT "TÓ FT PQPSUVOP QBSB (BOPD[Z
UPNBS
en consideración el conjunto de las estructuras cultural – comunicativas
RVF QSFFYJTUJFOEPBMTVKFUP JOEJDBOTViOBUVSBMF[BwBMBNBOFSBEFMFOUF
necesitado de tomar conciencia de la imposibilidad de ejercer un dominio
respecto de cuanto lo rodea, pero al mismo tiempo llamado a reinterpretar
EFNBOFSBDSFBUJWBMBTFYJHFODJBTRVFMFIBEBEPFMBNCJFOUFDVMUVSBM&TUP
representa la condición alrededor de la cual los dispositivos comunicativos
del mundo circunstante donan la posibilidad de crear una comunidad
DPODSFUBRVFTFDBSBDUFSJ[BFODMBWFDPNVOJDBUJWB"QBSUJSEFBRVÓMBBDDJØO
sacramental es descrita como un sistema de comunicación cuyos elementos
esenciales se concentran en el sujeto humano, en cuanto destinatario
QSJODJQBM&TUFÞMUJNPSFDJCF BUSBWÏTEFMNFEJPDPNVOJDBUJWPEFMPTTJHOPT
ZEFMBTFYQSFTJPOFTWFSCBMFTMJUÞSHJDBT FMDPOUFOJEPTBMWÓmDPRVFMFEBMB
SFWFMBDJØOEF%JPTZRVFFMIPNCSFOPQVFEFBEVF×BSTFBTVHVTUP TJOPRVF
debe libremente aceptar para reinterpretarlo en la comunidad eclesial.
$IBVWFU Z (BOPD[Z QSPTQFDUBO EF FTUF NPEP MB WVFMUB IBDJB MB
DPODSFDJØOEFMBTDPOEJDJPOFTEFOUSPEFMBTDVBMFTTFSFBMJ[BMBFYQFSJFODJB
EFMIPNCSF DPOFMmOEFHBSBOUJ[BSMBMJCFSUBEIVNBOBTPCSFFMQMBOPEFMP
RVFFYDMVTJWBNFOUFDPOOPUBMBSFMBDJØOEFMTVKFUPBMTJTUFNBTJNCØMJDPEFMB
comunicación. La perspectiva de la libertad se vuelve, así, el elemento al cual
referirse para renovar el discurso sobre el sacramento y, en esta dirección,
es necesario colocar la propuesta de Ubbiali, el cual ha ahondado hasta
MMFHBSBBSUJDVMBSVOBUFPMPHÓBEFMTBDSBNFOUPRVF SFDJCJFOEPFTUBJOTUBODJB
QPOFFOFWJEFODJBFMOFYPRVFMJHBFMEJTQPTJUJWPUÓQJDPEFMBDFMFCSBDJØO
TBDSBNFOUBMDPOFMEFMBBDUVBDJØOTJOHVMBSDPOMBRVFFMTVKFUP EFIFDIP
TFBDUÞBBTÓNJTNP
Para Ubbiali (1994) el objeto de la pregunta a propósito del hombre es
en realidad el sujeto mismo, en cuanto él es el ser interesado y comprometido
por la posición de su propia pregunta. Si el hombre, en efecto, puede
válidamente, y siempre nuevamente, introducir preguntas respecto de sí
NJTNP FTQPSRVFÏMFTFMTFSBVUÏOUJDBNFOUFDBQB[EFBVUPEFUFSNJOBSTF

&MIPNCSFQPSTVQSPQJBOBUVSBMF[BFTMBMJCFSUBEUFNQPSBMNFOUFTJUVBEB
RVF TØMPHSBDJBTBMMMBNBEPRVFMBWFSEBEUSBTDFOEFOUFMFEJSJHF FTUÈTJUVBEP
FOFMEFCFSoRVFTØMPÏMQVFEFMMFWBSBUÏSNJOPoEFDPNQPOFSFOVOJEBE
MBJOTVQSJNJCMFQBSUJDVMBSJEBEEFMPTWBSJPTNPNFOUPTRVFDBSBDUFSJ[BOTV
evento. Dios, por lo tanto, se destina a sí mismo como intrínsecamente
susceptible de participar en el autodeterminarse de la libertad humana,
FONPEPUBMRVFBMMMBNBEPEFMBUSBTDFOEFODJBEF%JPToJOBQSFIFOTJCMF
antropológicamente– corresponde el deber de la libertad humana de ser
efectivamente libre. Por eso, una configuración fenomenológica del hombre
como libertad autodeterminada representa el supuesto sobre el cual colocar
una ilustración práctica de la relación entre libertad humana y su fundamento
USBTDFOEFOUF&MMBDPOTUJUVZF FGFDUJWBNFOUF FMQFSmMDSÓUJDPDBQB[EFEFMJOFBS
VOB TPMVDJØO EFM QSPCMFNB DSJTUPMPHÓBBOUSPQPMPHÓB RVF NBOUFOJFOEP
intacta la historicidad original de la libertad del hombre, logra mostrar tanto
la indeducibilidad como la necesidad del evento cristológico respecto de la
libertad humana. El cumplimiento al cual remite la autodeterminación de
MBMJCFSUBEEFMIPNCSF SFTVMUBBQSFIFOTJCMFÞOJDBNFOUFFOMBBDUJUVEEFMB
GFVOTBCFSUFØSJDPQSÈDUJDPBMRVFDPSSFTQPOEFMBGPSNBEFMBFWJEFODJB
simbólica. Para la teología sacramentaria eso significa una configuración
EFMQSPCMFNBDBQB[EFSFNJUJSBMBBDUVBDJØOSFBMEFMBDUPEFGF ZBRVFFM
TJHOJmDBEP RVF DBSBDUFSJ[B Z KVTUJmDB MB FYJTUFODJB EFM TBDSBNFOUP FT FO
efecto, el de disponer y volver efectual el acto de la fe y, con ello, la salvación
del hombre.
La superación del defecto objetivamente incluido dentro de la
perspectiva metódica difundida en el transcurso de la época moderna, se
WVFMWFFOFGFDUPQPTJCMFÞOJDBNFOUFBDPOEJDJØOEFRVFTFNVFTUSFRVFMB
dinámica de la libertad está inmediatamente implicada en la afirmación de
MBWFSEBE ZFTUPOPTFTFQBSBEFMIFDIPRVFFTMBWFSEBEMBRVFMPFYIJCF
FODVBOUPSFBMNFOUFQPTJCMF-PRVFMBPQFSBDJØOEFMBBCTUSBDDJØO BMB
DVBMFTUÈMMBNBEBMBBDUJWJEBEEFMBSB[ØO ZMBDPODFQUVBMJEBERVFmKBTV
proceso con el resultado relativo, deben poner en evidencia es el aspecto de
JSSFEVDUJCJMJEBEZEFJOTVQFSBCJMJEBERVFDPSSFTQPOEFBMPBOUFQSFEJDBUJWP
EFMBFYQFSJFODJBTJOHVMBSEFMIPNCSF&MOJWFMRVFMBTBDSBNFOUBSJBEFCF
DPOUJOVBNFOUFQSPGVOEJ[BSZQSPQPOFSBMBSFnFYJØOUFPMØHJDBFODVBOUP
tal, no puede ser, por tanto, absorbido dentro de la afirmación de una
incapacidad de la libertad humana para acceder al nivel trascendente de su
WFSEBE RVFSFNJUFBMBEFUFSNJOBDJØODSJTUPMØHJDBEFMBSFMBDJØOWFSEBE

MJCFSUBE TJOPRVFNÈTCJFOEFCFFYQMJDJUBSDØNPFMFWFOUP FOFMDVBMMB

verdad ha asumido definitivamente la dinámica propia de la libertad, dispone
ritualmente al hombre el poder efectivo de decidir sobre la forma de su
verdad (Ubbiali, 1994; 1996).
Los tres itinerarios propuestos resultan, por lo tanto, ejemplares de ese
llamado antes mencionado acerca del deber de la teología sacramentaria, pero
podría decirse de la teología tout court, en el sentido de comprometerse a
QSPQPOFSVOBMFDUVSBEFMBSFWFMBDJØODSJTUPMØHJDBRVFOPTFQBSFFMNPNFOUP
reflexivo del momento factual. La pregunta integral sobre el sacramento
debe ser propuesta nuevamente sobre ambos niveles (hecho y reflexión),
FONPEPUBMRVF BMBJOUSBTDFOEJCJMJEBEFQJTUFNPMØHJDBEFMBDPODSFDJØO
dentro de la cual se coloca la acción de la celebración sacramental, responda
MBJOUFMJHFODJBDSÓUJDBEFMBGFRVFTFQSFPDVQBQPSNPTUSBSiDØNPTFQVFEFw
y “cómo se debe” pensar este primado de la factualidad. Ello permite tener
firme la referencia de la sacramentaria en el momento práctico, dentro del
cual debe ponerse la justificación crítica del llamado a la trascendencia de
%JPT MBDVBM FOFMQBQFMEFDPNQPOFOUFFTFODJBMDBQB[EFEBSSB[ØOEF
MPUÓQJDPEFMBFYQFSJFODJBIVNBOB TPMJDJUBVOBMFDUVSBRVFMBBSUJDVMFFO
unidad con el momento antropológico.
Los diferentes recorridos propuestos pretenden, de este modo, encontrar
una cuestión –dar cuenta del origen y la especificidad del comportamiento
IVNBOPoRVFDPOUJOÞBEPNJOBOEP FOTVTEFTBSSPMMPTNÈTSFDJFOUFT MPT
debates contemporáneos de la antropología. Encontrarse con una cuestión
UBOFOPSNFZUBODPNQMFKBOPFTPCWJBEBQBSBVOPTUFØMPHPTRVFOPJHOPSBO
RVFMBVOJEBEEFBQSPYJNBDJØOBVOUFNBOPHBSBOUJ[BBÞOMBDPIFSFODJB
del problema. Para pasar del tema al problema es necesario “pagar el precio”
de un trabajo de elaboración crítica de los datos de la revelación sometido
BDSJUFSJPTFTQFDÓmDPTEFSJHPS5BOFTBTÓ RVFFMUFØMPHPRVFTFEFUJFOFFO
MBDVFTUJØOEFMPCSBSIVNBOPTBCFNVZCJFORVF CBKPVODJFSUPQVOUPEF
WJTUB OPQFOFUSBFOVOUFSSJUPSJPWJSHFO TJOPRVFTFDPNQSPNFUFFOVO
ÈNCJUPRVFQBSBMBNBZPSÓBFTDPOTJEFSBEPiZBPDVQBEPwQPSMBmMPTPGÓB
la cual desde la Ilustración a nuestros días, lo protege de la invasión de la
teología y se considera dotada de instrumentos más idóneos para llevar a
DBCPFMUSBCBKPRVFMBFTQFSB
La tentación a la cual la teología por muchos años (de la neoescolástica
en adelante) ha cedido, ha sido la de un repliegue estratégico: renunciar a

hablar de las “cosas mismas” de la vida del hombre, limitándose en comentar

MPTEJTDVSTPTEFMBmMPTPGÓBZQSPGVOEJ[BSiTVTDPTBTw-PTFTUVEJPTEFMPTUSFT
BVUPSFTJOEJDBEPTIBOQBSUJEP WJDFWFSTB EFMBDPOWJDDJØOEFRVFOPFTZB
posible renunciar a interesarse por las “cosas mismas” de la vida humana, y,
por lo tanto, no es ya posible ignorar el discurso de la filosofía, tanto más
RVFFMTBDSBNFOUP FOMBGFDBUØMJDB TFQSPQPOFDPNPMVHBSEFTBMWBDJØO
EPOBEPBMIPNCSFDPODSFUBNFOUFFYJTUFOUF 3FBMJ

&TUFBNCJDJPTP QFSPOFDFTBSJP UFOUBUJWPSFDMBNBQBSBTÓVOFRVJMJCSJP
RVF SBSBNFOUF QVFEF TFS BERVJSJEP EF NBOFSB QSFMJNJOBS B MB QVFTUB
FO BDUP EFM UFOUBUJWP NJTNP QPS MP RVF DBEB VOP EF MPT USFT BVUPSFT
CVTDBOEP DPORVJTUBS FTUF FRVJMJCSJP EFQFOEF EF VOB QSÈDUJDB EJGFSFOUF
EFMBDPOGSPOUBDJØOFOUSFmMPTPGÓBZUFPMPHÓB RVFQVFEFTFSBQSFDJBEB Z
por tanto también criticada, sólo cuando la propuesta indicada ha sido
previamente hecha propia, y, por tanto, recorrida hasta el fondo. Esto evita
BQSFTVSBEBT SFDPOEVDDJPOFT EF FTUF UFØMPHP B BRVFM mMØTPGP Z UBNCJÏO
FTRVFNÈUJDBT EFOVODJBT EF JOWBTJPOFT EF DBNQP Z UBSFBT DPOTJEFSBEBT
QSPQJFEBEEFMBUFPMPHÓBGVOEBNFOUBM DPOEVDJEBTCBKPFMTVQVFTUPEFRVF
la teología sistemática debe limitarse en mostrar la relevancia del principio
NFUPEPMØHJDPDPORVJTUBEPFOMBDJNBEFTViPCKFUPGPSNBMw
Salvaguardando estas precauciones, se puede por tanto obtener beneficio
de las propuestas de estos tres autores, favoreciendo así un redescubrimiento
FTFODJBMBOVFTUSPTPKPT QBSBMBUFPMPHÓBTBDSBNFOUBSJBZFOHFOFSBM RVJ[È
para la teología en cuanto tal: el sacramento como forma de vida. No hay ya
solamente la forma de pensamiento y la forma de intuición trascendental,
ambas asociables en el concepto; el sacramento indica ese ámbito singular
de la historicidad, donde la experiencia religiosa, inscribiéndose en cuerpo
individual y social, califica la temporalidad del hombre y, por tanto, la
SFBMJEBEFOMBRVFÏMWJWF&MTBDSBNFOUPDPNPGPSNBEFWJEBOPDPODJFSOF
entonces, solamente a la misa como tema de la experiencia religiosa, sino de
UPEBFYQFSJFODJB DVBMRVJFSBRVFFTBTFBQPSFTPMBTQSPQVFTUBTEF$IBVWFU
(BOPD[Z Z 6CCJBMJ FNQSFOEFO CJFO FM FTUVEJP EF MB MJHB FOUSF FM PCSBS
TBDSBNFOUBMZFMPCSBSNVOEBOPCBKPFMTJHOPEFMBDPOmBO[BNÈTRVFEF
MBEFTDPOmBO[BQPSMPRVFTFSFmFSFBMNVOEPEFMBmMPTPGÓB
De este modo, la renovación reciente de la teología sacramentaria
BTVNFFMSPTUSPEFMBCÞTRVFEBEFVOBWJTJØOEFMTBDSBNFOUPRVFUFNBUJ[B
explícitamente el carácter práctico de la relación entre el momento teológico

ZFMBOUSPQPMØHJDP QBSBQPEFSMMFHBSBMBBSUJDVMBDJØOEFVOSFDPSSJEPRVF
NJFOUSBTDMBSJmDBMBQFDVMJBSJEBEEFMBGPSNBTBDSBNFOUBM RVJFSFBMNJTNP
tiempo poner en evidencia su implicación ontológica, y, por tanto, contribuir
a clarificar los “contornos” de esa realidad dentro de la cual el hombre
DPODSFUBNFOUFFYJTUFOUFoRVFFTBRVFMRVF%JPTRVJFSFTBMWBSBUSBWÏTEFM
sacramento– vive cotidianamente su experiencia.
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ISSN 0120-131X | Vol. 38 | No. 89 | &OFSP+VOJPt | pp.

PENSAR UNA ACCIÓN: LA TAREA

Thinking About an Action: the Task of

Artículo recibido el 10 de Diciembre de 2010 y aprobado para su publicación el 21 de

Cuestiones Teológicas, Vol. 38, No. 89 (2011) | 15

Palabras clave: Sacramentos, Acción, Teología sacramentaria contemporánea,

Key words: Sacraments, Action, Contemporary Sacramental Theology,

PENSAR UNA ACCIÓN: LA TAREA DE LA TEOLOGÍA

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Cuestiones Teológicas, Vol. 38, No. 89 (2011) | 17

en la liturgia: no se puede hablar del opus Dei TJOTBDBSBMBMV[BTV&TQPTB

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A partir de las solicitaciones puestas en juego por parte de la reflexión

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llamado al deber antropológico de autodeterminar la forma veritativa de la

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hablar de las “cosas mismas” de la vida del hombre, limitándose en comentar

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