12 de marzo de 2021

Bibliografía básica:
Manual de la historia de la filosofía medieval. Universidad Pontificia de México.
Merino, José Antonio, Historia de la filosofía medieval, Biblioteca de Autores Cristianos,
Madrid, s.f.,
PERIODO PATRÍSTICO:
Del 100 al 750 desde la muerte del último de los apóstoles de Jesucristo hasta el comienzo
de la Edad Media. En este tiempo existieron los últimos brotes de la filosofía antigua como
el platonismo medio y el neoplatonismo. Aquí empieza
Patrística = se refiere al periodo de la filosofía donde los escritores cristianos (padres de la
iglesia) desarrollan su pensamiento. Hay una influencia marcada de la filosofía griega.
¿Cuáles deberían ser las características que un escritor cristiano debe tener para recibir
el titulo padre de la iglesia?
1. La ortodoxia en la doctrina cristiana.
2. Santidad de vida.
3. Reconocimiento por parte de la Iglesia.
4. Antigüedad: ser discípulo de los discípulos de los apóstoles.
División del tiempo patrístico:
 Desde el comienzo del siglo II hasta el concilio de Nicea.
 Desde Nicea a la caída del imperio romano de occidente en el año 476.
 Desde comienzos del siglo VI hasta mediados del siglo VIII. Esta es la etapa de la
transición a la Edad Media.

LA EDAD MEDIA.
Designa el periodo de casi VII siglos desde la irrupción del islam en Europa hasta
principios del siglo XV con el cisma de occidente.
Edad media es el título que le da Andrea de Bussi como Media Tempestas. No había
connotaciones negativas, sino que en la modernidad se empezó a hablar como algo oscuro.
División de la edad media:
1. Periodo propiamente medieval (768 – finales del siglo IX): Renacimiento
carolingio. Focos principales de cultura: corte trashumante, Reims, Maguncia,
abadías de Corbie, Fulda, y Tours.
 2. Segundo periodo (siglo X – finales del siglo XII): reino de Francia, imperio
germánico, península ibérica especialmente Toledo, reino Nombardo de Inglaterra,
península itálica, la España musulmana, y algunos territorios islámicos.
3. Edad de ORO (siglo XIII): coincide con la fundación de las primeras universidades.
Los focos filosóficos se sitúan principalmente en París, Oxford, Toulouse, Colonia,
Nápoles, y la corte pontificia. Aquí nace la escolástica.
4. Baja Edad Media (muerte de Duns Scoto en 1308 – finales del siglo XV): Aviñón,
París, Oxford, Praga, países bajos, Renania, reino de Baviera.
5. Periodo de transición que separa la filosofía medieval y la modernidad.

26 de marzo del 2021

16 de abril del 2021

El cambio de paradigma cultural.
El cambio de cosmovisión. Paso del cosmo-centrismo al teocentrismo.
Ideas bíblicas y fundamentación filosófica.
El cristianismo es una religión revelada. Ofrece a la reflexión humana no solo una nueva
temática filosófica, sino que los mismos problemas filosóficos tradicionales se presentan en
otra perspectiva o tienen un diverso espesor óntico.
El pensamiento grecolatino no es suficiente para contener todo el pensamiento cristiano que
nace de la revelación, aunque encontrará en la cultura griega algunas formas metafísicas
para clarificar el pensamiento.
Existencia y esencia de Dios.
«No podemos negar ni decir nada de Dios que no esté en la sagrada escritura» un padre de
la patrística lo dijo.
En el cristianismo, Dios no es un teorema ni un postulado de la razón, sino una Presencia
que crea y se manifiesta libremente en la revelación y en la creación.
Para el cristianismo no es un proceso especulativo el acceso a Dios, ya que para el hombre
cristiano Dios es un presupuesto lógico. Dios no es la eternidad del mundo, sino el Eterno e
Infinito, el Ser Personal que crea y sustenta providencialmente el mundo.
Para pensar y comprender la realidad del Dios cristiano, ya no basta la categoría aristotélica
de la sustancia, sino que hay que recurrir al concepto de la relación y, mas concretamente,
al de la relación subsistente.
En el pensamiento judeocristiano se acentúa fuertemente el concepto de la creación. Según
la biblia, Dios creo todos los seres. Y los creo a través de la palabra, es decir, sin materia
determinante previa. El universo no es hijo de un dios menor y cruel, sino creatura del Dios
amor y Trino. Para los griegos el mundo era eterno, para el cristiano el único eterno y
subsistente es Dios.
Entre el hombre y Dios hay participación que para los griegos es meteksis. El concepto de
la creación de la nada, creatio ex nihilo, sintetiza la peculiar visión bíblica del mundo y la
radical diferencia con la filosofía griega.
En esta perspectiva, Dios es el Ser por esencia, y la creación es una participación de la
existencia. Dios es el Ser, las cosas no son, sino que tienen el ser. Esta ontología del ser
infinito y del ser contingente será una de las grandes cuestiones no solo de la patrística, sino
también de todo el mundo.
Con el cristianismo se diferencia el ser y los entes. Dios es el Ser por excelencia.
Con todo ello se desarrolla la ontología del Ser infinito y la ontología del ser contingente,
sobre todo en la Edad Media, aunque empieza su cavilación desde la patrística.
El concepto de logos.
El logos encierra una importantísima y decisiva idea de la mediación de ejemplaridad con
relación al tema de la creación, y era uno de los temas mas en boga cuando llego el
cristianismo. La idea de Logos era una cifra en aquel tiempo. la usaba la filosofía pagana y
la recoge en Nuevo Testamento. Filón la consagró y la puso en circulación en los ambientes
filosóficos. Y cuando el autor del cuarto evangelio se la aplicó al Hijo de Dios quedó
definitivamente consagrada. Pero el Logos puede ser considerado en si mismo, en relación
con el mundo y el hombre.
Para el pensamiento griego, el hombre era una cosa más entre las cosas. Para el
cristianismo, el hombre es una creatura privilegiada. El hombre y el mundo, además, se
encontraban íntimamente vinculados y jamás contrapuestos, porque tanto el hombre como
el mundo estaban dotados de vida y alma.
En la perspectiva bíblica, sin embargo, el hombre no es simplemente un componente más
del universo, sino una criatura privilegiada. Es por eso que surge una antropología singular
y dignísima.
El cristianismo no se para en la inmortalidad del alma, sino que va mas allá al proponer la
resurrección de los muertos.
La conciencia moral del hombre, aunque se parece mucho a la ética platónica o aristotélica,
cambiará ya que el alma racional, según los griegos, es la que ha de regir el obrar humano,
es decir, el alma rectora debe ser la guía segura de las acciones humanas. Esto es lo que
hace sabio al hombre.
La filosofía griega interpretaba la ley moral como la ley de la misma naturaleza, de la
physis que se impone implacablemente y sin excepción tanto a los hombres como al mismo
Dios, ya que la ley no ha sido dada o puesta por Dios, y Él mismo está sujeto a ella. Sin
embargo, el dios bíblico da al hombre el decálogo en forma de orden y de mandamiento.
La santidad no es sintonía con el logos cósmico, sino armonía con la voluntad divina. De
este modo el intelectualismo griego queda sustituido por el voluntarismo cristiano. En
cumplir la voluntad de Dios consiste la ley moral, y en el querer y hacer el querer de Dios
está la virtud del hombre.
Desde el punto de vista del conocer filosófico, los griegos desconfiaban totalmente de la fe
(pistis) o creencia, porque interpretaban que ella estaba en relación con las cosas sensibles y
cambiantes. Por tanto, se le consideraba como una forma de opinión (doxa), no fiable para
la razón. Es verdad que Platón y Aristóteles dan a la fe una cierta importancia, pero solo

23 de abril del 2021

Unidad 1
FILOSOFIA PATRISTICA
Los padres de la iglesia son aquellos escritores de los primeros siglos, que, dada su
ortodoxia doctrinal, como su santidad de vida, la Iglesia consideraba como los pioneros de
la reflexión filosófico-teológica del pensamiento cristiano. Posteriormente, a los escritores
de ortodoxia segura se les denominó «doctores de la iglesia» y otros «escritores
eclesiasticos» (como Eusebio de cesarea y orígenes, ya que no tienen vida de santidad),
muy interesantes pero la iglesia no asume ninguna responsabilidad respecto a sus doctrinas,
evidentemente que no todos los escritores que entran en la llamada filosofía patrística son
representantes del pensamiento oficial de la iglesia.
La filosofía patrística se divide en tres periodos:
1. El primero es aproximadamente del 100 al 200 d.C. Segundo siglo del cristianismo.
En esta época comienza el motivo de su predicación que era luchar contra el
gnosticismo y los grupos paganos.
2. Se enmarca entre el año 200 y 450 d.C. que se caracterizó por la formación de los
dogmas cristianos. En este tiempo se dan los primeros concilios como el de Nicea.
3. Concluye con la muerte de Juan Damasceno. (754) IG. y Beda el venerable (735)
IL.
Para los primeros cristianos era necesario persuadir a los demás sobre la fe en Jesucristo.
Debemos comprender que se dieron dos movimientos bien importantes: uno en occidente y
oriente, superando la filosofía de estos lugares; sin embargo, daban fundamento a todo lo
que se decía de su filosofía.
Los primeros escritores cristianos antes de ser estudiosos fueron predicadores, teólogos,
apologetas que da como origen a la sistematización de su pensamiento. En el siglo XIII fue
cuando se dieron las grandes sistematizaciones conocidas como summas.
La filosofía patrística es todavía germinal e incoativo, que se irá clarificando con el paso
del trabajo filosófico europeo.
Debemos comprender, además, que los primeros padres de la iglesia, fueron los padres
apostólicos, quienes continuaron con la tarea de los apóstoles.
LOS PADRES APOLOGISTAS.
Surgen en el siglo II de la era cristiana frente a los posicionamientos filosóficos mas
elaborados de la doctrina evangélica. En pocas palabras se trata de una defensa del
cristianismo con las herramientas proporcionadas por la filosofía griega y el derecho
romano.
Por eso, en un principio, los cristianos tenían que aprender y dominar el lenguaje de sus
adversarios y destinatarios, aunque su filosofía era considerada bárbara porque no se
apoyaba en los griegos y romanos. Es interesante observar en el cristianismo naciente cómo
se vivió y practicó eso que actualmente se denomina inculturación. Era necesario emplear
sus concepciones para llevar el mensaje de cristo. Tuvieron que adoptar la paideia griega
para comunicarles lo que deseaban enseñar sobre Jesucristo.
El cristianismo no tiene, a diferencia de las diversas corrientes, una postura antropocéntrica,
sino que se enfoca en la acción de Dios sobre su creación. Es aquí donde se interpretan los
textos de los filósofos con los ojos de la experiencia cristiana y viceversa, tal como lo hizo,
por ejemplo, Tertuliano: «¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?» y recoge la dialéctica
de Pablo sobre el enfrentamiento y el antagonismo entre la sabiduría de este mundo, la
sabiduría de Dios y la insensatez de la Cruz.
Eso sí, la fe ocupa un lugar privilegiado pues para ellos, quien piensa a partir de la fe, y
desde la fe, es el mejor filosofo.
San Justino.
Nació hacia el primer decenio del siglo II en palestina, de padres paganos. Frecuento los
mas destacados representantes de las escuelas filosóficas (estoicos, pitagóricos, y
peripatéticos), pero manifestó su preferencia por los platónicos. Se convierte al
cristianismo, siendo ya un adulto, y lo defiende como la única y verdadera filosofía. Funda
en roma una escuela; y en esta misma ciudad fue martirizado hacia el 165.
Escritos:
Dos apologías: (1) dirigida al emperador Antonio Pío y (2) a Antonio Vero;
Dialogo con Trifón. En ella recoge su camino de la filosofía griega al cristianismo.
Esta ultima obra citada, es quizás el mayor referente de su experiencia intelectual y
espiritual en la que subraya la importancia de la filosofía para llegar a la verdad, pues como
dice en el dialogo II: solo la filosofía nos conduce a Dios. Pero para qué sirve la filosofía.
El dice que el valor intrínseco de la filosofía esta oculto a la mayoría de los hombres. Solo
pueden ser felices al conocer la verdad los intelectuales.
El cristianismo es la única filosofía útil y eficaz para los problemas de la experiencia
humana.
 30 de abril del 2021
FILOSOFÍA PATRISTICA
Los apologetas son los que tratan de defender la fe cristiana con sus escritos en contra de
los paganos y los gnósticos.
San Justino.
La filosofía tanto griega como romana tomaba el acento de las cuestiones fundamentales
del momento.
Retoma una noción de los estoicos llamada «razones seminales» para hacer ver que existe
una continuidad entre la filosofía griega y el cristianismo, y acentúa que los grandes
filósofos griegos eran, de algún modo, los precursores del pensamiento cristiano. Jesús se
siembra tanto en el AT como en la filosofía griega. Cristo puede estar tanto en Abraham
como en Sócrates.
Tertuliano.
Hijo de un centurión romano en Cartago hacia el 160. Estudio derecho y ejerció la abogacía
en roma. En 190 se convirtió al cristianismo al que defendió con energía y pasión. Muere
en el 240.
Sus obras: apologético, la prescripción de los herejes y sobre el alma. Desarrolló una
intensa actividad a favor del cristianismo, pero hacia la mitad de su vida se pasó a la secta
de los montanistas y comenzó a atacar a la Iglesia con el mismo furor que antes había
atacado a los herejes.
La relación entre filosofía y teología: el cristianismo se impone en su totalidad a los
creyentes. Por tanto, todo cristiano debe aceptar su fe cristiana sin criticarla ni juzgarla. Las
interpretaciones metafísicas sobre la religión cristiana son totalmente inaceptables. La fe es
un criterio absoluto de certeza y no puede contemporizar con la razón ni con las razones
filosóficas. De ahí su radical oposición a la filosofía. Filosofía y cristianismo son dos cosas
antitéticas e irreconciliables. Para vivir bien no es necesario la filosofía. Su anti filosofismo
desembocó, en ciertos casos, en una especie de antirracionalismo. Si el hombre ha sido
creado por Dios a su imagen y semejanza, toda persona lleva en si ese sello divino de un
modo impreso y natural. Por tanto, el alma de cualquier hombre es naturalmente cristiana.
LA ESCUELA DE ALEJANDRÍA
Es una ciudad que lleva el nombre de Alejandro Magno, quien la fundó en el 331 a.C.
Clemente de Alejandría.
Tito Flavio clemente, probablemente nació en Atenas hacia el 150, convirtiéndose al
cristianismo muy temprano. Durante la persecución de séptimo severo, se marchó a Cesarea
de Capadocia, y allí murió hacia el 215.
Sus obras: discurso de exhortación o Protréptico, que es una invitación a la conversión; el
pedagogo, continuación del anterior, en donde presenta al Logos como el guía seguro para
orientar correctamente la propia vida de los conversos; y los Stromata (Variedades o
Tapices). La filosofía es buena y ha sido querida por Dios, aunque no es el grado supremo
del conocimiento y del saber, sino una anticipación y preparación para ciencia de la fe, una
preparación para la sabiduría y la virtud. Si la filosofía ha sido querida por Dios es, por lo
tanto, saludable y puede conducir a la virtud. Por encima del saber filosófico se encuentra
el conocimiento que proviene de la fe, que implica un vivir con coherencia. Aquí reside la
auténtica filosofía, o gnosis cristiana, contrapuesta a la gnosis pagana.
Según clemente, la historia de la verdad se asemeja al recorrido de dos corrientes que
desembocan en la revelación cristiana, que es el único cauce de la auténtica verdad, «en el
que confluyen afluentes de todas partes». En el fondo de esta visión se percibe la presencia
actuante del logos tanto en la ciencia pagana como en la revelación cristiana. Por eso,
gracias al Logos encontramos en el recorrido de la historia esa presencia divina que se
manifiesta a través de la luz racional y, de modo mas eminente, a través de la luz de la fe y
la razón son expresiones y actividades humanas de una misma capacidad del hombre,
llamada phrónesis.

07 de mayo 2021
ESCUELA DE ALEJANDRÍA
San clemente.
San Justino había hablado de la presencia de semillas del Logos en la filosofía griega,
clemente va más allá, al comparar la filosofía griega con el antiguo Testamento y sostener
que el pensamiento filosófico de los griegos había preparado a la humanidad para recibir al
Logos, encarnado en Cristo. «la filosofía es una preparación que pone en camino al hombre
que ha de recibir la perfección por medio de Cristo».
Orígenes
No es considerado como padre de la iglesia. Es mas bien un escritor eclesiástico.
Nace en Alejandría hacia el 184 – 186 de padres cristianos. Fue instruido por su padre y
seguramente fue discípulo de Clemente. Vivió en una vida ajetreada, fue ordenado
sacerdote y tuvo no pocos conflictos con la iglesia local. Su radicalidad en las ideas y su
pasión profunda por las convicciones se manifestaron en la sorprendente decisión de
mutilarse para seguir al pie de la letra el consejo evangélico de vivir enunco. La producción
literaria de orígenes fue muy vasta, difícil de precisar y de enumerar. Se le considera el
teólogo más importante de la iglesia griega.
Su obra apologética por excelencia es Contra Celsum, en 8 libros, y la escribió como
replica del neoplatónico Celso, escrito contra los cristianos hacia el 178, obra dogmatica
importante no solo para la teología, sino también para la filosofía, es De Principiis, que, a
excepción de algunos fragmentos, no nos ha llegado en su versión original en griego.
Su interpretación de los textos bíblicos pretende clarificar el sentido oculto y justificar la
verdad revelada. Distingue un triple sentido de la Escritura: el somático, el psíquico y el
espiritual, que corresponden a la división tricotómica del hombre, según el platonismo, es
decir: el cuerpo, el alma, y el espíritu. La fe no es irracional, sino que se transforma en
conocimiento y necesita dar razones de por qué se cree.
La gran preocupación de orígenes fue la de demostrar a los herejes la espiritualidad de
Dios. Dios no es cuerpo ni tiene cuerpo, porque su naturaleza es puramente espiritual y
simplicísima. Dios es superior a la misma sustancia, ya que no parte de ella. Del Logos se
puede afirmar que es el ser de los seres.
 Sus teorías sobre dios y la trinidad
Dios es omnipotente, pero encuentra un límite en su misma perfección, es decir, puede
hacer todo aquello que no sea contrario a su naturaleza, como podría ser el cometer una
injusticia, por ejemplo. Frente a la trascendencia divina, el Logos se encuentra en una
posición subordinada. Es ciertamente coeterno con el Padre, quien no sería tal si no
generase al Hijo, pero no es eterno en el mismo sentido, ya que la eternidad del Hijo
depende de la voluntad del Padre.
Aquí falta contenido del padre, del hijo y del E.S.
El espíritu santo no fue creado directamente por Dios, sino mediante el Logos. El
subordicionismo fue explicado, siendo afrontado, después de su muerte, en el concilio de
Nicea (a. 325)
 Su teoría del mundo
La formación del mundo sensible es resultado de la caída de las sustancias intelectuales que
estaban en el mundo de las ideas.
La caída, pues, es un acto de la propia libertad y un acto libre de la rebeldía contra Dios.
Origenes se opone frontalmente al gnosticismo, que negaba esa capacidad humana de la
libertad. Resultado de la caída es que las inteligencias se convirtieron en almas, destinadas
a revestirse de un cuerpo, oscuro, semioscuro o claro, según la gravedad de la culpa. El
mundo visible es, por consiguiente, el resultado de una degeneración moral y la caída del
mundo inteligible. El mundo origeniano se interpreta esencialmente en vida de las
consecuencias del pecado de los espíritus. El mundo no tendrá duración eterna, sino que
concluirá en una conflagración universal (apocatástasis), en donde todo quedará destruido,
pero al mismo tiempo todo será regenerado, incluso los mismísimos demonios serán
liberados y redimidos, gracias al poder salvífico universal de Cristo.
La antropología
La antropología de Orígenes refleja su visión cosmológica, ya que el hombre, es parte
integrante del mundo. El hombre era en un principio una sustancia racional, una
inteligencia, pero con la caída se transformó en alma, que es una mezcla de inteligencia y
de cuerpo. La libertad es decisiva en el destino humano, pues, así como la caída fue un acto
de libertad, del mismo modo la salvación y el retorno dependen de ella. El camino del
retorno es larguísimo. Si no es suficiente el estar en el mundo, se tendrá que pasar por otros
sucesivos estadios hasta que haya conseguido la perfección adecuada (una especie de
transmigración del alma).

LA ESCUELA DE CAPADOCIA.
San Basilio el Grande.
Para la filosofía son importantes sus nueve homilías sobre el Hexamerón en las que se
describe una cosmología siguiendo la narración del Genesis, aunque su finalidad no es
científica, sino moral. Se presenta al hombre como formando parte del cosmos y mediante
sus seres puede elevarse al creador.

Falta SAN GREGORIO NICENO, NACIANCENO, ETC.

LIBRETA.

24 de septiembre del 2021.

San Agustín de Hipona:
Nace en Tagaste en el 354. Su padre era un patricio pagano y su madre [Mónica] cristiana
que influyó en su conversión personal.
Leyó el Hortensius de Cicerón que le orientó hacia la filosofía como camino hacia la
verdad ya que tiene una exhortación a la filosofía.
En el 374 se unió a la secta de los maniqueos que expresan de muchas formas el camino a
la verdad. con apenas 19 años, claro. Ellos hablaban de la verdad, aunque estaban lejos de
poseerla. Estaban convencidos [los maniqueos] que fausto tenía la respuesta a casi todo.
Por aquel entonces leyó las categorías de Aristóteles y otros libros de filosofía que le
hicieron dudar sobre la doctrina del maniqueísmo; dudas que se fueron aumentando al
constatar que ni siquiera fausto se las podía resolver.
A los veintinueve años va a Roma con la intención de enseñar retórica, en donde encontró
no pocas dificultades, lo que motivo que, al año siguiente en el 384 se trasladara a Milán
para realizar su propósito, gracias a la intervención del prefecto pagano Símaco. En esta
ciudad conoció personalmente al obispo Ambrosio, quien también le fascinó y le convenció
de la verdad del cristianismo, alistándose al grupo de los catecúmenos. La lectura de los
escritos de los platónicos, especialmente algunas de las Enéadas de Plotino, que habían sido
traducidas por Mario Victorino, le descubren que más allá de este mundo corpóreo existe
otro mundo ideal. De este modo comprendió, contra la tesis de los maniqueos, que Dios
tiene que ser incorpóreo. Pero si los libros de los neoplatónicos le demostraban la
incorporeidad y la incorruptibilidad de Dios. No encontraba en ellos nada sobre la
encarnación del Verbo y, por tanto, el camino de la humildad cristiana. En el 386 Agustín
abandona la enseñanza y se retira a Milán donde consiguen una especie de hacienda en
Casiciaco para llevar una vida monacal en donde ordena sus ideas y sentimientos.
En el 391 fue ordenado sacerdote. En el 395 fue ordenado obispo de Hipona en la que
desarrolla su pensamiento como buen pastor. Muere en el 430.
Obras:
Las de carácter más filosófico:
1. Contra académicos
2. La verdad, el conoc, y la sab: soliloquios
3. De vita beata: Eudemonía: el telos humano es la felicidad que reside en Dios
4. De vera religione
5. Las confesiones: itinerario intelectual y cristiano de su vida.
6. De libero arbitrio.
7. De trinitate
8. De civitate dei
9. Retractiones:
La filosofía es sierva de la teología. Los maniqueos creían en la lucha del bn contra el mal.

15 de octubre del 2021.

Boecio:
Géneros y especies: determinaciones universales
Lo propiamente real y alterior (natura prius)
Naturaleza (natura prius), es la cosa individual y singular. A partir de esta realidad física, el
pensamiento abstrae lo universal mediante la exclusión de notas individuantes hasta captar
la esencia común. A eso esencial y universal, sacado de las cosas individuales, Boecio da
forma, imagen mental y naturaleza.

PSEUDO-DIONISIO AEROPAGITA.
El corpus dionysiacum ha tenido gran importancia en la filosofía y teología del medioevo.
Su autor desconocido se presento al lector con el seudónimo de Dionisio el aeropagita, de
quien se habla en los hechos de los apóstoles (17, 34) tal vez para dar mayor autoridad a su
texto. Según las investigaciones de que disponemos actualmente, el conjunto doctrinal de
esta obra se escribió entre los siglos V-VI, en ambiente sirio, con fuerte inspiración
neoplatónica, sobre todo de proclo, y del platonismo cristiano, principalmente de Gregorio
Nacianceno, Los escritos recogidos en esta obra son: De caelesti Hierachia, De
ecclesiastica hierarchia, De divinis nominibus, De mystica teología más diez Epistolae.
Tanto el lenguaje como el estilo de estos escritos son sorprendentes y han producido
reacciones muy contrastantes, que van desde la admiración hacia la ironía, desde el
entusiasmo al vilipendio. Lo que no puede negarse es su fuerte influjo en todo el medioevo
e incluso, posteriormente en grandes autores que han condicionado la marcha del
pensamiento moderno.
1. Quien es Dios y el camino hacia Él.
Dionisio imita la actitud de san pablo en el areópago: hablar a los atenienses del Dios
desconocido en tono sereno, constructivo y sin polemizar. La mejor arma del
convencimiento es la verdad, como dice al principio de su VII Epístola: «nunca entablé
polémica ni contra los griegos ni contra ningún otro… la mayor aspiración de los hombres
de bien ha de ser… conocer y proclamar la verdad tal como es». Pero verdad solo puede
encontrarse donde está, en Dios, fuente y origen de toda verdad. por eso toda su dialéctica,
en clave neoplatónica, gira fundamentalmente en torno a Dios, a quien le denomina super-
Bondad, super-Uno, super-Ser, super-Perfecto, super-existente, etc. después de estos
enunciados sobre Dios se pregunta cómo el hombre puede llegar a conocerle y, sobre todo,
acercarse a Él. para ello señala algunas vías o caminos de viaje existencial y de
descubrimiento de lo divino, tres son las vías principales:
A. Vía positiva. La intención de Dionisio es no decir ni pensar nada, en lo que se
refiere a Dios, que no se encuentre en la revelación y esté garantizado por ella. La
misma biblia se limita a hablar de él en términos tomados del mundo natural. Por
consiguiente, es necesario descifrar la misma creación según la interpretación de la
Palabra revelada. Por eso, el primer camino de acceso y de descubrimiento es el
mundo natural, en el que reina un gran orden y una gran intencionalidad teológica.
«nos preguntamos ahora cómo nosotros podemos conocer a Dios, ya que él no es
percibido por los sentidos ni por la inteligencia ni es nada de las cosas que existen.
Con mas propiedad diríamos que no conocemos a Dios por su naturaleza pues que
ésta no es cognoscible y supera toda razón e inteligencia. Pero le conocemos por el
orden de todas las cosas, en cuanto está dispuesto por el mismo y que contienen es
si ciertas imágenes semejanzas de sus ejemplares divinos, por las cuales
ascendemos al conocimiento de aquel Sumo Bien y din de todos los bienes por
camino acomodado a nuestras fuerzas» pero dado que Dios, en cuanto Uno y super-
Ser, trasciende el ser, ninguna cosa lo puede contener ni ningún pensamiento creado
lo puede comprender. Es necesario entrar en otra vía mas profunda y superior, la vía
negativa.
 B. Via negativa. La idea conductora de este viaje es la incompresnibilidad e
inescrutabilidad de Dios. Si Dios «es nada de lo que existe», se sustrae al
pensamiento humano, porque además es inefable y una deidad oculta. «ningún
razonamiento puede alcanzar aquel Uno inescrutable. No hay palabras con que
poder expresar aquel Bien inefable, el Uno, fuente de toda unidad, ser supraesencial,
mente sobre toda mente, palabra sobre toda palabra. Trasciende toda razón, toda
intuición todo nombre. Él es el ser y ningún ser es como él. causa de todo cuanto
existe. El mismo está fuera de las categorías del Ser». El ascenso a Dios se consigue
mediante la negación de todas las cualidades finitas no en cuanto simple negación,
sino en cuanto superación de las mismas. Por eso el reconocimiento de nuestro
saber limitado se convierte en docta ignorancia. «esto no quiere decir que la
negación contradiga las afirmaciones, sino que por sí misma aquella Causa
trasciende y es supraesencial a todas las cosas, anterior y superior a las privaciones,
pues está más allá de cualquier afirmación o negación»
C. Vía del silencio. Prefiero denominar así este camino, el lugar de via eminentiae,
porque es una continuación ascensional e intensiva de la vía negativa. En esta frase,
el hombre cierra los ojos del alma, se sumerge en silencio e inmerso en una luz
superesencial, sin forma ni figura ni sonido ni concepto, penetra en esa «luminosa
oscuridad» que es origen luminoso y esencial de la verdadera visión y del autentico
conocer. «renuncia a los sentidos, a las operaciones intelectuales, a todo lo sensible
y a lo inteligible. Despójate de todas las cosas que son y aun de las cosas que aún no
son. Deja de lado tu entender y esfuérzate por subir lo más que puedas hasta unirte
con aquel que está más allá de todo ser y de todo saber» «»

05 de noviembre del 2021.

2. Boecio y Dios
Para Boecio dios en cuanto ser absoluto, es un presupuesto lógico incuestionable. Estará en
búsqueda de Dios, la búsqueda de su existir y de los seres mundanos. No se preguntará si
existe o no, porque es algo que viene ipso facto.
Para él, dios existe de manera incuestionable. Pondrá de manifiesto los atributos de Dios.
Lo primero que afirma es que Dios existe como SER ABSOLUTO. Pero este ser absoluto
es una realidad personal. Es una concepción distinta de los griegos ya que no consideraban
a Dios como persona, solamente les atribuían características humanas.
Para Boecio Dios es:
1. Absoluto
2. Personal
3. Trinitario
Asume lo dicho en el concilio de Nicea. Dios es el Ser, el Ser mismo. Es Ipsum ese. Pero
también es forma absoluta ya que informa toda la creación, el que da el ser a los seres.
Definición: «Dios es la sustancia divina, es forma sin materia y, por esto, es Uno y es el que
Es; lo demás no es lo que es» es un ser inmaterial.
Dios es el origen del cosmos y es Bueno. Dios es bueno porque así lo demuestra la creencia
común de la mayoría de los hombres.
«y, dado que no existe nada ni puede pensarse nada mejor que Él, se concluye que Dios se
identifica con el Bien. El hombre se identifica con el bien “ya que no se puede pensar nada
mejor que Dios, ¿Quién podrá dudar que es Bueno aquello mejor que lo cual no existe
nada?” y como aquello por encima de lo cual no puede ser pensado nada»
Dios es, también, como aquello mejor que lo cual no existe nada.
Cuando no podemos imaginar nada entonces es Dios.
Dios es lo mas grande que podemos pensar: absoluto.
Dios es la posibilidad de conocer lo imperfecto.
La existencia se logra comprender por la idea que se tiene de Dios. Dios es el ser mismo.
Las coas tienen la existencia por este ser.
Para Boecio la eternidad es «pues, la posesión simultánea, completa y perfecta de la vida
ilimitada.» para él, el presente es un instante, es la posesión simultanea
Dios posee un eterno instante intemporal.

12 de noviembre de 2021
Características generales de la filosofía escolástica
Método de enseñanza, pero también de contenido.
Se divide en 4 periodos:
I. Inicial o de formación: s. IX-XI
II. De desarrollo o de impulso. S. XII
III. Edad de oro. Periodo de apogeo o grandes sistematizaciones. S. XIII
IV. De decadencia o crisis. S.XIV y s. XV.

a) El concepto de escolástica: Escolástica viene de un vocablo scholasticus que

significa el escolástico en los primeros siglos de la Edad Media que se dedicaban a
enseñar las siete artes liberales era el scholasticus. Posteriormente se distinguía con
 la palabra escolástico al profesor de filosofía o teología cuyo título era magister. Los
maestros tenían sus propios privilegios, eran tan respetados en esa época.
Hace referencia a la persona que enseña.
El termino escolástica, luego, hará referencia a la materia y método de enseñanza,
de manera que había muchas escolásticas: árabe, judía, cristiana, hebrea…
Se convierte entonces en un término ambiguo porque se puede hablar de una u otra
cosa.
b) Métodos y formas literarias: había dos métodos para la enseñanza. La lectio, que
estaba siempre a cargo del maestro. Este tomaba un texto reconocido y exponía para
comentarlo. Los alumnos solamente escuchaban. De estos comenzaron a surgir los
comentarios a… (v.gr. comentario a De anima de Aristóteles). Uno de sus mayores
exponentes fue Pedro Lombardo, que comentó las obras de Boecio. Surgieron las
bastas traducciones de las obras de Aristóteles. Existe un segundo método llamado
la disputatio que era un examen libre, dialogante entre el maestro y los alumnos.
Era una discusión que se tornaba en torno a textos discutibles, es decir, la sagrada
escritura no podía entrar aquí como las de san Agustín tampoco. Eran obras más de
indoles filosófico-científico. Siempre brotaban argumentos en pro, pero también en
contra.
Era necesaria la sistematización. De los comentarios surgieron las sumas y de las
disputatio nacieron las quaestiones disputatae. Nacen en un ambiente monacal. En
la disputatio había una distinción clara: disputationes oridnariae que se llevaban a
cabo cada 14 días sobre problemas filosóficos y uno que otro teológico. Las
queaestiones quodlibetales que se tenían dos veces al año en navidad y en pascua de
resurrección. Estas dos siempre eran una exhibición académica nivel magistral.

Tercer método: los opúsculos que al final eran como pequeñas obras monográficas
de un pequeño concepto del que se sacaba un tratado.

c) Autoridad y razón. Fue un problema teorético en esta época. La escolástica no es de

alguna forma como la filosofía griega y latina. La filosofía clásica, griega y lat., era
un pensamiento autónomo, autónomo y libre sobre la realidad. En cambio, en la
escolástica no se puede dar una reflexión autónoma o independiente de la doctrina
católica porque (1) se funda en principios religiosos, de la revelación (2) pero
también se funda en la tradición que es un criterio o norma de búsqueda. En la
escolástica se tienen que tener bien claros los principios religiosos y la tradición.
La iglesia, los padres, los santos… tienen la sana doctrina.
Los filósofos cristianos, al contrario que la filosofía grecolatina, no tienen que andar
buscando o inventando la verdad, porque la verdad ya está contenida en la
Tradición. El trabajo que tienen que hacer los filósofos es acercarse, comprender,
vivir la verdad.
Con esto podemos comprender que la tradición y los principios religiosos se
convierten en la autoritas. Con esto se pone de manifiesto la relación entre fe y
 razón. Entonces la filosofía se convierte en esclava de la teología (ancillae
teologiae).
Hay recepción doctrinal, pero también hay especulación racional. Tanto uno como
otro debe tener un cauce. Cuando se desborda el rio, cuando se sale del cauce,
empieza el problema. En teología se puede caer en la herejía. Si es por parte de la
filosofía se da cabida a cosas como el relativismo, escepticismo.
[se llama escolástico al que enseña las 7 artes 3 del trívium y 4 del cuatrivium]

d)

03 de diciembre del 2021

El examen es desde san Basilio.

RENACIMIENTO CAROLINGIO
Desde el tiempo de Carlo Magno.
Tres momentos del renacimiento carolingio: corresponden a 3 reyes
1. Carlo Magno
2. Luis el piadoso
3. Carlos el calvo.
Juan Escoto Euriugena. & Alcuino de York.
La cultura de este tiempo estaba en detrimento. Los focos intelectuales eran las universidades.
Antes lo habían sido los monasterios. Pocos tenían las posibilidades de ir a la universidad y pocos
tenían acceso a la cultura. Carlo magno creyó que, entre más cultos sus ciudadanos, más poderoso
el imperio. Encontró cómo la cultura y la formación espiritual del hombre, lograba tener una mejor
moral y asi se pudiera construir un mejor imperio. Carlo magno, hizo llegar al centro del imperio a
los más notables intelectuales y con ellos creó una Academia que le llamó: Escuela Palatina. La
escuela palatina tenia la finalidad de estudiar a los autores clásicos. Escribió una carta para
recomendarles a los clérigos crear escuelas. Existían las escuelas catedralicias (capitulares) y las
escuelas abadales o monacales.
Alcuino de York.
Quien dirigía la academia palatina fue Alcuino de York y tenia en sus manos la educación del
imperio y con ello comenzó la reconstrucción intelectual de Europa. Quiso hacer una nueva Atenas
en su imperio, pero el matiz que le pudo haber dado a este renacimiento intelectual era que en esa
academia ya no se enseñaba la doctrina de Aristóteles y/o Platón, sino que se enseña la doctrina del
Gran Maestro, Cristo, con lo que hizo una comparación magistral. En la escuela de York (Palatina)
se enseñaría la doctrina de Cristo a través del Espíritu Santo.
Gramática, retorica, De inventione, dialéctica: obras de Alcuino de York. Una, De animae ratione,
A Eulalia Virgine, la obra más importante de este autor escolástico. La doctrina había sido de
método dialectico.
Rábano Mauro.
Es uno de los autores más representativos
Juan Escoto Eriúgena.
Euriugena viene del lugar de nacimiento, en Irlanda. Nació alrededor del 810. En el 847 fue
llamado a la academia palatina, pero por Carlos el calvo, ya no por Carlo magno. Fue gran
traductor del pseudo Dionisio y de máximo el confesor. Traduce De ominis opifficcio de Gregorio el
grande. Tiene referentes de san Agustín.
Entre sus obras esta, de divina praedestinatione, las glosas a los opuscula teológica de Boecio,
anotationes im marcianum capella. Hizo varias homilías y comentarios a los evangelios. Su obra
principal fue divisione naturae que en griego se llamó pherifiseon en la que habla de dios, las ideas
ejemplares, las cosas creadas y la vuelta del mundo a Dios.
Los estadios del ser.
Trata sobre la división de la naturaleza en diferentes estadios. Es particularmente una influencia
platónica. La división de los seres se describe siempre según la dialéctica platónica, pero de corte
neoplatónica, es decir, la dialéctica que propone Platón como elemento constitutivo y estructurante
de la misma realidad. Tiene una influencia del Parménides y del Sofista, diálogos platónicos, en la
que la realidad esta compuesta por el ser y del no ser. Propone siempre una escala óntica.
La realidad esta dividida en escalera óntica y posee la más grande extensión posible en cuanto que
comprende y abarca lo finito y lo infinito, el ser y el no ser. Por eso la naturaleza es siempre
generación, es decir, tiene la cualidad de expandirse, de desplegarse. Una forma de ser siempre va
dando lugar a otra forma de ser, pero lo que se va desplegando es el ser de Dios, por ello Dios es
infinito. En su expansión Dios comparte sus er con todas las demás cosas. Todo debe tener un
retorno a su origen, regresar al ser de Dios.
Euriugena tiene la doctrina del pseudodionisio
La naturaleza la divide en:
I. Natura creans increata: LA NATURALEZA QUE NO HA SIDO CREADA Y CREA.
Es Dios increado y creador de todas las cosas. Es la primera naturaleza que no tiene
principio y es causa originante y fontal de todo aquello que desde Él y por Él ha sido
creado. Dios es el principio de donde derivan todos los seres, todas las cosas, pero
también es el fin de todo lo creado que tiende hacia Él. Como ser increado no puede
comprenderse ni definirse adecuadamente.
Todos los atributos de Dios si pueden ser tomados de la realidad, pero desde la vía
negativa. Dios es super… omni… mega…
Es creador increado del que todo emana como su fuente. Dios es superior.
II. Natura creata creans: LA NATURALEZA QUE HA SIDO CREADA Y CREA.
Spequio: espejo. Mirarse al espejo es reflejarse. El que reflexiona es capaz de mirarse.
Con esto se entiende este segundo estadio de la naturaleza. Al mirase y contemplarse
Dios a si mismo, brotan de él desde toda la eternidad en pura intemporalidad las ideas.
Las ideas surgen desde la reflexión divina, el contemplarse a si mismo. Jesús surge del
amor de Dios. Mediante las ideas, Dios se despliega a si mismo, de este modo crea los
principios fecundos del devenir. Las ideas que brotan de Dios, son paradigmas o
 prototipos. En esta segunda naturaleza está el Logos, la sabiduría de Dios. Dios va a
crear a partir de las ideas que están en él desde la eternidad, que están presentes en el
verbo, que son coesenciales. Estas ideas paradigmáticas son causa eficiente y causa
ejemplar, por eso la creación se convierte en una teofanía que han sido creadas por el y
desde el
III. Natura creata nec creans:
IV. Natura creata nec creas.