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La santeria-como-religion
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Historias de santeria y sus an
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La herencia africana en Amé
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Latina
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E Book La Santeria y Sus Ori
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Libro Electronico "La Santeri
a y sus
Orishas" (actualizado)
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La santeria-y-sus-orishas-e 
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n
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El simbolismo-y-la-
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Relacion santeria-palo-espiritismo
by  Mase Lobe, Presidente at  Mase Lobe Orishas Art  on Sep 14, 2012

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 Relacion santeria-palo-espiritismo
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1. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgRelaciones  identitarias entre
la Santería, el Palo y el Espiritismo cruzado1.Autora: MSc. Ileana Hodge Limonta Lic. Aurora Aguilar
Nuñez Departamento de Estudios Sociorreligiosos  Centro de Investigaciones Psicológicas  y Sociológicas
INTRODUCCIÓN Para abordar el tema de las  relaciones identitarias  que se establecenentre la Santería, el
Palo Monte y el Espiritismo Cruzado, manifestacionesde religiosidad que gozan de popularidad entre los
creyentes  cubanos,partimos  de la concepción de que las  relaciones identitarias  son las  que seestablecen
entre grupos que pueden o no tener diferentes identidades, loscuales se relacionan entre sí respondiendo a
determinadas característicascomunes, que revelan diferentes  procesos  de filiación. En tal sentido,
lareferencia principal con la que se asocia el sujeto, no objeta un segundosentido de identidad, el cual se
refuerza, a pesar de las diferencias, enmomentos de contingencias. Como las relaciones  identitarias son
fruto de la socialización dentro delproceso de identidad, hablar de contingencia, desde las  expresiones
queestamos estudiando, es  hacer referencia a problemáticas que puedenocurrir en la vida, vistas como
elementos sustantivos, objetivados  como“cosas del destino”, “casualidades”, “venturas”,
“circunstancias”, “acaso”,“suerte”, “accidente”, “adversidad”, entre otros  particulares, que
representanmomentos  de contra-construcciones o des-construcciones y divergencias.Es  por ello que, las
contingencias pueden generar o afianzar las relacionesidentitarias  ya que estas últimas  están asociadas  a
las relaciones  sociales  yreligiosas  de cada grupo en cuestión. Lo importante en este análisis, a partir de los
tres  tipos  específicos demanifestaciones  religiosas que estamos  estudiando, son los  elementos
quesustentan esas relaciones  identitarias, cuyo reconocimiento y/o aprensiónimplica un proceso de
identificación entre los  individuos  creyentes ypracticantes con cada una de estas expresiones o con todas
en su1 Esta ponencia es  parte de un Resultado de Investigación del Depto. De EstudiosSociorreligiosos
del CIPS. 1

2. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgconjunto. Las
características  comunes  que pueden compartir los creyentesy las  diferencias que separan cada
manifestación y la convierten enidentidades  diferentes, son también problemáticas  a abordar, porque
lasidentidades en sí mismas  comportan diferencias, y esas diferencias  puedengenerar nuevas  identidades
que se varían en su interior por los elementosque la tipifican en cada individuo, grupo, colectivo o en la
sociedad.Identidades que se insieren en una identidad más amplia o genérica comolo es  la identidad
cultural. La identidad cultural, visto este concepto desde la antropología, relacionael concepto de cultura
con la producción bienes  espirituales y materiales,entendidos estos  bienes, como agentes  socializadores
del proceso deproducción y apropiación de sus utilidades  por los  sujetos, al tiempo que,fundamento de
sus identidades. En este entramado de formas de simbolizarlas identidades  es  que se erige la identidad
religiosa, como un sistema másde símbolos o significados  específicos por medio de los cuales
loscreyentes  y practicantes  le dan sentido a sus experiencias y vivenciasreligiosas. Para referirnos a esas
experiencias y vivencias religiosas  que tienen suorigen en África partimos de la noción de religiones
africanas  ofrecida porAlbert Kasanda2 quien, retomando la concepción durkheniana de religiónafirma que
las religiones africanas  son “un sistema solidario de creencias  yde prácticas sobre cosas  sagradas […],
creencias y prácticas que unen enuna misma comunidad […] a todos aquellos  que las  profesan”
(Durkheim,1965:65. Las  cursivas  son mías)3 Aun cuando, y como afirma Kasanda, es  una definición
genérica ya quearroja “la esencia de lo religioso común a toda la humanidad”, la singularidadde este
concepto radica el rescate de las  religiones  negroafricanas  comoportadoras  de valores, al colocarlas  en
igual estatus  que el resto de lascreencias  religiosas, como una visión alternativa del mundo, más  allá de
loselementos folklóricos que se le adjudican, al destacar como se hantransformado en contacto con otras
culturas.2 Prof. Dr. Albert Kasanda, congolés, investigador del CETRI.3 Articulo de Albert Kasanda “Las
Religiones Africanas”, publicado en Religiones: SusConceptos Fundamentales, coordinado por François
Houtart, Siglo veintiún editores, 1998. pp.-141-142. La nota que se encuentra en el paréntesis
corresponde al autor de la cita. 2

3. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org En cuanto a las  religiones
africanas; en particular, distingue, de acuerdo a laamplitud de lo africano, dos categorías de religiones, la
de religionestradicionales  (en el sentido fuerte de la expresión), y otra (en el débil) lasdesignadas como
producto de importación: el cristianismo, el Islam y susavatares. Destaca, como centro de su trabajo, los
elementos que unen a las  religionestradicionales  africanas –aquellas  del África subsahariana o
negroafricanas,objeto de nuestro estudio-, en una misma comunidad, tales  como: El sentido de la vida, la
noción de lo sagrado, la relación con la naturaleza, el sentido comunitario y la relación con los ancestros,
el impacto de la palabra (alianza, bendición, maldición) , la idea de Dios, etc. (Kasanda, 199:142) Si
tenemos en cuenta el orden en que este autor menciona esoselementos  o cosas  sagradas que unen en una
misma comunidad esasexpresiones  religiosas africanas, nos  percatamos que la vida tiene en esesistema de
creencias y prácticas un lugar central o primordial. Al respectose hace necesario plantear que, en la
cosmovisión africana el individuo,como ente social busca una constante armonía con la naturaleza, vista
estacomo un conjunto de fuerzas visibles  e invisibles que interpelan ointeractúan con la vida de las
personas y por ende de la comunidad, esdecir, esa relación intrínseca sociedad-religión se efectúa en una
cadenaque incluye naturaleza-hombre-familia-comunidad. Esta forma de interacción, según la concepción
africana, se puede dar demuchas formas, por eso, buscándole un sentido a su vida, el hombre apelaen esa
interconexión a la veneración de las fuerzas de la naturaleza,activando un pensamiento positivo y
respetuoso tanto a ella como objetosagrado, como a todos  los factores  naturales que intervienen en su
entorno. Para las tradiciones  religiosas africanas, entre el hombre y su entornonatural existen
intermediarios  que interactúan con las  fuerzas  del bien y delmal, a los  que se les  debe rendir tributos  y
realizar ofrendas. A veces,utilizan como objetos sagrados los  mismos  elementos  de esa
naturalezaconsiderada sagrada como: vegetación (plantas o partes de ellas), animales(aves, reptiles,
mamíferos), minerales  (tierra como representación dediferentes espacios  físicos  y sociales, ejemplo:
cementerio, hospital, centros 3

4. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgpenitenciarios, entre otros
lugares de interés, según el trabajo religioso arealizar). La idea de la existencia de intermediarios que
pudieran ser ancestros uorichas  no excluye la creencia en un Dios  creador o en un Ser Supremo,
alrespecto Kasanda afirma: La creencia en un Ser Supremo no es contraria a la existencia de los
intermediarios  (los espíritus, los genios, los  ancestros). Para el negroafricano, lo más  importante es  la
idea de fuerza, de vida que anima, vincula y de vivir todo lo que es. El Ser Supremo sólo tiene razón de
ser en la medida en que es  una fuente de fuerza, de vida. Esta última se trasmite a los  vivos a través  de
una cadena jerárquica en la cual todo el mundo colabora para un mismo fin, cada quien según sus
capacidades. (Kasanda, 199: 143) Significa que la vida tiene para ellos una profunda connotación
religiosa,por cuanto, según la cosmovisión tradicional africana: “...el Hombre es  dependiente e interligado
a todas las cosas  existentes; él es el resultado de la interacción de todos los  elementos  vegetales,
minerales y animales. Además, participa de la naturaleza divina, porque en él fue estimulado el aliento
divino, o sea el Hombre esta íntimamente ligado a todos  los elementos de la naturaleza y a su
creador......el Hombre es  la micro síntesis de todos los  elementos  que componen el universo. Él es un
micro cosmos.” (Oliveira, 2003:42) Esta significación e interconexión del pensamiento
religiosonegroafricano, del hombre a la vida y a la naturaleza, tiene una forma muyparticular de expresión
mediante la expresión oral. La fuerza que tienen laspalabras constituye la base de la sabiduría y fuente de
conocimiento de esacultura ancestral. Ella acompaña y fundamenta todo el ceremonial religioso.Es
símbolo de paz, armonía, discordia, es  fuerza vital, constituye, en símisma, objeto de culto. Tal es  el
valor que esas  sociedades  de tradiciones  orales lesconcedieron a la palabra como principal vía de
transferencia deconocimientos  que se convirtió en un medio eficaz en la búsqueda de 4

5. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgcohesión, de unidad e
identidad entre diferentes  grupos  étnicos introducidosen nuestro continente. La palabra ha sido fuerza y
vitalidad, aun fuera de sus ambientesnaturales  o espacios  históricos  y sociales de procedencia, tal como
se hamanifestado en Cuba y otras  partes de América donde fueron introducidoslos  negroafricanos como
mano de obra esclava. La Santería, el Palo y el Espiritismo cruzado: expresiones  independientes de
identidad. Cada una de estas expresiones religiosas  tiene su forma específica decreencias, aun cuando
existan hilos conductores que hagan de ellas uncomplejo práctico de rituales por el grado de funcionalidad
que tienen anivel de la población creyente y practicante de las mismas. Conocemosademás, que las
formas  de consagración y el modo de ejecución prácticade sus  principios religiosos son desiguales, sin
embargo, entre las tresexisten relaciones estrechas  de identidad, lo que no significa que en modoalguno
sean iguales. La Santería, como popularmente se le conoce a la Regla de Ocha ocomplejo Ocha-Ifá
proviene, por lo menos sus elementos esenciales, delÁfrica Occidental, contando como grupo matriz a
los  denominados  portratantes  y colonizadores  inicialmente lucumís, deformación de la voz“Olùkù mi” que
significa “mi compañero, mi amigo, mi hermano4 y queposteriormente se les identificó con su verdadera
procedencia regional -yoruba-. Su posición geográfica los  sitúa entre los  territorios que
abarcanactualmente las repúblicas  africanas de Nigeria y Benin (antiguo Dahomey),en el Golfo de Benin,
además de aquellos focos  de una marcada presenciade pueblos yorubas  situados  en otros países  de esa
región Occidental, enel sureste de la República de Togo y en la región al sur del Río Volta en laactual
Ghana5 .4 Según expresa Félix Ayoh el término olùkù es  un vocablo peculiar de los  grupos  que hablan
eldialecto yoruba en Ifê, entre los cuales  ese termino significa una amistad de grado superior.5 Ver al
respecto de Felix Ayoh´OMIDERE “Yorubanidade Mundializada: O reinado da oralituraem textos yorubá-
nigerianos  e afro-baianos contemporâneos”. Tesis  de Doctorado presentada 5

6. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org En esencia esta expresión
religiosa, como afirma Félix Ayoh, tiene en elcentro de sus  creencias  y actividades rituales  a los orichas,
con una ricamitología fundacional de su ciudad sagrada basada en mitos  y leyendas sindatos históricos,
independientemente de su propia historia oral y posterioresdescubrimientos  arqueológicos, como
referencia concreta de su existenciareal. Luego lo que caracteriza la pertenencia de todos esos grupos a la
yorubanidad es su identificación endógena que excluye todo y cualquier duda en cuanto a un origen
común que los une a todos  como descendientes de un mismo héroe fundador,… Omo-Odùduwà. La
marca unificadora corresponde... al uso colectivo de la lengua yoruba, la religión de los orichas y todo un
conjunto de costumbres  y tradiciones  de origen étnico, pero, sobre todo, el hecho de reconocer en Ilé-Ifè
su ciudad sagrada6. El modo de consagración dentro de la Santería cubana se correspondecon una larga
ceremonia de iniciación. Involucra actos  rituales que vandesde la ceremonia de asentamiento en la cabeza
(orí) de los  principalestrazos y colores  fundamentales  y firma del oricha al cual se consagra,pasando por
el Itá o registro de la vida del creyente con los pronósticos  ypreceptos  para el futuro que ha de desarrollar
en su condición deconsagrado. Ceremonia, que incluye además, una actividad abierta queconsiste en la
presentación del iniciado ante los  tambores  de fundamentoscomo parte de ese proceso de reconocimiento
e identificación con lasancestralidades que engloba, entre otros aspectos  música, danza y cantoque
comprende también una muestra de arte religiosa con la presentaciónante los visitantes del recién iniciado
(iyawo) con todos  sus  atributosreligiosos. Los iniciados  en la Santería se reúnen en grupos  afines que
tienen comofigura central a un creyente, casi siempre con una cantidad de años deiniciado dentro de la
Ocha o consagrado a Ifá que, le permite tener unen la Facultad de Letras y Lingüística de la Universidad
Federal de Bahía (UFBA), Salvador,2006. Introducción, p.18.6 El autor hace mención a otros autores que
se han referido a las características  de layorubanidad como COHEN, 2001; ELLIS, 1894 y ABIMBOLA,
1976 entre otros. 6

7. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgnúmero considerable de
hijos de religión que aglutina mediante proceso deiniciación. Su casa templo se transforma así en un
centro religioso, en unaescuela de aprendizaje, que tiene como marca principal el modo en queeste
creyente realiza sus  actividades  rituales, aprendido, según han referidolos entrevistados en estudios
anteriores, de sus mayores. Estos tipos de grupos  se construyen casi siempre por afinidad y sedesarrolla
en su interior identidades que se mueven dentro susmotivaciones  como identidades religiosas,
demarcando su propio espaciocomo un territorio sagrado y con ello delimitan también su alcance
social.Poder, entendido como “su modo de hacer” religiosidad santera. Acciónque, en modo alguno, no
limita a los consagrados  en la santería incursionaren nuevas experiencias religiosas. Por su parte la Regla
Conga o Palo Monte como también es  conocidaesta expresión religiosa de origen africano, tiene como
antecedentes losaportes culturales  del conglomerado etno-lingüístico Bantu. Extensa áreageográfica que
ocupa territorios situados en África Central, Centro-Occidental, Austral y parte de África Oriental,
quienes tenían como lenguade contacto un dialecto de raíz kikongo. Entre los  actuales  países ubicados  en
esa zona africana se encuentranla República Popular del Congo, República de Angola,
Mozambique,Zimbabwe, Zaire, entre otros. Algunos de ellos  con representación deesclavos  en Cuba. Ha
de destacarse que en este conglomerado de pueblosubicados en esta región del África introducidos  en
nuestro país, fueron losCongos  los que más  aportaron a nuestra cultura e identidad nacional7. Estos
grupos transportaron consigo las  creencias  en el culto a losancestros o antepasados que, según las
concepciones  de sus portadoresoriginales, actúan en los diferentes planos  vivenciales  en que se
desarrollala humanidad, a los  cuales denominan como: mpungos, nkisis, msambe.Las creencias de los
paleros, como popularmente se les  conoce a susiniciados, se fundamentan en el culto a la naturaleza
animal, mineral y7 Ver al respecto de Fernando Ortiz “La africanía de la música folclórica en Cuba”.
EditoraUniversitaria, La Habana, 1965 y de Argeliers  León “Continuidad cultural africana en
AméricaLatina, Anales  del Caribe, Centro de Estudios del Caribe, Casas  de las América, La habana,1986.
7

8. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgvegetal. Su receptáculo
sagrado se conoce como Nganga. Como afirmaLazara Menéndez: En la Regla Palo Monte, la nganga
deviene en símbolo de poder de la naturaleza. En cada uno de los objetos y los actos  que la componen y
la rodean, se condensan valores y principios de gran trascendencia para el sujeto, en tanto ellos  están
desbordantes  de ser y reproducen actos primordiales. En ella se contiene el espacio cósmico representado
por dos líneas rectas perpendiculares. A cada uno de los cuatro puntos  cardinales le corresponde una
fuerza determinada, específica: … (Menéndez, 2003: 233) La ceremonia de iniciación dentro del Palo se
conoce como rayamiento,por el tipo de ritual que se realiza de pequeñas incisiones  en diferentespartes del
cuerpo. Sangre que es vertida sobre el receptáculo sagrado(nganga). Recipiente a través  del cual los
iniciados  sienten que estarepresentado todo el perfil del universo en forma natural. En ellos  se cierran
[depositan] aguas, hojas, hierbas, piedras  y tierras tomadas de sitios  diferentes, también picos y garras de
variados animales, junto con fragmentos  de sus huesos y los de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir
en ese nkisi. (Bolívar y González. 2003:241) 8 El rayamiento o iniciación es  menos costosa que en la
Santería.Aparentemente también es menos  complejo, puede realizarse en un solodía y solamente es
necesario un grupo reducido de auxiliares de culto ojerarquía religiosa. La Regla de Palo Monte se
diferencia de la Regla Ocha por el menorempleo de animales y una mayor utilización de plantas. Tan es
así, queaunque la Ceiba es  considerada en Cuba un árbol sagrado, solo lospaleros, como afirma Lydia
Cabrera9, sienten que sus ngangas adquieren lafuerza necesaria para poder trabajar con las  fuerzas
ancestrales  si se laentierra en la base de dicho árbol, por espacio de 21 días.8 La cursiva es de los
autores.9 Ver de Lydia Cabrera “El Monte”, Editorial Letras  Cubanas, La Habana, 1989. 8

9. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org Por último, vale señalar
que, estas creencias y prácticas religiosas  enCuba tiene variantes diferentes de manifestación: la Regla
Mayombe, laKimbisa y la Briyumba, lo que significa que hasta en su forma interna derealización ritual
existen matices que la distingue, siendo, en este sentido laRegla Kimbisa un producto religioso cubano,
creado por Andrés  de losDolores  Petit, creyente y practicante perteneciente a un grupo Abakuá10,iniciado
en la Santería, y Tata Nkisi de la propia variante palera que creaba. Todas  las  variantes del Palo Monte
mantienen los  mismos  principioscosmogónicos, sin embargo la Regla Kimbisa es  donde se opera una
mayorinterrelación entre las diferentes variantes  religiosas de origen africano, elespiritismo y el
catolicismo. Por su parte, el Espiritismo Cruzado es la variante cubana del culto a losmuertos. Es  oriunda
de la región oriental del país, específicamente de laactual provincia de Santiago de Cuba, zona donde hubo
un fuerteasentamiento de esclavos  de origen bantu, razón por la cual, estascreencias y prácticas espiritas
se han imbricado fuertemente a la de losantepasados  y ancestros  de origen africana, sobre todo, si se
tiene encuenta que el espiritismo, desde su concepción filosófica más general,admite la posibilidad de
comprobación empírica del contacto con losmuertos. Aquí se exponen de manera sistemática ideas del
Espiritismo Kardecianocombinadas con el culto a los  muertos de las  expresiones  religiosas deorigen
africana y en menor medida con el catolicismo cubano es el tipo dereligiosidad más extendida, que como
habíamos  mencionado, contiene ensu interior elementos de la religiosidad africana. Se ha convirtido de
estaforma en un complejo religioso donde se evidencia un proceso decontinuidad y discontinuidad de
tradiciones  procedentes, en lo principal delconglomerado congo-bantu. Sin embargo a diferencia del
mismo y de laSantería, el proceso de iniciación no constituye punto de partida para tenersentido de
pertenencia a este complejo de creencias  y practicas  religiosas.10 Expresión religiosa solo para hombres,
introducida en Cuba por esclavos  de procedencia dela región de Calabar, aparecida oficialmente en el
ultramarino poblado de Regla en 1836 y quesolo ha constituido núcleos  en Ciudad de La Habana, ciudad
de Matanzas  y Cárdenas. 9

10. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org Para tener sentido de
pertenencia al Espiritismo Cruzado basta sermédium, es decir, según la concepción espírita kardeciana, es
médiumquien tiene la capacidad de desarrolla la mediumnidad, significa poder tenercontacto con los
muertos. Si a esto le sumamos, en ese creyente quepuede comunicarse con los muertos, la creencia en el
poder de lanaturaleza y acepta su actuar e incidencia en su vida personal, familiar ysocial materializando
los  objetos  rituales de culto dentro de una cazuela ocaldero, con el mismo valor simbólico que para un
iniciado en la ReglaConga y si, además siente simpatía por una deidad, de la que considera sersu hijo, la
coloca –el otán- dentro de una sopera y le rinde culto en los díaseñalados, utiliza los  colores  que
simbólicamente la representa y realizaconsultas  con cocos  o caracoles donde a su decir, hablan los
muertos,entonces estamos  en presencia de un espiritista cruzado. Así, los  conocimientos  sobre las
creencias y las  enseñanzas  de lasprácticas rituales  son adquiridos y trasmitidos  empíricamente
comoreforzamiento de la constatación mediunímica, por lo que la conformaciónde sus concepciones  se
realiza a través de experiencias  acumuladas  y porinferencias con situaciones  análogas, solo de forma
ocasional se utiliza elLibro de Oraciones  de Allan Kardec. Por lo tanto estamos en presencia deun
complejo armónico entre esta variante cubana del espiritismo y lasexpresiones religiosas  de origen
africano presentes  en la isla. Un acercamiento a los  rasgos  que identifican las creencias y prácticasde la
Santería, el Palo y el Espiritismo Cruzado. El curso de los  acontecimientos  de la Historia de la Humanidad
en superíodo moderno ha permitido que este continente americano sea herederode creencias y practicas
religiosas  de origen africanas. Conocemos  nuestrahistoria patria, sobre todo, la del período colonial y
sabemos  del infortuniode esa masa heterogénea de hombres  y mujeres  africanas quesobrevivieron a los
horrores de ese régimen de explotación esclavista. Nosenriquecimos con los influjos  legados  de sus
culturas  y armamos nuestrapropia cultura e identidad que, aunque contiene muchos  elementoscualitativos
africanos, también los  tiene españoles, indígenas, caribeños. 10
11. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgPero, sobre todo, nos
beneficiamos de sus  concepciones, valores yprácticas religiosas  que hoy forman parte de nuestra
religiosidad popular. Tanto la Santería como el Palo responden a raíces  culturales y religiosasdiferentes,
sin embargo, los  tipos  de culturas  oriundas  de esa extensaregión del África subsahariana presentaba
rasgos que asemejaban susculturas. Razones  estas  que influyeron en la conformación de una
nuevaidentidad basada en nuevas  necesidades de expresión, en la cual seconjugaban tanto intereses
comunes de expresión de esa masa dedesposeídos, como de adaptación de algunos  trazos culturales  a los
nuevosescenarios  sociales  de interacción, sin que ello invalidase la riqueza culturalde determinados grupos
étnicos. Merece destaque como elemento coadyuvante en la fusión deidentidades dentro de los espacios
propios  del imperio colonial español, lacreación de Hermandades  religiosas como los  cabildos y las
cofradíasdonde se moldeaban nuevos elementos culturales  caracterizados por unalucha de resistencia,
contra el olvido de las referencias  culturales yreligiosas originarias de África en contraposición a la
identidad del “hombreblanco” esclavista. Al respecto en el libro “Los  Cultos Sincréticos y el
Espiritismo”11 seseñala: La conversión de cabildos  y cofradía en sociedades  de recreo y socorro, a fines
del siglo XIX, no significó de modo alguno la desaparición de esa forma de expresar lo religioso al estilo
africano, […] En estas condiciones, era lógico que algunos locales  donde radicaban estas agrupaciones,
más  que sociedades  de socorro y recreo, fueran convirtiéndose en casas-templos donde se adoraba un
santo o una deidad en específico, o se practicaba determinado culto africano con elementos cristianos
entremezclados. En estos  lugares  – y dentro de este proceso – es que fue conformando la Santería o
Regla Ocha, Regla Arará, el Palo Monte o Regla Conga, las  sociedades  secretas masculinas  Abakuá,
adquiriendo su11 Ver obra citada. Capítulo II. 11

12. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org conformación definitiva
en la etapa republicana. (Arguelles  y Hodge, 1991:) Entre estas  expresiones  religiosas se desarrolló una
relación deidentidad que conserva como rasgo distintivo las  representaciones  de lasfuerzas  protectoras y
sus atributos de culto, tomados de la naturalezaorgánica e inorgánica, donde el simbolismo expreso en sus
actividadesrituales constituye la clave para comprender el sentido filosófico de suconcepción del mundo.
Creencias  en orichas  y antepasados. En la Regla Conga y la Regla Ocha se considera que, el alma
delhombre africano se inspira en los mitos  para crear la concepción de supropio universo. Gracias  a ese
sentido del mito, los  creyentes y practicantesencuentran respuestas  a los asuntos  de la cotidianidad,
tomando comoejemplo las acciones realizadas por sus  fuerzas  protectoras en el pasado,comparándolas
con el presente, para pronosticar el futuro. Según estas concepciones  religiosas provenientes  de las
tradicionesafricanas, la obra de la creación sólo fue posible con la ayuda ocooperación de diferentes entes
sobrenaturales. Para estos creyentes  ypracticantes  la naturaleza esta dotada energía, cualidades  a las  que
sientennecesidad de recurrir si quieren tener una vida armoniosa al eliminar lacontradicción entre el bien y
el mal que puede ocasionar trastornos  en susvidas en general. En su concepción cosmogónica, los
orichas y los antepasados(ancestros  o muertos  familiares  y allegados) son considerados como
larepresentación de esa fuerza universal que regula las relaciones  existentesentre los hombres  y todo su
universo. Significa, por tanto que cumplenfunciones sociales y religiosas entre las que se encuentran la de
ayudar alos  seres humanos, como ha sido explicado; luchar contra los  poderesmalignos sobrenaturales  e
impedir que estos puedan arruinar el trabajo ylas  obras de las  personas. Consideran, además, que ellos
orientan a susdevotos  sobre las  formas de vivir con una buena salud y morir en buenascondiciones sin
depauperación y agonías. 12

13. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org En este sentido, los
antepasados  tienen una connotación especialporque creyentes y practicantes se preocupan por establecer
con ellos  unarelación afectiva, pero no con todos, sino con aquellos  que, según sucosmovisión, llevaron
una vida destacada dentro de los  cánones deconducta religiosa de origen africana, los que después  de
muertos  ycelebradas  las  ceremonias fúnebres  en su honor, se ganaron la condiciónde acreedores  de la
estima de sus  descendientes, es decir, de los quecomparten esa misma filosofía religiosa. Es  importante
señalar que en la genealogía del hombre africano, segúnla concepción de los creyentes  cubanos, los
ancestros  son como larepresentación del padre fallecido, fundador de la familia representada porlos
ancianos. Ellos  constituyen el vínculo principal entre lo material y loespiritual, además  de actuar como
guardianes  y maestros  en la vida y en lamuerte. La buena o mala fortuna que los  creyentes puedan tener,
según suscreencias, estará determinada por el cumplimiento de las  orientacionesemitidas por las  fuerzas
sobrenaturales  protectoras. En tal sentido, laconsulta con los  orichas  y los  antepasados se hace necesaria
antes deejecutar cualquier acción que incida tanto en su vida individual, familiarcomo social. Es así como
la realización de las  ofrendas y sacrificiosdedicados  a las  fuerzas  protectoras van encaminadas  a la
obtención depropósitos deseados. Existen diferentes nombres  para identificar a esas  fuerzas
sobrenaturalesen correspondencia con las  diferencias lingüísticas de cada territorio, porejemplo, el pueblo
yoruba cree firmemente que a través de los Odu de Ifá, -considerados como divinidades-, se conoce la
historia del Cielo y de laTierra desde el comienzo de los tiempos; sus  leyes  físicas y morales; laverdad
trascendente con la que Oloddumare12 gobierna el universo. En elReino del Congo es  considerado
Sambia Mpungo13 el creador de losgenios  locales y territoriales14. En el denominado Espiritismo cruzado
aun12 Nombre con el cual identifican los  yoruba a Dios. Oloddumare es  la energía vital primaria, elser
superior, la fuerza suprema de la cual brota toda la Creación universal. Él es  el Creador, dequien emana
todo ser viviente.13 Nombre con el cual identifican los congos  a Dios.14 Representación de los  poderes
de las  fuerzas  sobrenaturales 13

14. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgcuando el creador de la
Tierra y el Cielo es  Dios como Ser Supremo, elelemento fundamental que dinamiza su cosmovisión es  el
culto a losmuertos  o espíritus. El culto a los  muertos, es  conocido también con otros nombres
como:Eggun, espíritus de los antepasados; Ara Orun, el ciudadano del Cielo;Mujigangas  o Gungajinje,
Eggun bailadores; Padres difuntos; Mpungos,Msambes, Nkinsis, Tata, entre otras  denominaciones. Para
entender el significado de esas divinidades, según la concepciónafricana, es  preciso prestar atención
sobre el concepto de la muerte comodesaparición física y la relación espiritual entre los  vivos y los
muertosofrecido por J. O. Awolalú: Nadie puede tener la esperanza de comprender los sentimientos  del
hombre negro, si no se entiende que para él los  muertos no están muertos sino vivo. […]. Los  africanos
creen en la existencia activa de los antepasados  muertos. Ellos  saben que la muerte no le pone fin a la vida
humana, sino que la vida terrenal se extiende en el más  allá, lugar que es la morada de las  almas  idas.15 El
espíritu de los antepasados  materializados  en Égungun, Mpungos,Nkisis  o Msambes  o simplemente
Muertos, son consideradosencarnaciones  de difuntos de quienes  se cree que han venido del
mundoespiritual al material a visitar a sus  hijos. Según esta concepción, losantepasados tienen dos
categorías: espíritus  de luz y espíritus sin luz.Pertenecer a una u otra lo determina la forma en que vivió
ese espíritu. Unabuena o una mala vida, según la filosofía de la vida de éstos creyentes  ypracticantes,
debe generar una buena o una mala muerte y, porconsiguiente, el lugar que ocupará en ese universo
invisible, así como laposibilidad de influir en su descendencia. La invocación, la adivinación y la
comunicación con los muertos  formaparte también de estas relaciones  identidad entre las expresiones
religiosasobjeto de estudio. Las invocaciones  se realizan en un lenguaje esotérico,15 AWOLALÚ, J.
OMOSADE: «The Yoruba Philosophy of life», Présence Africaine, Paris, No. 73,1er trimestre, 1970.. 14

15. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgtanto en la Regla Conga
como en la Santería, así como en el EspiritismoCruzado. Aunque para muchos creyentes  y practicantes
están deformadas,producto de la tradición oral. Al rezar o invocar a sus fuerzas protectoras  lo más
importante, entre loscreyentes y practicantes cubanos, es conservar la enseñanza de latransmisión oral
legada por sus  iniciadores a la expresión religiosa, y la fecon se realiza. En los diferentes ceremoniales
religiosos se especificancuales  son las  invocaciones que se debe efectuar, eso permitirá que losdeseos  y
aspiraciones  puedan llegar a las  fuerzas  sobrenaturalesinvocadas. No todos los  oficiantes conocen el
contenido de los rezos y lasinvocaciones que se realizan en la lengua yoruba u otro dialecto que seemplee.
A veces  lo más  usado es la mezcla del español con palabrasafricanas, aunque ha de destacarse que la
tradición oral le ha concedido alos  cantos, rezos e invocaciones  un significado e interpretación común en
elámbito simbólico, los  cuales satisfacen las necesidades  prácticas decomunicación e interacción entre el
creyente y lo sobrenatural. La creencia en el poder de los  elementos  de la naturaleza. Como habíamos
planteado entre el hombre africano y la naturalezaexiste una relación intrínseca, él debe estar en armonía
con ella y ella leaportará los elementos imprescindibles  para la realización del ceremonialreligioso. Según la
cosmovisión africana, es  importante tener en cuentatodos los  elementos  de la naturaleza porque a través
de los entessobrenaturales que habitan en la misma se pueden alejar o atraer suinfluencia tanto positiva
como negativa, concepción y práctica que sobreviveen las  expresiones  cubanas de origen africano. Las
plantas, según esta concepción, fueron uno de los  elementossimbólicos utilizados  para expresar la
genealogía de las divinidades  en elmomento de la creación. Son símbolos  de energías, no solo por
serempleadas en el uso de las curaciones de las  enfermedades, sino ytambién por las  propiedades
sobrenaturales  otorgadas en la solución dediferentes  problemas religiosos, porque constituyen
representaciones de lasfuerzas divinas. 15

16. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org Por ejemplo, el africano
identifica un tipo de planta por sucomportamiento en el ámbito natural, Ewé Işégun Òtá – vencedor – es
todaaquella planta, bejuco o enredadera que sea capaz de vencer y secar aotra que se desarrolla y crece a
su lado. Atendiendo a esas  característicaslas plantas  son utilizadas  dentro del ceremonial religioso en la
purificaciónde los  objetos  de cultos  y constituyen “cargas” que se colocan en losatributos de las
representaciones de sus  fuerzas  protectoras. Su podermágico está asociado a la significación que
adquiere su nombre popular alcual se le adjudica sabidurías concedidas por las  fuerzas  sobrenaturales. Es
así como para los creyentes  y practicantes  cubanos  muchas  plantasgeneralmente tienen nombres
oscuros, es decir, sin significación aparente,por cuanto no dejan claro un único valor litúrgico
empleándose en variostipos  de rituales, mientras otras que están clasificadas dentro de laherbolaria
popular por sus principios  activos, no coinciden con susfunciones esotéricas. En general, ellas  pueden ser
utilizadas en bañospurificatorios, en comidas  y bebidas rituales  ofrendas, en amuletos  etc.,siempre
vinculadas  a la representación del reino animal. Los  animales, otro espécimen de la naturaleza, son
utilizados  comoobjetos  de gran simbolismo ritual. Se emplean para alejar todas  lasperspectivas  de peligro,
para fortalecer las fuerzas protectoras, comosímbolo de gratitud ante un bien recibido. A cada uno de los
orichas yantepasados se le debe sacrificar animales, los cuales  son indicados parala realización exitosa de
cada ceremonia ritual, por ejemplo: el perro paracalmar la ira y evitar los  ataques de hechicería; los
reptiles  cuando se deseaobtener cargos y altas responsabilidades; las  aves  de corral para apaciguara los
agraviados, etc. Para los  creyentes lo más importante en las ofrendas  es  la utilización dela sangre. Cuando
se ofrece la sangre de un animal se esta simbólicamenterealizando una mudanza en la vida en un ser
humano. Ella es  derramadasobre los símbolos  que representan materialmente a la divinidad con elobjetivo
de que esta última la reciba y otorgue a cambio, a quien la estaofreciendo, prosperidad y larga vida. De la
naturaleza también se emplea el tiempo, lapso que indica elmomento más  apropiado para realizar una
determinada actividad ritual. Hay 16

17. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgceremonias que se realizan
antes de las  12 del día y otras  antes  de las 12de la noche. Ambas  horas representan momentos  esenciales
para laejecución de ciertos encantamientos. Era muy común entre los africanosintroducidos en Cuba
orientar trabajos mágicos en esas horas  del día o dela noche. Otro elemento importante son los astros,
por lo que ellos religiosamentepueden representar para los creyentes, según sus fases. Por ejemplo,
lacolocación del sol es  importante para la recolecta de hierbas  utilizadas  enlas  actividades  rituales, así
como la luna para las iniciaciones. Aun hoy lasceremonias de iniciación toman como referencias  esas
fases  lunares  ydeben comenzar con la fase creciente y terminar en la menguante. Alrespecto un iniciado
reflexiona: “…Todo se encuentra basado en las orientaciones  de los  astros, y las  constelaciones.
Nosotros  hacemos  invocaciones a los  astros. Olorun es  el gran sol, que da calor a la humanidad y rige el
universo, esa deidad se debe invocar en determinadas ceremonias, a una hora específica. La Luna debe
ser invocada a una hora determinada y tener en cuenta sus fases. Hay trabajos específicos  para bien o
para mal que deben realizarse en el momento adecuado”… Mientras  otro se lamenta: “…la necesidad y
forma de vida ha cambiado el horario de ciertas  ceremonias que antiguamente se realizaban a
determinadas horas  del día y de la noche. Hay que adaptarse ha determinadas  situaciones. Si es necesario
ir al trabajo y no puedo hacerlo en ese horario, debo buscar alternativas  para cumplir con la religión y la
sociedad por ejemplo: los toques  de tambores en La Habana se hacen por la tarde y en Matanzas  se
realizan por la noche, es  muy importante realizar la ceremonia a la hora que realmente se deben hacer si
queremos tener una mayor efectividad. En la religión de Palo Monte, generalmente el palero trabaja de
noche por la creencia que el sol mata cualquier hechizo que el pueda hacer”…. 17

18. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org Lo cierto es que esa
relación de dependencia con la naturaleza obliga acreyentes y practicantes a tener en cuenta los  ciclos
vitales  de los  astrospara la realización y buen desempeño de las ceremonias  rituales. La práctica religiosa.
Uno de los  medios  más usado en la concreción de los  sacrificios  y lasofrendas  es  la consulta con las
fuerzas protectoras. Cada actividad queinicie el creyente debe contar con las indicaciones necesarias para
realizarel acto ritual, si quiere alcanzar éxitos  en la misma. Según expresa un iniciado: “…Todos  los
mitos, fábulas y leyendas, que componen el cuerpo literario de Ifá sirven de modelo a las demás
expresiones religiosas, ellos están conformados  por una estructura octagonal o sea, sus  textos están
divididos en ocho partes. Las  primeras  cuatro son las empleadas, generalmente, para extraer la metáfora y
conocer los  elementos  para el sacrificio que se recomienda”…. En la primera parte se establece el nombre
del adivino que representa la metáfora que se debe analizar e interpretar. La Segunda, indica a quien se le
realizó la adivinación y nos ayuda a identificar la conducta y los  caracteres del personaje que se consulta.
La tercera, las  intenciones y motivos de la persona que se consulta. La cuarta, menciona el tipo de
sacrificio u ofrenda que se debe realizar. Esta última parte se considera de suma importancia para la
solución del problema de la persona que consulta a Ifa. Cada animal sacrificado u objeto ofrecido a las
divinidades  representan, simbólicamente, una fuerza resolutiva, según su propia representatividad en el
contexto de la Naturaleza. Es  un sacrilegio la violación de estos principios  de la magia yoruba ya que de
no tomarlos en cuenta incide directamente en la efectividad de los sacrificio”… (babalawo, babalocha,
C.Habana) Creyentes  y practicantes  de las religiones de origen africanas  consideranel sacrificio como una
manera de reorganizar el universo a favor de laespecie humana. Ellos  creen que las promesas  no son
suficientes para 18

19. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgestablecer una estrecha
relación con sus fuerzas protectoras. Por eso, loselementos  utilizados en el ritual son depositados en los
símbolos  o trazosde sus  divinidades para atraer y fortalecer sus energías. Por ejemplo: si uniniciado se
enferma realiza el sacrificio apropiado a su deidad tutora paraaliviar sus males. Según sus  creencias, a
partir de ese momento la deidadle ordenará a la enfermedad que se aleje y no afecte más a su protegido.
Apartir de ese momento el creyente que realiza el sacrificio siente quealcanzará paz espiritual. Las
ofrendas  y sacrificios les permiten a creyentes y practicantes no soloalejar las influencias  negativas, sino
también les propicia, según susreferencias, acciones y deseos  positivos. A través de los sacrificios
ellosalimentan sus deidades, es  como una forma de enviar un mensaje efectivoa las fuerzas protectoras
para recibir de ellas  respuestas  satisfactorias, altiempo que, es  también una forma de comunión del grupo
religioso queparticipa en la actividad ritual. Este tipo de actividad ritual se emplea tanto para calmar la
cólera que haproducido en las  divinidades alguna irreverencia cometida por los creyentescomo para
sustituir la vida de un ser humano por la de un animal. En talsentido, entre los creyentes  se acepta el
principio de la necesidad de “darpara recibir”. Principio que norma relaciones entre las fuerzas
protectoras  ycreyentes  y practicantes. Como habíamos  explicado con anterioridad, en las  tradiciones
religiosasdel África negra una de las  referencias que fundamenta su cosmovisión esla relación que se
establece con el universo -léase naturaleza- a favor de laespecie humana. En aras  de desarrollar una
relación armónica losnegroafricanos acreditan que las  deidades, los  ancestros o las  fuerzassupremas
presentes en su quehacer religioso cultural conocen e imponenlos  límites  necesarios de lo que se debe o
no hacer. Conocimientos  que sontransmitidos  mediante los mitos  y se distinguen por establecer tabúes. El
tabú alcanza todos los  actos de trasgresión o la violación de las leyesrituales, rompimiento de algún pacto
o cierta ofensa. Tiene significaciónindividual y colectiva sobre lo que daña o no, tanto al creyente como a
sufuerzas  protectoras. Las prohibiciones que se le señalan a los  creyentes enel ceremonial religioso son
personales  y eventuales  aparecen en el acto de 19

20. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgadivinación a través  de los
odu, los  cuales identifican una situacióndeterminada por la que atraviesa la persona que va a consultarse a
travésdel oráculo, a quien se le recuerda y previene sobre las  perspectivas depeligro que pueden causarle
la muerte u otras  adversidades. La práctica religiosa se encuentra estrechamente vinculada también a
lasrepresentaciones  simbólicas. Puede afirmarse que el símbolo es al mismotiempo revelación y
descubrimiento para los creyentes. El simbolismoconstituye la clave para comprender el mundo espiritual
que se evocadesde estas concepciones  religiosas. La importancia del símbolo reside ensu trascendencia.
Hay simbolismo donde quiera que lo particular representea lo general no como un sueño o sombra sino
como una revelación viva,momentánea de lo inescrutable. Todo lo sagrado debe estar
marcado,identificado, para ser usado en el momento adecuado, solo así, se puedeatraer la ayuda de las
fuerzas protectoras  o expulsar las  dañinas. Los creyentes  de las religiones de origen africanas  y también
losespiritistas cruzados  encontrarán en el símbolo la concreción en la idea deque los poderes
sobrenaturales, se vuelve de tal manera inmanente que,alcanzan su expresión más clara por medio de las
palabras. Cantos, rezos,mitos, rezados o contados son manifestación simbólicas  del ceremonialreligioso.
Ya habíamos explicado precedentemente sobre la fuerza que adquiere lapalabra en la tradición oral
africana. Oralidad que fue trasmitida de losafricanos  a los descendientes  nacidos  de ese lado del Atlántico
y que hoyse mantiene como legado histórico de las culturas  religiosas de origenafricanas. Al respecto una
historiadora brasileña comenta: Al final la oralidad fue siempre la gran marca de los  africanos. La forma
predominante de transmisión cultural en África, se mantuvo entre los pueblos en la diáspora como
instrumento de mayor eficiencia. (Côrtes, 1988: 71). Toques, bailes, trazos o firmas son también
expresiones latentes desimbolismo religioso como manifestaciones concretas  de las deidades.Respecto a
los  toques de tambor Kasanda cita a Berta IssakovnaSharevskaya cuando afirma: 20

21. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org Los  tambores  son más

que simples instrumentos  de música para acompañar los cantos  y las danzas. Son como criaturas que
tienen un pasado y una personalidad. Sirven como medio de comunicación con los espíritus  y deben ser
regularmente purificados  y revestidos de fuerzas  nuevas. Más aun, no toca esos  “objetos sagrados” quien
desea, ni bajo cualquier circunstancia. Cada tambor tiene su músico, quien pasa a su vez una iniciación
apropiada. (Sharevskaya, 1979:18-19). Las  firmas también conocidas  como trazos, tienen la función de
atraer laenergía de las divinidades  en el momento de la ofrenda. Son diagramasemblemáticos de uso ritual
y mágico. Puede afirmarse que para creyentes ypracticantes una ceremonia ritual de sacrificios no puede
lograr un finalsatisfactorio si estos no van acompañados de sus  respectivas  firmas. Estostrazos  son
dibujados por los oficiantes  del culto en el suelo, tablas, paños yobjetos rituales. Se considera que los
mismos tienen la propiedad de atraertoda la energía presente en ellos. Todo lo sagrado debe estar
marcado por el contenido dado por elcreador, según las  funciones  otorgadas dentro del ceremonial
religioso.Funciones  que evoca situaciones  y representaciones necesarias paracreyentes y practicantes, si
quieren reproducir y atraer momentos,circunstancias y lugares  donde realizaron las  actividades  rituales. Si
por determinada circunstancia adversa algún individuo olvida laencomienda que debe realizar durante el
período de su existencia en lamorada de la tierra, simplemente podrá retomar la correcta orientación
consolo copiar las aptitudes  y posiciones  asumidas por los seres  superioresque se relacionan
simpáticamente con él. Para ello debe personificarlos yadaptarlos  a su medio a través del empleo de los
sistemas  adivinatorios yrituales religiosos, retomando los modelos  establecidos en el pasado porsus
fuerzas protectoras  y compararlo con su presente para utilizarlos  comoguía en la reorientación de su
futuro. El simbolismo llega además a los  atributos  de culto. Según criterios  delos  iniciados, es
recomendable guardar los atributos religiosos en soperasde barro, güiros, cazuelas  de hierro. A estos
depósitos  se les  atribuyenpoderes  mágicos  superiores. Es así como en ellos encontraremos las 21

22. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgpiedras, las plantas, sangre
de los animales, las  representaciones  de losorichas, mpungos, nsambes, etc. Elementos de los cuales  se
sirven loscreyentes  para explicar la perpetuidad de la vida, el perfeccionamientoespiritual y el desarrollo
progresivo del espíritu basado en la simpatía mutuaentre todo lo creado. CONSIDERACIONES FINALES
El estudio de las  relaciones identitarias  entre la Santería, el Palo Monte y elEspiritismo Cruzado se
relaciona con nuestra propia identidad cultural y étnicadesde su historicidad. Identidad religiosa que ha
venido mostrando caracteresdinámicos  a partir de las  creencias  y prácticas  rituales de
estasmanifestaciones, dados por la significación social que tienen para la vida delcreyente. Recordemos  el
origen africano del Palo Monte y la Santería provenientes deetnias bien representadas entre las dotaciones
esclavas, tanto cuantitativo parael conglomerado congo-bantú que fundamenta las  reglas de Palo
(Biyumba,Kimbisa y Mayombe), como cualitativas  para los  yorubas promotores  básicosde la Regla Ocha
o complejo Ocha-Ifá. Tengamos presente la necesidad deunión y conjunción de saberes y creencias  del
negro africano en este nuevocontexto social, en medio de la división étnica en la cual el régimen
colonialmantenía a los  esclavos en las dotaciones. No olvidemos  el peso de la oralidad, hija de las
sociedades sin escrita en lascuales  se entrenaba la memoria de sus  miembros para no olvidar y aprender
atrasmitir conocimientos generales  y particulares. Comunidades donde losancianos acostumbraban a
contar bajo la luz de la luna, relatos  en los que serelacionaban ficción y realidad, naturaleza y sociedad,
siempre con laintervención de las  fuerzas  divinas  protectoras que terminaban con
proverbiosmoralizadores. Por su parte la identidad cultural cubana se ha nutrido fuertemente deelementos
africanos, así como de españoles, indígenas, asiáticos  y caribeños.Mantiene desde la culinaria a la
música, pasando por las formas  de expresión,la cancionística y el baile influencias religiosas  africanas que
sobreviven hastanuestros  días y se manifiestan además en formas  específicas de expresar lareligiosidad
mas  extendida. 22

23. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.org Sin embargo, de modo
específico la Santería y el Palo han encontradofuentes  de alimentación en el catolicismo y principalmente
en el espiritismocruzado, variante del espiritismo cubano relacionada con el culto a los muertos. Como
formas  de expresión religiosa, la Santería, el Palo y el EspiritismoCruzado presentan modos  específicos
de manifestación y el núcleo de susconcepciones y prácticas es distinguible. Mientras que en la Santería
la esenciacosmovisiva la tienen los orichas y se expresa en una mitología religiosa bienestructurada que
aporta un cuadro de valores  y códigos morales, el Palo Montese adentra en la naturaleza para por su
intermedio expresar la necesidad quetiene el hombre creyente de vivir en armonía con ella, no solo por ser
una desus  partes integrantes  sino porque también, depende sobre todo, de suvegetación, de los  animales  y
minerales. Siendo el espiritismo una síntesismoderna “a la cubana” de los  misterios  de la naturaleza y la
simpatía de losorichas, en el que a la idea de Dios como Ser Supremo creador del hombre y latierra se le
reserva un pequeño espacio en la bóveda espiritual, a los  orichas  ensus soperas  y a la naturaleza en el
caldero o cazuela espiritual, espacio donde,a decir de los creyentes, reinan los  muertos. Las identidades
confieren sentidos de pertenencias múltiples y una de lascaracterísticas  que marca las relaciones
identitarias  entre la Santería, el Palo yel Espiritismo Cruzado es  la múltiple pertenencia sin que ello – como
se planteó– afecte la esencia de estas  expresiones, siendo el creyente y practicante quiensabe y enmarca
los  límites  entre ellas y los trasgrede a conveniencia. Aspecto este que, de cierta forma, incide sobre la
clientela y lossimpatizantes  quienes  acuden por razones varias  a un espiritista cruzado,santero o palero.
Actor religioso que alcanzará mayor o menor membresía ypor ende popularidad, en la medida que se
capaz, a través  de la religión, deresolver los problemas  cotidianos de quienes  lo solicitan o por lo
menosencaminarlos  para su solución, dejando en ellos una sensación de satisfacción. De esta forma las
relaciones  identitarias que se establecen entre estasmanifestaciones  implica no solo un diálogo desde
posiciones  pasivas, sino, yes lo más importante, un actuar o apropiación de elementos  esenciales,
quetienen como premisa la conciencia de quien soy desde la religión –palero,santero y/o espiritista- y qué
herramientas  ella me brinda para que la sociedad 23

24. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgme evalué positivamente
por lo que soy, que respondería a la pregunta ¿cómoquiero que la sociedad me vea?. Es  así como uno de
los  rasgos  para definir las  relaciones identitarias  en lasexpresiones  objeto de estudio, se encuentra en la
posibilidad de comunicaciónque dicen establecer los creyentes  y practicantes  con las fuerzas
protectoras,ya sea de cooperación o de ayuda, empleando para ello diferentesrepresentaciones  simbólicas
que cumplen funciones  específicas dentro delritual religioso. No significa que al interior de cada grupo
religioso, Santero, Palero oEspiritista Cruzado no exista un sistema de creencias y prácticas en el cual
seadvierte complementariedad, diversidad y autonomía, dados  en la significaciónde sentidos simbólicos  de
sus objetos y figuras sagradas, lo que propicia labúsqueda de una adaptación cognitiva y psicoafectiva
que se legitima enaquellas  áreas  religiosas en las cuales  creyentes y practicantes se sienten
másidentificados y reconocidos. Tanto en la Regla Conga como en la Ocha a diferencia del
EspiritismoCruzado, la iniciación es importante para la realización de determinados ritosque constituyen
adquisición de posiciones jerárquicas  o algún tipo deespecialización dentro del culto. Es así como Tatas,
Babalawos  y SanterosMayores constituyen jerarquías y al mismo tiempo aglutinadores  de grupos
decreyentes y practicantes así como de simpatizantes  o visitantes eventuales,sobre quienes ejercen
influencias  dentro de su radio de acción, implantandomodos de realización de cultos, nuevas
concepciones  y prácticas  religiosascomo el actual proceso de reafricanización difundido entre ciertos
grupos deSanteros  y Babalawos, entre otras formas  de diferenciación. Finalmente, marcan también las
relaciones  identitarias los  contravalores, esdecir, aquellos  valores  socialmente negativos que identifican a
 algunos de susmiembros, como es  el falso concepto de la hombría, la discriminación según
laconstrucción del género, que interfieren para adquirir determinadas jerarquías ola homosexualidad para
juramentarse de Tata Nganga o ser Babalawo. Lo cierto es  que las  relaciones identitarias  constituyen la
base de lascreencias  y prácticas  a nivel social de estos sujetos  y sus éxitos  comocreyentes  formadores de
grupos con una identificación básica en cadaexpresión son partes del proceso de socializador de sus
creencias y prácticas 24

25. Documento descargado de Cuba Arqueológica www.cubaarqueologica.orgque se mueven en un
ambiente de homo-hetereogeneidad de relacionesreligiosas, las  que a su vez pertenecen a una compleja
red de interrelaciones ytransformaciones  sociales  que pueden generar relaciones  de poder o deconsenso
en la legitimidad o resistencia que han tenido que enfrentar cada unade estas expresiones religiosas  en su
decursar socio-histórico. 25

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