VERSIÓN LIBRE AL ESPAÑOL PARA GAYATRI VEDANTA YOGA

LIBRO PRIMERO

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LIBRO PRIMERO

CREACIÓN

1. Estaba sentado Manú, con el pensamiento dirigido

hacia un solo objeto; los Maharshis (1) se le acercaron y
después de haberle saludado con respeto, le dirigieron estas
palabras.
2. "Señor, dígnate declararnos, con exactitud y por
orden, las leyes concernientes a todas las clases primitivas
(2) y a las clases nacidas de la mezcla de las primeras (3).
3. "Tú, solo, oh Maestro, conoces los actos, el principio y
el verdadero sentido de esta regla universal existente por sí
misma inconcebible, cuya extensión no puede apreciar la
razón humana, y que es el Veda (4).
4. interrogado así por estos seres magnánimos aquel
cuyo poder era inmenso, después de haber saludado a todos,
les dijo esta razonable respuesta: "Escuchad" les dijo.
5. <Este mundo estaba sumergido en la oscuridad (5),
imperceptible, desprovisto de todo atributo distintivo, sin
poder ser descubierto por el raciocinio, ni ser revelado,
parecía entregado enteramente al sueño.
6. <Cuando el término de la disolución (Pralaya)(6) hubo
concluido, entonces el señor existente por si mismo y que no
está al alcance de los sentidos externos, haciendo perceptible
este mundo con los cinco elementos y los otros principios,
resplandecientes del más puro brillo, apareció y disipó la
obscuridad, es decir desarrolló la naturaleza (Prakriti).

(1) Los Maharshis, ó grandes Rishis, son personajes santos

de orden superior. Se distinguen varias clases de Rishis.

1
(2) Las clases primitivas están en número de cuatro, á saber
la clase sacerdotal ó la de los Brahmanes, la clase militar y
real, la de los Kshatryas, la clase comerciante y agrícola, o
la de los Vaisya, y la clase trabajadora o la de los Sudras.
(Véase más lejos en el mismo Libro, estancia 31 y la
estancia 87 y sig.)
(3) Estas clases están enumeradas en el Libro décimo.
(4) El Veda es la Santa Escritura de los indios. Los
principales Vedas son tres: el Rick, el Yajur y el Sama; las
Leyes de Manú los citan con frecuencia mientras que el
cuarto veda, el Atharva, no está mencionado allí sino una
vez (Lib. XI, st.33). Algunos sabios influenciados por
posiciones filosoficas occidentales, piensan que este Veda
es más moderno; pero esta opinión no es la del ilustre
Colebrooke, que ha presentado en el octavo volumen de las
Rechearches Asiatiques, una Menoria muy importante
sobre los Libros sagrados de los indios y que piensan que
el Atharva es, por lo menos en parte tan antiguo como los
otros Vedas. Cada Veda encierra plegarias (Mantras) y
preceptos (Brahmanas).
(5) Según el comentador, debe entenderse por oscuridad
(Tamas) la naturaleza (Prakriti). El mundo, en la época de
la disolución (Pralaya), a causa de su imperceptibilidad,
estaba disuelto en la naturaleza y la naturaleza misma no
había sido desarrollada por el Alma divina (Brahmatma).
La Prakriti, el primero de los veinticinco principios
admitidos por el sistema filosófico llamado Sankya, es la
materia prima, la causa material universal.. La escuela
Sankya es uno de los seis metodos filosoficos de abordar el
conocimiento védico.
(6) Pralaya es la disolución, ó destrucción del mundo, que
ocurre al fin del día de Brahama.

7. <Aquel que sólo el espíritu puede percibir, que escapa

a los órganos de los sentidos, que no tiene partes visibles,
eterno, alma de todos los seres, a quien nadie puede
comprender, desplegó su propio esplendor.

2
 8. <Habiendo resuelto, en su mente, hacer emanar de su
substancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas
en que depositó un germen.
9. Este germen se tornó en un huevo brillante como el
oro, tan esplendoroso como astro de mil rayos y en el cual el
mismo ser supremo nació bajo la forma de Brahma(1), el
abuelo de todos los seres.
10. <Las aguas han sido llamadas naras porque eran
obra de Nara (el Espíritu divino) y habiendo sido esta agua el
primer lugar de movimiento (ayana) de Nara, ha sido llamado
en consecuencia Narayana(2) (aquel que se mueve sobre las
aguas).
11. <Por lo que existe, por la causa imperceptible,
eterna, que existe realmente y no existe para los órganos, ha
sido producido este divino macho (Purusha), célebre en el
mundo bajo el nombre de Brahma.
12. <Después de haber permanecido en este huevo un
año de Brahma(3), el señor, por obra de su pensamiento
únicamente, separó este huevo en dos partes.
13. < Y de estas dos partes formó el cielo y la tierra; en
el medio colocó la atmósfera(4), las ocho regiones celestes(5)
y el depósito permanente de las aguas.
14. <Expresó del Alma Suprema(6) el sentimiento
(Manas) que existe por su naturaleza y no existe para los
sentidos; y antes de la producción del sentimiento el
Ahankara(7) (el yo) monitor y soberano maestro;
15. <Y antes del sentimiento y la conciencia, produjo el
gran principio intelectual (Mahat)(8) y todo lo que recibe las
tres cualidades(9), y los cinco órganos de la inteligencia
destinados a percibir los objetos exteriores y los cinco
órganos de la acción(10) y los rudimentos (Tanmatras)(11) de
los cinco elementos.

(1) Brahma es aquí el Dios único, creador del mundo. En la

mitología india se le unen Vishnú y Siva y forman con él la
triada (trimurti). Brahma está también llamado

3
 Hiranyagarbha (salido de la matriz dorada) aludiéndose al
huevo de oro.
(2) Brahma es el que está aquí designado con el nombre de
Narayana; en los Puranas (antiguas leyendas), Narayana
es generalmente uno de los nombres del Dios Vishnú.
(3) El día de Brahma, como más tarde se verá (est.72 de
mismo Libro), equivale a 4,320,000,000 de años humanos
de 360 días; la noche tiene semejante duración. Al día de
Brahma se le llama Kalpa. Treinta de estos Kalpas forman
un mes de Brahma; doce de estos meses, un año; el año de
Brahma equivale, pues, a 3, 110, 400, 000,000 de años
humanos.
(4) Por atmósfera debe entenderse aquí el espacio entre la
tierra y el sol.
(5) Estas ocho regiones son los cuatro puntos cardinales y
los cuatro puntos intermedios; los dioses los presiden.
(6) Es el alma del universo, la Paranatna.
(7) El Ahankara es la conciencia, más exactamente, lo que
produce el yo ó el sentimiento del yo.
(8) Al Mahat se le llama también Buddhi (la inteligencia).
(9) Son las cualidades de bondad (Sattwa) de pasión (Rajas)
y de oscuridad (Tamas) (Véase Lib. XII est.24).
(10) Los filósofos indios distinguen once órganos de los
sentidos; diez externos y un interno. Entre los diez
externos los cinco primeros llamados órganos de la
inteligencia, con los ojos, las orejas, la nariz, la lengua y la
piel; los otros cinco, llamados órganos de la acción, son el
órgano de la palabra, las manos, los pies, el orificio interior
del tubo intestinal y los órganos de la generación. El
undécimo órgano, el interno, es el sentimiento (Manas)
que participa de la inteligencia y de la acción. (Véase más
adelante, Lib. II, est. 89 y sig.).
(11) Cinco Tanmatras, partículas sutiles, rudimentos ó
átomos, producen los cinco grandes elementos; el éter, el
aire, el fuego, el agua y la tierra.

16. <Habiendo unido moléculas imperceptibles de estos

seis principios dotados de una gran energía, a saber, los
rudimentos sutiles de los cinco elementos y la conciencia, ó

4
partículas de estos mismos principios, transformados y
tornados en los elementos y los sentidos(1); á causa de esto
los sabios han designado la forma visible de este Dios bajo el
nombre de Sarira (que recibe las seis moléculas).
17. <Y porque las seis moléculas imperceptibles
emanadas de la substancia de este ser supremo, a saber, los
rudimentos sutiles de los cinco elementos y la conciencia,
para tomar una forma se juntan á estos elementos y a estos
órganos de los sentidos(2); a causa de estos los sabios han
designado la forma visible de este Dios bajo el nombre de
Sarira (que recibe las seis moléculas).
18. <Los elementos penetraron allí con funciones que
les son propias, así como el sentimiento (Manas), fuente
inagotable de los seres, son atributos infinitamente sutiles.
19. <Por medio de partículas sutiles y dotados de una
forma, de estos siete principios (Purushas) dotados de una
gran energía, la inteligencia, la conciencia y los rudimentos
sutiles de los cinco elementos, ha sido formado este
perecedero universo, emanación de la imperecedera fuente.
20. <Cada uno de estos elementos adquiere la cualidad
del que le precede, de suerte que, mientras más alejado está
un elemento en la serie, mayores calidades posee.
21. <El ser supremo asignó también desde el principio,
a cada criatura en particular, un nombre, actos y una manera
de vivir, según las palabras del Veda.
22. <El soberano Maestro produjo una multitud de
Dioses (Devas) esencialmente activos, dotados de un alma, y
un grupo invisible(3) de Genios (Sadhyas) y el sacrificio
instituido desde el comienzo.
23. <Del fuego, del aire y del sol extrajo (4) para la
celebración del sacrificio, los tres Vedas eternos, llamados
Rik, Yajur y Sama.
24. <Creó los tiempos y las divisiones de los tiempos, las
constelaciones, los planetas, los ríos, los mares, las
montañas, las llanuras, los terrenos desiguales;
25. <La devoción austera, la palabra, la voluptuosidad,
el deseo, la cólera y ésta creación, pues quería dar la
existencia a todos los seres.

5
 26. <Para establecer diferencia entre las acciones,
distinguió lo justo de los injusto y sometió a estas criaturas
sensibles al placer y al dolor y a las otras condiciones
opuestas (5).
27. <Con partículas (matras) tenues de los cinco
elementos sutiles, y que son perecederos en el estado de
elementos groseros (6), ha sido formado sucesivamente todo
lo que existe.
28. <Cuando el soberano Maestro ha destinado desde
luego a tal o cual ser animado a cualquiera ocupación, este
ser la desempeña por sí mismo todas las veces que vuelve al
mundo.

(1) Los Tanmatras o rudimentos sutiles de los cinco

elementos, transformándose, producen los elementos, y la
conciencia produce los sentidos. (Comentario).
(2) Los cinco elementos son el éter, al aire, el fuego, el agua
y la tierra. El éter no tiene sino una cualidad, el sonido; el
aire tiene dos, el sonido y la tangibilidad; el fuego tiene
tres, el sonido, la tangibilidad y el color; el agua tiene
cuatro, el sonido, la tangibilidad, el color y el sabor; la
tierra tiene cinco, que son las cuatro que acaban de
anunciarse y, además, el olor.
(3) Sukshma, sutil, imperceptible.
(4) Literalmente, mulsit.
(5) Estas condiciones son: el deseo y la cólera, el amor
apasionado y el odio, el hambre y la sed, la tristeza y la
infatuación, etc.
(6) Ó bien que son susceptibles de transformarse en
elementos groseros.

29. <Cualquiera que sea la cualidad que le ha tocado en

suerte en el momento de la creación, maldad ó bondad,
dulzura ó rudeza, virtud ó vicio, veracidad ó falsedad, esta
cualidad lo viene a buscar espontáneamente en los
nacimientos que siguen.
30. <Del mismo modo que las estaciones en su vuelta
periódica readquieren, naturalmente, sus atributos

6
especiales, así también las criaturas animadas desempeñan
de nuevo las ocupaciones que les son propias.
31. <Mientras tanto, para la propagación de la raza
humana produjo de su boca, de su brazo, de su muslo y de su
piel a los Brahmanes, a los Kshatryas, a los Vaisyas y a los
Sudras.
32. <Habiendo dividido su cuerpo en dos partes, el
soberano Maestro se volvió mitad macho y mitad hembra y
uniéndose a esta parte hembra engendró a Viraj.
33. <Sabed, nobles brahmanes, que aquel a quien el
divino macho (Purusha) llamado Viraj ha producido de sí
mismo entregándose a una austera devoción, soy yo, Manú,
el creador de todo este universo.
34. <Soy yo quien, deseando dar nacimiento al género
humano, después de haber practicado las austeridades más
penosas, ha producido primero diez santos eminentes
(Maharshis), señores de las criaturas (Prajapatis), a saber:
35. <Maritchi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulada, Kratu,
Pratchetas ó Daksha, Vasishtha, Brigú y Narada.
36. <Estos seres todopoderosos crearon otros siete
Manús (1), los Dioses (Devas)(2) y sus moradas y dos
Maharshis dotados de inmenso poder;
37. <Crearon a los Gnomos (Yakshas)(3), los Gigantes
(Kakshasas)(4) los Vampiros (Pisatchas)(5), los músicos
celestes (Gandharbas)(6), las Ninfas (Apsarasas)(7), los
Titanes (Asuras)(8),

(1) Se verá, más adelante (est. 79,nota) que el período

llamado Kalpa abraza los reinos de los catorce Manús.
Según las ideas de los indios, el Manú actual es el séptimo
y será seguido por otros siete Manús. De ellos se trata
probablemente en esta estancia; el comentario parece
indicarlo.
(2) Los Devas son genios que tienen por jefe a Indra, rey del
cielo; se les llama Suras (véase el Ramayana, Lib. I cap.
XVL), y Adityas de su madre Aditi, mujer de Kasyapa.
(3) Yakshas, servidores de Kuvera, Dios de las riquezas y
guardianes de sus jardines y sus tesoros.

7
(4) Rakshasas, genios maléficos que parecen ser de varias
clases: unos son gigantes enemigos de los Dioses, como
Ravana en el poema épico del Ramayana; otros son especie
de ogros ó vampiros, ávidos de sangre y de carne humana
que frecuentan los bosques y los cementerios, como
Hidimbha, en el curioso episodio del Mahabarata. Los
Rakshasas viene continuamente a turbar los sacrificios de
los piadosos ermitaños, quienes se ven obligados a llamar
en su auxilio a príncipes célebres por su valor. Así en el
Ramayana (Lib. I, cap. XX), el Muní Vaswamitra viene a
implorar la ayuda de Rama, hijo del rey Dasaratha, y en el
drama de Sukuntala (acto segundo y acto tercero) los
ermitaños llaman en su auxilio al rey Dashmanta. El
número de los Rakshasas es incalculable, y no cesa de
renovarse, puesto que las almas criminales están a
menudo condenadas a entrar en el cuerpo de un Rakshasa
y a habitar allí más o menos tiempo, según la gravedad de
su falta (Véase más adelante Lib.XII, est.44.).
(5) Pisachas, espíritus malvados, ebrios de sangre y que
participan de la naturaleza de los Rakshasas, pero parecen
serle inferiores.
(6) Gandharbas, músicos celestes que forman parte de la
corte de Indra, rey del firmamento.
(7) Apsaras, cortesanas o bayaderas del cielo de Indra.
Según los poetas, salieron de la mar mientras que los
Devas y Asuras la batían con esperanza de obtener
ambrosía (Amrita).
(8) Asuras, genios que están en perpetua hostilidad con los
Devas. De estos Asuras, a unos se les llama Detyas, por su
madre Detí, mujer de Kasyapa, hijo de Marichi; a los otros
se les llama Danavas, por su madre Danú, mujer del mismo
personaje. Los Asuras están representados en los poemas
como enemigo de los Dioses (devas), con quienes están
incesantemente en lucha y - cosa singular - los Dioses
llaman a veces en su auxilio a un rey célebre por su valor.
(Véase el drama de Sakuntala, acto sexto). Los Asuras son
de un orden más elevado que el de los Rakshasas, y como
ellos, enemigos de los Devas. (Véase más adelante, Lib. XII,
est.48).

8
 los Dragones (Nagas)(1), las serpientes (Sarpas)(2), los
pájaros (surparnas)(3) y las diversas tribus de
Antepasados divinos (Pitris)(4).

38. <Los relámpagos, los rayos, las nubes, los arcos

coloreados de Indra, los meteoros, las trombas (5), las
cometas y las estrellas de diversas magnitudes.
39. <Kinaras (6), los monos, los peces, las diferentes
especies de aves, el ganado, los animales salvajes, los
hombres, los animales carniceros provistos de doble fila de
dientes;
40. <Los gusanillos de tierra, los gusanos, las langostas,
los piojos, las moscas, los chinches y toda clase de mosquitos
que pican; en fin los diferentes cuerpos privados de
movimiento.
41. <Así fue como, por orden mía, estos magnánimos
sabios crearon, por el poder de sus austeridades, todo este
conjunto de seres móviles, regulándose por sus actos(7).
42. <Voy ahora a declarar qué actos particulares han
sido asignados aquí abajo a cada uno de estos seres y de qué
manera viene al mundo.
43. <Los ganados, las bestias salvajes, los animales
carniceros provistos de doble fila de dientes, los gigantes y
los hombres, nacen de una matriz.
44. <Los pájaros salen de un huevo, lo mismo que las
serpientes, los cocodrilos, los peces, las tortugas y otras
clases de animales, ya sea terrestre, como el Lagarto, ya sea
acuático como el pez de concha.
45. <Los mosquitos que pican, los piojos, las moscas, los
chinches nacen del vapor caliente; son producidos por el
calor, lo mismo que todo lo que se les asemeja, como la abeja,
la hormiga.

9
 46. <Todos los cuerpos privados de movimiento y que
brotan, ya sea de un grano, ya de una rama puesta en la
tierra, nacen del desarrollo de un botón: las hierbas producen
una gran cantidad de flores y de frutas y perecen cuando los
frutos han llegado a su madurez.
47. <Los vegetales llamados reyes de los bosques, no
tienen flores y dan frutos; y ya sea que den también flores ó
solamente frutos, reciben el nombre de árboles bajo ambas
formas.
48. <Hay diferentes clases de arbustos que crecen, ya
sea en matorral, ya en espesura; además, diversas especies
de césped, de plantas rampantes y trepadoras. Todos estos
vegetales brotan de una semilla ó de una rama.
49. <Rodeados de la cualidad de sombra (8), manifestada
bajo una multitud de formas, a causa de sus acciones
precedentes, estos seres (9), dotados de una conciencia
interior, sientes el placer y la pena.

(1) Nagas, semidioses que tienen faz humana con una cola
de serpiente y el cuello extendido del coluber naga. Su rey
es Vasuki; habitan en las regiones infernales.
(2) Sarpas, serpientes de orden inferior a los Nagas.
(3) Suparnas, pájaros divinos cuyo jefe es Garuda, que está
considerando como el pájaro de la cabalgadura de Vishnú.
Los Devas, los Asuras, los Gandharbabas, los Nagas, los
Sarpas y los Suparnas están ordinariamente considerados
en india como engendrados por Kasyapa en diversas
mujeres. Este Kasyapa es un Santo (Rishi) hijo de Marichi,
uno de los Prajapatis.
(4) Los Pitris ó Dioses Manes son personajes divinos,
antepasados del género humano y que habitan la órbita de
la luna (Véase más adelante. Lib. III, est.192 y sig.).
(5) No hay expresión que responda exactamente a la
palabra nirghata; según la glosa el nyrghata es un ruido
sobrenatural que se produce en la tierra y en el aire.
(6) Kinnaras, músicos que están al servicio de Kuvera, Dios
de las riquezas y quién tiene cabeza de caballo.

10
(7) Es decir, haciendo nacer a tal ó cual ser entre los Dioses,
en razón de sus actos.
(8) Véase más lejos, Libro XII, est.42.
(9) Los animales y los vegetales

50. <Tales han sido declarados, desde Brahma hasta los

vegetales, las reencarnaciones (1) que ocurren en este
mundo espantoso, que se destruye sin cesar.
51. <Después de haber así creado a este universo y a
mí, aquel cuyo poder es incomprensible desapareció de
nuevo, absorbido en el alma suprema, reemplazando el
tiempo de la creación por el tiempo de la disolución (Pralaya).
52. <Cuando este Dios se despierta, enseguida este
universo cumple sus actos; cuando se duerme, sumido su
espíritu en un profundo reposo, el mundo entonces se
disuelve (2).
53. <Pues durante su apacible sueño los seres
animados, dotados de los principios de la acción, dejan sus
funciones, y el sentimiento (Manas) cae en la inercia, así
como los otros sentidos. :
54. <Y cuando se han disuelto al mismo tiempo en el
Alma suprema esta alma de todos los seres duerme (3)
tranquilamente en la quietud más perfecta.
55. <Después de haberse retirado a la obscuridad
primitiva, permanece allí largo tiempo con los órganos de los
sentidos, no desempeña sus funciones y se despoja de su
forma.
56. < Cuando, reuniendo de nuevo principios
elementales sutiles, se introduce en una semilla vegetal ó
animal, se reviste de una forma nueva.
57. <Así es como, por un despertar y un reposo
alternativos, el ser inmutable hace revivir ó morir
eternamente a todo este conjunto de criaturas móviles é
inmóviles.
58. <Después de haber compuesto el mismo desde el
principio este libro de la ley, me lo hizo aprender de memoria
y yo lo enseñé a Marichi y los otros sabios.

11
 59. <Brigú, aquí presente, os dará a conocer
plenamente el contenido de este libro; pues este Mani (4) lo
ha aprendido en entero por conducto mío.
60. <Entonces el Maharshi Brigú, así interpelado por Manú,
dijo con benevolencia a todos estos Rishis: Escuchen.
61. <De este Manú Swayambthuva (salido del ser
existente por sí mismo) descienden seis otros Manús, que
dieron cada uno, nacimiento a una raza de criaturas; estos
Manús, dotados de un alma noble y de una energía superior,
eran:
62. <Swarochisha, Otomi, Tamasa, Raivata, el glorioso
Eshakshusha y el hijo de Vivaswat (5).
63. <Estos siete Manús todopoderosos, de los cuales
Swayambhuva es el primero, durante su respectivo período
(Autara), han producido y dirigido cada uno este mundo
compuesto de seres móviles y de seres inmóviles.

(1) Un de los principios basicos de la doctrina hindu es la

reencarnación. El alma pasa por diversos cuerpos hasta
que haya merecido ser absorbida en Brahma (Véase el
Libro XI).
(2) Literalmente, se duerme.
(3) Aunque no haya sueño para el alma suprema dotada de
omnisciencia se le aplica aquí la ley general de la vida.
(4) Muni, nombre que se da a un santo varón piadoso é
instruido que participa más ó menos de la naturaleza
divina ó que se ha elevado por la penitencia por encima de
la naturaleza humana.
(5) Vivaswata es el nombre patronímico del séptimo Manú y
quiere decir hijo del sol (Vivaswat). Al hombre de
Vivaswata se relaciona la historia del último diluvio, que
relatan los poemas indios: -- el santo monarca Vaivarwata
se entregaba a las más rigurosas austeridades. Un día que
practicaba sus devociones en las riberas del Varini un
pececito le dirigió la palabra para rogarle que lo sacara del
río, en donde sería inevitablemente presa de los peces más
grandes que él. Vaivaswata lo cogió y lo colocó en un vaso
lleno de agua, en donde llegó a crecer de tal manera que el

12
 vaso no podía contenerlo, y Manú sé vió obligado a
transportarlo sucesivamente a un lago, después al Ganges
y, en fin, al mar, pues el pez continuaba creciendo. Cada
vez que Manú lo cambiaba de lugar, el pez, por enorme
que estuviera,

64. <Dieciocho nimechas (parpadeos) hacen una

Kashtha. Treinta Kashchos, una kala, treinta kalas una
muhurta; otros tantos muhurtas componen un día y una
noche.
65. <El sol establece la división del día y de la noche
para los hombres y para los Dioses; la noche es para el sueño
de los seres y el día para el trabajo.
66. <Un mes de los mortales es un día y noche de los
Patris (1); se dividen en dos quincenas (2): la quincena negra,
para los Manes, el día destinado a las acciones; y la quincena
blanca, la noche, consagrada al sueño.
67. <Un año de los mortales es un día y una noche de
los Dioses; y he aquí cómo esta dividido: el día responde al
curso septentrional del sol y la noche a su curso meridional.
68. <Ahora aprended por orden y sucintamente cuál es
la duración de una noche y de un día de Brahma, y de cada
una de las cuatro edades (sugas)(3).
69. <Cuatro mil años divinos (4) componen, al decir de
los sabios, el Krita-Yuga; el crepúsculo que precede tiene
otros centenares de años; el crepúsculo que sigue es
semejante.
70. <En las tres otras edades, igualmente precedidas y
seguidas de un crepúsculo, los millares y centenares de años
están disminuidos sucesivamente de una unidad (5).

(1) Los Patris o Manes son los grandes antepasados del

género humano (Véase mas arriba est.37) y los
antepasados deificados de los hombres habitan en la luna.
(2) El mes lunar de los indios está dividido en dos partes:
(pakshas) cada una de quince días lunares - Tithis. La
quincena iluminada (sukla-paksha) concluye con el día de

13
 la luna llena y la quincena oscura (krishna-paksha) con el
día de la luna nueva.
(3) Estas cuatro edades llamadas Prita, Treta, Dwapara y
Kali han sido comparadas por W.Jones con las cuatro
edades de los Griegos, la edad de hierro. Se verá más
tarde que vueltas periódicas de estas cuatro edades son
innumerables; según lo indios, han transcurrido las tres
primeras edades del período actual y estamos ahora en el
Kali-yaga que ha comenzado 3101 años antes de J.C.
(4) Constando el año divino de 360 años, 400 años divinos
hacen 1,440,000 años humanos, 400 años divinos 144,000
años humanos, que, duplicados dan 200,000. El total del
Kritayaga es pues de 1,728,000 años humanos de 360 días.
(5) Así la duración de la segunda edad, Treta-yuga es de
300 años divinos con dos crepúsculos cada uno de 300
años, lo que hace 1,296,000 años humanos; la duración del
Dwaparayaga es de 2400 años divinos, comprendidos en
dos crepúsculos, lo que da 864,000 años humanos; en fin,
la duración del Kali-yaga es de 1200 años divinos, con los
dos crepúsculos, lo que hace 432,000 años humanos.

71. <Soportadas junto estas cuatro edades que acaban

de ser enumeradas, la suma de sus años, que es de doce mil
(1), está llamada la edad de los Dioses.
72. <Sabed que la reunión de mil edades divinas (2)
compone en total un día de Brahma, y que la noche tiene
igual duración.
73. <Los que saben que el santo día de Brahma no
concluye sino con mil edades, y que la noche abraza
semejante espacio de tiempo, conocen verdaderamente el día
y la noche.
74. <Al expirar aquella noche, Brahma que estaba
dormido, se despierta; y, despertándose hace emanar el
espíritu divino (Manes)(3), quien por su esencia existe, y no
existe para los sentidos exteriores.

14
 75. <Impulsado por el deseo de crear, probado por el
alma suprema, el espíritu divino ó el principio intelectual
opera la creación y da nacimiento al éter, que los sabios
consideran dotado de la cualidad del sonido.
76. <Del éter, operándose una transformación, nace el
aire, vehículo de todos los olores, puro y lleno de fuerza, cuya
propiedad reconocida es la tangibilidad.
77. <Por una metamorfosis del aire prodúcese la luz que
alumbra, disipa la obscuridad y brilla, y está declarado que
tiene por cualidad la forma aparente.
78. <De la luz, por una transformación, nace el agua,
que tiene por cualidad el sabor; del agua proviene la tierra,
cuya cualidad es el olor; tal es la creación operada desde el
principio.
79. <Esta edad de los dioses, arriba enunciada, y que
braza doce mil años divinos, repetida setenta y una veces (4),
es lo que se llama aquí el período de un Manú (Manwantara).
80. <Los períodos de los Manús son innumerables, así
como las creaciones y las destrucciones del mundo, y el ser
supremo los renueva como jugando.
81. <En el Krita--Yuga, la justicia, bajo la forma de toro,
se mantiene firme sobre sus cuatros pies; la Verdad reina y
ningún bien obtenido por los mortales deriva de la iniquidad.
82. <Pero en las otras edades por la adquisición ilícita
de las riquezas y de la ciencia, la justicia pierde
sucesivamente un pie; y reemplazados por el robo, la
falsedad y el fraude, las ventajas honestas disminuyen
gradualmente de una cuarta parte.

(1) Estos 12,000 años corresponden a 4,320,000,000 de

años humanos.
(2) Estas mil edades divinas equivalen a 4,320,000,000 de
años humanos al término de los cuales ocurre el Pralaya,
es decir, la disolución del mundo. Entonces comienza la
noche de Brahma. Al fin del período de 100 años cada uno
de los 360 Kalpas ó días de Brahma, ocurrirá el Maha-
Pralaya, es decir, la destrucción general de universo; y el

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 mismo Brahma cesará de existir. Han transcurrido
cincuenta de estos años.
(3) Según el comentador, la palabra Manes puede significar
aquí el principio intelectual (mahat).
(4) Estas 71 edades divinas forman 306,720,000 de años
humanos, los que hay que agregar al período Sandhi
situado al fin de cada Oanwantara, y que tiene la misma
duración que un Satya-yaga, es decir 4,800 años divinos o
1,728,000 años humanos, lo que forma un total de
308,448,800 años. Catorce Manwantaras forman
4,318,272,000 de años, agregándoles un Sandhi de
1,728,000 de años de obtiene 4,320,000,000 de años,
duración del día de Brahama. Cada Manwantara termina
con un diluvio. Estamos ahora, según los indios en el
primer día ó kalpa del primer mes del quincuagésimo
primer año de la edad de Brahama y en la vigésima
primera edad divina del séptimo Manwantara, el de
Vevaswata; las tres primeras edades humanas de esta edad
divina y cinco mil setecientos años aproximadamente del
inicio de la edad Kali han transcurrido.

83. <Los hombres, exentos de enfermedades, obtienen

el cumplimiento de todos sus deseos y viven cuatrocientos
años durante la primera edad; en el Tretayaga y las edades
siguientes su existencia pierde una cuarta parte de su
duración.
84. <la vida de los mortales, declarada en el Veda, las
recompensas de las acciones y los poderes de los seres
animados, llevan en este mundo frutos proporcionados a las
edades.
85. <Ciertas virtudes, son peculiares de la edad Krita,
otras de la edad Treta, otras de la edad Dwapara, otros de la
edad Kali, en proporción a la decrecencia de estas edades.
86. <La austeridad domina durante la primera edad, la
ciencia divina durante la segunda, el cumplimiento del
sacrificio durante la tercera; al decir de los sabios, sólo la
liberalidad durante la cuarta edad.

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 87. <Para la conservación de esta creación entera, el ser
soberanamente glorioso asignó ocupaciones diferentes a las
que habrá producido de su boca, de su brazo, de su muslo y
de su pie (1).
88. <Dio en lote a los brahmanes el estudio y enseñanza
de los Vedas, el cumplimiento del sacrificio, la dirección de
los sacrificios ofrecidos por otros, el derecho de dar y el de
recibir;
89. <Impuso como deber al Kshatrya proteger al pueblo,
hacer la caridad, sacrificar, leer los libros sagrados y no
abandonarse a los placeres de los sentidos.
90. <Cuidar los ganados, dar limosna, sacrificar,
estudiar los libros santos, hacer el comercio, prestar a rédito,
labrar la tierra, son las funciones del Vaisya.
91. <Pero el soberano Dueño no asignó al Sudra sino sin
oficio: el de servir a las clases precedentes, sin menospreciar
el mérito de ellas.
92. <Encima del ombligo, el cuerpo del hombre ha sido
proclamado como más puro y la boca ha sido declarada como
en parte más pura por el ser que existe por sí mismo.
93. <Por su origen que él deriva del miembro más noble,
porque ha nacido primero, porque posee la Santa Escritura,
el Bramána es legítimamente el dueño de toda esta creación.
94. <En efecto, él fue a quien el ser existente por sí
mismo, después de haberle entregado a las austeridades,
produjo desde el principio de su propia boca, par el
cumplimiento de las ofrendas a los dioses y a los Manes, para
la conservación de todo lo que existe.
95. <Aquel por cuya boca los habitantes del paraíso
comen sin cesar la mantequilla clarificada y los Manes la
comida fúnebre; ¿qué otro ser tendría por superior?
96. <Entre todos los seres, los primeros son los seres
animados; ente los seres animados los que subsisten por
medio de su inteligencia: los hombres son los primeros entre
los seres inteligentes, y los Bramanes entre los hombres;
97. <Entre los Bramanes, los más distinguidos son los
que poseen la ciencia sagrada; entre los sabios, los que
conocen su deber; entre éstos, los hombres que lo cumplen

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con exactitud; entre estos últimos aquellos a quienes el
estudio de los libros santos conduce a la beatitud.
98. <El nacimiento del Brahmán es la encarnación
eterna de la justicia; pues el Bramána, nacido par la
ejecución de la justicia, esta destinado a identificarse con
Brahma(2).

(1) Véase mas arriba, estancia 31.

(2) Brahama es el Ser supremo, el Dios único, eterno,
principio y esencia del mundo, de donde salen todos los
seres y a donde vuelven. La identificación con Brahama
produce el moksha, es decir, la liberación de los lazos del
cuerpo; el alma, en adelante, exenta de toda
transmigración, es absorbida en la divinidad. La liberación
fina está mirada como la felicidad suprema; es el objeto de
los deseos de todo indio piadoso. Hay esta diferencia ente
Brahama y Brahamá, que Brahama (nombre neutro) es el
Eterno, el Ser supremo, y Brahamá (nombre masculino) es
este mismo Dios, manifestándose como creador.

99. <El Bramána, al venir al mundo, está colocado en

primera línea sobre esta tierra; soberano señor de todos los
seres, debe velar por la conservación del tesoro de leyes
civiles y religiosas.
100. <Todo lo que el mundo encierra en cierto modo, la
propiedad del Bramána; por su primogenitura, por su
nacimiento eminente, tiene derecho a todo lo que existe.
101. <El Brahmán no come sino su propio alimento, no
lleva sino sus propios vestidos, no da sino su haber; se debe
sólo a la generosidad del Brahmán, el que los otros hombres
gocen de los bienes de este mundo.
102. <Para distinguir las ocupaciones del Bramána y las
de las otras clases en el orden conveniente, el sabio Manús,
que procede del ser existente por sí mismo, compuso este
código de leyes.
103. <Este libro debe ser estudiado con perseverancia
por todo Brahmán instruido y ser explicado por él a sus

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discípulos; pero jamas por otro hombre alguno de una clase
inferior.
104. <Leyendo este libro, el Bramána que cumple
exactamente sus devociones no se mancha con ningún
pecado en pensamiento, en palabra o en acción.
105. <Purifica a una asamblea (1), a siete de sus
antepasados y siete de sus descendientes, y solo él merece
poseer toda esta tierra.
106. <Este excelente libro hace obtener toda cosa
deseada; aumenta la inteligencia, procura gloria y una larga
vida, conduce a la beatitud suprema.
107. <Allí se encuentra completamente expuesta la ley,
así como el bien y el mal de las acciones y las costumbres
inmemoriales de las cuatro clases.
108. <La costumbre inmemorial es la principal ley
aprobada por la Revelación (Sruti) y la Tradición (Surviti)(2);
en consecuencia, quien desea el bien de su alma debe
conformarse siempre con perseverancia a la costumbre
inmemorial.
109. <el Bramána que se aparta de la costumbre, no
prueba el fruto de la Santa escritura, pero si la observa
exactamente, obtiene una cosecha completa.
110. <Así, los Manús, habiendo reconocido que la ley
deriva de la costumbre inmemorial, han adoptado estas
costumbres aprobadas por base de toda piadosa austeridad.
111. <El nacimiento del mundo, regla de los
sacramentos (Sanskaras), los deberes y la conducta de un
alumno en teología (Brahmachari), la importante ceremonia
del baño que toma el alumno antes de dejar a su maestro,
cuando su noviciado a concluido;
112. <La elección de la esposa, los diversos modos de
matrimonio, la manera de celebrar las cinco grandes
oblaciones (Maha-Yardinas), y la celebración del servicio
fúnebre (Sraddha)(3) instituido desde el principio;
113. <Los diferentes medios de sostener la vida, los
deberes de un dueño de casa (Grihastha), los alimentos
permitidos y los prohibidos, la purificación de los hombres y
la de los utensilios empleados;

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 114. <Los reglamentos que conciernen a las mujeres, el
deber austero de los Vanaprasthas ó anacoretas, el de los
Samyasis ó devotos ascéticos y que conduce a la beatitud
(Moksha), la renuncia al mundo, todos los deberes de un rey,
la decisión de los asuntos judiciales;

(1) Véase Lib. III, est.183 y sig.

(2) La Sruti es la Escritura Santa, el Veda; la Smriti, la ley
declarada por los legisladores inspirados a sus alumnos y
recogida por estos últimos. Véase Lib.II est.10.
(3) La Sraddha es una ceremonia religiosa que tiene por
objeto facilitar a las almas de los muertos el acceso del
cielo y deificarlos en cierto modo ente los Manes. Si los
hombres dejaran de hacer Sraddhas, las almas de sus
antepasados se verían precipitadas de la mansión de los
Manes al infierno.

116. <Los deberes de los Vaishas y de los Sudras, el

origen de las clases mezcladas, la regla de conducta de todas
las clases en caso de miseria y los modos de expiación;
117. <Las tres clases de transmigraciones que son en
este mundo el resultado de las acciones, la felicidad suprema
reservada a las buenas obras, examen del bien y del mal;
118. <Y en fin las leyes eternas de las diferentes
comarcas, de las clases y de las familias y los usos de las
diferentes sectas de heréticos y de las compañías de
mercaderes, las ha declarado, en este libro, Manú.
119. <De igual modo que antaño, a ruego mío, Manú
declaró el contenido de este libro, así vosotros aprendedlo
hoy de mí, sin supresión ni aumento.

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