MANUAL DEL PALERO

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Indice

1- Palo Mayombe
2- Historia de las tradicones dentro del Palo Kimbiza
3- Reglas de Palo Mayombe
4- Mitología Palera
5- Mitología Mayombera
6- Objetos de Adoración
7- La Ceniza y su Importancia en La Regla de Palo Mayombe
8- El Collar de Bandera o Collar de Palo
9- El dueño del Monte
10- Tributo al Monte
11- Iniciación
12- Trabajando con los espíritus
13- Algunos kutuguangos de Palo Mayombe
14- Juramento a Tata
15- Pacto con el Muerto
16- Pacto con el muerto en campo santo
17- Ceremonias en el templo
18- El brindis y la comida
19- Petición al Muerto
20- Ceremonia de rayamiento (general)
21- Llanto del Kimbisero
22- Itiambo ( Ituto al Palero)
23- Como se jala Un Nfumbe (Muerto)
24- Para preparar un Lucero
25- Lucero de protección
26-Hacer un Lucero para hacer Daño
27- Días de Gobernar
28- Preparar un Omiero
29- Numero de Mataris según el Ángel de la Guarda
30- Carga de Palos
31- Carga de Tierras
32- Collares segun la entidad

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33- Ngangas de Fundamentos
34- Como se montan las ngangas explicado por cada una del fundamento
35- Tratado de Gurunfinda
36- cómo se monta el Osain de palo
37- Firmas de palo para todos los tratados explicadas
38- Firmas madres
39- Macutos
40- Cambio de vida
41- Resguardos
42- Guardieros
43- Dar urea a la Prenda
44- La Chamba
45- Numeracion de la entidad por fecha de nacimiento
46-Tratado Vudu
47- Limpieza de una casa
48- Amarres
49- Bautismo congo
50- Limpieza con Nbele y fula

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Palo Mayombe

El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantúes, llamados Congos, estos

proceden de la parte sureste de África, una de las regiones más extensas de este
gran continente africano. Esta regla fue el resultado de la transculturación de los
credos bantúes, en ella existieron distintos grupos étnicos con diferentes grados
de evolución y niveles culturales. Estos grupos llegaron a toda la América,
Haití,Cuba, Venezuela y las Islas Caribeñas, en donde con la iniciación del
criollo surgieron otras vertientes aparte del Mayombe como fue Briyumba y
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo

constituye que es un fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente
donde se reúnen los mas variados objetos y sustancias orgánicas y minerales así
como el alma de un muerto ó un espíritu seleccionado a través de un método de
adivinación y sometido a la voluntad del iniciado a través de un pacto, que lleva
el nombre de Rayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero es consagrado
con su prenda.

Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este circulo representa lo
cósmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se
corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos
símbolos sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento,
a los espíritus, antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los
diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes
sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y

conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere
Nganga, forma Munanso ó casa de fundamento.

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Historia de las tradiciones dentro del Palo kimbiza.

Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países

africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los
países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en
Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de
personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el
pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad
Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo
Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo
tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en
Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y
fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura
muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino
que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó
estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.

A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza

Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al
iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue
condenado y marginado, pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la
Cuba de aquel tiempo.
Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y
utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las
antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a
la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas enseñanzas juntas
forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las
diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en
la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las
enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida
diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás
y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que
llamamos el nuevo mundo.

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En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como
Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de
esos países, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas
tradiciones, así como los saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala
pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo utilizado por los
paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y
Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con
creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión
congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por
otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo,
chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de
Ocha que de Mayombe.

Conocimiento Sobre la Nganga

Por asociación se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se

guardan las fuerzas sobrenturales que le sirven al ngangulero, concentradas en
los komgome (huesos), los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los
animales.

A este grupo de materiales, viene el espíritu, en cuanto se le llama, en todas las

Ngangas hay también una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o
de centella, a la que se le da sangre (menga) por separado y que después con
todo los demás vuelve a beber menga.

Nganga quiere decir muerto (nfumbe). Nganga es lo mismo que “Nkiso” espíritu
del otro mundo.

Y para que un hombre pueda llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al
cementerio, tiene que ser dueño de una Nganga o mejor dicho de un muerto, y
debe ante todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con
el vivo y hace todo lo que el vivo le mande.

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En el cementerio están los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte está el
espiritus con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y
monte son equivalentes y se complementan el uno con el otro, tanto como en el
cementerio y el monte están los nfumbes y las fuerzas que serán los invisibles
ejecutores de las obras, buenas o malas que acometa el ngangulero.

El Ngangulero se adueña del espíritu de un nfumbe apoderandoce de sus

komgome (huesos), la kiyumba (cabeza) lo más preciado para el brujo se halla la
subtancia espiritual del difunto.

Para entrar en relaciones con un muerto, basta poseer una falange (osea un
dedo meñique) o cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y
vale por la totalidad del cuerpo. El hueso se coge para que sea el apoyo del
espíritu “el muerto tiene querencia por sus restos” y en la piedra también se fija
el muerto.

Reglas de Palo.

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte,

Malongo, Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:

1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya

sino en pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas.

2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja. Si

se hacen hay que borrarlos en señal de que el culto termino.

3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del
muerto.

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4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo
cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se
le da de comer un gato, un perro o una lechuza.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o

muertos, tienen radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y
hierbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.

La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo
Monte, sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un
compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso,
hasta lograr con teson, el aprendizaje de un buen palero.

Regla de Palo-Monte o Mayombe.

Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular generada por los hombres y

mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia
africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes
actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para
el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el

bien. Análisis del sistema religioso.

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes: Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos
llamada Nganga.

Orden jerárquico dentro de la regla de Palo

Nguelle (hijo): Toda persona que haya pasado por la ceremonia de iniciación
ante la prenda, es decir el Rayamiento.

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Bakonfula (Mayordomo): Dentro del Munanso tiene la función de llamar al
nfumbe para trabajar o para orientar a los munanguelles y fuera del Munanso se
encarga de buscar los distintos palos, tierras, hierbas, bichos y distintos
materiales con que trabaja el tata, como se puede observar para ser mayordomo
se debe de tener amplio conocimiento de los palos, tierras, hierbas, gran
variedad de elementos necesarios con que trabaja el muerto y además de saber
despachar a un perro de Nganga.

Tata (Padre): Una vez que el mayordomo recibe kiyumba, forma Munanso y
puede tener ahijados, realizar amarres, rapamientos pues su tronco es fuerte
para cualquier juego de palo. En la mujer también existe este grado sacerdotal,
con la única diferencia que no podrá rayar hasta que su menstruación se haya
retirado con los años, su prenda podrá tener ahijados, pero contará con la
presencia de uno o varios padres para realizar el Rayamiento.

Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de Prenda): Es el sumo grado sacerdotal

que se adquiere en Mayombe y esta facultado para realizar todas las
consagraciones anteriores, ceremonias fúnebres, sacrificios, preparar la vista de
los ngombes y padres para vaticinar con el vititi mensu, también podrá retirarle
el poder en caso de alguna arbitrariedad, traición, Es el dueño de la Nganga
Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para
iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras Ngangas.
Posee la facultad de la adivinación. El grado de TATA, es el producto de la
experiencia y constante observación y dominio de los distintos elementos y
fenómenos naturales, del estudio y aprendizaje y de los duros golpes que con
llevan a la experiencia y sabiduría.

Yaya Nganga (Madre de Prenda): Mujer poseedora de una Nganga madre y

con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las
rayaduras o iniciaciones.

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Mitología palera.

Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los

paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que
llaman Sambi, Nzambia o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los Mpungos o
fuerzas mágicas. Estos mpungos solo y únicamente son fuerzas, seres
incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas,
Foldunes, Santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba porla influencia de
la Santería, se les sincretiza con los Orishas y los santos católicos.
Mandamientos Congos 1-Ser buen hijo. 2-Ser buen padre. 3-Ser buen esposo. 4-
Ser buen amigo. 5-No traicionar los juramentos hechos en la consagración. 6-
No tesiar (dar para atrás). 7 Respetar a los mayores tanto los de su religión
como las personas mayores. 8No levantar falsos testimonios contra ninguna
persona. 9-Ser justo y reconocer los errores. 10-No estar haciendo trabajos para
malo sin una causa justa. . 11-No estar en estado de embriagues en lugares
públicos. 12- No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras
personas.13-No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los
demás. 14-Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas
seguro no lo des.

Mitología Mayombera.

Después del Dios Supremo, Nzambi, máximo creador del Universo,se

encuentran, en la jerarquía los Mpungos (poderes mágicos) y los Nfuiris
(Muertos). Los mpungos son fuerzas o seres incorpóreos que utiliza el supremo
para realizar su labor y comunicación con los mortales y solo poseen a sus hijos
a través de la nuca de ahí viene la frase de Caballo Mpungo.

Los principales mpungos son:

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los
caminos.

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Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista, San Pedro). Fuerza del fuego y de
los metales.

Sobayende, Cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Gurunfinda. Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre de Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor

carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Cubre Monte protector de los que tienen problemas con la justicia, brujo y
hechicero.

Cabo de Guerra Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la

muerte.
Objetos de Adoración.

El objeto de adoración mas importante en la religión es la Prenda (También se

dice Nganga y fundamento). La Prenda es una cazuela de hierro o barro en que
un poco de todos los elementos del mundo está en él. La Prenda es un mundo
pequeño. Es con esto que trabaja un palero, esto es uno de los puntos de
conexión entre este mundo y las fuerzas de la naturaleza y los ancestros. Sobre
este objeto se inicia personas, se jura, secura, se resuelve problemas, se vive y se
muere.

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Todo mundo no puede tener una Prenda. Es una responsabilidad y a la misma
vez un titulo. Para recibir una Prenda, uno tiene quede mostrar conocimiento a
sus mayores y también buen carácter. Así ello saben que la Prenda vas a estar en
buenos manos y el dueño vas a ser responsable con ella.

El otro centro de adoración es la naturaleza misma. El concepto que salvación se

encuentra solo en un edificio no es parte de la religión Congo. Uno puede pedir
al espíritu de su abuelo o abuela al pie de un árbol, al rió, o donde quiera que la
naturaleza existe. Esto es abierto a todo mundo y no hace falta ningún tipo de
iniciación.

Algunos Castigos dentro de Palo Kimbiza

Dicen los viejos mayomberos: "Ojo malo no me mira, boca mala no me habla,
pie malo no me brinca, mano mala no me toca, espina mala no me hinca".

Cuando se deciden a consagrar un nuevo gajo en una casa de prestigio, se

investiga y evalúa su comportamiento individual familiar para decidir su
entrada a la casa y no verse obligados después a lamentar haberlo iniciado y
tener que castigarlo severamente. Estos castigos van desde una reprimenda
privada ante sus padrinos o pública ante los demás cofrades, hasta los castigos
corporales y espirituales. Ejemplos de esto hemos visto en casas de prestigio,
como la de Madioma Ca, por rebeldía y desorden moral durante una ceremonia
de respeto. En silencio, se acostó boca abajo al ngueyo en el suelo ante la prenda
donde nació y ante sus padrinos y, con la parte plana del machete, se le
propinaron 21 planazos en la espalda. Esto lo enseñó que con la casa en la que
fue rayado e iniciado, no se juega.

Aunque siempre es advertido con sabios consejos por el Taita o la Yayi, si la falta
es muy grave y el ngueyo no responde y sigue haciendo de las suyas, se le
incapacita por medio de distintas ceremonias de tener vista, o sea, de ejercer la
adivinación por medio de la mpaka mensu o el vititi mensu.

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Como los iniciados "nacen" de la casa de sus padrinos, llevan en sus prendas
elementos de las prendas de aquellos. Por lo tanto, pueden obrar invocando a su
nfumbe para que las controle. Por esto, observar el código de conducta que rige
los vínculos padrino/ahijado es tan importante.

Un ngueyo desobediente o ambicioso puede dejar sin fuerzas a las prendas de

sus mayores y controlarlas a través de las firmas: los trazos mágicos que se les
enseña a los iniciados como Padre y Madres a la hora de la íntima comunión con
el espíritu de su prenda, que lo protegerá de por vida.

La Ceniza y su Importancia en la Regla de Palo Mayombe:

La ceniza, la casera y cotidiana que se recoge en el fogón, es por sus muchas

virtudes y aplicaciones mágicas, una sustancia precisa para el ngangulero y el
alasé. El ngangulero se purifica antes de manipular su nkiso, si ha tenido antes
contacto sexual se purificará siempre con ceniza que disuelva las peores
máculas.

Cuando en un juego de palo, una mujer que está menstruando penetra

temerariamente en el cuatro de la nganga, el yimbi no tardará en entonar un
mambo cuya que advierte al ngangulero la presencia ¡muro y peligrosa de
aquella mujer, que debe marcharse cuanto antes:

El mfumo se apresura entonces a derramar cenizas para purificar el pambito y el

suelo de su templo profanado, exactamente hará el Oruro y el Babalosha. El
menstruo es tabú en todas las religiones y las mujeres, durante su período no
pueden aproximarse a nada sagrado, muchos menos penetrar en el igbodú o
Nso Nganga.

Con ceniza (mpolo banso menfure) se traza el signo de firmeza sobre el cual se
afianza mágicamente el nkiso o la súgu, para que no resbalen ninguna de las
obras que acomete el brujo, y con cenizas se deshacen las brujerías que otros,
disimuladamente lanzan a su paso.

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El Collar de Bandera o Collar de Palo (Dimbri)

El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una de

su labor o función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño, es
una gran fuerza contra las adversidades que pueden acaecer a su dueño.
Dándole fuerzas para salir triunfante en cualquier empresa o situación.

También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de
magia y ensaras dándole poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas
personas que hacen trabajos de limpias y recogimientos así como todos los
trabajos fuertes en palo, en las misas espirituales evita que espíritus demoníacos
o malévolos nos sorprendan y pasen por nosotros.

En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y

Fuerzas Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y
cualquier otra persona a la que se le haya entregado como resguardo o
protección.

Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para
tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es muy
poderoso. El collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado,
los Hombres lo deben utilizar desde el hombro izquierdo cayendo en la cadera
derecha si vemos de frente seria así (/) y las mujeres lo contrario seria así (\).

El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los
caminos incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la
mujer para ayudar a lograr sus metas.

El Cajon Espiritual y El Cajon de Muerto.

Este es un tema de suma importancia ya que realmente no se podria hacer

ninguna ceremonia sin los respectivos canticos claro esta que cada cantico tiene
su funcion predeterminada y especifica casi el total de los canticos que se
entonan so para dar regocijos a las deidades y para hacer los llamados

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correspondientes eso nos da como mayomberos mayor fuerza en la moyugba y a
la ceremonia que se esta realizando en ese momento hay conticos pàra toda
ocacion para rayados para hacer baños para comer para nsalas para darle de
comer a la prenda al lucero y a otros para guerrear para refrescar para apaciguar
en si son muy diversos.

Recordemos antes que nada que los cajones o tambores fue lo unico que los
congos podian tener abiertamente la musica tanto en el palo mayombe como en
la yoruba podian cantar sin restriccion alguna eso fue hasta que los amos se
dieron cuenta para que era y para que servian esos canticos

En venezuela existen varios grupods dedicados al toque del cajon para el muerto
y el cajon espiritual las diferencias radican en el tipo de canto y culto especifico
al que se le esta dando la musica y la similitud radica en que esas mismas
entidades fundamentadas o no mantienen relacion directa o indirecta con raices
africanas.

QUE ES EL CAJON ESPIRITUAL:

Son los cantos quese hacen en honor a los espiritus de las deidades corrientes
( africanos indios chamarreros etc ) para agradecer un favor para resolver una
situacion y tambien como celebracion no deberian llamrse cajon si no mas bien
toques espiritualespues la caja como tal pertenece al conjunto de instrumentos
de la percusion conga o bantu.

A QUIEN SE LE PREGUNTA PARA DAR CAJON:

Se le pregunta a la prenda del padrino a orumila al santo o al espiritu

deppendiendo de la corriente en donde se encuentra la persona.

A QUIEN SE LE DA EL TOQUE ESPIRITUAL:

Se le da a los difuntos que no estan fundamentados familiares espiritus de la

corte negra o blanca india medica chamarrera etc. y en general a cualquier

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entidad protectora siempre y cuando no constituya un fundamento de palo en
estos casos se toca al ritmo del guaguanco rumba sangueo o al ritmo
correspondiente de la region originaria de la entidad y no solo con el cajon
tambien puede ser tocado con instrumentos propios de la cultura.

QUE SE NESECITA PARA DAR UN CAJON ESPIRITUAL:

Despues de covocada la ceremonia antes de comenzar el dueño del portal o

boveda pide permiso a sus entidades prepara una mezcla de flores agua florida
cascarilla etc que coloca al pie del altar o boveda y en ella todos los asistentes a
la reunion se lavan las manos para limpiarse de impurezas energeticas se ponen
flores frutas dulces y las comidas que ele gustaban a los difuntos ron cocuy
aguardiente anis vino y las foto e imagenes de los difuntos.

COMO SE DESARROLA UN TOQUE

Comienza despues de la limpieza y se canta en castellano se empieza con

canciones para el santisimo y se sigue con cantos a las diferentes cortes se hacen
llamadas o puyas y se espera a que bajen los espiritus y ademas el espiritu
principal a quien se le esta haciendo la fiesta etc........luego se hace un brindis en
honor a las entidades este brindis se hace con la bebida propias del altar
despues cuando ya se han retirado las personas van nuevamente a limpiarse con
la mezcla.

EL CAJON DE PALO:
El cajon de palo se convoca para ceremonias iniciatorias rayamientos
fundasmentaciones celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de
la regla de palo.

EL TATA es la unica persona quien tiene la poestad de hacer la convocatoria

para el cajon y cuando esa obligacion se la impone la entidad a un iniciado
menor o cualquier persona que no sea tata debera darlo a la prenda de su
padrino mayor , el tata como dueño del munanzo organizara lo correspondiente
a la ceremonia y de el daldran las directrices a seguir el cajon se le da a cualquier

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fundamento de palo no importa su tamaño o jerarquia y que ello puede ser
desde un lucero hasta una zarabanda etc........

QUE SE LE OFRECE A LA PRENDA PARA DARLE UN CAJON:

Un dia antes se le da sacrificio de animales de pluma o 4 patas al dia siguiente se

ofrecen bastante flores hierbas palos comidas variadas especialmente un
mambabisi ( ajiaco) especie de hervido de verdura y cabeza de cochino la prenda
come antes del toque al dia siguiente se le hace un trono o especie de choza
decorado con montes de cuji mango paltano guayaba etc......en donde se le
coloca las ofrendas flores frutas dulces comidas cabeza de cochino caraotas
preparadas con carne de cochino verduras las comidas que le gusten a la entidad
malafo y chamba la bebida propia del palero.

COMO SE DESARROLA EL TOQUE DEL CAJON:

Al llegar los tatas y yayas invitados se saludan entre ellos y saludan al nfumbi
luego los cajoneros tambien saludan e inician el toque pidiendo licencia a las
entidades para invitas que haya choques energeticos entre las propias y las que
viven en la casa en donde se esta haciendo la ofrenda hay cantos lentos que
luego van acelerando su ritmo y entonces con ello se hace la puya o llamada si
en algun momento un perro de prenda recibe a un nfumbi la musica o tambor
de palo no puede pararse hasta que este bien incorporado porque se corre con el
riesgo de que dañe a la matria para despedirse tambien existen canciones y solo
debe hacerse la despedida cuando el muerto manifiesta su deseo de irse.
EXISTE ALGUNA REGULACION QUE DEBA OBSERVAR EL
CAJONERO CUANDO VAYA A REALIZAR UN TOQUE ESPIRITUAL O
DE CAJON

Por lo menos 72 horas antes de ir a tocar debe abstenerse de relaciones sexuales

y debe hacerse limpiezas.

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UN MUSICO REQUIERE DE ALGUNA CEREMONIA PARA PODER
TENER LA AUTORIZACION PARA TOCAR EL CAJON DE MUERTO

Debe estar raydo desde luego tener conocimientos de percusion y conocer los
distintos cantos y rezos para llamar a las entidades formalmente no existe
ninguna ceremonia de consagracion para el cajon ni tampoco una ceremonia en
donde se laven las manos para poder tocarlo basta con por lo menos estar
rayado y contar con el permiso del muerto.

Que significa Nsala Malekun Salam alaikum”:

“Que la paz sea contigo”. Este tradicional saludo árabe, hoy bastante conocido
en Occidente, tiene su núcleo significativo en el “salam” inicial, término que
denota una paz profunda, una quietud concentrada en sí misma, el silencio de
las mezquitas y de los desiertos arábigos. Evoca un universo de atemporalidad,
esa atmósfera intemporal tan característica del Islam. En tal atmósfera, la paz se
identifica con la detención del tiempo, con la cristalización del devenir, con la
sujeción periódica a los ritos que prescribe la religión islámica (en particular, las
cinco oraciones diarias). “Salam” está emparentado con el “shalom” hebreo de
“Ierusalem”. Shalom, salam: con estas palabras, diríase que recobramos el
sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos “paz”, hoy tan a menudo
confundida con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensión domesticada
y soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam
pertenece a un orden ontológico superior.

los Congos) relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y
Nsalam la relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es
(muevo mis manos, y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como
un simbolo de fraternidad entre paleros!

Los Egguns
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar
atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS
(orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones

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africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes
de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a
los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos
originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo
de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha
Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen
antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se
les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el
muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco
(achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda
se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir
patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con
cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del

sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a
los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de
la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda
es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su

conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro
pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo
por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun.

Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las
casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los
muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados
sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para
un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una
vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que
camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la
basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente.

19
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una
cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una
ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un
fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.

Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su

presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena
que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los
aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento
que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo
puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus
se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja
según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua
que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien
determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión
espiritual que se realizará en el lugar.

La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la

persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus
familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede
invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta
investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de
agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores
aunque algunos olochas lo hacen.

En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante

oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los
guías y protectores según los preceptos Cardecianos.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita,

perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede
emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente
según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que
se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o

20
sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los
cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la
misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para
darle luz a los muertos y elevarlos.

Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o
mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante
recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el
rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.

La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha

porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.

El dueño del Monte.

Osain es el dueño del monte y de las hierbas, es un Orisha, que no tiene padre ni
madre, él apareció, no nació, Osain salió de la tierra igual que la hierba, no es
hijo de nadie.

Todos los santos son hierberos, pero el dueño es Osain, este santo no posee más
que un solo pie el derecho, un brazo el izquierdo, un ojo, una oreja grande, es
tan sensible que percibe hasta los ruidos más apagados y distantes, él camina
ensaltos.

Ebbó para conocer a un enemigo: Se coge 12 mechas de algodón encendidas y

doce adduará (piedra de rayo). No se debe de silbar de noche para no provocar a
Lucero, debido a que él es dueño de silbido de noche.

A las 12 p.m. y de la noche es recomendable recogerse porque tienen costumbres

rondar por las calles los Iku (muertos), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo
(tragedia) y Araye (problemas).

Siempre se debe colocar un recipiente con agua para las ánimas de los muertos
buenos o malos por si entran a las casas sedientas. Toda las personas al

21
levantarse debe de echar un poco de agua en el suelo para poder dormir
tranquilo, también se puede poner un vaso con agua en la cabecera de la cama
con manteca de cacao.

Se debe de colocar un poco de comida o sobras para los Eshus o espíritus de las
esquinas, esto se hace para que nunca falte el sustento en las casas y a esta
comida se le echa un poco de agua esta misma ofrenda se pone en las raíces de
los árboles y se dice ahí tienes tu comida Eshu. Cuando se le da comida a Eshu
se debe de tener en cuenta que cuando se acerca un perro en la ceremonia se le
da de comer para que no surja ningún conflicto con Eshu, recuerde los Luceros
resguardan las esquinas, las encrucijadas, es el portero del monte, la sabana,
esta en la entrada y la salida el domina con gran sabiduría los cuatro (4) vientos,
el tiene es sus manos el poder de perder o de salvar a quien le de la gana.

A Lucero cuando se quiere algo muy grande de él se le da un ratón, los peores

daños o bienes se hacen con un ratón. Para que un Lucerito sea resguardo de
una casa nunca se le tiene corto de comida para que el este a gusto con ella y no
se vaya a buscar lo que le falta en la calle y la deje abandonada o le cierre las
puertas de la suerte y se las abra de las calamidades para vengarse, aunque
tampoco se debe tenerlo lleno porque se achanta es muy aficionado al malafo y
muy comelón.

Para que un Lucero trabaje y abra las puertas o caminos se le puede

dar un pollo negro.

Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que

es el Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva
una flecha de metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito,
manteca de corojo, jutia, pescado ahumado, coco, malafo, tabaco, vela y maíz.

Tributo al Monte.

Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al

dueño de las hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se

22
adentra, dice en voz alta: buenos días Nfinda solicito su consentimiento para
tomar unas hojas, raíces, que necesito, le explica los motivos de su visita
claramente y los fines que propone alcanzar con las plantas bien sea para causar
un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.

Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su
Mpangui y, el dueño del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas
buenas o malas, convine precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas
que uno se lleva porque el monte debe enterrarse bien lo que se quiere y
facilitarle la obra por eso se le paga su tributo.

El tributo que se le suele pagar es la moneda acompañado con el malafo, tabaco,

maíz, vela y, por lo general siempre se deposita en las raíces del primer árbol
que se encuentre al entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata
tiene derecho y queda en libertad para cortar cuanto necesita y si no se paga el
tributo, el tata no puede llevarse ninguna rama ni hierba porque no tiene el
permiso de su dueño. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo ya pague en la
entrada debajo de aquel árbol.

También al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maíz y

una moneda al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo:
Ceiba es mi madre, Jagüey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina
y, el monte o cementerio lo reconoce ante sus misterios. También se le puede
presentar con la moyugba y pedir lo que necesitay asi centella ndoki que es la
que abre las puertas del monte o del cementerio.

En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos
quizás es más peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo
cementerio.

También se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra
y esta hierba, palo se recoge por lo generalantes de las 7 a.m. (. CANTO.
CASIMBA YERÉ CASIMBANGÓ (BIS). YO SALÍ DE MI CASA
CASIMBANGÓ YO SALÍ DE MI TIERRA CASIMBANGÓ YO VENGO A

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BUSCAR UNA HIERBA, PALO, MATARI,
BICHO.............CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA
Y DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA
SOMBRA DAME SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA
DAME SOMBRA PALO CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE
SIGUE MENCIONANDO PALOS YO VINE A BUSCAR..............
TENGUE YAYA......................

Antes de las 12 del mediodía el palero ya ha terminado de recoger los vititi

finda con el sol naciente y en luna creciente cuando la acompañan dos luceros.

Los árboles tienen virtudes en la madrugada, sirven para hacer daño y tienen
nfumbe malo a las 12 del día a las 6 p.m. y a las12 de la noche por lo general se
debe de cortar las hierbas en las primeras horas de la mañana que es la fuerza
buena.

Iniciación.

Todas las iniciaciones y trabajos de Palo son secretos y solo los iniciados deben
saber sobre estos. Al iniciarse, un individuo es mas en contacto con la naturaleza
y el tambien es más una parte del otro mundo. Ellos tienen acceso a los
ancestros primordiales que son los mpungo o ngando. Los mpungo son de el
universo y en ello hay una espiritualidad imenso y tambien poder incalculable
en cual un porcion pertenece al ser humano se lo busca.

Unos de los conceptos más importantes en el Palo Mayombe es la idea de

respeto, unión y la sociedad de uno. Una casa o munanzo de Palo bien formado
tiene una heirarchia (jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten. Esta
heirarchia empieza por los mayores que son los sabios y que han preservado las
leyes y costumbres de la fe. Ellos son encargado en mantener el orden en la casa
y repartir el conocimiento a los demás y también hacer los trabajos espirituales
a todo que viene. Después de ello viene la congregación general. Esto son gente
que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todavía no han
llegado tener titulo. Después viene la populación general que pueden participar

24
en las fiestas de Palo, y también ir a un Palero para que les resuelva los
problemas pero no puede participar en los ritos.

Las almas de los muertos:

Pueden comer en el excusado de los baños, en patios, en los huecos que se

forman en las raíces de los árboles, se le pone agua, pan, malafo (ron), cigarro,
tabaco y alimento sin sal, recuerde el fuego asusta a los muertos y los aleja, el 2
deNoviembre se le ofrenda a los muertos y recomendable hacerle misas.

Trabajando con los espíritus.

Para trabajar con los espíritus, los Mpungos, hay que aprender rmucho. Hay
que saber los nombres y propiedades de muchas hierbas y otros materiales que
vienen de la tierra. Para curar un enfermo, hay que saber las hierbas especificas
que cura la enfermedad que tiene la persona, hay que saber los rezos y cantos
apropiado para la situación y también hay que saber firmas, que va a ser el
próximo punto de estudio.

Las firmas son los dibujos sagrados con que trabaja el Palero. Regularmente se
dibuja en el piso adelante una prenda con tiza blanca pero también hay otras
formas de hacerlo. Cada firma esta compuesto de diferentes elementos que
junto forma un mensaje. Hay miles de firmas, cada uno tiene su significado y
poder para manipular el universo al orden del Palero sabio.

Firmas no son solo para trabajos si no también identificación. Cada Palero

tiene su firma que indica quien es. También cada prenda tiene una firma que lo
identifica. Así es como el universo conoce al Palero, por su nombre de
iniciación y también por su firma.

Rayamiento Es la primera iniciación que se le hace a la persona, lo primero que

se marca es la piel. Se cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores
del individuo el consciente, el subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los
sueños, las emociones, la sexualidad y las creencias y, el mundo exterior, la

25
sociedad en la que se vive. El modo de marcar la piel, con cuchillo, espolón de
gallo, e incluso através del astral del ponto realizado con las pinturas rituales, el
propósito es el mismo; se trata de un talismán, el lenguaje grafico de los signos,
que protegen contra los espíritus maléficos, y que gana el favor de los dioses y
del fumbi. Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento, a
un estado diferente, marcado por un rito de pasaje.

Es un emblema (una indicación visual del dolor soportado en el momento de

marcar la piel, un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del
conocimiento adquirido durante la iniciación. Señala la pertenencia del iniciado
a una determinada familia, clan o sociedad.

Esta ceremonia el Rayamiento lleva primero ceremonias previas:

Presentaciones para un iniciado en Palo Mayombe Nkisy Malongo

1 Mar 2 Río 3 Monte 4 (4) esquinas 5 Cementerio 6 Plaza 7 Loma

Nota: cuando se presenta la misma persona recoge sus tierras que ese es su
secreto. También a veces varía un poco la manera y lugar, dependiendo de las
ramas. Algunas ramas empiezan en una Iglesia.

Se presenta a la persona y se le da coco a cada zona para sacarle un oddún de

coco y saber como esta espiritualidad natural recibe a este nuevo iniciado y
saber si puede trabajar con sus guerreros en dichos sitios. Una vez la persona ya
presentado ante la naturaleza. Se procede a su preparación para el rayamiento.

Se hace una firma de rompimiento en el sitio donde se va a bañar.

Se coloca a la persona sobre la firma.

Se baña con kimbanza.

Se le fuma nsunga.

26
Se le rompe la ropa Se viste a la persona de blanco con los ojos tapados (algodón
y encima un pañuelo blanco)

Se pone a la persona a pagar penitencia por una hora En el momento que la

persona esta pagando la penitencia se le dan de comer a las prendas a nacer
según lo marcado para su nacimiento (Lucero y Zarabanda), junto con sus
collares de palo, ya previamente el tata ha preparado las prendas, luego se
procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para sacarle su nombre en
palo y sacarle un signo de cómo el muerto del tata recibe a este nkuyo para el
juramento dentro de la regla y si falta algo antes de juramentar, una ves hecho
esto si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.

El mayordomo previamente le ha rogado la cabeza y le ha dado la moyuba en

palo a la persona y esta se la ha aprendido para poder jurarse y decir su nombre
en palo para poder tocar a la puerta del muerto, cuando el kuano ya esta listo se
procede: Toca la puerta donde esta el muerto y el padre en Nganga se da el
acceso.

Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcación con las ramas de cayena por
la espalda en forma cruzada para quitarle todo el Osorbo que tiene del mundo
mundano donde viene.

Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del
muerto.

Se empieza el rayamiento: se marca una cruz en cada pie, una cruz en cada
mano, una cruz en cada pectoral con tres rayitas a los laterales de la misma y
por ultimo una en la base de la nuca( los guindavelas rayan con firmas) Se hace
el emboso que es el sellado de las heridas con manteca de corojo, cascarilla y
esuntado con la Mpaka del tata, la Menga que corre se recoge con algodón y se
mete en un recipiente en donde significa el juramento ante la Prenda Mayor.

27
Las heridas de los pies de sellan con las dos velas que previamente los paleros
tienen a los laterales de la persona mientras esta el juramento.

Se le da a la persona el Corazón del gallo junto con 7 granos de pimienta de

guinea, omiero, con la sangre de los animales que comieron las prendas,
manteca de corojo para el pacto final.

Este acto ceremonial es con los ojos cerrados para el ruano.

Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares que deberán

recogerlos de la estera con la boca y el tata se los colocará con la Mpaka.

Mboma Ñoca o Conocida como Maja.

Muchos paleros descendientes directos de las etnias del reino del Manikongo, y
de las de origen arará, trabajan con majaes. Históricamente, la serpiente ha sido
considerada como un animal sagrado. En el Apocalipsis aparece como el Diablo,
como Satanás en su lucha contra el poder divino. Es también atributo de Santa
Margarita y de Santa María, de quienes se dice lucharon contra ella y la
vencieron. Aparece en forma de dragón junto al Apóstol Felipe y con San
Silvestre; el Arcángel Miguel puso su pie sobre la cabeza de ese ofidio en señal
de victoria. Para la Iglesia Católica representa el poder maligno, la causa de la
derrota del hombre, redimido por Cristo. Sin embargo, los paleros utilizan al
majá -sustituto cubano de la serpiente- en sus ngangas, donde vive para realizar
diferentes trabajos, todos ellos de beneficio para el hombre. Conocemos a través
de Teodoro Díaz Fabelo" que el majá del Tata Juan José, oriundo del pueblo de
Abreu, trabajaba como una prenda: el ofidio mismo era una prenda, llamada
María Dolores, muy respetada y querida por los ahijados y seguidores del Tata.
En Yaguajay, el congo musundi Ta Benito, tenía dos majaes educados, a los
cuales usaba, entre otras cosas, para despojar de espíritus oscuros o de
cualquier otro problema a los creyentes que se consultaban con él.
Los dos majaes obedecían a los agudos silbidos de Ta Benito. En varias casas
congas en los pueblos de Remedios, Placetas, Sancti Spiritus, Cifuentes,

28
Matanzas, La Habana y Pinar del Río hubo majaes conocidos como prendas, que
llegaron a ser famosos por sus acertados encantamientos.

Actualmente, en casa de los Tatas Pedro y José, en el municipio habanero de

Marianao, pudimos ver dos grandes ñocas viviendo en sus ngangas. Y como
dato curioso, en la ciudad de La Habana, en casa de una mujer dedicada a los
ritos de la mayombería, viven tres grandes majaes que se pasean libremente por
las zonas aledañas. Esos majaes responden a los apelativos de Guille, Guillermo
y Guillermina. La Madre o Yayi explica que ellos depuran constantemente el
ambiente con sus vibraciones positivas, logrando que las malas influencias no
entren a su nso nganga. Para conjuros mágicos, se emplea la grasa de estos
animales, así como su piel, sus dientes y sus vibraciones, que son tenidas como
inmejorables para lograr cualquier objetivo.

29
KUTUNGUANGOS
(HISTORIAS)

30
Mambe.

En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita.

En Brullumba vivía la tribu lumboma. Murabanda cazador y leñador, recorría
con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se
encontraba viejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu.
Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y
sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a
este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se
sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado Barabanda vivía
errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad. Barabanda era guerrero
fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte a Mayiquiri, también
guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con
Barabanda cuando murió Mayiquiri.

Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda.

El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos
homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que
nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él
peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para
la gente de su tribu. Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka
del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y
conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de
leopardo, animal que cazaba con frecuencia.

Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para

localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave
de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los
sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión,
para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.

El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos al

pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre
muerta por la descarga de un rayo. Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva

31
donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole
la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza.

En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó.

Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de
cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia
porque era de sumo secreto.

El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad,

causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se
empezó a percibir con menos fuerza y rigor.

Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de
un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de
la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba
sucediendo.

Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a

Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se
entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas. Se
dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron:

NGO NDUANA NPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO

MUTAMBRE MUNA MUNALONGO NGO KIMBANZA KIMBANZA
KIMPUNGUELE KIMPUNGUELE BACUNANCHECHE FUIRI NPAMBIA
MIOKA KATUKANDO NFINDA KARIRE NKELE LUTETE NKULIO
TAMAKUENDA AKUTARA LUMBOMA NGO BRILLUMBA y prosiguieron
cantando: MUNFINDA NGO MAYIMBE ....

Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire

haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.

BONA MAYIMBE MASIMENE TEVERINA SIMANGOLLA NGO KELE

BONGA NKATIQQUE GANGA SUALO NSULO LEMBA SAURA URIA

32
NSULO YALULA GUALLALA MI MAYIMBE SUAMBEKO NGO
KINDIAME YATANSO NDIAME MPUNGO TONDELE SANGARA
LONGO NGO BRILLUMBA ....

Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desde cachorro

adoraban y continuaron cantando sus tratados para salvar a Ngo:

WA KUNANGONGO NTANGO MUINI NPUNGO MALONGO

MUYAMBE KIMBANZA YAMTUBA YARI YARI NGO MANFINDA
KUNALONGO NKANSA NFUNA KARIRE YAMBONGO NKATIKE
MPUNGO WANSO ANABATU NFINDA MAMBA WA KUNANGONDO
NSULO TENDUNDO KIMPIM NGUELE MUMBA BRILLUMBA.

Y cantaron:

BRILLUMBA NGO MOILE MOILE.

Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual que Mambele.
Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restos de Ngo, el
cual decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piel la guardaron de
reliquias.

Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hiel fueron
dadas a mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya que tendría su
YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio
de Ngo.

Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon con una

piedra. Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para la
prosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran
hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muy valiosa de uno de los
presentes que perpetua: la vigencia de Ngo.

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El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamente se ofreció,
aún así se realizo el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del
que tuviera la piedra que más se pareciera a la lengua de Ngo sería la víctima.

La que llevo Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su
padre le vendo los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron para
ejecutar el sacrificio,

Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera
su amigo, su ruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y Mambe.

Por lo que había que hacer Nkisi. Enkarime y Guariere cuidarían el camino
para que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo
que se iba a efectuar.
Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezara Malongo que harían
Nkisi así se realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe.

Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego.
Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza de caimán,
cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21
corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo encendido que haría las veces de
velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca de mayimbe, un huevo de mayimbe, los tres
tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de
caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio,
agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz,
plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentó Mbako, luego lo rezo por el
amigo inseparable de la infancia.

34
Rezo de la Ejecución.

SIMBIRIKO KIMBANZA
KIMBANZA SIMBIRIKO
NUMALO ENSE MI BRILLUMBA
MONIKIAMBOTO MUMBA.
KUTENQUERE MUNALONGO
KONYOSE BRILLUMBA MAMBE
ENTIMA KUNAKONGO
ATERERE NODOKE SABRABANU
EMDEMBO ENTULO SENSENUO
SIKI LLANGAMA WANSASIMBIRI
WANSA SIMBANDANDO MANGA
KULANGA-KAGUETO MAMBE
MAMBE NKANO MONIKIAMBOTO
SESE NKISI MALONGO
SESE SONGOROKO MSIMENE
ENDIAME SANGARA KINDIAME
SINBIRILOÑO MUTAMBRE
FUIRE ENGOMBO URIA
MUYAMBE TEVERINA NSARA
KIMPESO SUAMEBO MUNIO
ZUFIAN KANU
MALONGO ALULA NGO
BRIYUMBA YALULA MAMBE.

Después de Nbako pronunció esto, Murubanda procede a hacer una limpieza en

el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo.

Sakilande busco Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ella
Murabanda dijo :
KUSUMA BITITI ENGOMBO
KIMBANZA KOSUMA
ENDEMBO NUMAYANTIMA

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KIANKO-NSILA-ÑOKA TENDUNDO
KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA
SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE
ENKARIME-MURABANDA
NDIMBO MAMBE MUANA
BAKUNANCHECHE BROKOMONE
MBONGO KUENDA NGO KUENDA
MALONGO.
ENTARE BANGO-LUMBOMA
BRIYUMBA NKISI MPAGUE
TAKONE-NARIGUALLARO NFUMA
BOTOTO BANGO.

Diciendo esto arranco un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo

de recuerdo y le presento todos los derechos y dijo :

MAMBE YAMULEMBE-MAMBE
GANDO NDUANA SESE SESE
MAYIMBE ENKANVILLAMA
VILLAMA
MAGAMBA MAMBE WANZA
MATARI MATARI NSASI NKUMA
MAYAMBE MAMBA KALUNGA
ENTUMA SALAMANTUMA
MAYIQUIRI ENSILANBAMZA
NDINGA NSUSO LEMBA
RUMIA NSILA ÑOKA
GUARIENE MINGONGO
CHECHE SAMBRIKO
MASANGO MASANGORIA
MAKONDO MAMNE
MURANDE NDIMBO NDINGA
YAMULEMBE NSIME ERO MAMFINDA
ENGOMA GUAGUARA BAFIOTE

36
SIMBIRIKOLLO.

Se aparto de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unos bejucos

para ligar a Mambe y así mitigar su dolor, este comenzó el ligamento diciendo:

KATUKANDO-EMPABIA
KUKAMBA TONDELE ATERERE
MURABANDA ATERE
MUNALONGO SENSEKU
KUANI NIOCO ENTUBIRONA
YARI KIBONDA NGO
MAMBELE KUBONDA
MABE SESE NUMA
NKISI MALONGO EMPUNGO
ENFUA FUIRI NFUMBE
MASIMONE PAGUIAME
MAMBE KUTARA BANGO
YALULA MONIKIAMBOTO YANTANSO
YIMBULA BANGO BRIYUMBA
GUANGUARA.

Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para la ejecución

que sería estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y
cantaron:

NKISI MAMBE ERO

MABELE NTUBIRONA
ERO-MAMBELE KUBONDA
MENGA KIANGANA KISIA
ENYILA ENKANGRE NFUA
MUANA CHECHE KUAME
ZUFIAKANU YAFIAKANO
SIRIKI MAMBELE NKUNIA
YAMULEMBE MISI MUYAMBE

37
MUNALONGO YAMULEMBE
NGO GUARANDOYA ENDEMBO
KRIYUMBA ORUMBO NKERE
VENO VENO NERO MENGABE
DUN DUN NKUNIA MAMBE
WANSA KALUNGA BALUANDE
TENDA NSULO-NGORO
KUNASANDI SINATO KISINDIAKO
ENDEMBO.

Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la

tierra, para que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y
cantaron:

ENKANDIA SIKIRI MAMBELE

FIOTO MENGA-MUMBA NSARA
(CANTO)
HO YAYA MAMBELE MALEMBO
HO YAYA NFUMBE NSAURE
NGO NTIE KRiYUMBA MAMBE
KUMA.

Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba

realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo
que se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la
Nkunia lo decapito. Después de la ceremonia de ejecución, Entubirona con la
ayuda de Guariere decapito el cuerpo sin vida de Mambe.

Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, los genitales, los
pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado y parte de las tripas se le
entrego a Sakilande, para que lo pusiera en un lugar donde Mayimbe comiera,
así le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia. Como desde que Ngo
presento síntomas de muerte, Mayimbe siempre rondo el lugar, era necesario

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esconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbe fuera de allí
para que se alejara y no descubriera el lugar con su presencia.
La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en
miel y tierra, así no serian manchadas de sangre. Solo las manos de Ntumbirona
y Guariani Nitubirona Rezo:

NTUBIRONA KRIYUMBA
YA NSAURE ERO KONYOSE
GUARIRIONGA, NSULO
MAYIMBE KARIRE, ZUTETE
CHIQUIRIMATO, KARAIRE KUTENGUERE
ENTIE AHULLERE
MAMBE KISENGUERE LIFAN KULE
KIGUAGUA, ENSISAURIA
MAYIMBE, GANDO ENTIMA
MENGA YAMULEMBE.

Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fue envuelto
en cera, junto al huevo de mayimbe que también fue sacrificado para que pagara
un derecho por su presencia inoportuna y el huevo como símbolo de la vida y
nacimiento.

Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y la otra parte en
la Nkunia que ahora será un atributo sagrado pues sirvió como tal.

En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron

adjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las
conchas marinas las cuales servirían para conversar (CHAMALONGOS), cuando
fueran consagrados con la lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador)

Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde
descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona
corto las puntas de los dedos de los pies y se los entrego a Sakilande para que los

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llevara a enterrar a distintos caminos en relación con los cuatro vientos y
cantaron:

DUN DUN KANGRA NSILA.....

Así se amarro por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se había
sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría en cualquiera de los cuatro
vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el
Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que
con ellas en cruz tendría los pies enredados y no podría caminar.

REZO PARA EL AMARRE DE LOS CUATRO VIENTOS

ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA

YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA
MUANA TONDELE VICA VIOCO ENSE
SAUKENDE.

SARABANU BITITI MUNALONGO

MUANA NTANDA SIQUIRI NKISI
MUMBA FINDA VENO NFUMBE
KUNANSO NSAURE NTARE
SIMANGOLLA AGUARUERE MI
LEMBO MURAMBE WA KUNANKONGO
KANGRA NDUMBA KANGRA MUANA
MAMBELE NFIOTO ENTUBIRONA
KI BONDA GUARI NBOVA DINGA MALENSO
NKISI MAMBE NGO BRIYUMBA.

LUMBOMA MUMBA TEVERINA

TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.

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y cantaron:

TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.

Con un pedazo del corazón del difunto los demás derechos se prepararon un
ANKUTA, se le dieron de comer al caimán y a la ñoka. Como el caimán no habla
y la ñoka no duerme, guardarían el secreto elementalmente del fundamento,
que ya estaba formado y que se llamo:

NIKISI MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO.

El caimán también cuidaría y guardaría el secreto ya que cuando Sakilande fue

al río que estaba manchado de sangre, así comería el secreto y no lo divulgaría
pues no tiene lengua. También fue ofrendado como acompañante del sacrificio,
porque es NGANDO NDUANA NGANDO BATALLA y prehistórico, el primer
Ngando de ofrenda que por antigüedad reservada y fuerza, además de ser
dueños del río y primer Ngando, porque cercano se fue a buscar los derechos
para el sacrificio.

Había que pagarle a la tierra y a la naturaleza, preparando un escolta para que el

más tarde seria sacrificado, eran veintiuno los derechos entregados y Nbako
estaba cansado de caminar y al primero que vio y capturo fue al caimán, no
continúo buscando los otros derechos y regreso, cuando llego Guariere que
custodiaba el camino de los derechos a lo que Nbako contesto:

YASINA NGANDO NDUANA.

(no hay más Ngando que batalla)

Cuando ya todo estaba prácticamente concluido, se unieron las seis restantes y

con la sangre juraron no contar a nadie sobre la suerte que Mambe había
corrido y lo que había realizado, así se hizo el primer SIMBIRlCULLO con
juramento de sangre de la tribu, habían salido siete y ahora regresaban
solamente cinco. Mambe murió y Guariere y Nbarime se quedaron cuidando

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el lugar, hasta que Murabanda regresara de la tribu y dijera lo que se realizaría
cuando llegaran a la tribu.

Mariwanza quiso saber que había sido de Mambe y Guariere y Enkaríme, nada
le dijeron.. pero ella presentía algo, Nsasi un guerrero que vestía piel de león
también se interesó .... nada supieron, el tiempo transcurría y nada se sabía de
Barabanda, hijo de Murabanda y hermano de Mambe.

Mariwanga.

Se cuenta que en el ingenio La Diana de Soler vivía una esclava llamada

Mariwanga , mujer " de carne y hueso " , fuerte , a quien mucho temían los
mayorales , pues su fama de bruja corría de boca en boca por toda la zona , y por
entonces se decía que " cuando una mujer dice a ser bruja como Mariwanga ,
que se amarre el Taita el pantalón . Son el diablo , y todas tienen madera de
brujas " .

En Cuba y principalmente en la zona de Matanzas , el nombre de Mariwanga

está relacionado con la orisha Oyá , pero también en las Reglas de Palo Monte
existen muchas ngangas que llevan su nombre.

. ... Mariwanga vino a América con dos hermanas suyas . Estas fueron a Santo
Domingo o a Puerto Rico .

A Mariwanga le tocó venir a Cuba . Pero al llegar a La Diana le advirtió al

Contramayoral que el día que le sonara la musinga ( el cuero ) en las costillas ,
no la vería más . Y ese día llegó .

Ella se escondió en la letrina y de allí volvió al África volando.

... ... Mariwanga se entretenía en tirarle kimbamba ( brujería ) a los congos de

Soler y de los alrededores , pero todos creían que quien arremetía contra ellos
era un hombre . Tan seria se puso la situación que un nkisa de los mayores y de

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vista muy clara , buscando quién era el enemigo , vió al fin en el espejo la figura
de una persona acostada en el suelo :

- Ya tá - dijo - Aquí tá uno con cabeza pa bajo conversando con cazuela . ¡ Ah !

, pero é tiene nalgatorio grandísimo . ¡ Matako mandunga ! Ese culo gordo
no parece de hombre . Fueron siguiendo al yimbi ( médium ) que los llevó a
gatas , olfateando el suelo , siguiendo el rastro hasta el bohío que era el de
Mariwanga . Ella abrió la puerta . ¡ Yo misma soy Mariwanga ! ¡ Yo tengo
siete sayas ! Y se fue quitando las siete sayas y tirándoselas una a una al
Mbua , al que la había descubierto . Luego les cerró la puerta .
-
- Historia de Centella Ndoki.
-
- En un desolado territorio del congo, donde se dividen dos rios, aparecio un
remolino en plena gran batalla, una tribu de pocos hombres, pintados de
rojo sangre, guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los
tenia casi vencidos, este remolino que tocaba el cielo los envolvio y los pinto
de marron con su barro, no dejandolos ver por sus enemigos y diezmando
en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenian en frente. Dias
despues, aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla, llega una
mujer, de tez negra como el ebano, con un baculo de donde guindaban
varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados.
-
- El rey de la tribu, quien era NKULU sento a la viajera en el circulo de la
fogata, donde deberian estar las mujeres:en medio de la noche, el rey llamo
a la visitante y le pregunto quien era y de donde venia, a lo que la misma le
respondio: -''Soy la plegaria de tus hombre soy quien siempre ha estado a tu
lado, soy quien por ti se escapa, soy la misma noche sin luna y sin estrellas,
soy la reina con ejercito que jamas podras ver, pero en cada batalla tuya, mi
ejercito crece. Soy la muerte hecha mujer''. Dichas estas palabras, el rey se
retiro a su choza y a la mañana siguiente, al ver que la viajera todavia estaba
de pie en el mismo sitio donde el la habia dejado; le pregunto, ¿que quieres
de mi y de mi pueblo? y ella rerspondio:
-

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- -''De ti; te quiero a ti, porque me enamore, por tu fiereza, por tu
inteligencia, por tu sagacidad, por tu lealtad a la tribu, por tu lealtad a la
religion, por tu valor y por tu sabiduria en la justicia; y de tu tribu, quiero
aprender como ser tan fiel a ti como ellos, quiero saber los secretos que ellos
tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino, quiero aprender
que es la felicidad y la alegria''.
-
- NKULU, preso de una gran tribulacion que ocasionaron las palabras que esa
mujer le habia dicho, decidio tomarla como esposa, seria su novena esposa y
la mas joven de todas, a los 9 dias de su desicion, al sonido de una centella,
aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarian la dote de esta reina.
-
- Fue el momento mas pleno de esa tribu, la novena esposa le daria al rey
nueve hijos, 4 hembras y 5 varones, siendo el primero de sexo masculino y
quien heredaria el reinado en la partida de su padre, (esa tribu
historicamente se llamo los ZULU). CENTELLA NDOKI, como esa tribu la
llamo, debido a la centella en donde aparecio la riqueza y NDOKI a su
reinado, aprendio a ser tan fiera,tan guerrera tan audaz, como lo era su rey
utizando sabiamente la centella en batallas y su remolino de nfumbis en las
mismas, para cubrir a su pueblo.
-
- Nueve dias después de la partida de NKULU, Centella Ndoki, fue
desprestigiada por las otras esposas del rey, y poniendola en contra con la
tribu, despues de ser la mas querida, fue la mas olvidada; un buen dia se
paro en la puerta de CAMPO FINDA y les dijo a la tribu: He aprendido
mucho se su rey y de ustedes, sobre todo la traicion de la que he sido presa
en estos dias; aqui donde me ven, siempre estare, me voy, pero no para
dejarlos,si no para unirme a quien de jamas me he de separar, uno a uno se
uniran a mi, y sera mi voz la unica que escuchen, ya que sere yo quien los
acepte o no. Mientras daba la vuelta para darle la espalda y entrar, fue
envuelta en un remolino de NFUMBIS y en una centella desaparecio. Desde
esos dias hasta hoy .CENTELLA NDOKI ha sido venerada y sus atenciones
son en el cementerio como dueña de los NFUMBIS y de la puerta de
CAMPO FINDA. Algunos dicen que esta deidad se podria dividir en tres

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 etapas CENTELLITA: la joven y exuberante mujer, llena de riquezas y de
apego a sus principios CENTELLA: La mujer madre y guerrera, desafiante y
sin temor a cualquier guerrera, llena de una ambicion de aprender a ser
humana CENTELLA NDOKI: La mujer traicionada por su pueblo, que por
amor, se unio nuevamente a quien ama, haciendo el sacrificio de dejarlo
todo por seguirlo a el, dando de ella todo sin esperar nada.
-
- Como Nzambi Creo El Mundo.

- Nzambi kutanina nyonso kanda nene,

- Aqui les relato una historia que guarda en si el secreto de la Creacion del
universo de Nzambi mpungu y que a su vez deja entrever grandes secretos
religiosos : " De la oscuridad Nzambi mpungu decidio crear Ntetembwa
(las estrellas y Astros). Conformo rapidamente una gran tribu (kanda
nene), que llamo Zulu o Nzulu (cielo o boveda celestial). Pronto Nzambi
mostro cierta preferencia hacia dos de sus hijos, Ntangu (El Sol) y Ntoto
(La Tierra). Ntangu era el mas bravo de los guerreros, mientras que Ntoto
era la mas hermosa de todas sus hijas. En ese mismo instante, proclamo que
ambos se casarian organizando una gran celebracion. Al poco tiempo
nacieron cuatro hijos de esta union : Ngonda (la Luna), Tiya (El Fuego),
Ntembo (El Viento) y Maza (El Agua). Tiya representaba la materia volatil,
Ntembo representaba lo gaseoso, Maza lo liquido. Rapidamente Tiya y
Ngonda se desposaron. De esta union nacieron dos hijos: Lufwa (muerte) y
Mbi (El Mal). Ngonda quien rapidamente se desentendio de sus
obligaciones maternales, abandono su esposo y sus hijos. Al poco tiempo
Ntangu, padre de Ngonda, se entero de la situacion y partio en busca de su
hija para darle muerte. Cuando la encontro, a punto de arrebatarle la vida,
su madre Ntoto intercedio, tapandola por completo ante Ntangu. Tiya
viendo lo que suecedia, y aun enamorado de su esposa Ngonda, desafio
Ntangu a un combate a muerte. Rapidamente Ntangu comenzo a reir
sabiendo que Tiya no tendria ninguna posibilidad contra el. Tiya
avergonzado por la burla de su padre, lo insulto. En ese instante, Ntangu
cedio a la provocacion de su hijo, golpeandolo violentamente. Tiya a punto

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 de morir imploro a su madre Ntoto, que intercediera nuevamente por el.
Ntoto le ofrecio entonces refugio a su hijo Tiya, en sus entrañas.
-
- A raiz de esta situacion, Mbi y Lufwa quedaron huerfanos, ya que su madre
Ngonda, desaparecio y su padre Tiya, se refugio para siempre en las
entrañas de su madre Ntoto. Huerfanos, los parientes astros decidieron
tomar cargo de la custodia de ambos infantes. Estos, sufrieron durante toda
su infancia, la critica y los malos tratos que recibian por parte de sus
familiares Astros. Al llegar a edad suficiente, ambos decidieron retirarse del
kanda nene, para vivir en paz alejados de las críticas que los perseguian.
Lufwa y Mbi, decidieron desposarse y de esta union nace Nkadi a
mpemba. Este bebe nacio con la particularidad de absorber todo el odio y
el rencor de sus padres, por lo que se considera que es la representacion de
las fuerzas malevolas del universo, el diablo congo. En paralelo a estos
aocnteicmientos, los otros dos hijos de Ntangu y Ntoto, Ntembo y Maza,
tambien se desposaron, y de esta union nacen dos hijos : Moyo o Luzingu
(vida o aliento vital) y Tadi (piedra, solidez). Ambos hijos se desposan y de
ellos nace una hija : Lufwanesu, quien representa el equilibrio del
universo. Lufwanesu es la hija prodigo nacida de una relacion firme y
estable. Con el tiempo, Lufwanesu, se convierte en una hermosa mujer.
Pronto esta, llamo la atencion de Nkadi a Mpemba, quien la observaba
constantemente, pues la deseaba y envidiaba al mismo tiempo. Un dia,
Lufwanesu paseaba por los jardines de Ntoto, cuando Nkadi a Mpemba la
sorprendio, y la violo. De esta violacion nace un hijo : Biawonsono, quien
representa el mundo visible. Este bebe nace con las caracteristicas de sus
progenitores, por parte de la madre hereda todas las cualidades referentes al
equilibrio universal, pero por parte de su padre, hereda todos los defectos.
Estas cualidades fueron a su vez transpasadas a su reino, el mundo visible.
-
- Nzambi, quien observaba la evolucion de su creacion, decidio tomar
medidas radicales para reestablecer el equilibrio y la paz. Para ello decide
destruir Biawonsono, quien estaba de manera indirecta contaminando la
materia tangible. Biawonsono fue asi decapitado y esparcido en todo el
universo. De los restos de Biawonsono brotaron Mensu (lo que vemos),

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 Nsunu (lo que olemos), Vova (los sonidos), Matu (lo que oimos) y
Mboma (lo que precibimos). Nzambi decidio en ese tiempo ir a visitar su
hija Maza, a quien le obsequio mbizi a maza (los peces). Posteriormente
fue a ver a su hijo Ntembo, a quien le regalo Nuni (los pajaros). Reservo su
ultima visita para su hija predilecta Ntoto, a quien le regalo dos hijos : Bulu
y Bifietete, los animales e insectos. Tras su ultima visita, Nzambi decidio
que era tiempo de retirarse a la montaña mas elevada (mongo). Mas tarde
Moyo se enamoro de Bulu con quien tuvo dos hijos : N'kento (mujer) y
Bakala (hombre). Asi N'kento y Bakala crean el kanda.
-
- La familia. Kutuguango resumido de cómo Nzambi creo el
Mundo.
-
- Narra que Nzambi vivía solo en munansulo (cielo) y decidió un día crear
la tierra y los Bantu (seres humanos). Para estar comunicados estos dos
planos o mundos creo el sagrado árbol:Nkunia-Ungundu (Ceiba), la
cual usaba a modo de escalera tanto el como los humanos, a los cuales
comunico que ese era un palo sagrado Cuídenlo y usándolo como escalera
les permitiré subir ami morada, hasta ese momento no existía el mal en el
mundo, todo era felicidad y armonía, pero el hombre -que no lo es por
gusto- se aburrió y Nzambi entonces le enseño participando el mismo: el
canto y el baile, dándole como instrumento musical el Ngoma (tambor).
Sobre el tamaño y calidad del mismo fueron las primeras disputas. Las
mujeres alegaban que debían hacerse mayores y poderosos, y los hombres lo
intentaban, pero sin resultado aprobatorio por la parte femenina. Hasta que
ellas propusieron se hiciera con la madera de la Ungundu, a lo que ellos
accedieron talando el ilustre árbol y el resultado fue un tambor gigante que
con sus sonidos hacia retumbar la tierra hasta arrugarse y conformar las
actuales montañas, lo cual despertó la curiosidad de Nzambi, quien mando
a Mayimbe (Tiñosa) a que le trajera el instrumento obtenido del acto
sacrílego de talar la Ceiba, le hizo sonar produciendo los truenos. A partir de
entonces los hombres no pueden subir a la morada de Nzambi, pues no
tenían el modo de hacerlo, el mismo Nzambi resolvió no bajar más a la
tierra y se alejo definitivamente por la desobediencia de estos, con la

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 consecuente perdida de privilegios para los humanos, aparición de las
enfermedades, la muerte, el calor, el frió y la obligación de trabajar para
obtener el sustento. La distancia de Nzambi fue la peor de las maldiciones
para los humanos, enfrentándose al mal que campea por el mundo.
-
- Otro Kutuguango de cómo Nsambi creo el mundo "
-
- Nzambia hizo el primer hombre que hubo en el mundo y la primera mujer.
Como es natural, la pareja nueva se acopló y tuvieron un hijo: se lo
enseñaron a Nzambia y él les dijo que si a los siete días se les moría, que no
fuesen a enterrarlo sino que lo pusieran entre los bejucos y lo taparan para
que no lo cogiera la tierra. Resultó que el hijo se les murió en los días
señalados; y en vez de dejarlo en la bejuquera, como él les había dicho,
abrieron un hoyo y lo enterraron igual que una semilla. Esperaron unos días
y fueron a contarle a Nzambia que el niño se había muerto y que no
resucitaba. Pero como Nzambia todo lo ve, ya conocía que le habían
desobedecido. - ¿Pero yo no les dije lo que tenían que hacer?
-
- ¡Antela bila bulu wámbo yayéndale! Brutos, que no saben!
Ahora, todos los que sigan naciendo morirán; ni uno solo va a resucitar...
por no haberme hecho caso. De esta pareja descendemos todos; y por ello,
nadie cuando muere resucita.
-
- "Fue cuando en la Tierra no había más que un solo hombre... Junto al mar
se elevaba la loma Cheché-Kalunga. Kalunga se llamaba el mar. El hombre
se llamaba Yácara. La Tierra se llamaba Entoto. Cuando salía el Sol, Cheché
-Kalunga veía el hombre abajo, escarbando afanosamente con sus manos en
la Tierra. Un día Cheché-Kalunga-Loma Grande le habló a Ntoto: -¿Quién es
ese que veo a mis plantas, que te hiere, te revuelve, devora tus hijos y luego
canta? -Es Yácara, el enviado de Zambia. - Entonces habló el Mar: -Que no
te engañe. Yácara; nunca podrá más que yo, ni puede más que tú!- Y el
hombre oyó lo que hablaron el Mar, la Montaña y el Llano. Se acercó al Mar
y le dijo: -Soy el enviado de Nzambia.- El Mar le respondió furioso: -No
reconozco a ningún ser.- Y le escupió el rostro. Cuando el hombre, como era

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 su costumbre, quiso continuar abriendo agujeros y hurgando en el suelo, la
Tierra le preguntó: -¿Por qué tomas lo que es mío?-Soy el enviado de
Nzambia.- Volvió a repetir el Hombre. Pero esta vez la Tierra se endureció y
se cerró y no pudo obtener nada de ella. Entonces Yácara se volvió a
Cheché-Kalunga y le pidió permiso para escalar su cima y hablarle a
Nzambia. Cheché-Kalunga le dijo: -Sube.- Y Yácara llamó a Nzambia y
hablaron: -La Tierra no quiere darme nada de lo que tiene.-Allí ella
,contestó Nzambia- arreglen ese asunto entre los dos. El hombre bajó y dijo
a la Tierra: -Nzambia dice que nos pongamos de acuerdo.- Le pidió que le
proporcionara cuanto necesitaba para vivir y la Tierra respondió: -Bien; te
daré a comer mis hijos. Ellos te alimentarán a ti y a toda tu descendencia.
Veamos qué me ofreces a cambio.-No sé dijo Yácara-. No poseo nada. ¿Qué
quieres? -Te quiero a ti. - Yácara aceptó obligado por el hambre que
empezaba a torturarlo. -Así será dijo-. Mas con una condición. Me
sustentaré con tus hijos día a día, y yo al fin, te pagaré con mi cuerpo, que
devorarás cuando Nzambia, nuestro padre, te autorice y sea quien me
entregue a ti al tiempo que juzgue conveniente. Llamaron a Nzambia que
halló justo el arreglo, y quedó cerrado el trato entre el Hombre y la Tierra.
Más tarde el Hombre se entendió con el Fuego; hizo trato con los Espíritus,
con las bestias, con la Montaña y el Río; pero jamás pudo pactar nada
seguro con el Mar ni con el Viento.
-
- Kutuguango de la muerte...
-
- La Muerte (una vieja vestida de negro) se le escapó a Nsambia y éste salió a
buscarla con los dos perros que cuidan la entrada del cielo. A punto de ser
apresada, la Muerte tocó en una casa:
- -Tun, tun.
- -¿Quién es?
- -Soy yo, la Muerte. No temas, no vengo a llevarte. Me persiguen. Déjame
esconderme en tu casa y te regalaré esta cadena de oro que le quité a Mama
Chola.

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- -¡Ay, que cadena tan bella! Dámela acá. La mujer se puso la cadena y
mirándose al espejo le dijo a la Muerte: -Trato aceptado. Y la escondió en la
cocina.
- Al poco rato se apareció Nsambia con sus perros.
- -Tun, tun.
- -¿Quién es? -Soy yo, Nsambia. -¡Nsambia! Dichosos los ojos que te ven ¿Qué
haces por aquí? -Ando buscando a la Muerte, que se me escapó del cielo.
¿No la has visto? -No, señor. Si la veo, enseguidita te lo aviso.
-
- Después de buscarla por todas partes, Nsambia -que tenía muchas cosas que
hacer decidió volver sin ella al cielo. Y así, por culpa de esa mujer vanidosa
sigue la Muerte haciendo de las suyas sobre la tierra.
-
- Kutuguango de la muerte es:
-
- Cuando los seres humanos comenzaron a morirse, aterrados enviaron a
Nsambia una súplica con su mensajero Búa, el perro. "No queremos
perecer", le decían. Pero el Ser Supremo contestó, inexorable: "Se nació para
morir." Ante la insistencia de Buá, Nsambia hizo una concesión: "Regresa y
diles a los hombres que de todos modos tienen que morir, pero que me
pidan una gracia que les haga la muerte más aceptable. Me traes la
respuesta mañana al primer rayo de sol. Si Ilegas un segundo más tarde no
les doy absolutamente nada..."
-
- Después de pensarlo mucho, el hombre encuentra una solución a su grave
problema: "Está bien, moriremos. Pero déjanos resucitar."
-
- Y envían ese mensaje con Búa al Señor de los Señores. Sucedió, sin
embargo, que Búa tenía un enemigo: el Alacrán, la envidia, que se moría de
roña porque no lo habían hecho mensajero. Aliado con el gusano, que
necesitaba muertos para vivir, elaboraron una treta: colocaron a lo largo del
camino varios huesos de buey. Búa parte con la rapidez de la centella. Se
siente tentado por los primeros huesos que encuentra en el camino, pero
ansioso de cumplir con su misión, sigue corriendo a toda velocidad. Los

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 gallos lo estimulan con sus cantos mientras atraviesa las constelaciones. Los
huesos siguen apareciendo. La tentación vence. Búa se detiene a roer. La
lechuza le grita: "¡Déjalo! ¡Sigue!" Todo es inútil.
- Búa roe un hueso y luego otro y otro.
-
- Al reanudar, por fin, su carrera era demasiado tarde. Había salido el sol
cuando llegó, jadeante, ante los pies de Nsambi. "¡Resucítalos, Señor!" Pero
Nsambi no lo quiso, inflexible. Y quien se muere en la tierra, se muere para
siempre. Sin resurrección.
- Sin rejuvenecimiento. Por la envidia del Alacrán.
- Por la avaricia del Gusano.
- Por la desobediencia del Perro.
-
- Otro Kutunguango congo.
-
- Dicen que un dia, un kongo de una de las tribus que ya no existen, volvia de
sacarle el zumo a unas palmeras que habia mas alla del limite de las tierras
de su tribu, dentro de una zona delimitada para uso religioso. Aunque no
tenia el permiso de sus mayores para entrar y explotar lo que habia alli, se
atrevio, sabiendo que como nadie tocaba esas palmeras, estarian
-
- rebozando de zumo y serian facil de cosechar.
-
- Cargado con jicaras llenas, se sento un momento al lado de un rio que
pasaba por alli para saciar su sed. Y sentado asi, pensando en las ganancias
que iba hacer, derrepente vio un par de
-
- ojos salir del agua:
-
- -"QUIEN SE ACERCA A BEBER DE MI AGUA”
-
- Le pregunto el cocodrilo que habia aparecido a menos de un metro.
-
- -"Soy solo un trabajador cansado. No sabia que el agua era suya”

51
- Le respondio nuestro amigo.
-
- -"SI QUE LO ES. Y ESO QUE LLEVAS AHI, DE DONDE LO COGISTE?
-
- " Le volvio a preguntar el cocodrilo.
-
- -"De las palmeras que hay cerca de aqui - no me diga que tambien son
suyas?" Le respondio el hombre, ya con la piel palida y los ojos hinchados de
miedo.
- -"TODO LO QUE TIENES ME PERTENCE; SABES PORQUE?"
-
- Como el hombre ya ni pudo responder del miedo que tenia, el cocodrilo le
explico:
-
- -"PORQUE SOY MAS GRANDE, MAS RAPIDO, MAS FUERTE Y MUCHO
MAS PELIGROSO QUE TU. Y PORQUE HAS TENIDO LA MALISIMA
SUERTE DE ENCONTRARTE CONMIGO."
-
- Diciendo eso, el cocodrilo cerro sus ojos, abrio su boca enorme y le arranco
la cabeza de un bocado. Y tras consumir medio cuerpo, se trago el zumo
dulce de las palmeras de postre, antes de volver a su alberque en las
profundidades del rio...
-
- Paso bastante tiempo y ya como fantasma, vagabundeando por la orilla de
ese rio, nuestro amigo se dio cuenta de algo que le habria sido mas
beneficioso apreciar cuando aun tenia vida:
-
- El que roba de la religion, tarde o temprano, sera devorado por
su propia avaricia. No tendra salvacion. Ese cocodrilo no llora
por nadie.
-
-
-
-

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- Mariwanga
-
- Se cuenta que en el ingenio La Diana de Soler vivía una esclava llamada
Mariwanga , mujer " de carne y hueso " , fuerte , a quien mucho temían los
mayorales , pues su fama de bruja corría de boca en boca por toda la zona , y
por entonces se decía que " cuando una mujer dice a ser bruja como
Mariwanga , que se amarre el Taita el pantalón . Son el diablo , y todas
tienen madera de brujas " .
-
- En Cuba y principalmente en la zona de Matanzas , el nombre de
Mariwanga está relacionado con la orisha Oyá , pero también en las Reglas
de Palo Monte existen muchas ngangas que llevan su nombre .
-
- ... Mariwanga vino a América con dos hermanas suyas . Estas fueron a Santo
Domingo o a Puerto .
-
- A Mariwanga le tocó venir a Cuba . Pero al llegar a La Diana le advirtió al
Contramayoral que el día que le sonara la musinga ( el cuero ) en las
costillas , no la vería más . Y ese día llegó .
-
- Ella se escondió en la letrina y de allí volvió al África volando ...
-
- ... Mariwanga se entretenía en tirarle kimbamba ( brujería ) a los congos de
Soler y de los alrededores , pero todos creían que quien arremetía contra
ellos era un hombre . Tan seria se puso la situación que un nkisa de los
mayores y de vista muy clara , buscando quién era el enemigo , vió al fin en
el espejo la figura de una persona acostada en el suelo :
-
- - Ya tá - dijo - Aquí tá uno con cabeza pa bajo conversando con cazuela .
¡ Ah ! , pero é tiene nalgatorio grandísimo . ¡ Matako mandunga ! Ese culo
gordo no parece de hombre .
-
- Fueron siguiendo al yimbi ( médium ) que los llevó a gatas , olfateando el
suelo , siguiendo el rastro hasta el abrió bohío que la era el de Mariwanga

53
- Ella abrio la puerta . .
- - ¡ Yo misma soy Mariwanga ! ¡ Yo tengo siete sayas ! Y se fue quitando las
siete sayas y tirándoselas una a una al Mbua , al que la había descubierto .
Luego les cerró la puerta .
-
- Kutunguango de ODUKA
-
- Fue en el ingenio San Ignacio, allá en Matanzas. Había una conga muy
hermosa llamada Teresita, aunque su nombre congo era Oduká, de la tierra
vrillumba. Era la hija de un jefe hechicero, de un nfumo llamado Tsento. Ya
de niña se sabía que había nacido hechicera pues jugaba con las serpientes y
con los alacranes.
-
- Un día, mientras jugaba junto a un río, llegaron unos negreros y la metieron
en un barco. Así la pobre niña fue separada de su padre y de su tierra y fue
llevada a Cuba, siendo luego vendida en Matanzas al dueño del ingenio San
Ignacio. El amo resultó ser un hombre muy bueno y la crió en su propia casa
junto a sus hijas. La niña creció y se hizo una mujer muy hermosa. Todo el
mundo la quería. Y se convirtió en cocinera y planchadora.
-
- El amo pensaba darle carta de libertad, pero murió. Y el hijo de este buen
hombre que era un tremendísimo sinvergüenza, se convirtió en el nuevo
amo. Continuamente asediaba a Oduká, la hija de Tsento, jefe vrillumba .
Cansada de que la persiguiera su amo, un día hizo un hechizo con un sapo,
invocó a Nkuyu-Nfinda (Lucero Mundo) y logró escapar del ingenio sin ser
vista de nadie. Luego, anduvo varios días por la manigua convertida en
negra cimarrona. Su amo se enfureció y contrató a una partida de
rancheaderos, que inmediatamente partieron en su búsqueda con unos
terribles perros.
-
- Tras andar buscando y buscando, los rancheaderos encontraron a Oduká
escondida detrás de una ceiba. Oduká hizo frente a los primeros perros con
un machete y según iban viniendo los partía en dos, machetazo va y
machetazo viene; y cuando ya le estaban faltando las fuerzas, la brava

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 Oduká decidió subir a la ceiba. Según iba subiendo, las espinas de madre
ceiba le destrozaron el vestido y sus pies sangraban; pero a pesar del dolor y
de la sangre que por el tronco de este árbol tan sagrado, seguía subiendo
para lograr su libertad.
-
- Una vez arriba, los perros supervivientes ladraban rabiosos, incapaces de
morderla; y los rancheadores discutían si subir a la ceiba para capturarla
viva o batirla a tiros y entregarla muerta al amo, el dueño de San Ignacio.
Pero Oduká, la hija de Tsento, jefe vrillumba africano, invocó a la madre
ceiba y pidió protección:
-
- "Sikirimato monu mboba, guandi Ungundu. Mundele kuenda kiaro, mbari
munu malala. Munu kuenda kakuisa nsulu Ntoto-Güini, ntantando
mutamba Tsento". ("Escucha, madre ceiba. Los rancheaderos blancos
desean mi muerte. Llévame volando al África, junto a mi padre el jefe
Tsento") Y así fue...
-
- La madre ceiba escuchó la plegaria de Oduká y un viento huracanado se
formó sobre este árbol tan sagrado, misterioso y poderoso. Los
rancheadores huyeron espantados cuando vieron tal prodigio, y sus perros
tan fieros y terribles, se escondieron con el rabo entre las patas y las orejas
muy gachas. Oduká fue arrebatada por aquel viento y llevada a su tierra
natal...
-
- Cuando el anciano Tsento, el gran taita-nfumo (sacerdote hechicero) y
mutamba (jefe) vrillumba vio a su querida hija, no daba crédito a sus ojos:
-Pero... y tú ¿qué haces por aquí, hija mía?
-
- -Pues ya lo ves, padre mío. Madre ceiba me trajo aquí a mi tierra y a tu lado,
para no tener que sufrir más injusticias y vejaciones, y para ser libre para
siempre."

55
- Kutunguango de TamaKuendeYaya
-
- Se trata del San Antonio africano, rarísima talla de madera negra, de 37
centímetros de alto.
-
- Sus devotos lo han vestido con finas ropas blancas o moradas, cubriendo su
cabeza con un turbante. Carece de ojos, en cuyo lugar, el escultor hizo dos
pequeños agujeros. Su nariz es más bien alargada. Una vez al año -en la
madrugada del 13 de junio- un devoto lo baña con aceite.
-
- Que se sepa, esta tarea nunca ha sido realizada por una mujer a pesar de que
han sido mujeres las que tradicionalmente han cuidado el templo y de que
sobre todo una, María Pedro, puso extraordinario empeño en "cristianizar",
por así decirlo, a este santo africano no canonizado por la Iglesia Católica, y
por extender su culto, cosa que logró sin mucho esfuerzo, pues la imagen
venía acompañada de antaño por las anécdotas de sus numerosos milagros.
-
- La capilla dedicada a él fue edificada a finales de los años 50, en virtud del
esfuerzo del pueblo de Quiebra Hacha. El trabajo de construcción dur casi
un año. Cientos de peregrinos de todo el país concurrían a ella el 13 de junio.
-
- Especialmente bien recibidos eran los niños, a quienes agasajaban con todo
género de regalos. Ese mismo día, se servía la que llegó a conocerse
popularmente como la comida de San Antonio, colocada sobre hojas de
plátano en el piso de la capilla. Los niños, privilegiados por el favor de este
santo negro, comían primero; los adultos se servían de lo que sobrara.
Todos los platos eran cocidos o fritos en aceite. El arroz no figuraba entre
ellos, sustituyéndolo la harina de maíz.
-
- Ese mismo día se efectuaba también una imponente procesión, que salía de
la capilla con la imagen en andas, acompañada del estandarte de San
Antonio de Padua, santo franciscano cuya devoción llevaron consigo los
portugueses que colonizaron el reino del Manikongo, cuya identificación
con esta talla de ébano María Pedro se encargó de reforzar tras visitar Roma

56
 y entrevistarse, según dicen las crónicas de Quiebra Hacha, con el Papa Pío
XII, a quien mostró una foto de la pequeña escultura. A todas luces, la
señora Pedro realizó indagaciones sobre el santo católico con los frailes de la
orden franciscana que fuera la que emprendió la misión evangelizadora en
aquellas tierras. Los frailes convencieron a la piadosa mujer de que, al
marcharse los misioneros, sus catequizados congos decidieron sincretizar al
personaje del Santoral católico con un dios propio, llamado Ta Makuende
Yaya, y tallaron la imagen surgida de su imaginación. El relato contado a la
señora Pedro permite suponer que la estatuilla fue esculpida en el Congo, y
ésto debe haber ocurrido forzosamente antes de la prohibición de la trata en
Cuba. En los años 40, Don Fernando Ortíz, después de examinarla
minuciosamente, gracias a la gentileza de Marí Pedro, pudo comprobar que
la talla era de una antigüedad asombrosa. ¿Cómo fue trasladada entonces a
la isla por aquellos hombres que viajaban sin equipaje? Ese es un dato que
tal vez nunca sea esclarecido, pero los ancianos descendientes de esclavos
congos y ngolas relatan que, en época de la trata, fueron atrapados y
embarcados hacia Cuba siete congos reales y sus séquitos. Durante la larga
travesía, enfermos de mareo y nostalgia, pidieron a Nsambi el castigo para
quienes se dedicaban a tan cruel comercio.
-
- Su rey, llamado Taino, cayó al agua en el transcurso de una tormenta y
murió. Las mareas se contorsionaron y los rayos se proyectaron sobre la
proa del barco, sembrando el pánico entre la tripulación.
-
- Los otros congos reales: Babusa, Saluma, Botambi, Sunambiser, Tasinillen y
Bakuende, lograron llegar a Cuba con vida y fueron vendidos a diversas
familias, casi todas de la zona de Pinar del Río. Al morir, cada una de sus
brillumbas se utilizaron para montar prestigiosas ngangas, que todavía se
veneran y dan mucho que hacer en el mundo sacromágico cubano.
-
- Los informantes de la zona afirman que ya en 1800, en el antiguo ingenio de
"Las Mercedes", también conocido como "Menocal", apellido de sus dueños
Don Francisco y Don Pedro García Menocal, la imagen tenía su propio
"templo" -una pequeña construcción de cujes y guano revestida de arcilla

57
 blanca- y una pléyade de devotos: los esclavos congos (mayoritarios en la
dotación del ingenio), que venían a buscar consuelo y a llorar sus
desventuras ante Ta Makuende Yaya, Cuenta la tradición oral de la zona que
al ser abolida la esclavitud en Cuba, los congos fueron a refugiarse en lo que
después se conoció como el Pueblo Viejo de Quiebra Hacha, llevándose
consigo su imagen. La casa 195 de la antigua calle Maceo fue su nuevo
hogar, donde permaneció hasta la edificación de la capilla en que ahora
reside.
-
- Kutunguango de Nsasi y coballende
-
- Cuenta otra leyenda (en congo, cuento o leyenda se dice munika-munika)
que en el barracón del ingenio "Balbanera", fundado en 1800 y propiedad
del Conde de Villanueva, en las tierras del pueblo o caserío de Quiebra
Hacha, vivió un negro, de estatura considerable y fortaleza inigualable,
procedente del Congo. Se llamaba Coballende. Este hombre sin escrúpulos
convivía a escondidas con mujeres de toda la gama cromática y esto lo
enfermó de la sangre y de la piel. Los viejos le daban sus sabios consejos.
Pero Coballende, airado, se hacía el sordo. Y llegó el buen día en que con su
miseria humana contaminó a muchos en el barracón. El dueño del ingenio
lo expulsó de sus propiedades cuando prácticamente estaba ya a las puertas
de la muerte. Abochornado, se retiró a la sierra que ahora se conoce como
De Los Condenados (bautizada en recuerdo de este caso) cerca del Mogote
de la Jagua, y se tendió a la sombra de un frondoso laurel. Con el cansancio
de las noches en vela, de las caminatas interminables y de los dolores de sus
llagas, quedó adormecido. Su sueño, intranquilo y apesadumbrado, lo llevó
a imaginarse encuentros con los ancestros de su misma etnia, dejados en su
lejana África. Allá, entre rayos, centellas y truenos que estremecían los cielos
y las nubes encapotadas, se le apareció su dueño y señor: Nsasi, su
hermano, que había desaparecido en una tormenta. Dulcemente le habló, y
le dijo que se limpiara con laurel, maíz, álamo y siempreviva para que todos
sus males acabaran. Al despertarse, Coballende hizo lo que le orientó su
hermano y rápidamente, después de un baño en el río Caiguanabo, donde se
mecían los nenúfares y lirios entre el murmullo de sus aguas cristalinas,

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 renació a la vida. Se coronó como rey de estos parajes y vivió muchos años.
Viejos y jóvenes acudían a oír sus sabios consejos, a curarse y a festejar. Eje
de numerosas leyendas, se escucha su voz en las montañas y en las ruinas
del "Balbanera", increpando a su amo que lo abandonó a su destino.
-
- Kutunguango de Nsasi y la Ceiba
-
- Alrededor del ingenio " San Ramón " había una arboleda de frondosas y
verdes ceibas nacaradas: ngunda naribé, que así se llama a estos árboles en
congo. Cuando el trabajo agotador daba un pequeño receso a los sufridos
negros de la dotación, éstos con gusto oían al que más tarde sería conocido
como "Manca Perro", cimarrón de alto voltaje, rebelde bozalón negro, cuya
gran capacidad narrativa lo convertía en el relator por excelencia de cuentos
de su Congo lejano, de su tierra que vería cuando, según decía, volara al
encuentro de su cultura a la hora de la muerte.
-
- Narraba que la ceiba --árbol sagrado que sustituyera al baobab africano--
adquirió un valor inigualable en una guerra entre Nsasi y los brujos de una
temida tribu de las selvas de Mayombe. Nsasi corría o, por mejor decir,
volaba en su haz de luz, en un rayo, huyendo despavorido de los mpolos
(polvos) que sus enemigos venían soplando sobre él sin descanso. ¿Qué
había hecho nuestro héroe? Le había robado un carnero a su rey, el
Manikongo, y éste, sin siquiera reflexionar sobre el asunto, había mandado
a un ejército de nkuyos para que lo atraparan. Las ceibas, que veían a Nsasi
con mucha simpatía, decidieron rápidamente y sin contradicciones darle
cobija. Una de ellas rugió, abriendo su tronco de espinas para que Nsasi se
refugiara en él, salvando su vida. Cuando los nkuyos se acercaron, cayeron
siete rayos fulminantes y ellos, asustados, se alejaron corriendo e
implorando piedad. Por eso a las prendas, además de llamarlas Nsasi, les
dicen también Siete Rayos en recuerdo de esa escabrosa situación.
-
-
-
-

59
- Kutuguango de Nsambi.
-
- Los congos creen en un Dios Supremo, omnipotente y omnisciente pero que
no recibe culto especial. Su nombre kongo, en África, es Nzambi Mpungu.
En Cuba es conocido como
- Nsambi, Nsambi Mpungu, Sambi o Sambia.
-
- Nsambi es el primero y ante todo el Creador. De su mano proviene todo lo
que existe y existirá. "Es obra de Sambi desde lo más chiquito a lo más
grande; lo más duro, lo más blando, y lo que no se agarra, el aire, el fuego, el
pensamiento. Cuanto hay aquí en la tierra, mares, ríos, montañas, árboles,
hierbas, animales, bichos, y allá arriba en el cielo, el sol, las nubes, la luna,
las estrellas. Todo eso y lo que no se ve y lo que no se sabe, lo hizo Sambi".
La conformación del cuerpo humano procede directamente de las manos de
Sambi, quien además los enseñó a reproducirse, a alimentarse y a practicar
la magia, tanto la buena como la mala. "Sambia preparó la menga - la sangre
- que corre por las venas y mueve los cuerpos, les da vida, y por nkutu - por
la oreja-- les sopló la inteligencia para comprender".
-
- Nsambi vive en el cielo y cuando truena se dice que está hablando. Es un
dios ocioso, un dios desde su morada rige absolutamente todo lo que existe.
-
- "Insambi, después de realizada su obra inconmensurable, se retiró del
mundo. No quiso que sus criaturas lo importunasen y se fue lejísimo, a lo
último del cielo, donde nadie pudiera encontrarlo. Donde no llegan los
aviones. Así quedaron cortadas todas las comunicaciones entre cielo y
tierra, y establecida la distancia infinita que ahora los separa y que antes no
existía a juzgar por muchos relatos. Distante, desprendido de su creación,
sólo aparentemente ajeno a ella, Insambi no ha cesado de regirlo todo y
continúa ordenando lo más insignificante, 'el aire no se atreve a mover una
hoja, ni vuela una mosca, ni pasa nada aquí o en las kimbandas, sin que él
no lo disponga". Es incomprensible, inaccesible e invisible, pues nadie lo ha
visto desde que se jubiló; él sí lo ve todo, y como dice el refrán congo,

60
 -percibe una hormiga en la noche- y no nos quita el ojos de encima. Sabe
todos nuestros secretos ".
-
- Ni en África ni en Cuba es el Dios supremo de los congos objeto de culto
especial. Tampoco se le sacrifica: Nsambi "no come". Pero sí se le invoca con
respeto, se le saluda y se solicita su protección. En realidad el alejamiento de
Nsambi dista mucho de ser absoluto.
-
- Las reglas congas de Cuba ven a su Dios como garantía final del orden y la
vida en la naturaleza. Y están convencidas de que si éstos se vieran
amenazados por las fuerzas maléficas, Nsambia intervendría para garantizar
el equilibrio El Dios congo permite la lucha entre el bien y el mal en el
universo, pero no el predominio definitivo del segundo sobre el primero.
Nsambia es, pues, el Salvador, la Divina Providencia, el "último recurso de
emergencia" al que puede apelarse en caso inminente de desastre.
-
- Del Dios congo se dice "Nsambi arriba, Nsambi abajo- Nsambi a los cuatro
costados". Movidos por el sincretismo cristiano, los practicantes de las
reglas congas tienden a interpretar esa enseñanza como una indicación de la
Trinidad Divina. Y así "Nsambi arriba" es Nsambi-nsulu" o el Dios del cielo.
"Nsambi abajo" es Nsambi-ntoto o el Dios de la tierra. Y "Nsambi a los
cuatro costados" corresponde a Nsambi-nsaso o el Dios del Universo, es
decir, el Dios que está en todas partes. Tres manifestaciones de un solo Dios
verdadero. Nsambi es el dueño de la vida y la muerte. Nsambi, finalmente,
cumple la función de juez. Tanto en la tierra como después de la muerte
"...castiga a los malvados, reprueba la traición, la mentira, las faltas que se
cometen con los mayores, y nos lleva la cuenta, de nuestras buenas y malas
acciones". En la cultura Kongo se considera al mundo dividido en dos
mitades: la tierra de los vivos (Ntoto) y la tierra de los muertos (Mpemba),
separadas por el mar (Kalunga). En Mpemba la vida continúa, aunque de un
modo diferente. Los buenos --es decir, los compasivos, los cumplidores de la
ley, aquellos que han auxiliado a los miembros de su familia y
particularmente a los huérfanos-- son recibidos en la puerta por sus
familiares y coterráneos con muestras de regocijo y grandes festejos. A los

61
 malos, a aquellos que han sido egoístas y que han violado las prescripciones,
no los aguarda nadie y hallan el umbral desierto. En el otro mundo el
malvado siendo igual, ya que no existe arrepentimiento posible, y esos
espíritus maléficos regresan a la tierra para causar sufrimientos. Los justos,
por su parte, también visitan sus antiguas moradas, y lo hacen sobre todo
para proteger a sus seres queridos.
-
- Ceremonia de Rayamiento (generalizada).
-
- Una ceremonia de rayamiento es el paso mas importante que un pino
nuevo va a dar por lo tanto se necesita primero que este conciente de que
este paso es bien importante y debe ser bien seguro por eso antes de
iniciarlo el tata esta en la obligación de decirle las reglas que un mayombero
debe tener para dar este paso. Regularmente se reúnen algunos tatas y estos
le dan los consejos y se les dice las reglas pertinentes para iniciarse al final
de esta reunión se le pregunta delante de la nganga madre si esta de acuerdo
con todo lo dicho el iniciado debe responder si pero en caso contrario no se
debe consagrar a esa persona. entrando ya en materia , se debe hacer al
menos tres misas espirituales de reconocimiento para las entidades
espirituales del iniciado y así darle conocimiento de lo que se le va hacer
seguido esto viene la ceremonia de ver por donde se va a rayar la persona
esto lo puede sacar con el chamalongo preguntando a lucero por encima de
es persona una guía para saber por donde se debe rayar es bueno utilizar la
tabla de: (8-Numeracion de la entidad por fecha de nacimiento) las
preguntas que debe hacer y no puede faltar es 1- esta persona fulano de tal
sale de nguello? si dice lucero que si pues si, si dice que no es lo contrario
sale de tata directo. ya sabiendo por donde sale la persona entonces se
procede a la ceremonia de rayamiento que esta debería ser al otro día. paso
numero uno esa misma noche se prepara el humiero de palo(este debe ser
hervido) con las 21 hiervas fuertes se sazona con manteca de corojo,
manteca de cacao. 21 pimientas de guinea, aguardiente,cascarilla etc. esto se
pone esa noche a que le de la influencia de los astros y se recoge antes que
salga el sol al otro día.
-

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- Personas que se necesitan para el rayamiento 1-Tata nganga (el que va a
rayar) 2-Tata de espalda ( el que cuida la espalda del iniciado este le pone su
mano derecha en el hombro) 3Tata ayudante (el que ayuda al tata nganga en
el procedimiento) 4-Yayi o Yaya (esta sera la madrina que tiene que ser
madre nkisi) pueden haber muchas personas consagradas en palo monte
como usted estime pero al menos esas 4 mencionadas no pueden faltar.
-
- el humiero de palo se pone en un recipiente donde según vayan llegando los
tatas de la ceremonia van escupiendo dentro de este para darle el bajo de su
ashe. ahora el tata debe montar un plante el muerto fuera en el patio para
ponerle la atención al muerto y darle coco para que diga si todo ya esta
bacheche y esta de acuerdo en empezar ,al muerto se le pone ajiaco congo y
demás cosas regulares. luego que ya todo este listo y que el plante del
muerto dio letra buena (ver el libro del chamalongo) se procede amarrar las
esquinas de la siguiente forma se recoge tierra de las 4 esquinas esta se pone
delante de la prenda dentro de una paja de maíz que llevara hierva kimbiza
(pata de gallina) se cierra y se hace forma makuto pone cada makuto en
cada punta de una firma de lucero 4 vientos y al lado de cada makuto se
pone un montoncito de fula (pólvora), y con una vela encendida se le deja
caer esperma para que selle la fula si en este proceso se prende la fula quiere
decir que las esquinas no están amarradas y se van cambiando de posición
en la firma de lucero 4 vientos .y se procede de igual forma con la fula y la
vela hasta que esta sellé y no se prenda ya de esta forma quedan amaradas
las 4 esquinas ahora se procede a hacer el rompimiento del que se va a
consagrar se le rompe las ropas y se le baña con un poco de humiero que ya
se preparo y se le pone ropa blanca y se pone en la penitencia sentado en un
lugar solo y de frente a una pared. luego se procede la entrada al cuarto de
palo primero entra el tata nganga que esta presidiendo la ceremonia es
bueno recordarles que en cuanto se abra la puerta del cuarto de palo se pone
una paloma amarrada por las patas arriba de la puerta para que esta baya
limpiando la cual se suelta al final de toda la ceremonia. después entran los
demás que estarán en la ceremonia tocando en la puerta y diciendo su
nombre en palo y lo que pregunte el tata para darle cuenda dentro del
cuarto.

63
-
- luego ya dentro se procede arrear al nfumbe se le canta al menos 21 cantos
lo demás que sigue ya es ceremonia por cada casa de palo en especifico que
si usted esta consagrado ya debe saber hasta aquí lo que se debe hacer
generalmente para que un rayamiento salga bien . Como comprenderá lo
que continua ya es secreto de cada casa de palo en el cual no me gustaría
opinar lo cual usted debe proceder según su casa de palo. ceremonias
después del rayamiento 1- si sale de tata directo al menos debe salir con
lucero mundo 2- si esta reafirmando a un nguello de igual forma se procede
y debe recibir lucero también 3-a los 7 días el iniciado ay que llevarlo al
monte,cementerio,loma,sabana.4 esquinas,hospital,funeraria etc y ahí
presentarlo como palero 4- a los 14 días se levanta esto es de la siguiente
forma se pone en el piso del cuarto de palo al iniciado boca bajo y de frente a
las prendas ahí se le da nbele es decir con un machete de la nganga se le da
planazos 21 por cada tata.en los pies,en la espalda ,en los hombros luego el
tata que lo rayo lo levanta del piso y se canta nsala male male nsala male
maleku nsala. 5- ceremonia de 21 días ya aquí el palero esta listo para
emprender su camino si quiere puede hacer una fiesta o simplemente el
padrino le entrega o le da los secretos que el cree que debe conocer. estos
son los procedimientos generales para un rayamiento los que se hace dentro
del cuarto con el pino nuevo es secreto de cada casa y de cada nfumbe lo
cual usted debe de proceder según su casa.
-
- Juramento a Tata.
-
- Este juramento es el más importante dentro de la regla del palo, porque es
el verdadero pacto con el muerto, donde hay pacto de sangre con él.
-
- Pacto con el Muerto El poder de los congos, esta basado en el poder del
Mpungo, de los palos, los bichos y el Nfumbe (muerto), al cual esclaviza o
pacta con el.
-
- Llevara a la persona que se va a iniciar, entraran en el cementerio, pidiendo
permiso a Centella Ndoki, consultara con el oráculo, si el Mpungo (dios),

64
 dice si, entrara en el buscara una tumba de mas de siete años, si es anterior
y el brujo es un inexperto, podría tener problemas al no saber dominar al
espíritu. Se pondrá frente a una tumba, y consultara con el coco o caracol, si
el muerto quiere venirse con el.
-
- Si es así, la persona que se va a iniciar, se acuesta encima, le vendan los ojos,
y se echa malafo encima de el en forma de cruz, y una vela a su cabeza.
-
- El muerto tomara posesión del iniciado, hablando por el, así se llegará a un
acuerdo. El muerto dirá si se coge un poco de tierra, o el cuerpo del difunto.
Segun lo que dictamine, asi se actua. en ese momento el muerto deja de
posesionar el cuerpo. . Se paga el derecho al cementerio.
-
- También se puede consultar con el oráculo, no es total mente necesaria la
posesión, pero es una medida atemorizadora para los escépticos que quieran
verlo.
-
- Hay paleros que escogen en vida a sus victimas, las matan através de la
brujería, y toman su espíritu para esclavizarlo.
-
- Ceremonias anteriores al pacto .
-
- Antes de ir por el muerto al cementerio, el hechicero en su templo debe de
realizar ciertas ceremonias, y tomar ciertas precauciones, para que los
espíritus de los muertos no actúen contra él.
-
- Primeramente deberá hacerse un paraldo rompimiento, es decir una
limpieza para no llevar ningún tipo de energía ajena al cementerio. Debe
llevar los cuatro chamalongos (cocos), un ramo de flores, este para
depositarlo en la tumba más pobre, para que Centella Ndoky le dé toda su
protección y, los muertos oscuros y demás entidades espirituales no le
ataquen.
-
- Llevará los collares consagrados, de sacerdote.

65
- Pacto con el muerto en el cementerio.
-
- Derecho del Muerto.
-
- Al muerto hay que pagarle su derecho, en el cementerio, este consiste en
nueve monedas que se tiran sobre la tumba, un poco de malafo soplado, y
maíz tostado y pescado ahumado, se fuma tabaco, se empieza a llamar
echándole malafo y con velas desdelos pies hasta llegar a la cabeza para que
cuando se levante, se levante de una vez, si el espíritu de ese hombre se
quiere ir con usted vera que la tierra donde hecho malafo se quiebra, llévese
los huesos y el ira detrás de usted.
-
- El muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo lo que el vivo le mande,
Nganga quiere decir muerto, espíritu, misterio, para que un hombre se
llame brujo de verdad debe de jurarse a tata y, hacer las cosas que hacen los
brujos, tiene que ir al monte, cementerio: tiene que hacerse dueño de un
muerto y debe ante todo saber llamarlo e invocarlo.
-
- En el cementerio están los restos y al monte, árboles, va el espirito del
desencarnado, cementerio y monte son equivalentes y se complementan, en
uno y con el otro están los Nfumbis, y las fuerzas que serán los invisibles
ejecutores de las obras, buenas o malas que comete el hechicero. La Nganga
que puede ser heredada o que recibe del padrino después de rayado
(iniciado),y tras varios años de aprendizaje es construida y cargada por el
brujo, con: muerto, kiyumba, palos del monte, bejucos ,hierbas, tierras y
animales, por asociación se llama Nganga,Prenda o Nkiso, al recipiente
mismo en que este guarda las fuerzas sobre naturales que le sirven,
concentradas en los huesos, troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los
animales. A esto de materias diversas viene el espíritu encuanto se le llama
Vive ahí, en toda Nganga hay mataris dependiendo de la entidad, a la que se
le da sangre por separado y que después con todo lo demás vuelve a beber
sangre.
-

66
- Para hacer una Nganga debe tener lugar en luna llena o nueva; en último
menguante no, ya que todo propende a la muerte en la naturaleza y las
energías vitales cuando la luna esta cayendo disminuyen esencialmente.
-
- Cuando un brujo se adueña del espirito de un muerto apoderándose de sus
huesos, el alma queda apegada al cuerpo, vapor costumbre a buscar lo suyo,
todo el tiempo que susciten los restos, y en el cráneo es lo mas preciado para
el brujo en el se halla la sustancia espiritual del difunto, La Inteligencia,
Para entrar el relación con el muerto basta con solo poseer una falange, o
parte de su esqueleto, un fragmento que representa y vale por toda la
totalidad del cuerpo, el hueso se coge para que sea apoyo del espíritu, (el
muerto tiene querencia por sus restos ) y en la piedra también se fija el
muerto.
-
- Una vez en el cementerio el padre realiza lo debido y regando aguardiente
sobre la tumba en forma de cruz sobre la sepulturase llevará si puede, la
cabeza, dedos de las manos, pies, costillas y canillas para que corra,
envueltos estos en un paño negro, tierra de los 4 puntos cardinales de la
tumba ( norte,sur, este, oeste ), un matari cerca de la tumba, luego
semarchara a su casa para hacer el trato, el ahijado a jurarse setapa con una
sabana blanca y se le pregunta al muerto en dos formas o se monta al
muerto o se pregunta con los chamalongos, también el muerto puede
responder por medio de la pólvora sobre una hoja de machete. Se dispone
de 7 montoncitos, si todos explotan de una vez el muerto acepta el trato y
esta de acuerdo con todo lo que el brujo le propone, estos pactos no deben
hacerse más que con un solo muerto, ni deben de llevarse tierras de otras
sepulturas porque ello dará a futuras confusiones, porque si se tienen varios
muertos dentro de un caldero estos se pelean por trabajar entonces ninguno
sale y le trae problemas al tata.
-
- Ceremonias en el templo.
-
- Al llegar al templo, el sacerdote realizará una limpieza de todos los que
fueron al cementerio, para que las energías negativas desaparezcan.

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- Realizara una ceremonia para darle de comer al espíritu del muerto,
finalizada esta, con el oráculo consultara para saber,cuales son las
intenciones de este espíritu, y formalizara el final del pacto. Se le pone
comida, flores, velas, bebida de aguardiente, tabaco, etc.
-
- Se pregunta si esa persona es un palero o no, si quiere un garabato si va
cargado y con que si el va montado en un caldero y con que santo trabajo
para esto previamente se la sacado en Ángel de la Guarda en palo dándole
de comer al muerto dos nkiko y si sientas dos tatas a bajar el Ángel
preguntado pos cada entidad es, Lucero, Zarabando, 7 Rayos etc.
-
- Una vez averiguado el Ángel se pregunta si va montado en una cazuela de
barro,caldero, tronco de árbol, etc.
-
- Se averigua cual es su firma, para eso se trazan una serie de símbolos, rayas,
figuras en el suelo y de diferentes cosas que lleguen a la mente y en cada una
se pregunta si esa va, si dice que no se borra y se continua hasta que diga
que si, las firmas se conforman por un sin números de garabatos o figuras o
encada ocasión en que se vaya determinando en la firma se pregunta si falta
algún símbolo o figura mas hasta que diga que es suficiente. Luego se
averigua donde van los secretos del tata o espíritu del palero que se tiene,
estos pueden ir en: Una taparita, caracol, coco chico, una pepa de zamuro,
espuela de gallo, o de chivo, cacho de chivo o de vanado, un muñeco de
madera, en una piedra, más o menos chica, un canuto de bambú, un tronco
chico de palo al que se le hace un abertura para echarle lo que pida el
muerto, nunca en nada plástico, esto es el secreto del muerto igual que la
firma y no se le puede decir a nadie, se le pregunta que cosa lleva el o los
secretos, estos puede ser varios aunque generalmente es un solo, lleva no
menos de 7 tierras, polvos de palos que se preguntan cuales así como otra
cosa que se le ocurra que pueda querer el muerto.
-
- Para hablar con el muerto no usa perfume, se usa mucha caña clara, que se
sopla alrededor donde esta, una vaso de agua y aguardiente.
-

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- Como se fundamenta una prenda.
-
- Primero el brujo escribe el nombre y apellido del muerto, se traza con
pintura blanca una cruz en el fondo del caldero o cazuela nueva, se colocan 5
monedas 1 en el medio y los restantes en los 4 extremos de la cruz, el precio
de su venta, después deposita los huesos y la tierra de la fosa, luego se corta
el dedo y deja caer una gotas de sangre sobre el caldero(cráneo) para que
beba el espíritu, pero lo mas recomendable es sacrificarle un gallo para que
el muerto no se obsesione del tata por su sangre.
-
- Le agrego polvo de yeso, esperma de vela, cenizas de tabaco, al lado le pongo
un caña brava con agua de mar, rió, azogue, y se tapa con cera de vela para
que la prenda siempre este viva como el azogue y sea ligera y me mueva
como el mar que no reposa,una cabeza de perro macho para que olfatee,
siga rastro entero y bien reseco, se asienta esta sobre la cazuela con la
firma,junto al perro un matari correspondiente, que beberá sangreantes por
separado, se encaja en la cabeza del perro la quijadadel muerto y alrededor
los dedos de las mano, pies, las costillas, se le coloca encima tierra de
bachacos y alrededor los palos, y encima las hierbas de las plantas del
omiero, y sobre todos los palos tierra de comegen, después de estar formado
este fundamento se echa ají, pimienta, ajo, jengibre,cebolla blanca, canela,
piñón, todo esto se remata con las cabezas de diversas aves, bichos, insectos,
ya montada la Nganga si se quiere cristiana se le echa un buen chorro de
agua bendita que se coge el sábado de gloria, si se quiere cristiana y judía no
se le echa agua bendita, a la Nganga montada se lleva para el campo santo
para que pase tres viernes allí enterrada y luego la monte a pasar tres
Viernes debajo de una Ceiba o Jaguey mas que son 21 días en totales,
cuando se levanta la prenda no se le da la espalda al árbol y se le da la
sangre de un gallo, con chamba, Monedas, recuerde las Ngangas se enseñan
a trabajar enterrándolas en un bachaquero.
-
- Preguntas que se debe de hacer para una representación.
-

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- Si es hombre para el hombre Si es mujer para la mujer Si tenia prenda de
palo Si quiere prenda de palo Si la quiere en caldero, cazuela o güira Si la
quiere en tronco de palma, en una tinaja Si la quiere en un jolongo, en un
canuto de bambú Si la quiere en un caracol grande Conque santo o santos
trabaja Si son varios los secretos Donde van los secretos En una
totuma,coco, caracol (determinar el tamaño y tipo) En un cráneo de gato,
perro o chivo En una pepa de zamuro En una casita debarro, madera En un
envoltorio de tela, o paja o encerado todo Si los secretos llevan 21 tierras,
cuantas y cuales Si los secretos llevan 21 palos, cuantos y cuales Si van
enteros,astillas, partidos o molidos Si los secretos llevan cabezas de aves o
animales (pollo, gallo, paloma, gato, perro, mono,jutia, ratón, zamuro,
gavilán, lechuza, etc.) Si los secretos llevan corazones, patas, uñas,
carapachos de animales Si los secretos llevan 21 peonías, matas, pimientas
de guinea Si los secretos llevan polvos de plumas de aves, cuales y cuantas
Las herramientas del Ángel de la Guarda.
-
- Si lleva las hierbas correspondientes al Ángel de la Guarda Se preguntan
con cuales firmas el trabaja y cuantas lleva.
-
- El brindis y la comida.
-
- En hora de la tarde se procede a relazarse el Ita y la marcación si las prendas
estarán enterradas por un tiempo y cada una en sus sitios, además de
sacarle el nombre a cada prenda.
-
- Rayamiento para una mujer.
-
- Se le debe de hacer todas las presentaciones correspondientes alos
Mpungos del cual sea el Ángel de su Guarda. Aparte de laspresentaciones se
deben de hacer 3 más.
-
- Darle coco a un hospital y sacarle su signo, luego meterla ypasearla adentro
para sacarla.
-

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- Presentarla en la ceiba sin espinas
-
- Hacerle su Ebbó en la loma con dos gallinas y dársela al jorojoro para
sacarle un signo de muerte. Se llevan dos juegos de bandera azul y blanca,
donde una sequeda en el mar y la otra se queda el padrino.
-
- Después de rayarla se le pone una corona de espinas de ceiba.
-
- Petición al Muerto
-
- Eggún,………. Nombre ……….., te pido en el nombre de Nsambia, me des
salud espiritual y corporal, que las obras que yo emprenda, siempre salga
triunfante, que me libres de lazos de justicia,hechizos y maldiciones,
tentaciones, brujerías u obras malas,que el mal que me deseen a mi, mi mal
se lleve, que me libres de heridas de armas de fuego y armas blancas, que
me libres de accidentes en la tierra, mar y aire, que me avises de todas las
cosas de día y de noche, y en cualquier parte del mundo donde yo me
encuentre, que en todo lo que yo comience no haya nadie que pueda contra
mi, que todo lo que yo desee lo obtenga, que el que ojos malos tenga que no
me vea, que el que pie malo tenga no me alcance, que el que manos malas
tenga no me toque, tu vences, tu imperas, y tu de todo mal me defiendes, tu
conmigo yo contigo. Nsala malekun.
-
- Llanto del Kimbisero Bendicion
-
- Santo Cristo kuenda. Primero Nzambi que todas la cosas. Por la senal de la
santa Cruz Sambia manda que yo reza. Wiriko Bantu!
-
- La ceremonia del "Llanto" del Quimbisero es una de las ceremonias mas
hermosas que existen. Aparte de la ceremonia clasica que se le hace al
mayombero muerto con las cepas de platano etc., el Quimbisero del Santo
Cristo del Buen Viaje, se entierra en su ataud consagrado a Centella Ndoki,
el barco para el viaje eterno, se viste entonces con sus trajes sacerdotales,

71
 con su mpaka menso como almohada eterna, se le ponen secretos en la
boca, las manos y los pies.
-
- Su pecho y corazon se consagran con unas firmas especiales para que su
diantimate queme ardiendo como el sagrado corazon de Jesucristo en el
cielo (bilocuenda nchila isa nsulo mbote mbote pandilanga nsala). El
difunto mpangui de la Regla Quimbisa, se entierra con el Cristo Crucificado
de la Nganga Mayor (Pandilanga Abasi) que tiene para que pueda bendecir
tambien despues de la muerte y servir la Orden Kimbisa hasta el final de los
siglos, y se le cubre el rostro con un panuelo especial y unas firmas. El
mpangui difunto gozara' entonces de la vista eterna de Dios para la
Eternidad. El Santisimo Sacramento, Kunanquiza Nganga lo cuidara' para
siempre segun la Tradicion de la Krillumba sagrada que reposa a los pies de
la Cruz del Redentor de los Pecados y Justo Juez. Por eso cuando bajan las
divinas inspiraciones de la Regla Kimbisa, el medium, el Ngombe Nganga
toma en la mano un crucifijo y una mpemba.
-
- Es una ceremonia incrediblemente hermosa.
-
- El verdadero Quimbisero del Santo Cristo Buen Viaje es un hombre sagrado
que la Institucion toma en sus legiones celestiales como se toma a un Santo.
-
- La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, en linaje directo de
Andrés Petit y las Ordenes fundadas por el desde la Primera consagrada a
Santa Maria Orizaba, tiene sus secretos sincreticos con el Cristianismo y los
Caballeros del Temple de Jerusalem, la Masoneria y los Abakwa.
-
- Creo que esto haya sido la primera cosa semipublica que se haya escrito
sobre ese tema.
-
- Creo que ahora entiendan de como la Kimbisa, sea una Regla entera aparte
con sus rituales para nada parecidos a las otras Ramas y que sea algo mas
que simple brujeria o sincretismo.
-

72
- Como dice el muerto mio, Palo Monte e' cosa grande, viene de lo infinito
-
- ITIAMBO: El Ituto del Palero.
-
- QUE NOMBRE RECIBE ESTA CEREMONIA?
-
- El nombre es ITIAMBO.
-
- QUIEN PUEDE PARTICIPAR EN ELLA ?
-
- Los ahijados padrinos hermanos y amistades religiosas del difunto que
pertenezca a la misma casa y familiares cercanos como la madre el padre
esposa e hijos.
-
- QUIEN DIRIGE ESTA CEREMONIA?
-
- Siempre y cuando la sepa dirigir puede ser un tata nkisi malongo un tata
nganga o padre nganga
-
- QUE CONSECUENCIA PUEDE HABER SI EL QUIEN DIRIGE LA
CEREMONIA NO ESTA FACULTADO?
-
- Le puede traer problemas tanto espirituales como terrenales ya que el
ñanfuiri o difunto lo perturbaria y lo dejara tranquilo hasta conseguir su
camino tanto asi que el muerto crearia perturbacion en los fundamentos
confusion espiritual y saliera a relucir hasta que se hiciese una misa
espiritual y el muerto digiese lo que ocurrio con el por haberle creado una
atadura en este plano.
-
- QUE CONSECUENCIAS LE TRAERIA AL ÑANFUIRI POR
HACERLE UNA CEREMONIA MAL HECHA ?
-
- Se crearia una atadura para el trancandole su evolucion espiritual
obligandolo a buscarla como a de lugar

73
- QUE PREPARACION LLEVA ESTA CEREMONIA?
-
- El que va dirigir esta ceremonia debe dar conocimientos a su fundamentos y
sin divulgar detalles de quien era el ñanfuiri que fundamentos poseia y cual
era su jerarquia luego se limpia todo muy bien debe hacerse el tratado de
MONONON'FUA y dirigirse al sitio del velatorio y reunirse todos los ya
mencionados para dar inicio a dicha ceremonia
-
- CUAL DEBERIA SER EL ORDEN DEL CEREMONIAL SI EL
DIFUNTO ADEMAS DEL PALO ESTA EN LA OCHA E IFA?
-
- Si el ñanfuiri era solo un ngueyo o tata se haria entre paleros y si era un
nguyo y tenia collares de santo tendria que llarse al padrino o madrina para
que hiciese su parte y si era un ngueyo y tenia santo coronado primero
deberia ir al ituto y luego el itiambo y si era un tata lo del palo va primero y
despues lo de ocha e ifa
-
- EXISTEN CEREMONIAS POSTERIORES AL ITIAMBO?
-
- Si a los 21 dias debe hacerse la ceremonia de ÑAN'GUDU al año debe
hacerse la ceremonia de la carnera y a los 7 años debe hacerse la ceremonia
de MAMBE.
-
- DESPUES DEL FALLECIMIENTO DEL PALERO CUAL SERIA EL
DESTINO DE LOS FUNDAMENTOS?
-
- Eso es desicion del ñanfuiri ya fuera en vida o despues de muerto las
prendas acataran las ordenes del palero inclusive despues de la separacion
del alma del mismo y corroboran su desicion a su debido momento de darse
la comunicacion por medio de un perro nganga el ñanfuiri decidira el
destino de las mismas.
-
-

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- CUAL DEBE SER EL USO Y EL DESTINO DE LO
SFUNDAMENTOS EN LAS MANOS DE LOS HEREDEROS ?
-
- Se seguira la regla y quedara como objeto de atencion y canal para
comunicarse el ñanfuiri puede residir en su fundamento y si un antiguo
dueño determina que se puede jugar palo con lo heredado se podra hacer
tambien el ñanfuiri en su partida podra determinar que se haga tal o
cualquier cosa bien sea la montura o la entrega de un resguardo tal limpieza
tales cuidados.
-
- AL CUMPLIRSE BIEN EL ITIAMBO QUE LE ESPERA AL PALERO
EN EL MAS ALLA ?
-
- El ñanfuiri llegara limpio al mas alla ira con un salvo conducto que
determinara su posicion queda departe del tata que oficie la ceremonia el
que quede las cuentas claras y saldadas en este plano para que no tenga
nada que pagar en el otro asi con el tiempo puede llegar a ser un espiritu de
luz o guia del munanzo.
-
- Como se jala Muerto en Palo.
-
- Al comenzar toda ceremonia, todo pàlero debe dar 3 golpes en el piso que es
la señal que indica al muerto que se debe activar.En ese mismo momento se
le prende una velita blanca que es la luz que guiara a los muertos y a a las
personas que piden a estas energias.Señores la chamba no debe faltar,ya
que esta es una bebida espirituosa que jala nfumbi,luego se reza la
moyumba para darle conocimientos a los muertos y a toda esencia que nos
administra o forma parte de nuestro cuadro. Esta moyumba abre las puertas
para uno comunicarse con el inframundo,algunos paleros llaman a sus
muertos dandose golpes en el pecho,esto simboliza la reafirmacion la
humillacion que los unen con la entidad,otros paleros silvan a sus muertos
para evitar que el muerto se les pierda,algunos trazan su firma que es el
sello del pacto y la identificacion del palero frente a su fundamento.Los
atuendos no se deben lavar ya que los muertos los reconocen por medio de

75
 los olores .Otra forma de que el nfumbi venga es por medio de un vaso con
agua otros le ponen la firma en un papel o en la tirra o en el piso todo es
cuestion de apreciacion o costumbre,hay algunos que se hinca frente a su
fundamento y jalan al muerto con la tibia del mismo esta debe estar
preparada.Es muy pero muy importante que cada iniciado sea mujer no
hombre sepa como le hala a su muerto en la caida del chamalongo,que toma
que le gusta,estas son algunas claves que el palero debe ir descubriendo de
su fundamento.algunos de mis hermanos paleros sostienen que los muertos
a la hora de arriarse se le deben dar directrices donde no se debe escapar
ningun detalle se les debe indicar desde bajar una escalera hasta el camino
que debe seguir esto hara que el trabajo que se le ordena sea mas
efectivo.Despues de que el trabajo esta listo y hay el camino para que el
bilongo surja efecto se le debe arriar con nfula que puede ser 3,7,9 hasta 21
puntos de nfula es muy importante que la polvora se queme toda ya que es
la comfirmacion de que el muerto ha recibido la encomienda y que de hecho
se va a cumplir esta polvora debe ser quemada con un tabaco ( NSUNGA )
este tabaco debe ser moyumbado y pasado por todo el cuerpo para que lleve
nuestra esencia este ritual es una firma aurica que da exelentes
resultados.Señores. AL MUERTO NO SE LE PIDE AL MUERTO SE
LE MANDA tampoco hay que gritarle si no hablarle con caracter y no
dudar nunca del muerto si ustedes le hacen una pregunta y les dice que si.
Creanle nunca duden de el pero tambien tomen muy en cuenta que cuando
le hagan una pregunta hagasenla concreta .Nunca pero nunca le pregunte a
su muerto ¿usted esta aqui?
-
- Para preparar un Lucero:
-
- Tierra de una encrucijada, de cuatro (4) esquinas, de hormiga, Bachacos, de
la inglesa, de la plaza, de la cárcel, del jurado, de un hospital, panadería, etc.
tres hierbas, 7 palos de esta entidad, 1 cabeza de jicotea, 1 piedra de sabana,
1 otán de Elegguá, ñame en polvo, 29 monedas de varias denominaciones,
reales, pesetas, vida, hueso de muerto y laboratorio.
- Un lucero siempre se hace de cemento y se moldea la cara de esta entidad.
-

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- Cuando se va a construir un Lucero hay que tener en cuenta o saber que si
es un Lucero se carga por la parte de abajo y si es un Nkisi se carga por la
cabeza, después que se carga se entierra en una encrucijada o en cuatro (4)
caminos para que este reciba a su dueño en las piedras y las fuerzas de la
naturaleza, se le pregunta a esta entidad o a la Nganga cuantos días va
enterrado en este sitio, pasado estos días se va abuscarlo y para tapar el
hueco se lleva gallos, hojas de plátano, malafo, vela, tabaco, maíz y se le hace
la ceremonia correspondiente, después de esto este Lucerito vuelve de los
cuatro vientos con el espíritu vivo y cuando entra en la casa déle de comer
un chivo, o un ratón, 1 gallo negro, 1 pollo o una jutía, no se le ofrece
palomas ni gallinas. Antes de darle de comer se le reza un Bizambulu
Nzambi (Plegaria a dios) y la mayugba en Palo Monte.
-
- Lucero de protección:
-
- Palo Santo Tomas, erún, obi, semillas sagradas del África,carapacho de
jicotea, tierra de 4 caminos, de una sepultura, de la cabeza y los pies cuyo
nombre empiece con la letra E y termine con A, 1 moneda de plata, un
cuchillo, limadura de oro,3 corales, tres caracoles, pluma de loro y aderezo
-
- Preparación:
-
- El palo santo Tomas, la tierra de los cuatro (4)caminos, tierra del banco se
colocan en la base del lucero,con las monedas de plata, los tres corales y la
tierra de las epultura tomada de los pies del nfumbe, se coloca en los pies
del lucero, la tierra de la cabeza del nfumbe va en la cabeza del Elegguá, con
la demás carga, con los tres caracoles se simulan los ojos y boca y también se
le puede hacer la nariz ylas orejas, en la cabeza se le coloca la cuchilla,
pluma de loro, después que se carga se entierra y se le hace la misma
ceremonia del Lucero anterior para sacarlo y se dice cuando se saca saco un
arma para que me defienda y luego se le ofrece un chivo, gallo, coco, malafo
y vela.
-
-

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- Hacer un Lucero para hacer Daño:
-
- Lo primero que lleva la carga, es la hierba pastillo, cangrejo, ratón, culebra,
gato y el laboratorio, este Lucerito no se lava y vive enterrado debajo de una
caña de azúcar o mata de lechosa y no se mira sino cuando se le da de
comer, se tiene solo para hacer daño, este vuelve al revés a la gente.
-
- Días de Gobernar:
-
- Los días en que gobiernan los Mpungos, Lucero son todos los Lunes de cada
mes; Zarabanda, los Martes; Pata en Llaga, losMiércoles; Tiembla Tierra, los
Jueves; 7 Rayos y Centella Ndoky, los Viernes; Mama Kalunga y Mama
Chola, los Sábados y,los Domingos, Todos los Mpungos.
-
- Cuando se le van a dar de comer a las entidades siempre se le lavan las patas
y el pico al animal, para contentar al Lucero después de ponerlo a trabajar a
la puesta del sol de 7 a 9 a.m., se le frotas maíz y se le ofrenda tres cabezas
de arenque cocinadas al horno con verdolaga, bledo y hojas de guayaba,
estas cabezas de dejan por tres días y encima de se le sacrifica un pollito.
-
- Cuando Lucero es recompensado por un bien recibido o para implorar su
protección se le da un chivo de color negro y cuando se mata el animal de 4
patas se dice Yo no fui fue Oggún, cuando a alguna entidad se le ofrenda
comida se le dice en voz alta lo que se le va dando para que oiga bien.
-
- Un Eshu es un Lucero dispuesto a hacer mas que daño, es el que asesina por
la espalda, vive en lo oscuro ha de tener siempre un cuchillo, un Eshu son
los 21 Elegguá, es el de la vida y la muerte, es el rey de la maldad.
-
- El Nkiso es el mensajero de la Nganga y de su representante junto con
Gurunfinda, este fundamento es una entidad importante debido a que esta
en todos lados y el ñame y el coco siempre lo acompañan ellos están
difundidos en todas partes son una red y se comunican entre sí.
-

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- Osain es el que recibe el secreto de todas las hierbas y es el que conoce los
misterios de cada una de ellas, cuando se hace un Osain volador se le sopla
polvo de ñame y se le canta: Eeegúro, egúero savé éreo, esta entidad
descubre y da la hierba que hace falta para lo que sea para asentar, sanar o
enfermar.
-
- Un Osain habla metido en un Güiro y vive ahí, solo lo preparan los tatas y
awos (babalawos), este fundamento habla como nosotros y es muy chismoso
porque de todo se entera y no ignora ninguna cosa, de todo oye y se le
cuenta a su dueño.
-
- Preparar un Omiero:
-
- El omiero que se hace para los que se van a iniciar en la Regla del Palo
Mayombe se hace con agua de lluvia, de río, de mar, se le añaden las plantas
de los diferentes Mpungos es decir, solo se le añaden las hojas, sin ramas, ni
raíces, se añade, miel, malafo, cascarilla, corojo, tabaco, cacao, pimienta de
guinea, una brasa de carbón encendida en hoja Inmortal, esta salvia se
concentran en este liquido y es con que se purifica al neófito y lo vigoriza
ante alguna ceremonia de consagración, con este mismo omiero se lava, se
santigua todos los mataris de las entidades del Mpungo a fundamentarse,
los palos, a los palos se le da de comer un pollo en el monte junto con Una
firma para luego volver a comer dentro de la prenda, los collares, caracoles,
herramientas, resguardos,reliquias entre otros y por ultimo se añade la
sangre de unos de los animales sacrificados ante la Nganga por dar
comienzo a esta ceremonia tan especial en Palo Monte.
-
- Después de lavar y consagrar todas las herramientas de las entidades a
fundamentarse se colocan en un plato blanco donde comen solos y se deja
de un día para el otro tapado con hojas de plátano y luego se le quita esa
Menga con las hierbas que le correspondan a esos Mpungo dejándolo de
reposo por unas horas antes de colocarlo en su respectivo recipiente a
fundamentar, ejemplo del numero de hierbas es a cada entidad: Lucero, 3
hierbas; Mama Chola, 5 hierbas; Zarabanda y MamaKalunga, 7 yerbas;

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 Tiembla Tierra, 8 hierbas, 7 Rayos y Cabo e Guerra, 6 hierbas, Centella
Ndoki, 9 hierbas, Orisha-Oko, 6yerbas; Coballende, 17 hierbas y a
Gurunfinda, todas las yerbas18, 17,21 etc. Hierbas de cada Entidad.
-
- Numero de Mataris según el Ángel de la Guarda
-
- Tiembla tierra 8
- 7 Rayos
- 6 Zarabanda 3 ó 7
- Cobayende 7, 17, 21
- Kalunga 7
- Centella Ndoky 9
- Chola 5
- Lucero 1 ó 3
-
- Carga de Palos.
-
- Ceiba, Mamón, Guayaba, Tapara, Limón, Naranja, Jobo, Jabillo, Amansa
guapo, Abrecamino, Rabo de Ratón, Tamarindo, Guanabana, Samán,
Caimito, Cayena, Cereza, Ciruela, Aguacate, Cuji, Uva dePlaya, Fisco,
Flamboyan, Bambu ( donde come).
-
- Carga de Tierras.
-
- Loma (cima y pie ), cementerio, de cárcel , de 4 esquinas, monte, bachacos,
trilla, casa, hospital, mar, río, remolino, cueva, Ceiba, palma, frente a un
iglesia (12 a.m. y 12 p.m.),montaña, fango, de un pozo, jaguey, comegen,
caña brava, jabillo, arado, ferrocarril, volcán.
-
- Toda persona rayada en palo por la regla Nkisy Malongo siempre se le
entregará un lucero mundo y zarabanda como sus primeros guerreros, para
luego prepararlo con el tiempo a jurarse a tata que es el pacto final con un
muerto.
-

80
- Collares segun la entidad.
-
- Lucero Mundo:
-
- Carga y preparación del collar; lleva 7 palos (guayaba,caimito, abre-camino,
limón, jobo, mamón y cuji), 7 azabaches,9 peonías, 4 chamalongos, 3 ojos de
buey, 2 espuela de gallo, 7ikines, 3 dientes de perro y va cruzado por la
izquierda, este tipo de collar se hacen dos (uno para el iniciado y el otro para
el lucero en forma de carga, estando ya armado).
-
- Zarabanda:
-
- Carga y preparación del collar; lleva 3 palos (Ceiba, fisco,jabillo), 7 ikines, 3
caracoles, 1 machete pequeño, 3 llaves, 1diente de perro, muela de ganado,
casco de ganado, 3 espuelas de gallo, 3 clavos de herradura, cadena de plata,
cuencas verdes y negras, este tipo de collar se hacen dos (uno para el
iniciado y el otro para el lucero en forma de carga, estando yaarmado). Mazo
del tata.
-
- Carga y preparación del collar; este tipo de collar se entrega cuando la
persona ya tiene corona de muerto y el camino de mismo de saca según la
entidad a fundamentar en el caldero grande (numero de peonías y mataris),
lleva 16 palos (Ceiba,guayaba, tapara, jabillo, abre-camino, rabo de
ratón,tamarindo, guanabana, samán, aguacate, cuji, uva de playa,cayena,
cereza, ciruela, flamboyan), 8 chamalongos, dos (2)dientes del muerto, lleva
1 cauri intercalado entre cada palo,se comienza el mazo con un diente y se
cierra igual, lleva una cadena de abrir y cerrar el mazo, el mazo se hará de 3
hilos, lleva mataris dependiendo de la entidad, lleva 4 caracoles intercalado
con las cuencas del color de la entidad en hilo, en otro hilo va cadena y el
tercer hilo de 8 chamalongos 4 de ellos van de la misma manera que los 4
caracoles, si le falta carga el día de ser armado se le pregunta al muerto
junto a la persona.
-

81
- Una vez que la persona ha marcado todo lo que necesita ese muerto que se
va a fundamentar, tómese en cuenta que cuando un muerto va a nacer
existen dos maneras para su preparación:
-
- 1.- Preguntándole al mismo muerto con tus caracoles de tata
-
- 2.- Que ese muerto lo haya montado un perro Nganga
-
- Luego ese muerto se deja con comida, luz y bebida mientras se buscan las
cargas adicionales para su preparación que son las preguntas que uno el tata
le hace cuando lo trae del cementerio al Munanso, cuando se va armar un
aprenda bien sea Mpungo o Nganga se le da coco a la Gurunfinda para saber
cual palo de los ya mencionados será su bastón.
-
- A cada muerto a fundamentar se les hace una presentación igual que cuando
uno va a rayar a un kuano, dependiendo de la entidada fundar, existe una
presentación, es decir, en la regla Nkisy Malongo se diferencia de la demás
porque nosotros montamos una Nganga con Kiriyumba o Briyumba que es
la cabeza, la demás partes también nos las llevamos para otros uso con el
mismo muerto, según la entidad a representar este muerto se le hace una
presentación en lugares distintos dándole coco y sacando oddún en cada
sitio para conocer mas al muerto dentro de la naturaleza, todos esos signos
se anotan y se guardan, porque las presentaciones es para que cuando el
muerto salga atrabajar sea conocido en todos los lugares de la tierra. En una
de estas secciones verá como se arma una Nganga y Prenda (Mpungo).
-
- Ya cuando la Nganga esta armada se le roga la cabeza al nuevo tata que esta
naciendo sobre ella, al palero se lleva para laCeiba que es la ultima
presentación que se le hace y se le da un gallo a la Ceiba macho la que tiene
espinas, al nuevo tata se presenta ante ella de la siguiente manera.
-
- Que su cabeza toque el tronco con los ojos cerrados.
-
- El palero esta sin camisa y en shorts.

82
-
- Se le rinde atributo a la Ceiba.
-
- Se le da coco a la Ceiba de cómo recibí a este nuevo tata El coco se le da a la
espalda del mismo.
-
- Se saca un signo de cómo nace en la Ceiba ire, osorbo.
-
- Se quema fula detrás del palero para y se le canta para que los poderes de
los muertos lo reciban.
-
- Se le pega con dos machetes en forma de cruz sobre la espalda, muchas
veces la fula se quema sobre los machetes encima de laespalda del palero.
-
- Se le sopla chamba y humo de tabaco Y se le paga el derecho a la Ceiba Se
retira del mismo sin darle la espalda a la Ceiba.
-
- Se baña al palero con Kimbanza y se le hace rompimiento.
-
- Se pone a pagar penitencia con sus ojos vendados igual que al rayamiento
-
- Ante de bañarlo, el chivo que se le dará a la prenda se viste con bandera y
firma y el nuevo tata canta y lo pasea por toda la casa
-
- El padrino empieza a darle de comer a la Nganga lo ya marcado
-
- De último se deja al chivo.
-
- Se lleva al nuevo tata ya vendado para el cuarto de famba Tocala puerta y
dice su nombre el palo en ese momento el padrino le da coco al muerto para
saber con que signo entra el nuevo tata si es ire o osorbo Entre cantos
empieza el yorye en forma cruzada por la espalda y piernas.
-

83
- El nuevo tata se pone en 4 patas frente a su muerto empiezan a cantarle y
tocarle a su muerto con el bastón a los laterales,se le sopla chamba, malafo,
funga, vela derretida en la espalda Ojo cuando se esta armando cualquier
prenda se le mete un papel previamente escrito con todo lo que se quiere de
ella.
-
- En esta ceremonia es cuando verdaderamente existe un pacto directo con
un muerto, de le corta el dedo del corazón al nuevo tata y esa menga la come
el muerto directo a su cabeza con cadasus plegarias y el pacto culmina.
-
- Cuando se ha cantado lo suficiente se agarra el caldero y se le monta a tata
naciente en el hombro izquierdo y se baila y se canta y luego se pasa al
hombro derecho esta es la ceremonia más importante la del bailar al
muerto. Se para al nuevo tata y se le da el corazón de un gallo que haya
comida la prenda junto con todo cuando se raya.
-
- Se le da el chivo al muerto y a sus chamalongos y de esta misma menga
junto con el omiero el tata beberá.
-
- Ya la ceremonia ha culminado y se le entre al tata un cuerno del muerto y su
mazo de tata, toda persona que pasa por cualquier ceremonia de juramento
duerme al pies de los suyos dentro del Munanso. Eses mismo día o el día
anterior se le hacen el ITA al tata, se le saca el nombre al muerto y se le
pregunta dónde se entierra, en cuantos lugares y por cuantos días este ita se
realiza con los caracoles del nuevo tata para que sea su mismo muerto el que
hable y diga, recuerde que cuando el muerto come 4 patas y los caracoles,
chamalongos ellos ya pueden hablar. El hecho de enterrar a las prendas
espara que se activen y recobran las cargas de energías de la naturaleza y
aprendan a trabajar, lo principal es enterrarla la pie de una Ceiba macho si
es hombre y si es mujer en una Ceiba hembra y luego en los demás lugares
donde el muerto marque con los caracoles.

84
- Ngangas de Fundamentos.
-
- Tiembla Tierra 7 Rayos Zarabanda Centella Ndoki Kalunga Mama Chola
Cubayende Lucero Mundo Gurunfinda Cubre Monte .
-
- Tratado de las Ngangas
-
- Tiembla Tierra
-
- El espíritu de la paz y al protección, Muy respetada en la Regala mayombe,
posee la virtud de la balanaza entre el bien y el mal es el padre de los feroces
sarabanda y siete rayos, y dominador de las alturas, lomas y montañas, su
cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los
fieles de esta mpungo, fundamento que gobierna el centro de la tierra y del
mundo, gira en torno a todos los fundamentos de Palo Mayombe, aquí su
poder esta en la loma con sus secretos mostrados por ñañingos, tatas,
paleros, mayomberos de la regla, TiemblaTierra.
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Presentación al pie de:
Ukano Bencosi (ceiba macho iroko sinespinas), Ukano Membra (palma real
albita), Ossain, Cholá, Kalunga, Sambia, Kuna Lemba, Camino Largo,
Bachaquero, Kobayende, La Loma, Autopista, Kuna Finda (esquina de un
cementerio).
-
- Kalunga
-
- Espiritu de los siete mares, paz y la fertilidad, yaya nganga de muchos
mpungos y muchos kuanos.
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente:
-

85
- Presentación al pie de: Ukano Bencosi (Ceiba macho sin espinasiroko),
Ukano Membra (Palma real albita), Cholá, Sambia, KunaLemba, Camino
Largo, Tualano de Kalunga (La noche en le mar lodesconocido de Olokun),
una Plaza, la Loma, Autopista, KunaFinda (mercado). Preguntar cuantos
guardieros lleva, Butansake(ceiba hembra con espinas araba).
-
- Mama Chola
-
- Diosa de los desconocido, aura tiñosa, capaz de destruir aquien engaña a su
mismo sexo, bruja, temida en todas las religiones, capaz de dominar con el
oñi ose, la miel puede amansar a cualquier tipo de animal y ser humano que
se recita de su maleficio, esconde muchos misterios en el Mayombe.
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente.
-
- Presentación al pie de: un Caño (pozo de río), la Casa de Guatiriambo
(cárcel), un Tronco Nganga de Jobo, un Parque, Casaen Ruinas, Bote de
Basura, la Casa de Kadiempembe Casa de Nfinda (Mercado), Monte
Oscuro,Nsulú (luna), Moana Tuanga (Noche en el monte), Chola
Dengue,Kuana Finda (esquina de un cementerio), Ukano Bencosi
(Ceibahembra con espinas), Kuna Lemba, Ukano Membra(palma real).
-
- 7 Rayos
-
- Nsambia del poder de dominar todas las tormentas, los truenos la lluvia,
tornados el poder de la divinidad mujer y hombre dentro, la fuerza oculta
del kadiembre, voddu y el bilongo cuando la misma historia dice el bailador,
el místico, adivino, hechicero, mujeriego, y temido por otras tribus, este
fundamento se le guarda respeto en la regla. El fuego arma con la que ataca
a sus enemigos lso cuales mueren en incendios aparentemente casuales o
suicidios de personas por medio de este.
-

86
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente.
-
- Presentación al pie de: la Casa de Nfinda (Mercado), Kalunga,Chola
Dengue, Kuana Finda, Ukano Bencosi (ceiba hembra conespinas), Ukano
Membra (palma), la Loma, Nsambia, Camino Largo,Butansake (Ceiba
macho sin espinas).
-
- Su secreto esta en Ukano membra y tronco Ceiba, allí hay que tener una
determinación en el momento del ritual y levantamiento del matar y, antes
que se oculte ntango.
-
- Su otro secreto se busca en Ukano membra aquí se hace otro tipo de
presentación dando conocimiento a otros Mpumgos, por su iniciación
dentro de la regla, aquí se le da juria menga con otro animal sagrado donde
este termina de fundamentar la Nganga del iniciado o Nkiso del kuano.
-
- Este ritual va a la media noche con albita para dar conocimiento de su poder
dentro de la regla, aquí se recoge otro secreto que es desconocido por otros
tatas.
-
- Sus mataris principales son 6 y su fuerza vive en un matari de7 rayos y
también al pie de Ukano bencosi.
-
- Lucero Mundo
-
- Guardiero portero dentro de la religión, cierra las puertas delmal y abre las
puertas de bien, como hoy puede ser tu amigo,mañana también, si no se
atiende como es, es agresivo cuandotocan a sus hijos.
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente:
-

87
- Presentación: Al pie de La Loma, Ukano Bencosi (ceiba hembra),Ukano
membra (palma), Butansake (ceiba macho), Sholá, Kalunga,Sambia,
Camino Largo, Mercado, Kuana Finda, 4 esquinas,Autopista, Plaza,
Redoma, Kobayende, Sendero (en la pata de uncerro).
-
- Su secreto esta dentro de los caminos, dentro del monte, yotras cosas
desconocidas, los sacerdotes no dan sus secretos deeste ser tan pequeño,
porque tiene gran poder en el mundo yencierra un resguardo.
-
- Este es un ser muy impresionante, esta facultado para abrir ycerrar los
caminos del bien y del mal, puede transmitir sudilanga en cualquier idioma
como puede también estar encualquier parte del mundo, es el mensajero de
Olofi, y seconoce en la religión yoruba como Eshu, y en Palo Monte
comoLucero, el mensajero de Nsambia. Este fundamente nace con tres gio
gio mundele, jabaos, nsusomundele, nsuso nkiko, su amigo principal es el
ratón, laslimpias casas y otros roedores.
-
- Lucero mundo nace de:
-
- UNA CARA; DOS CARAS; TRES CARAS; CUATRO CARAS; CINCO
CARAS.
-
- Cada una tiene una carga distinta, dentro de cada camino hay unsecreto
guardado por los propios tatas.
-
- Los animales principales para juria menga, dentro de la regladel Palo
Mayombe son: nsusos, jio jio y 4 patas, hay otrosLuceros que se pueden
virar para el camino del bien y del mal, todos necesitan mucho respeto.
-
- El matari de Lucero se levanta en un camino o en 4 Nsila, su MusiNganga es
el guayabo, Musi nganga jagüey.
-
-
-

88
- Zarabanda.
-
- Dios del metal, la guerra, la serpiente, oscuro, lo místico, lo desconocido,
vengador, Representante del monte y los metales, su fuerza lo ahcen un
mpungo temible dentro de la regla palo monte o mayombe. este fundamento
guarda mucho respeto y es muy temido por su poder, conocedor del Palo
Mayombe, fuerte como la serpiente, hay que tener mucho cuidado con este
mpungo.
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente.
- Presentación: Al pie de la Casa de Nfinda (Mercado), Kunalemba, la loma,
ukano bencosi, ukano membra, butansaké, Sholá,Kalunga, Nsambia,
Camino Largo, mercado, kuana finda..
-
- Centella Ndoki
-
- Madre del cementerio, vigilante de las fosas que igual manera que Pata
nyaga, como carretero del cementerio y quien recibe a los nfumbis para que
descanse en paz. Diosa muy temida dentro del mayombe ya que posee el
dominio del cementerio, los muertos y la tempestad, centella Ndoki fundi
plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los
mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa.
-
- Carga es igual a la de la Gurunfinda de tierra pero principalmente lleva en el
fondo ewes de cementerio y tierra, llevando una Kiriyumba con Ndokis
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente.
-
- Presentación: Al pie de Kobayende, Mercado (preguntar cuantos),Ukano
Bencosi, Ukano Membra, Sambia, Kalunga, Butansake,Autopista, Camino
Largo, Kuana finda, una plaza, Kuna Lemba.
-
-

89
- Cabo e Guerra
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente.
-
- Este fundamento se busca cuando empieza la salida del niango,para buscar
el horizonte, este Mpumgo tiene un misterioso ritual, para desconocer
donde nace cabo e guerra, en la Regla de Mayombe, su historia fue que
luchó contra Ndoki.
-
- Hay que tener un conocimiento profundo sobre este legado congo de Palo
Monte. Su secreto es poco conocido por los conocedores de este Mpumgo, es
de mucho poder, aquí hay que buscar un paraje o sitio donde aparezca el
arco iris para buscar su salida y cuando se oculta.
-
- Cabo e Guerra: lo oculto, lo desconocido, lo místico, lo que no muestran
muchos ñañingos, bilongueros, kimbiseros, tatas, que saben de este legado,
que por respeto no se dilanga de los Mpumgos, nadie en Palo da su secreto,
ni lo escribe, porque se ha perdido el respeto de la consagración.
-
- Presentación al Pie: La loma, Cholá, Ukano Bencosi, Ukanomembra,
Butansake, Sambia, Camino largo, Mercado, Kuna Lemba, Kobayende,
Kalunga, Horizonte, Kuana Finda.
-
- Cobayende
-
- El nómada caminante, sanador de la lepra, sarna y llagas, yllagas puestas,
como una calma milagrosa para aliviar estosfenómenos de enfermedad cual
es desconocido para cualquier sesobre natural, también conocedor con
virtud y adivinación paralas cosas buenas de salud dentro de Mayombe.
-
- En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo
del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente.
-

90
- Presentación: Al pie de Kobayende (3 Inle), Mercado, Basurero,Kuna
Lemba, Ukano Bencosi, Ukano Membra, Sambia, La Loma,Kalunga, Chola,
Albita, Caño, Butansake, Autopista, CaminoLargo.
-
- Tratado de Gurunfinda
-
- Amuleto de Osain
-
- Carapacho de Jicotea, plumas de aura tiñosa, espinas de zarza y cambia voz
es para huir de la policía y otra carga.
-
- A la Gurunfinda se le canta OILÉ ILE SAI-SAI BABÁ LOGUO OILE SAI-
SAI, a este fundamento se le sacrifican chivos, jicotea, gallos, palomas,
pollos, codorniz entre otros, se dice que sino se atienden a las prendas de
palo se desvirtúan y abandonan la espiritualidad.
-
- Las mujeres no pueden tener un Osain de palo porque es muy fuerte,
ninguna mujer debe acercarse a un Osain volador porque puede quedar
estéril, no solo las mujeres sino nadie, las mujeres pueden tener un Osain
después que se les ha pasado la menstruación, un Osain volador de una
mujer lleva una carga incompleta y se guinda a una altura menor que el del
hombre y no se le ponen plumas y este vive fuera de la casa, en el patio, en
un rincón, el de un hombre en el techo.
-
- Cuando se prepara un Osain volador de un hombre este se marca con
pintura en el fondo, es decir, se le hacen los signos y firmas y se alimenta de
un gallo negro y lleva adentro monedas de plata para que no se vaya el
Osain cuando trabajo en el suelo lo hace dentro de carapacho de jicotea, no
tiene que ser siempre el babalawo quien lo prepare. Un osainista, quien
puede estar o no asentado, lo puede preparar y, por lo general quien lo
prepara son los hijos de Shangó, habiendo sido Shangó el primero en tener
uno de estos Güiros y lo puede preparar (Consagrar) hay que tener en
cuenta que sin Osain no hay consagración, trabajo, magia y no hay remedio
ni medicinas.

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- Mpungos y Sus hierbas:
-
- LUCERO:
-
- Grama de Caballo, Lengua de Vaca, Espartillo, Abre Camino, Pastillo,
Hierba Fina, Hierba Hedionda, Itamo Real, Meloncillo, Albahaca, Piñón de
Botija e Yamao.
-
- SARABANDA Y CUBRE MONTE:
-
- Caña Santa, Pata de Gallina, Hierba de la Sangre, Hierba Mora, Pegaso,
Huevo de Gallo, Adormidera, Siempre Viva, Anamú, Romerillo,
Rompezaragüey, Albahaca Morada, Palo Ébano.
-
- 7 RAYOS Y CABO E GUERRA
-
- Bledo blanco, atipola, boria, platanillo de cuba, zarzaparrilla, paraíso,
álamo, jobo. Ceiba. etc....
-
- CENTELLA NDOKY
-
- Yuca, Ciruela, Boria, Palo Caja, Guasimilla, Mazorquilla, etc.... .
-
- KALUNGA y CHOLA
-
- Lechuguilla, hierba Añil, Verbena, Prodigiosa, Flor de Agua,Helecho, Berro,
Lechuga, hierba Buena, Albahaca Morada,Guasima, Botón de Oro, hierba de
la Niña, Marilope, Huevo deGallo, Helecho de Río, Hierba Mora, Corazón de
Paloma, Canela, etc.
-
- TIEMBLA TIERRA
-
- Bledo, Sauco, Campana, Corquesa, Algodón, Aguinaldo Blanco,Higuereta,
Almendrón, Guanábana, Hinojo, etc....

92
-
- COBALLENDE
-
- Cundiamor, Sargazo, Alacrancillo, Escoba Amarga, Pasote, Ateje,Piñón de
Botija, Caisimón, Yaya, Tengue, etc....

-
-
-
-

93
- Macutos.
-
- Los macutos son regularmente todo lo que se trabaja en el palo en estos
están los secretos que se les pone al bilongo (trabajo)
-
- Un macuto se le dice a todo lo que esta sellado que como ya se dijo están los
secretos del trabajo ay distintas formas de hacer un macuto una de ellas es:
En un trabajo de amarre se habla con el muerto o entidad de la nganga
cuales son los materiales que se usaran en dicho trabajo. se comienza por los
palos estos deben preguntarse palos fuertes para estos trabajos como por Ej.
Amansa guapo, adormidera,yo puedo mas que tu,jala jala etc. estas
preguntas se hacen con el chamalongo o el coco según como trabaje su
muerto.ej de una pregunta seria. Fulano de tal (el muerto que usted trabaja)
en el bilongo que hacemos para tal persona necesita palo amansa guapo por
Ej. si contesta si se aparta arriba de un algodón y si dice que no se pone al
lugar donde lo guarda siempre. Así va preguntado al nfumbe de la nganga
todos los materiales que van llevando dicho trabajo. Les recordamos que
todos los trabajos que se hacen en el palo son a lo que le muerto dice no ay
trabajos específicos (cada brujo tiene su propio secreto por que maña vale
bombo) al no ser ceremonias primordiales que se Irán diciendo si el caso así
lo pide. Luego que usted tenga todos los materiales ya escogidos y el muerto
ya dijo que si a todo y que con lo que tiene es lo que va a resolver la persona
se pasa a la ceremonia de cerrar. Esto se hace con hilo se van juntando todos
los materiales empezando por los palos y se entizan con hilo. luego se cubre
esto con la firma del trabajo que es la que ya el muerto dijo según usted le
pregunto anteriormente luego todo esto se cubre con algodón en caso que
sea para bueno y con tela negra en caso que sea para malo.Esto se entiza con
hilo del color que ya le dijo el nfumbe de su nganga luego se sella con
esperma de vela que quede como platicado y listo.
- Usted debe preguntar a su nfumbe cuantos días esto debe permanecer en el
ngando y que camino cojera si es enterrado o para donde va. mi
recomendación personal mantenerlo al menos tres días en la nganga
después que ya este comido. esto es los pasos generales para hacer un
macuto que aplica para todos.

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-
- Cambio de Vida
-
- Un cambio de vida como la palabra lo dice es cambiar la vida de una
persona.ya sea por enfermedad regularmente. Se busca o se hace un muñeco
de trapo según el sexo de la persona que se hace el trabajo se hace el
muñeco. este muñeco llevara dentro nombre y apellidos de la persona, pelo
de la cabeza ,fecha de nacimiento y algo quele indique su muerto de la
nganga. este muñeco va dentro de una jícara grande o que solo quepa el
muñeco bien amplio, luego se consiguen dos pollones cantones y se pone la
jícara delante de las prendas o de la entidad que esta encargada de este
bilongo se sacrifican los pollones con la persona arrodillada delante de las
prendas y de la jícara que la cabeza le quede arriba de la jícara y la prenda el
primer pollon se le da a la prenda y la jícara y con el segundo le das a la
prenda la jícara con el muñeco y en la nuca de la persona. y cuando esto
suceda se dice que le quite lo que tiene la persona y le de una vida nueva.
después con agua de humiero de palo se le echa en la nuca de la persona con
miel de abejas. luego se hace un rompimiento de la persona es decir
romperle unas ropas viejas sudadas por la persona con anterioridad
regularmente esto se entierra en el cementerio (el muñeco) pero se le
pregunta a la prenda si va al cementerio si dice que no, preguntarle a donde
va.
-
- Resguardo de Palo
-
- En un palito de cedro se entiza con hilo blanco nfumbe desactivado luego
esto se envuelve en una hoja de siempre viva y se entiza con hilo blanco
luego en 7 palos fuertes que pueden ser Cuaba,laurel,yo puedo mas que
tu,Ceiba etc. esto tienen que preguntarle al nfumbe que palos va a usar para
un resguardo en especifico. después que este entizado, todo esto se cubre
con un papel de traza con la firma de la entidad de palo que esta
protegiendo a la persona, esto se entiza con hilo blanco luego en un algodón
se pone dentro y se le riega cascarilla y se cierra y también lo entizan con
hilo blanco bien cubierto.luego con un hilo del color de la entidad que

95
 protege a la persona se cubre un pedacito del resguardo en una punta esto
se sella con esperma de vela hasta que queda plastificado. se pone en una
jícara se le da un gallo y se deja 72 horas en la prenda o el tiempo que
marque el nfumbe de la prenda.

- ACLARACION.
-
- Los resguardos que van por mama chola llevan dentro canela Cuando se le
entrega a la persona se le dice que lo ponga en una bolsita de color rojo con
granos de maíz dentro pueden ser 7. se atiende los viernes rociándolo con
aguardiente y humo de tabaco y cada 6 meses máximo se le da un pollon
para fortalecerlo y no puede tocarlo nadie menos una mujer con su
menstruo Nota: los materiales del resguardo deben ser lo mas chiquito que
pueda para que no quede tan grande y sea mas manejable ya que esto va con
la persona a todas partes.
-
- Guardieros
-
- Un guardiero como la palabra lo dice es un nfumbe cargado y preparado que
hace el papel de proteger regularmente las puertas de las casas aunque
pueden proteger otros lugares. la carga que lleva es la misma del resguardo
con la diferencia que esta va en un clavo de linea es decir, entizan esta carga
debajo de donde esta la cabeza del clavo y igualmente la sellan con esperma.
Estos guardieros a diferencias de un resguardo personal llevan una firma de
sarabanda o en el caso de que el nfumbe de la prenda ponga otra se cambia
mientras tanto quedara así con sarabanda. esto se pone en una jícara y se le
da a comer 4 patas y dos gallos y se deja mínimo 7 días en la prenda máximo
21 días. Nota: deven ser dos guardieros uno en cada lado de la puerta
Después de estos días que pasen en la prenda se entierran delante de la
puerta de la persona y se le dan dos pollones a la puerta donde esta
enterrado. esto se atiende los viernes se le rosea humo de tabaco y
aguardiente.

96
- Dar urea (comer) a la Prenda
-
- Estos son unos pasos muy sencillos pero rigurosos.Primero que nada se
prepara la entidad que se le va a dar de comer en un lugar cómodo. y sigues
estos pasos 1-Se coje el animal y se le rosea humo de tabaco y aguardiente
en el pico debajo de las alas y en las patas 2-Se pone la posición con la
cabeza encima de la entidad se agarra con una mano la cabeza y con la otra
que tiene el cuchillo se le arrancan una plumitas del cuello y se canta
quiquiriquí mi nganga va urear* 3-Se mete le cuchillo y el animal a una
separación de la prenda como de una cuarta de una mano y se canta Menga
va a correr* cuando ya salio toda la menga se corta la cabeza y se pone
dentro de la prenda que se le dio de comer y el animal se pone en el piso
delante de la prenda. 4-Todas las personas que estuvieron en esa ceremonia
arrancan una plumitas del animal y las tiran encima de la nganga y se canta
*cubre mi nganga cúbrela ,como sambia te manda cúbrela 5-Se deja el
animal en el piso y todas las personas que estén lo aprietan con las dos
manos contra el piso tres veces y se canta quiquiriquí nsunzo canto* 6-
Luego el tata que dio de comer se para delante de la prenda con los pies
abiertos y va jalando el animal para atrás y lo pasa por debajo de sus pies
cantando nsunzu va a salir como sale nsunzu.
-
- Cuando se da de comer 4 patas son los mismos procedimientos se da de
comer 4 patas y cuando se esta dando se canta *Chivo dice ve carnero muere
y calla* y de todas maneras se da plumas después de un 4 patas.
-
- Después de terminada la ceremonia de la urea se debe dejar 72 horas sin
tocar la prenda para que repose. pero si necesita seguir trabajando no se
hace el paso de cubrir la Nganga. Esta ceremonia es la misma siempre que
se da urea a la nganga o entidad de palo.
-
- La Chamba
- La preparación de la chamba es de la siguiente forma : Se consigue una
botella de aguardiente de caña y dentro se la va a poner una nuez
noscada,una cebollita chiquita morada o blanca,7dientes de ajo todos los

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 ajises picantes que pueda ,ajimjible, rozadura de tarro de venao,rayadura de
21 palos, nfumbe, Nfula, jengibre, pimienta de guinea machacada,piminta
de bodega machacada,hierva buena,mejorana,menta, palos fuertes
paraiso,laurel,ceiba,cuaba,parami,pierde el rumbo,yo puedo mas que
tu.raices chinas. Esto se coje y se pone en la prenda por 7 días luego se
entierra en un monte por 7 días y otros 7 días en un cementerio de no poder
hacerlo en un cementerio buscar tierra del cementerio y enterrarla frente de
la nganga. después de esto ya esta lista la chamba.
-
- Numeracion por la fecha de Nacimiento.
-
- Bien todos sabemos que no se puede sacar por donde se ira la persona en un
rayamiento sin antes consultarlo con el nfumbe. Este cálculo es solo para
tener una guía por quien preguntar a la hora de definir por donde será
iniciada la persona. Imaginemos que tenemos una fecha de nacimiento mes
y día que es lo que se utiliza día-4 mes-12 esto seria 4+12=16 tenemos el 16
como numero de la suma esto seria 16=6 por que solo se cuenta una cifra en
este caso la ultima si fuera un numero de una sola cifra del 1 al 9 seria el que
corresponde cuando es un numero compuesto por Ej. Este mismo 16 se
cuenta el último que seria 6 quedamos que seria 6 el número entonces.
Quedaría así 5-6-7 se le resta 1 al numero calculado y se le suma 1 esto seria
por preguntar por mamachola- 7 rayos- madre de agua cada numero esta
representado por una entidad esto quedaría de la siguiente forma. 1-lucero
2-sarabanda 3-cabo ronda 4-mariquilla 5-mama chola 6-7 rayos 7-madre de
agua 8-tiembla tierra 9-centella 0-coba llende se empieza preguntando en el
orden que quedo mirando el del Ej seria 5-6-7
-
- Trado Vudu
-
- Este tratado Vudu es el principio de la religión Vudu aplicable al regla de pal
-
- o monte en sus principios, esto se pude utilizar en cualquier trabajo para
bueno o para malo (el autor no se hace responsable del mal uso de este).
este tratado se comienza de la siguiente forma quees el secreto del budo que

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 como todos sabemos se trabaja con muñecos, se cree que se puede tomar
una persona mediante su Espiritud y este convertirlo en esclavo de una
nganga o entidad. después de preparado el muñeco que se hace según el
sexo de la persona que se va hacer el trabajo. se puede hacer de esperma de
vela o bien de trapo primero que nada usted debe dar conocimiento a su
nganga de lo que se va hacer y como funciona este tratado para que el
nfumbe este convencido que se hace. el secreto budo es tan simple y lógico
como 123 como ya se dijo después de preparado el muñeco que este si tiene
dentro rastro de la persona que se le hace el trabajo mejor aun lo que si no
puede faltarle es el nombre de la persona y fecha de nacimiento. y da darle
conocimiento a la nganga con el muñeco delante de la nganga y este se
bautiza con agua bendita por Ej. se dice el nombre de la entidad por la cual
esta haciendo el tratado y se dice esta representación que tengo en mis
manos es la persona fulano de tal y que se llamaba fulano de tal pero ahora
se llamara. (un nombre que usted le ponga) y apartir de este momento todo
su espíritu me pertenece en el nombre de nsambi y apartir de ahora estará
bajo mis ordenes por que así lo quiero yo y lo quiere usted. mientras se dice
esto se le va echando agua bendita por la cabeza del muñeco . apartir de ahí
usted ya trabaja con su nganga como siempre. usted puede usar esto para
malo o para bueno en un cambio de vida por Ej., o para matar (el autor no
se hace responsable del mal uso de este). continuación un Ej. de un tratado
que puede hacer.
- Usted se disfraza como pintar su cara etc cosa que no lo reconozcan cuando
este en su cuarto de palo quiere decir que si ay algún nfumbe curioso que no
lo reconozca. pero antes ya usted tendrá preparado el muñeco como es
lógico una cajita de muerto chiquita, 4 velas negras, 7 alfileres de cabeza
negra,(que ira enterrando en las partes débiles del cuerpo del muñeco)
aguardiente, tabaco etc etc. Luego que este dentro del cuarto de palo ya
disfrazado y haciendo el bautizo vudu usted procede de la siguiente forma
pone dentro de la cajita al muñeco las 4 velas alrrededor y ahí le ruega la
nganga y usted va hacer un velorio y un entierro como si se tratara de esa
persona misma pero estará velando al muñeco una noche entera al otro día
después de ruegos y arrear la nganga contra esa persona usted va al
cementerio ahí lo entierra advertencia: después de enterrado el trabajo ya

99
 no ay vuelta atrás así que mucho cuidado con esto. Es muy importante saber
que trabajos malos no devén hacerse por gusto ni por juegos nosotros
aconsejamos que utilice esta sabiduría para hacer el bien.
-
- Limpieza de una Casa
-
- Usted debe tener en cuenta que aunque usted salga de su casa a trabajar
siempre sus entidades estarán con usted. Pero se aconseja darle
conocimiento antes de salir a trabajar palo. Ay muchas formas de limpiar
una casa de las malas influencias por el palo monte. esta considero es la mas
buena materiales: 3 cocos seco, aguardiente, velas, tabacos, cascarilla,
hiervas fuertes, dos cadenas, alcohol, fula , un pollon y hielo.
-
- Primero usted pone detrás de la puerta un vaso de agua y una vela y ahí
hace un pequeño plante como siempre lo izo pone una cadena en la puerta
de atrás y otra delante. las cargas de fula las pone en todas las esquinas de la
casa y las prende de atrás adelante.despues con un coco seco y un palo o
bastón de muerto lo va rodando por toda la casa detrás adelante y lo pone
donde esta el plante en la puerta como punto de descanso las hiervas las
pasa por toda la casa y rincones detrás para alante, no se olvide rociarla con
humo de tabaco y aguardiente y como punto de descanso lo pones en el
plante de la puerta. El pollon lo das en la puerta de la casa y se pide lo que se
quiere luego de dar el pollon se le refresca con agua y miel de abejas donde
callo la la sangre luego se limpia la casa con agua con hielo se riega
cascarilla y listo debe tener en cuanta limpiar a las personas que viven
dentro de la casa (ver limpieza con nbele y fula) se recomienda hacer unos
cantos para arrear al nfumbe mientras se esta haciendo la limpieza.
-
- Amarres
- Ay distintos tipos de amarres pero para un amarre solo ay que tener en
cuenta mas por lo que dice el muerto de su nganga pero a continuación les
mostrare algunos. como guía 1
-

100
- Se necesitan dos fotos, una hoja de laurel y unos pétalos de rosa. Se colocan
las dos fotos una frente a otra y se enrollan con una tela de color roja. Se
meten las fotos dentro de un melón y este se entiza con una tela del mismo
color. se le sacrifica un pollon al nganga y se deja tres dias a continuación se
entierra el melón cerca de un río en dirección a la bajada del agua y se añade
dos monedas.
-
- 2 En un papel blanco se escribe nuestro nombre propio completo y en otro
papel blanco se escribe el nombre completo de la persona que queremos
amarrar. Se ponen unos pétalos de rosa natural, un poco de hierba buena y
un puñado de azúcar y los papeles se ponen uno frente al otro y se enrollan
con hilo rojo.
- Se coge un tomate natural, se parte por la mitad y se saca el corazón del
fruto con un cuchillo. En ese trozo de tomate que queda hueco se coloca el
pequeño envoltorio con los nombres. Se vuelve a poner el tomate junto y se
entiza con hilo rojo. le das un polon la nganga y en 72 horas Lo entierras
donde dé el sol y orinas encima.
-
- 3 Coge una fotografía de la persona que quieres amarrar, y envuélvela
entizandola con una fotografía tuya y todo ello dentro de una hoja de
helecho. Se meten en una copa de bebida dulce que tenga alcohol y esa copa
la expones a la luna llena durante toda una noche. A la mañana siguiente, se
saca de esa copa y se mete en una fruta madura que entizaras con una cinta
roja. y cellaras con esperma luego daras un pollon a la nganga y en 72 horas
lo puedes sembrar en el fondo de una maceta donde plantarás una planta de
flores rojas. si no lo entierras al lado de un rio.
-
- Estos pueden ser algunos tipos de amarres que puedes hacer pero su
nfumbe de seguro tendra la maña necesaria para modificar estos o poner los
que el ya sabe.

101
- Bautismo Congo
-
- Un bautismo congo regularmente se le hace a los niños o menores de 7 años
o que no puedan consagrarse. recuerden que no es aconsejable rayar un
niño menor de 7 años esto se hace de la siguiente forma : 7 tata nganga
dentro del cuarto de palo van hacer un circulo alrrededor del bautizado y
con agua del matari de la nganga le van echando en la cabeza y cantando y
rogándole a lasentidades congas por el bautizado para que lo proteja cada
tata debe pedir algo bueno para el bautizado mientras se esta en la
ceremonia es aconsejable que sean tatas de confianza ya que si alguno pide
algo malo se puede dar para toda la vida de la persona que se bautiza cada
tata debe llevar un tabaco prendió y a cada rato rosear humo en la cabeza
del bautizado y cantando y rogando todo el tiempo alrrededor del bautizado.
por final se le preguntara a las entidades congas si la persona quedo
bacheche arriba ntoto, si dice que si.se cierra la ceremonia con dos pollones
a lucero.
-
- Limpieza con Mbele (machete) y Fula (polvora)
-
- Se planta una firma de lucero 4 vientos en el piso delante de las prendas y se
pone la persona arriba se nboa a las entidades de palo por esa persona y se
cantan 11 cantos congos. se preparan 8 cargas de fula y se pone un nbele en
la cabeza en dirección la nganga se pone una fula en la punta y se prende.
luego se sigue en las asilas, en la cintura en la derecha y la izquierda,y en sus
partes luego pone una carga de fula en cada esquina de la firma de 4 vientos
que esta debajo de la persona y se encienden de izquierda a derecha luego se
le da la persona para que se despoje con algún liquido ya sea agua con
perfume, agua de florida etc.
-
-
-
-
-
-

102
-
-
-
-
-
-
-
-
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-
-

- BILONGOS
- (TRABAJOS)

103
- PARA BENDECIR LA CASA
-
- 1 garabato
- cinta negra
- cinta roja
- 1 cruz de plata
- hojas de tártago
- 1 llave pequeña de latón
-
- Adorne el garabato con las cintas negra y roja.
- En el centro del garabato ate la cruz de plata.
- En la punta superior, ate la llave de latón.
- El garabato va detrás de la puerta para proteger la casa contra la envidia, el
mal de ojo y la negatividad.
- Una cruz hecha de tártago y unida por cintas roja y negra se pone sobre la
puerta
-
- COBAYENDE
-
- Una escoba hecha de hojas de palma con el mango envuelto en cintas de 17
colores diferentes y campanas se usa para "alejar barriendo" la negatividad.
Ponerla detrás de la puerta. AGUA DE COCO Para alejar el mal y la
enfermedad.
-
- AJO
-
- Colgar una ristra de 7 cabezas de ajo junto a la puerta para mantener fuera
la negatividad.
-
- UNA LOCION PARA LAS ARTICULACIONES
-
- 2 Trozos de alcanfor
- Aceite mineral
- Ginebra

104
- Hojas de menta
-
- Mezclar estos ingredientes para hacer una locion para las articulaciones y
otras zonas doloridas.
-
- HECHIZOS PARA SEPARAR
-
- Para atraer la discordia a alguien, tome cinco semillas de peonía, pimienta
negra y hojas de una planta de cacahuetes, quémelo todo. Sople las cenizas
resultantes sobre la puerta de las personas a quienes quiere ver peleándose.
-
- Para separar a una pareja, tome cinco hojas de calabaza, mézclelas con
veintiún granos de pimienta negra, muela la mezcla, y sople el polvo sobre la
puerta de la pareja a la que quiere separar.
-
- Para mantener a alguien alejado, tome tierra del fondo de la nganga, las
semillas de tres quibombos, polvo de un cruce de caminos, y el nombre de la
persona a la que quiere alejada. Ponga estas cosas en una botella lastrada
para que se vaya al fondo de un río, en el que la tirará a las doce de la noche.
-
- - RESETA PARA COLOCARLA BAJO EL RESPALDO DE TIEMBLA
TIERRA
- claridad y la limpieza del alma y la energía
-
- Poner un vaso de agua con cascarilla en el exterior de la casa cada viernes
-
- RECETAS PARA MAMA CHOLA.
-
- PARA LA ATRACCIÓN Y LA FELICIDAD MATRIMONIAL
-
- 1 calabaza de tamaño mediano
- miel
- clavos ( especia )
- 5 monedas (25cts)

105
- los nombres de las dos personas ( los nombres deben estar escritos en un
trozo de papel marrón atado alrededor de dos palitos de canela con hilo
amarillo )
- 1 vela amarilla
-
- Cortar la calabaza por la mitad y quitar bien las semillas .
- Rellenar una de las mitades con la miel y el clavo .
- Poner los nombres de las dos personas en la mitad de la calabaza .
- Cerrar la calabaza con la otra mitad .
- Verter la miel y virutas de oro por encima de la calabaza entera
-
- PARA MANTENER LA ARMONÍA EN EL HOGAR CON YAYA
KALUNGA
-
- 1 vela azul
- 1 vaso de vino seco
- miel
- melaza
- 2 platos blancos
- 1 sandía
- 1 cuenco grande
- añil azul
- agua florida.
-
- Cortar la sandía por la mitad, verter la miel y la melaza sobre ambas mitades
sobre los 2 platos blancos.
- En un cuenco grande, verter agua fresca y poner una bola de añil azul.
Después de 7 días llevar la ofrenda al mar o al bosque. El agua con el añil
azul se asperja por fuera del hogar con agua florida
-
- PARA PROTEGER LA PUERTA CON ZARABANDA
-
- 1 llave grande
-

106
- 7 cintas de colores diferentes.
-
- Envuelva la llave con cada una de las cintas y póngala encima de la puerta.
-
- PARA ABRIR CAMINO CON LUCERO
-
- 1 coco
- ron
- Anisete
- melaza
- miel
- 1 vela blanca
- 1 cigarro puro
- 1 plato blanco
- 1 vaso
-
- Parta el coco por la mitad y, en cada mitad, vierta la miel, la melaza y el
anisete. Ponga ambas mitades sobre el plato blanco. Encienda la vela blanca
y el puro y vierta ron y anisete en el vaso. Este ebo debe ponerse delante de
lucerito o de Nkisi.
-
- RECETA BÁSICA I DE TIEMBLA TIERRA
-
- agua bendita
- agua de coco
- agua florida
- ginebra
- leche de cabra
- flores blancas
- vestirse con ropa blanca
- Combinar estos ingredientes para preparar un baño para la armonía, la paz
y la limpieza espiritual.

107
- RECETA BÁSICA I: BRAZO FUERTE
-
- 1 piña
- Melaza
- miel
- 1 plato blanco
-
- Cortar la parte superior de la piña y verter la melaza y la miel por encima.
Presentar esta ofrenda a su altar espiritual.
-
- BAÑO BÁSICO
-
- arrasa con todo (hierba)
- vino tinto
- Miel
- agua Florida
- Perfume Congo
- Hierva y cuele la hierba, luego añada el resto para hacer un baño para la
buena suerte para casos con la ley (jueces, jurados y otras situaciones
relacionadas).
-
- BAÑO BÁSICO DE CENTELLA NDOKI
-
- agua bendita
- agua de coco
- agua florida
- melaza perfume
- Pompeya perfume
- Congo jarabe de granadina.

108
 - MAMBOS
- (CANCIONES)
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-

109
- “MAQUINA VAPOR”
- G- Sarabanda tu te llama
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda son firmeza
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda Corta Lima
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda Cosa Mala
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda ya te jala
- C- Maquina a Vapor……
- G- Tiembla Tierra ya no puede
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda ya te llama
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda Confianza
- C- Maquina a Vapor……
- G- E' Maquina Vapor
- C- Maquina a Vapor……
- G- Centellita ya no jala
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda se venera
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda se respeta
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda es quien te jala
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda es quien te lleva
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda Corta Lima
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda Pinta Negra
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda Son Guerrero

110
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda ya te busca
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda ya te encuentra
- C- Maquina a Vapor……
- G- Sarabanda allá en la loma
- C- Maquina a Vapor……

- “LUMBE… LUMBE”
- C- Lumbe, Lumbe... Lumbeya..
- Lumberos Kueva an Nganga an Dios.
- G- Que Buenas Noches, Pa' Sarabanda
- Los Buenas Noches, A N. Muerto Awe
- C- …
- G- Lumbe Sarabanda an Dio Lumbe
- Si Son Mi Padre an Dio Si Sarabanda
- Son Mi Padre Toro Con Toro,
- Nunca Topa awe...
- C-...
- G- Lumbe, Sarabanda awe Lumbe,
- Vira Mundo awe No Vira Mundo No,
- Sarabanda Lo Rayo Pata, Lo 7 Mundo awe...
- C-...
- G- Lumbe, Si Yo Me Acuerda an Dio Lumbe,
- De Mi Padrino, an Dio Si Yo Me acuerda de Mi Padrino
- Yo Me Acuerda, de Sarabanda awe..
- C-...
- G- Lumbe, Sarabanda awe Lumbe,
- Lo (N. Muerto) awe Si Sarabanda esta seré, seré
- Lo Casuelita, No gana Premio an Dio
- C-...
- G- Lumbe, La Santa Cruz an Dio Lumbe,
- La Santa Nganga an Dio La Santa Cruz,

111
- La Santa Nganga Esta Cruzada me acompaña an Dio
- C-...
- G- Lumbe, Sarabanda awe.
- Lumbeso a Mi Padre awe Si Sarabanda
- Son Mi Padre Toro Con Toro,
- Nunca Topa Awe.
- -C-...Continua C-...Continua...
-
- “LA NIÑA ZOILA”
-
- C- A la Niña Zoila Se la llevaron anoche
- G- Se la llevaron anoche Nganga,
- Se la llevaron anoche.
- G- Tanto que yo la quería Nganga,
- Se la llevaron anoche.
- G- Se la llevaron anoche Nganga,
- Se la llevaron anoche.
- C- Gan Gan Gan Anoche
- Lo Congo quiero Nganga
- Ve Gan Gan Gan
- G- A Papá Caldero Quiero Nganga ve
- G- A N. Muerto Quiero Nganga ve
- G- A Juan Candela Quiero Nganga ve
- G- A Sarabanda Quiero Nganga ve
- G- A Tiembla Tierra Quiero Nganga ve
- G- A Cubayende Quiero Nganga ve
- G- A Chola Wengue Quiero Nganga ve
- G- A Centella Ndoki Quiero Nganga ve
- G- A Madre Agua Quiero Nganga ve
- G- A Lucero Mundo Quiero Nganga ve
- G- Pa'lante lo Congo Quiero Nganga ve

112
- “LUCERO”
- C- Yaya yayita, buey suelto,
- Lucero viene alumbrando, madruga
- G- Yaya yayita, buey suelto,
- Lucero viene alumbrando, como e.
- G- Yaya yayita, buey suelto,
- Lucero viene alumbrando, madruga
- C- Lucero Prima Lucero Madruga
- G- Saludando a to los Npungos con Lucero Madruga
- G- Saludando a to los Nfumbes con Lucero Madruga
- G- Ariva suena bajo el nfumbe con Lucero Madruga
- G- Diaca diaka nunca tecia con Lucero Madruga
- G- Piango Piango llega lejos con Lucero Madruga
- G- Ya recuerda Sacrificio con Lucero Madruga
- G- Ya recuerda mi padrino con Lucero Madruga
- G- Yaya yayita, buey suelto, Lucero viene alumbrando, como e.
- G- Prángana Lucero Prángana
- G- Prángana Mi Enfumbe Prángana
- G- Buen Suelto Prángana
-
- “SARABANDA CUYE”
- C- Sarabanda Cuye...
- Nganga Cuye! Sarabanda Cuye;
- Yo te Quieron ve.
- G- Sarabanda Cuye...
- Nganga Cuye! Sarabanda
- Son Mi Padre; Te Quieron ve.
- G- Sarabanda esta en la Loma;
- Te Quieron ve.
- C- Sarabanda esta en la Loma;
- Te Quieron ve.
- G- Sarabanda esta en lo Monte;
- Te quieron ve.
- C- Sarabanda esta en lo Monte;

113
- Te quieron ve.
- G- Sarabanda esta en lo Mundo;
- Te quieron ve.
- C- Sarabanda esta en lo Mundo;
- Te quieron ve.
- G- Rayo pata a mi Mundo;
- Te quieron ve.
- C- Rayo pata a mi Mundo;
- Te quieron ve.
- G- Sarabanda son los vientos;
- Te quieron ve.
- C- Sarabanda son los vientos;
- Te quieron ve.
- G- Sarabanda cosa buena;
- Te quieron ve.
- C- Sarabanda cosa buena;
- Te quieron ve.
- G- Sarabanda Cuye......! Ya Son... las Horas. awe!
- G- Sarabanda Cuye......!
- Te Estoy... Llamando. awe!
- G- Sarabanda Cuye......!
- Lo rayo pata mundo awe!.
- G- Sarabanda Cuye......!
- Tu no... me oyes. awe!
- G- Sarabanda Cuye......!
- Te estoy... llamando. awe!
- G- Sarabanda Cuye......!
- Ya son... las horas. awe!
- C- Sarabanda Cuye...
- Nganga Cuye! Sarabanda
- Cuye; Yo Te Quieron ve.
- G- Sarabanda Cuye...
- Nganga Cuye! Sarabanda son
- Mi Padre, Te Quieron ve.

114
- “MAQUINITA”
-
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Son las hora
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura Menga
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura Empaca
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura en Palo
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura en Fumbi
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Maquinita
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura Enbele
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Lucecita.
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura en Nganga
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Maquinita.
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura en Kisa
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Jura Menga
- C - Lligui Lligui Máquina Vapo
- G - Mambe.
- C - Dios.
- G - Mambe.
- C - Dios.
- G - Mambe.
- C - Dios,
-

115
- “ YO SUBE PA LA LOMA
-
- " Yo sube pá la loma, yo sube pá la loma,
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Yo jala garabato, yo jala garabato,
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Yo baja de la loma, yo baja de la loma
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Y corro pá la loma, yo corro pá la loma,
- Jala y jala, yo jala garabato
- Buscando el fundamento , buscando el fundamento,
- Jala y jala, yo jala garabato, Buscando la kinyumba, buscando la kinyumba
Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando mi palo, buscando mi palo
- Jala y jala, yo jala garabato
- Buscando a mi padrino, buscando a mi padrino
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a Viento en Ceiba, buscando a Viento en Ceiba
- Jala y jala, yo jala garabato
- Buscando a Mala Fama, buscando a
- Mala Fama Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a 7 Rayos, buscando a 7 Rayos
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a Tiembla Tierra , buscando a Tiembla Tierra,
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a Madre de Agua , buscando a Madre de Agua,
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a Sholan Guengue , buscando a Sholán Guengue
- Jala y jala, yo jala garabato, B
- uscando a la cuadrilla , buscando a la cuadrilla
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando al Mayordomo , buscando al Mayordomo,
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a tó lo empaca , buscando a tó lo empaca,

116
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a Manzanero, buscando a Manzanero,
- Jala y jala, yo jala garabato, Yo jala garabato, yo jala garabato,
- Jala y jala, yo jala garabato,
- Buscando a Lucerito, buscando a Lucerito,
- Mambe (Dios)
- Mambe (Dios)
- Mambe (Dios)
-
- “PALO - MAYIMBE"
-
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Me llevan pa la Loma, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo corro pa la Loma, yo corro pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo sube pa la Loma, yo sube pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy 7 Rayos, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy Tiembla Tierra, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy Sholán Guengue, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy Madre de Agua, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo sube pa la Loma, yo sube pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy Pata en Llaga, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy Centellita, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo soy Lucerito, me llevan pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.

117
- Guía. - Yo sube pa la Loma, yo sube pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Yo sube pa la Loma, yo sube pa la Loma.
- Coro. - Palo Mayimbe, me llevan pa la Loma.
- Guía. - Mambe.
- Coro - Dios.
- Guía. - Mambe.
- Coro - Dios.
- Guía. - Mambe.
- Coro - Dios.
-
- “NGANGULERO"

- Guía - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague

- Coro - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento, me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Agüe.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Agüe
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Ague

118
- C - Brisa que el viento me lleva Agüe. Brisa que el viento me lleva Agüe
- G - Adiós Ngangulero, brisa que el viento me lleva Agüe
- C - Brisa que el viento me lleva Ague. Brisa que el viento me lleva Ague.
- G- Mambe
- C - Dios
- G-Mambe
-
- “PA QUE TU ME LLAMAS "
-
- Coro - Si tú no me conoces pá qué me llamas,
- Guía - Pa qué tú me llamas, pá qué tú me llamas,
- Yo soy Lucerito, pá qué tú me llamas,
- Coro - Si to no me conoces pá qué tú me llamas,
- Guía. - Yo soy Tiembla Tierra, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy 7 Rayos, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Madre de Agua, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Sholán Guengue, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Pata en Llaga, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Centellita, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Zarabanda, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Palo en Nganga, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Tata en Nganga, pá qué tú me llamas, S
- i tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Viento en Ceiba, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Manzanero, pá qué tú me llamas,

119
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Limpia piso, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Mayordomo, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Sigue Rastro, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Palo en Nganga, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Madre Ceiba, pá qué tú me llamas,
- Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Yo soy Lucerito, pá qué tú me llamas,
- Coro - Si tú no me conoces pá qué tú me llamas,
- Guía - Mambe (Dios). Mambe (Dios), Mambe (Dios).
-
- " AHORA VERÁN , AHORA VERÁN ...
-
- " Guía - Ahora verán, ahora verán,
- Repite el coro - A Lucerito en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Tiembla-Tierra en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A 7 Rayos en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Madre de Agua en la Palma,
- Ahora verán, ahora verán,
- A Sholán Guengue en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Pata en Llaga en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Centellita en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Zarabanda en la Palma, ahora verán,
- Ahora verán, ahora verán,

120
- Al Tata en Nganga en la Palma, ahora verán,
- Ahora verán, ahora verán,
- A Viento en Ceiba en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A sigue rastro en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Manzanero en la Palma, ahora verán,
- Ahora verán, ahora verán,
- A Limpia Piso en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- Al Mayordomo en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- Al Padrino en la Palma, ahora verán,
- Ahora verán, ahora verán,
- A to lo empaca en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A la cuadrilla en la Palma, ahora verán
- Ahora verán, ahora verán,
- A Lucerito en la Palma, ahora verán
- Mambe (Dios),
- Mambe (Dios),
- Mambe (Dios).
-
- "DEBAJO DEL LAUREL"
-
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Yo tengo mi confianza, yo tengo mi confianza,
- Coro - Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Guía - Lucero es mi confianza. Lucero es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Tiembla Tierra, es mi confianza, Tiembla Tierra es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- 7 Rayos es mi confianza, 7 Rayos es mi confianza,
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,

121
- Madre de Agua es mi confianza, Madre de Agua es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Sholán Guengue es mi confianza, Sholán Guengue es mi confianza,
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Pata en Llaga es mi confianza, Pata en Llaga es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Centella es mi confianza, Centella es mi confianza,
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Zarabanda es mi confianza, Zarabanda es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Tata en Nganga es mi confianza, Tata en Nganga es mi confianza,
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Palo en Nganga es mi confianza, Palo en Nganga es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Viento en Ceiba, es mi confianza, Viento en Ceiba, es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Manzanero es mi confianza, Manzanero es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Limpia Piso es mi confianza, Limpia Piso es mi confianza
- Debajo del Laurel; yo tengo mi confianza,
- Sigue Rastro es mi confianza, Sigue Rastro es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza, El Mayordomo es mi confianza,
- El Mayordomo es mi confianza
- Debajo del Laurel; yo tengo mi confianza, La cuadrilla es mi confianza.
- La cuadrilla es mi confianza
- Debajo del Laurel, yo tengo mi confianza,
- Lucero es mi confianza, Lucero es mi confianza,
- Debajo del Laurel; yo tengo mi confianza,
- Mambe (Dios) Mambe (Dios) Mambe (Dios).
-
- " BUENAS NOCHES
- " Coro - Buenas noches, buenas noches,
- Guía - Buenas noches mi Lucerito,
- C - Buenas noches, buenas noches,

122
- G - Buenas mi Tiembla Tierra,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches, mi 7 Rayos,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches mi Madre de Agua,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches mi Sholan Guengue,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches, mi Pata en Llaga,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches mi Centellita,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches mi Zarabanda,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches tenga mi Nganga,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches tenga mi palo,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches mi Madre Ceiba,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches a Limpia Piso,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches mi sigue rastro,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches a Mayordomo,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches a to lo Empaca,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches a la Cuadrilla,
- C - Buenas noches, buenas noches,
- G - Buenas noches a Manzanero,
- C - Buenas noches, buenas noches.

123
- “ENDUNDO
-
- " Coro -Endundo, Endundo.
- Guía - Misma Palma son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Mismo Toto, son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Mismo Fumbi, son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Misma Nganga, son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Misma Tierra, son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Mismo Palo, son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Misma Kinyumba, son Endundo.
- C - Endundo, Endundo.
- G - Mambe.
- C - Dios.
- G - Mambe.
- C - Dios.
- G - Mambe.
- C - Dios.
-
- “PORQUE"
-
- Guía - Porque Gallina, no siembra Galio ...... Porque.
- Coro - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.

124
- G - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- C- Porque Gallina, no siembra Galio. ..... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - A Chapear Cantero.
- C - Porque Gallina, no siembra Gallo ...... Porque.
- G - Mambe.
- C - Dios.
- G - Mambe.
- C - Dios.
- G - Mambe.
- C - Dios.

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