TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

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O O II II

REZO: OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA ABATALA

OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI
EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA
OLOWU SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO.

SUYERE: OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : La cirugía.
2- " : La ciencia de la guerra.
3- " : Las armas.
4- " : La castración.
5- " : Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar, y todos los oficios que tengan
que ver con estas acciones.
6- " : Los partos por cesáreas.
7- " : Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ayapa.
8- " : El otí.
9- " : La presión arterial alta.
10- " : La peritonitis.
11- " : La erección del pene.
12- " : Las enfermedades venéreas.
13- " : Que SHANGO lo vea todo sobre la tierra y mares.
14- " : Oshalufon y las siete piezas de OGUN.
15- " : La lepra y se regó en el mundo.
16- Nació: La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.
17- " : El que por medio de la madre se mira y se hace EBO para salvar un hijo, aunque no este
presente.
18- " : AKARO OPA OKUN. (espíritu Egun de OLOKUN).
19- " : La autopsia.
20- " : El OKPELE. (El mensajero de Ifá).
21- " : El por qué los santos viven separados de ORUNMILA.
22- " : El espionaje en la mujer.
23- " : Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
24- " : El hierro.
25- " : Todas las estructuras metálicas.
26- Se creó: El ombligo.
27- " " : El pene.
28- " " : Los testículos.
29- " " : Los espermatozoides.
30- " " : Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
31- Marca : Impotencia en el hombre.
32- " : Enfermedades vaginales en la mujer.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este odun de Ifá es masculino, hijo de OKE y de AWOUN, Esi.

Metal: hierro.
Día de la semana: oye-oye; martes.
Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.
En este odun hablan: OGUN, OBATALA, ELEGBA, OSHOSI, SHANGO, OYA, los Ibeyis, OKE,
Egun.
Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.

OGUNDA MEJI, significa partir la diferencia, aquí fue donde OBATALA cortó en dos mitades el ejá
tutu, para que se acabara la guerra entre ELEGBA y OGUN por la posesión de éste. OGUNDA MEJI,
es el reino del hierro, por lo que el Awó de este odun no puede portar armas de ningún tipo. Durante 12
días se saluda al sol (OLORUN) por la mañana. Se compran billetes de lotería o se jue ga, en tres calzadas
distintas.
Por este odun le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de Ifá
y él se pone después a observarlos trabajar. Aquí SHANGO y OGUN se hicieron compadres.
Por este odun no se come: fruta del pan, akukó, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas.
No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos. Ewé del odun: peregun, mirra. Ambas tienen propiedades
afrodisíacas.
OGUNDA MEJI vence a la muerte.
En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la obiní.
En este odun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad.

En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su osobo, pues tiene que
dejar esa profesión para que no se destruya físicamente.
Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por
los demás, ya que por este odun por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad. habla
la desconsideración.
Hay prendas que están cifradas. Cuidarse de accidentes, de tragedías, de agresiones inesperadas, donde
pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que recibir ODUDUWA.
Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a OBATALA y
después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa).
Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse. la persona posee una gracia que tiene que
desarrollar para su adelanto material y espiritual.
Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de ashó fun fun hasta el otro
día, para que no se le vaya la vista.
En la familia hay profesionales.
Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que
no se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento.
En este odun no se puede matar Eyó (majá).
Para controlar el dolor de cabeza: oborí eledad con ataré meta. Este odun indica que a su tiempo tiene que
recibir a OLUO POPO (San Lázaro) y a YEWA, para evitar enfermedades por contagio.
Aquí se le da aya (perro) keké (chiquito) a OGUN. también se refuerza a OGUN, poniéndole doble las
herramientas. Kaferefun los Ibeyis- los niños.
OGUNDA MEJI es un odun de justicia de dureza.
Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos, son egoístas, son adictos por
naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son
egoístas en extremo.
Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas. No creen en la familia, son revoltosos,
embusteros, engañan a cualquiera por su forma de hablar y están atentos para saber cuándo y cómo dan el
golpe traicionero.
La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No
tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio.
OGUNDA MEJI, es odun maldecido por Ofóbile, el OBATALA que vive en la atmósfera.

Aquí OBATALA maldijo a OGUN por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y SHANGO
estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra Yorubá y estos se le
quejaron del Ogu y las guerras que mataban a muchas personas. SHANGO habilidosamente se retiró,
pero OGUN continuó por lo que OBATALA lo maldijo.
El omó OGUN que tenga este odun de Ifá no puede andar con prenda de Congo; lo que tiene que recibir
es OSAIN.

Aquí fue donde OLORDUMARE le entregó a OBATALA el gobierno del mundo y todos los awoses le
imploraban así:

"ORISHAS IGBO LOWONI FUNI AWONA AIYE"

Dice Igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.
Aquí fue donde OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le ordenó a OGUN que le
hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a ELEGBA.
Aquí fue donde ARONI y OSAIN enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y
para consagrar a los ochas y Orishas.
Aquí fue donde AZOJUANO en la tierra Arará, por mandato de SHANGO se sento en una otá y le vino
la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de OLUO POPO es una
otá.
Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye.
Habla la ceiba: él que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba.
Aquí se da baños con hojas de ceiba.
Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.
Ifá ire: la lerí es más grande que la corona que le pusieron.
Ifá osobo: la lerí es menor que la corona que le pusieron.
Habla Oluwo Shiwishi que es Rey sin corona.
La persona es indecisa.
Aquí OBATALA tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salía peste por
sus bocas y SHANGO maldijo a OBATALA.
En este Ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a ORUNMILA.
Para vencer sus arayé el Awó OGUNDA MEJI se viste de azul y blanco.
Para vencer la guerra se le da a comer akukó meta al yunke de OGUN.
A OGUN se le pone en tamaño grande una azada, una ADA y una campanilla y con esto antes se hace
EBO.
Cuando OGUNDA MEJI sale en atefa o awafakan, se manda a cambiar la sopera de ORUNMILA o la
del Angel de la Guarda, preguntándole a ORUNMILA.
El Arayé entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos.
Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para
el Arayé que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas.
Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y opolopo oñí, baldeo.
Riegue amalá cruda cerca de su casa.
En este odun para quitarse la maldición (shepé) que es peligroso hay que buscar hiervas que sean bejucos
tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de
OYA con agua de río.
Awó OGUNDA MEJI el fundamento de OSAIN son el cao y la garza blanca.
Aquí se le pone abanico o OBATALA hecho con plumas de garza blanca.
En este odun nació la edad del hierro.
En este odun sus hijos el uso fuerte de coíto lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su
obiní.
En este odun OGUNDA MEJI tienen problemas al determinarle el Angel de la Guarda, o se lo han
determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awó de este odun es saber utilizar la cabeza.
Este Ifá prende para hacer santo.
En este odun los babalawos van presos.
Un gran ashé de este odun de Ifá es la sal.
Por este odun el Awó debe tener un canario.
Por este odun, hombre o mujer tendrán un hijo que será omó OGUN.
Por este odun el Awó tiene que tener OSAIN.
Por este odun se le aconseja al Awó OGUNDA MEJI que debe ser paciente y a mantener su
temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.
Los awoses de este odun no podrán practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. Fuera
ésta de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua.

REZOS Y SUYERES:

REZO: OGUNDA EJI ERA TETEYI UNSHE EJA OGUN KAFEREFUN OBATALA ATI
ORUNMILA PITA Y GUIN ELEBO.

OGUNDA EJI TETEYI FARA LERI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYOROKE BI
OPA OTORUN BOYE, ADIFAFUN IYAREWA OMONIWA ODUDUWA OKETE KEKE BI OMO
ASHO KUENI ADIFAFUN AGBANI.

OGUNDA EJI TETE SIRO OBINI ADIFAFUN ALAGUEDE, MAFEREFUN ASHANLA, IBORU,
IBOYA, IBOSHESHE.

OGUNDA EJI ABELONA FOLOYA IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSHO OGUNDA TETEYI
INLE IGBE AWELI OTOLOYO OTOLOYO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE
OKUA EURE MEJI IFA ODARA.

OGUNDA EJI IYENI ODODO EKUNDAYO ILEKE OBINI AROKUNAYO.

OGUNDA NI AYO OGUNDA BABERI IYA, OGUNDA KOKUN EYENI IYA OBUKUA MORA
OMA SHEPE SHERO EKUN EKUE NIYIWE EYE IYA OPUERUN OBONI. OGUN ORIBIAYE
ORUN OGUNDA SIRO OMO WAYOKUN MANA DEDE OWO OMO ORUN MOYAYE
WARILOYE ABONI KEFEREFUN BABA SHANGO. AMINGO ADIFAFUN AMELOGUN OMO
OLUGBON ESE NOFANO A INI LODO BARABANI FEREFUN NO BATI UNLO SODE IFA OBINI
ORISHA YEMAYA OKUTI OBI IYAESHU AKUGBO IGBO OMODE META BELEFUN ADE
ALAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAFUN
OGUN BOMALE OSAIN BELE BELE SOKUN LALE AWO ODARA, KEFEREFUN YEMAYA
LODAFUN OGUN.

OGUNDA MEJI BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA JEKUA OBAIBO

ADIFAFUN OMO BABA INU ORAYELUMA ODUDUWA OMOBONU INLE BABA FUN FUN
OSHAYABI

OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y

OSHOSI LODAFUN OLOFIN.

OGUNDA MEJI IDAWIRI ODO KIPODO IDAWIRI OLOKIPO ILE ADIFAFUNIYI ADIFAFUN
ADIAUN UYI TINSHOMO AJALORUN OFO LORUBO KEFEREFUN OLOKUN AKARO.

TOQUE DE LA PUERTA DE IGBODUN OGUNDA MEJI.

OGUNDA MEJI BABA FARAYE OBATALA SHEWERE LOYE OGUN TETE EJI EBORU,
EBOYA, EBOSHESHE.

SUYERE:

ORISI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE.

OGUEGUE OGUEGUE ORISHA ANANO
OGUEGUE EWA ORISHA MANIEE.
IBORU IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA
IBORO IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA.

OGUNDA TANI OSHA OKA IWONA AYAYA OKE IWOBA

AYAYA TANI LOGUN AYAYA OKE IWONA TANO MALOWA
AYAYA KUELEDE OKE IWONA TANI MALONOA AYAYA KOLENFU

OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE

OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE.

OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI

OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI AWO.
OSHEMINIE.

OBRAS PARA OGUNDA MEJI.

PARA ARAYE UNLO:

Se coge un paño fun fun en un plato se pinta OGUNDA MEJI y se ponen granos de millo, de maíz,
pedacitos de ishu, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante OGUN y come junto con este
owunko keké, un osiadié y un akukó. Después se seca la eyerbale del plato, tomando su contenido se
hace iyé y se reza en el tablero. El ashó fun fun se le pinta OSHE TURA, OGUNDA MEJI y OTURA
SHE, se le echa este iyé y se forra con ésto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de
ORUNMILA y con uno de OGUN. Después se reza y se pone sobre ORUNMILA y cada vez que el
Awó tenga que vencer a su arayé, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado.
SECRETO DEL ODUN:

Jujú de aikordíe, una estera, ewé: para Ebomisí cuatro días se riega añarí alrededor de la estera y se
acuesta en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días.

OBRA CON EJA TUTU PRA ARAYE UNLO:

Un ejá tutu un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión
donde se coloca un papelito con las generales del arayé escritas, se enrolla y se coge y se cose y se
introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita
entonces se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo. esa lengua así preparada se pone sobre la
siguiente atena de Ifá: OSHE TURA, IRETE KUTAN, OGUNDA MEJI, OJUANI TASHENLA,
OGBE KA y OTURA SHE y se dice: como el anzuelo atraviesa la lengua del ejá tutu, así Eshu atraviese
la tuya generales Arayé y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por Eshu.

Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en al boca de ejá tutu y todo se pone
delante de ELEGBA sobre la atena de Ifá. Obi omi tutu a ELEGBA para preguntarle donde se lleva todo
al otro día. O sí el ejá tutu antes se asa para ponérselo tres días.

PARA RESOLVER PROBLEMAS DE TRABAJO:

Una lámpara de aceite a Egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado. Se le reza al Egun que sea que lo
ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la Tierra.

PARA CURAR LA IMPOTENCIA:

Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una akofa colgado
de una cadena, se lava con omiero de ewé de OGUN y se reza en el tablero: OSHE TURA, OGUNDA
MEJI, OJUANI OGUNDA, OKANA YEKUN, OKANA SA BILARI y OTURA SHE, después se reza:
OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO IDIRE BOYU
ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE KEKU KIKI EPON EPON
ODARA IFá OMO IFá ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE TRUPON ODARA. Come akukó junto
con ELEGBA y OGUN y vive un tiempo sobre ELEGBA y un tiempo sobre OGUN. Cuando el Awó
salga lo lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de OFIKALE TRUPON, se lo pasa por
epón y okó desde abajo hacia arriba. Además mamú de alcohol de 90 grados preparado de la siguiente
forma: en un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajies picante. Esto se toma echando diez
gotas en un vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la prostata y al pene.

INSHE OSAIN PARA ASHELU UNLO:

Leri de gunugu, de aparo, de akukó, akokán de gunugun, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos
de cuaba negra, ewé oriyé, kotoriyé iyé de escoba de millo vieja y tostado, isale de oguma, ataré, inso de
agutan, de abo, de ologbo, de euré, atitán de shilekún, Ilé recogida a las doce de la noche y a las doce del
día, Iyefá rezado con OSHE TURA, BABA EJIOGBE, OGUNDA MEJI, y OTURA SHE. Todo se
entiza en oufun fun y dun dun, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res, (erán
malú).
INSHE OSAIN:

Okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, igí: amansaguapo, cambia voz, cuaba
morada, tengue, palo ramon, eru, obí, kolá, obí motiwao, odu-ara, azufre, jujú aparo, jujú y okokán de
gunugun ewé ejese -pica pica- ewé ina, okokán ayapa tiroko, de sijú, lerí, okokán alas de adán
-murcielago- dos jujú de aikordíe, una akofa, inso de ekún, 12 ataré. Se envuelve en ashó pupua y aperí,
fun fun y verde. Lleva una okofa por fuera. Come akukó indio, eyelé orí, eyelé y se le rocía otí con iyé de
igí sacú sacú y se le echa humo de tabaco.

Oparaldo:

Cuando el Awó lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cintas fun fun, dun dun y pupua y una de las
cintas se ata un pedacito de erán malú, uno de obí y uno de ewé quita maldición. Atena: OGUNDA
MEJI, y demás oduns de la atena del oparaldo, se le unta epó, oñí, orí, awadó, obí, y se hace oparaldo
con jio jio meta. terminada la ceremonia, el Awó limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las
lanza al río. este oparaldo lleva un ejá tutu con el que el Awó se limpia y lo tira al río. Después sacri fica
detrás de él un jio jio y da obí omi tutu. Lo envuelve en ashé fun fun junto con el obí usado y va para el
río o manigua si no hay río donde se haga el oparaldo.

OGUNDA MEJI CADENA DE 75 PIEZAS:

Sol, lima, bocado de eshin, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo,
salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico,
pala, yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle ...

PARA EL PODER DE LA CORONA:

Se hace una obra con OYA: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre,
con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, éstas son: adá, obe, arco y flecha, lanza, cimitarra,
hacha, un Eyó con cuernos, una centella y una navaja. la ade -corona- se lava y se pone a comer con
OYA en una palangana dos adié jabadas. una de las adié se entierra en el centro del río y la otra va al
cementerio

OBRA CONTRA LOS ARAYES:

Se confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de OGUN separados por 7 jujú de la
eyelé del EBO y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura.

OBRA PARA SHEPE UNLO -QUITAR LA MALDICION:

Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo,
zarzaparrilla y cundiamor: se hace omiero y se pone al lado de OYA, se le da adié junto con OYA. con
ese omiero se baña 16 días.

OBRA PARA ARAYE UNLO:

Se le da a ORUNMILA adié meji dun dun, después se le pone un plato un ala al espíritu de iború, otra
ala al espíritu de iboya
y un muslo al espíritu de ibosheshe. Las tres obiní que en este Ifá le dieron la respuesta del acertijo a
ORUNMILA. A continuación el osun se pone detrás de shilekún ilé y se le dan eyelé merin fun fun y a
los 5 días se pone una igba con sarao de eko. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho.
Después los capullos de ou se ponen en una igba y cuando se enfrien se le ponen a OGUN. Después se
baña con esa agua.

PRENDA DE OCHOSI:

Por este Ifá se prepara un secreto de OSHOSI, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro
del ilé. en el fondo interior de la tinaja se pinta oshe tura, OGUNDA MEJI, y otura she. ahi se echa
tierra del ilé, del monte, de carcel, de loma, de 4 esquinas, añarí okún, añarí ilé ibú, un frontil de venado,
lerí de akukó, de lechuza, de aparo, 7 igí, 16 akota de OSHOSI. come akukó y eyelé.

OPA OKUN AKARO:

Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una lerí en la empuñadura para cargarlo. Awó
se baña con omiero de caoba, iroko, ceiba, granadillo y recoge la yerba ripiada para la carga. después se
lava la lerí. Se ruega la lerí con ejá- oro -guabina- que se deja secar y se hace iyé para cargar, el resto de
la carga: añarí okún y de ilé ibú, iyé de lerí de Egun ahogado en el mar, lerí de manatí, de Eyó, epó were
-masamorra- de las costas sacada de las rocas del mar y de río, eru, obí, kolá, esun nara bu, las lerí de las
eyelé de la oborí.
Este opa okún akaro se lava en el río y come akukó fun fun, se le cuelgan 8 Eyó de plata y un caracol de
mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de guabina, iyé de Egun. Vive junto con OLOKUN y
se le canta:

" OLOKUN AROPULE AKARO OLOKUN OPA OKUN AKARO OLOKIPO ODO. "

EBO:

Se hace EBO con un adié. Después se le da la eyerbale a su lerí, posteriormente se asa y se reparte entre
los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quién se le haga esta obra no puede
comer de esa adié.

EBO:

Ounko keké, sheri meta, 3 claves, una cadena, yarako, itaná meta, obí, 3 botellas de otí, awadó, ekú, epó,
abere meta, pita de pescar, carbones meta, ikoko, akukó, eyelé, abití, atitán ilé. con el okokán de la eyelé
las tres abere, eru, obí kolá, obí motiwao, igí: cabo de hacha rompesaraguey y baria, se monta el OSAIN
del signo.

EBO:

Adié meji fun fun, ejá meji vivo, ekú, ejá, awadó. Koborí eledad.

EBO:

Eyelé meji, ejá meji, flechas meta, una vara de pescar, un anzuelo, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.
DICE IFA:

Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va
hacer que le es malo. usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido. Fíjese en estos días, que
usted va a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta. Lo van a venir a buscar para hacer un favor,
no lo haga. Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma. Usted tiene una
pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena. No diga mentira, déle
gracias a tres mujeres y regálele algo.(Eború, Eboya, Eboshishe). Usted tuvo una enfermedad que por
poco se muere. No salga a la calle por espacio de 7 días. En su casa hay una doncella que no puede parir,
que haga EBO.

En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días. A usted le viene
un dinero por un buen dinero. Usted quiere realizar un viaje. A usted lo van a buscar de un punto y allí
hay una fortuna. Usted tiene hijos que si no hace ellos se le morirán. Ella tiene dos hombres que le
pretenden y ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y se opone se
desgraciara. Si es mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y
ella es hija de OYA, tiene que recibir a ORUNMILA. Ud. está maldecido(a), está metido(a) en dos
guerras, por delante una y por detrás otra; haga EBO para que gane la guerra a todos sus contrarios.
Okuní: tiene dos mujeres. Obiní: tiene dos maridos. La gente está buscando guerra con usted, haga EBO.
Usted tiene una mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos.
Déle de comer a su ELEGBA y salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias. Por intorí
arun: el hombre está enfermo del estómago, de impotencia u otro problema sexual por el que no puede
engendrar hijos. Por interi arun: la mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se
libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de
justicia. Ud. no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que
usted recela, porque le pueden echar ogú en la bebida. Ud. no debe salir de noche para la calle, pues un
arayé lo vela para atacarlo a tración. Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por
eso está asustado. Haga EBO para que limpie su camino y se libre de posibles adversarios que puede
encontrar en su camino. La persona es faltona y no va oir los consejos del Awó que la mira, así como
tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad. Dos o tres presonas
están luchando por una misma cosa que no puede se pude dividir entre ellos. Dos mujeres luchan por el
amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una mujer. Varios luchan por obtener un
puesto de trabajo.

Dice Ifá: que el hijo de este odun es persona avariciosa y no agradecerá nada de lo que se haga por su
bien. Usted debe darle de comer a su cabeza. Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que
usted se vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta. Esto es por Ifá
osobo. Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios.
Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va agradar, no le
van agradecer nada y lo van a botar con tragedias. Déle de comer a OGUN para que sus cosas estén bien.
Este Ifá dice, que en una ocasión ORUNMILA se comió una cesta de obí. Que le ponga a ORUNMILA
una cesta de obí y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien. Cuando el
Awó se ve en este Ifá: está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco. Que le haga
EBO con la ropa de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de OBATALA, para que
reciba la bendición de OBATALA. Que OBATALA lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar
bien.

Dice Ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver. Usted tiene que cuidarse de una
enfermedad. Usted en su casa hace mucha bulla y OBATALA está molesto con usted. Si es hombre:
tiene que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejará solo, recuerde
que las mujeres serán su mayor ayuda y amigas. En este Ifá, habla OSHUN con sus hijas, como ella fue
la que salvó a OGUNDA MEJI de prendición y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas
de OSHUN pues lo pueden dejar impotente. Usted debe reforzar a OGUN y ponerlo como una prenda,
póngale los igí que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a OGUN.

REFRANES:

1- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.

2- Disputa por una cosa.
3- No eres ni carne ni pescado.
4- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
5- Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa.
6- Si a ELEGBA se le para el pene, no hay obo que se le resista.
7- La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco.
8- El árbol recubardo, no teme nada de sus riñones.
9- La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
10-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo.
11-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
12-De la discusión se saca la luz.
13-Saber esperar es de sabio.
14-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba.
15-La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
16-Guerra pide guerra.

17-A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte?
18-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco.
19-El impacto del hierro hace incisiones.
20-Nadie lo engendra, nadie lo mata.
21-Para tí, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez.
22-Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas.
23-Si mi cabeza no me vende, nadie me compra.
24-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas.
25-Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos.
26-De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar.

ESHU DE OGUNDA MEJI.

El Eshu de OGUNDA MEJI se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y
rojas. Esto fue mandado por OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra, se
llama ESHU ELEGBARA.

Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBOSES), o sea, cuando una persona realiza alguno,
ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha persona resuelva el
problema por el cual sacrificó.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA MEJI:
1.- El camino de la falsa invitación.

HISTORIA:

ORUNMILA llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su Rey, pero sucedió que
ORUNMILA empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que
ORUNMILA alcanzó una fama terrible. situación ésta que motivó un gran disgusto en el Rey.

Entonces el Rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dió cuenta que el pueblo
admiraba mucho a ORUNMILA y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el
Rey tomaba esta situación contra ORUNMILA, este se estaba haciendo osode en donde se vió este Ifá
OGUNDA MEJI, y se marco EBO con un caballo, montura, malaguidi okuní y obiní, 2 akukó, 2 eyelé y
todos los demás ingredientes.

ORUNMILA se hizo el EBO y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras
ORUNMILA se estaba haciendo el EBO, el Rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo (ishin)
más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del Rey le trajeron el caballo.
El Rey mandó a cazar el caballo porque ORUNMILA vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la
invitación a ORUNMILA para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y ORUNMILA acepta
la invitación. El Rey le envia el caballo para que viniera al Palacio, el Rey estaba en la azotea del Palacio
cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a ORUNMILA rodar por el suelo y así destruir
moralmente a este.

En ese momento el Rey se quedó sorprendido al ver venir a ORUNMILA con el caballo, entonces el Rey
dijo: con él no puedo tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo.
Cuando ORUNMILA llegó fue muy aclamado al llegar ante el Rey, este le prEgunto: como es posible
que haya caminado tanto, y ORUNMILA le dijo: bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa,
entonces el Rey le dijo: en este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y
dijo ORUNMILA: TO IBAN ESHU.

2.- Cuando OBATALA maldijo a OGUN.

HISTORIA:

En este camino OBATALA maldijo a OGUN por las guerras y las brujerías que él y SHANGO estaban
haciendo con prendas de Congos, ya que estaban en tierra Conga, que limitaba con la tierra Yorubá.

Los Yorubá fueron a quejarse a OBATALA ya que por el ogú (brujería) estaban matando mucha gente
de su tierra. SHANGO al enterararse habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó no haciendo caso,
por lo que fue maldecido por OBATALA y OSAIN.

No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir ODI BARA a prender a
OGUN y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino OSAIN y le dió de comer iwereyeye a
OBATALA, para quitarle la maldición de la boca.

NOTA: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de Congos, lo que tiene es que recibir
OSAIN.
3.- La disputa de la calabaza y el ñame.

HISTORIA.

La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cual de los dos era más útil a ORUNMILA.

Ellos aprovecharon que OGUNDA MEJI tenía un Ifá, y acompañaron a este hasta el cuarto de Ifá, donde
ORUNMILA, cuando iba a terminar todo le dijo a OGUNDA MEJI: la calabaza la entierras, pero el
ñame llévalo consigo.

Pero OGUNDA MEJI como era tan fuerte, no siguió los consejos que ORUNMILA le había dado y
enterró juntos a estos.

Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivía
muy asustada y OGUNDA MEJI se trastorno y no sabía que hacer para acabar con aquél fenomeno.

En eso venía OYA por el camino cantando:

" OYA GARA ILEU ALAMITA BEWE

OBINI MESAN IDE OGUN
OYA GARA ILEU WEREWE ASHE FORODO IKE. "

Donde ORUNMILA le dijo a OGUNDA MEJI: coge estas dos adié shewere y dáselas a OYA que ella
sabra como salvarte.

Entonces OGUNDA MEJI cogió las dos adié y empezó a limpiar a OYA que venía muy bonita toda
cubierta con armas punzantes, les dió las adié y cantaba:

" EYE ALAMI ELE ABEBO ADIE

ADIE MAFUN ADIE OYA ELE MI OSI. "

Entonces OYA le dió las armas con las que pudo vencer al mons truo, y desde entonces la calabaza se
siembra la de igbordun y el Ishu se le da al Awó para su suerte.
NOTA: El OYA del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es OGUNDA MEJI,
además de éstas lleva en OYA una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.
4.- Cuando YEMAYA salvó a OSHOSI y INLE.

HISTORIA:

Aquí fue donde INLE y OSHOSI eran hijos de YEMAYA y tenían sus oficios. INLE era pescador y
OSHOSI cazador. INLE adoraba a ORU ODE ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo,
cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.

OSHOSI adoraba a WAWA TODO OLO ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando
era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día.

YEMAYA se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y éste era:

" BABA KARERE, BABA KARERE. "

 (padre que regresen a la casa con suerte)
" EROSI BABA KARERE "
(padre cálmese y que regresen a la casa)
" IYERE OPON. "
(ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de ORUNMILA)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE.
AWATA ONIYO "
(el que va a pescar los peces sagrados)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE
AWAKA OMODE. "
(el gran hijo de la caza).

Esto lo hacía YEMAYA siempre porque vivía perocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a OLUO
SHIWISHI, que era omó OBATALA y éste le vió a los hijos de YEMAYA de odun toyale OGUNDA
MEJI. Y le hizo EBO a través de ella y los salvó.

OLUO SHIWISHI aunque siempre vivía en casa de OBATALA, era hermano de INLE y OSHOSI.

NOTA: En este Ifá nació, el que por medio de una madre se mira y se hace EBO para salvar a un hijo,
aunque no esté presente. Aquí nació ARUN AWALA INI (que es el tétano), el cual siem pre persigue a
INLE y a OSHOSI. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos
de YEMAYA.
5.- Nació el símbolo de la medicina.

REZO: OGUNDA TETEYI FARA LEYI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYAKORE BI
OPA OTORUN BOYE, ADIFAFUN AYAREWA OMINIWA ADUDUWA OKETE KETE BI ORUN
OMO ASHO KUENI KUENIA ADIFAFUN AGBANI.

EBO: Akukó, 8 eyelé, un bastón, ashó funfun, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, ekú,
ejá, awadó, opolopo owó.

HISTORIA:

ORUNMILA fue a recorrer los pueblos porque ODUDUWA le había mandado y en el cuarto pueblo se
encontró con Eyola (el majá de Santa María) y le dijo que hiciera EBO con 16 cocos de agua, y éste
respondió que quién era él y éste le respondió yo soy ORUNMILA y tienes que hacer ésto porque te vas
a baldar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le
quedaría la marca en el cuerpo.

Estas marcas eran las escamas, Eyola no hizo caso a los grandes consejos de ORUNMILA que le había
visto OGUNDA MEJI, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y ODUDUWA salió a recorrer los
pueblos en que ORUNMILA había estado para ver si la gente había hecho lo que ORUNMILA había
mandado en cada una de las tierras.

A su lado derecho iba el perro y a la izquierda OKETE (la jutia), cuando ya habían caminado algunas
tierras llegaron a la tierra donde ORUNMILA le había visto a OGUNDA MEJI y en una maleza se
encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y ODUDUWA le preguntó que quién era y este
le respondió: yo soy Eyola, a quién ORUNMILA me dijo que hiciera EBO, pero yo le desobedeci y lo
quiero hacer, con lo que ORUNMILA dijo, que son cocos de agua.

ODUDUWA que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a Eyola, tú no podrás caminar
más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has
pedido perdón, yo traia sed y tu me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para
que los ahogues para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una
ligereza bárbara. TO IBAN ESHU.

Cuando se encontraba ODUDUWA y sus ayudantes en camino, ODUDUWA dijo: se me ha quedado mi

bastón, pero no vayan a recogerlo, OKETE inquieta como siempre se fue escondida de ODUDUWA
donde se le había quedado el bastón, pero Eyola se había enroscado en el bastón de ODUDUWA y
cuando llegó OKETE, Eyola hizo uso de los poderes que ODUDUWA le dió y se comió a OKETE.
Al poco rato el perro le dijo a ODUDUWA, BABA donde esta OKETE y ODUDUWA al ver que ella no
estaba se dió cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te preocupes que ella no regresará más.

NOTA: Nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de ODUDUWA simboliza la curación
y la serpiente enroscada Eyola simboliza la salvación de los enfermos.

6.- Cuando OLUO POPO no considero a OGUN.

HISTORIA:

OLUO POPO no consideraba a OGUN y una vez, OLUO POPO tenía que ir a un pueblo, y quería como
siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino.

OGUN como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era
otro camino nuevo y más rápido. Llegó OLUO POPO y vió el camino nuevo y creyó que por el mismo
podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, OGUN con gran ligereza colocó
matas y enredaderas en el camino, cerrándolo nuevamente.

Cuando OLUO POPO tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver
atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. OLUO POPO empezó a
cortar las enredaderas con las manos y se cortó y le sangró las llagas.

En eso vió a OGUN y le dijo: Muchacho, préstame tu machete, y éste le prestó lo pedido y como
OLUO POPO no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía más, por lo que le suplico a
OGUN que le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrio nuevamente el camino y
OLUO POPO pudo salir, diciéndole: Muchacho OGUN, desde hoy hay que considerarte y siempre
tendrán que contar contigo.

7.- Cuando los muchachos dijeron lo que faltaba.

HISTORIA:

En un pueblo, a los babalawos viejos le salió este odun OGUNDA MEJI, hicieron EBO y lo llevaron al
pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. y lo que esperaban no llegaba, a
pesar de hacer todo lo que ellos sabían.

Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. uno de ellos se echó a reir
de los viejos y le dijo: que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que falta ba, entonces
los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o
explicaran, porque ellos se reian, y en que consistía lo que faltaba.

Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea EBORU, EBOYA,
EBOSHESHE.

Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban, o sea el santo.

NOTA: De gracias a los muchachos en este odun que traen alegría.

8.- El pleito de ejá tutu.

REZO: TETE AYE IYA OGUN LORUN ARIBUN MOROBON ERU OKO, ERU OSAIN OKAN
ELEYA EJA OKAN NI OGUNDA NI OBATALA DENI OGUN ONI OUN OBAYINU OBATALA
ONI OUN OTUNSHE NI OGUNDA MEJI LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Adié meji fun fun, eyelé fun fun, ejá tutu meji, obe, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo
owó.
NOTA: Aquí nació el pleito del ejá tutu, Erú Okó y Erú Osaní es como si se dice OGUN y ELEGBA.

HISTORIA:

Erú Okó y Erú Osani, eran esclavos de OSHANLA, porque tenían un compromiso muy grande que no
podían cumplir y por eso estaban sirviendole, pero un día OSHANLA se miró con ORUNMILA y le vió
este Ifá, donde le dijo que para que ganara la guerra, que se oborí eleda con un ejá tutu.

Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía OSHANLA, que era la tierra
Obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, OSHANLA recurrió como ultimo recurso a
sus criados, Erú Okó y Erú Osani, y les ofrecio la libertad, a aquél que le trajera el ejá tutu que él
necesitaba.

Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el ejá tutu, pero uno tenía el anzuelo y el
otro tenai la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el anzuelo de Erú Okó a
la pita de Erú Osani y enseguida cogieron un ejá tutu bien grande y no pudieron más que uno solo, los
dos querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decía, si no es por mi pita no coges el ejá
tutu y el otro decía si no es por mi anzuelo tampoco lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron
varias veces, porque no se ponían de acuerdo.

Estando fajados llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándoles porque se fajaban y ellos le contaron el
caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se
perderá y el otro se perjudicará, y los llevó al ilé de ORUNMILA, que les hizo osode y les vió este Ifá y
les hizo EBO con lo mismo que ellos llevaban.

Se les dió un akukó a Eshu y los mandó a llevar el EBO al pie de una loma en un lugar que tuviera
hierba.

Cogio el ejá tutu, y con un obe, lo picó al medio mientras cantaba:

A FEFESI LERI EJA OBATALA MASHEO,

A FEFESI LERI EJA OSHA BELE EPO OBATALA MASHEO.

El le dió un pedazo a cada uno y una eyelé y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a
OBATALA, que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, OSHANLA que recibió lo que necesitaba
para ganar la guerra que él tenía en aquella tierra les echó la bendición y les dió la libertad.

9.- La metamorfosis de OGUN.

REZO: AMIDIGO ADIFAFUN AMELEGUN OMO LUGBON ESE MORANO ADEI LODO
BARANIREGUN NI BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTE OBI IYA ESHU
AKOKO IGBO OMODE BELEKUN ADE OLAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO
SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAYOKO OGUN BOMALE OSAIN BELE SOKUN LALE AWO
ODARA MAFEREFUN YEMEYA LODAFUN OGUN.

EBO: Ounko keké, siete piezas de OGUN, 3 clavos de lineas, una cadena, yarako, 3 itaná, 3 igbon, otí,
awadó, ekú, ejá, 3 abere, pita de pescar, 3 idé, epó, 12 cocos, akukó, eyelé opolopo owó.
Inshe: Con el akokán de le eyelé, las 3 agujas, ashé, eru, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha,
rompe saraguey, baria se hace este OSAIN y demás ingredientes.

HISTORIA:

YEMAYA OKUTE vivía en la tierra SUTIRO INLE con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo.
Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero. Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el
campo e Igbo era cazador, YEMAYA OKUTE al ver el mal comportamiento de sus hijos a Eshu, le
pone de castigo detrás de la puerta, y se queda viviendo con Akoko e Igbo.

Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a YEMAYA y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a
ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osode y le vió este Ifá y le dijo: Usted tiene
un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace EBO, OSAIN lo
encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. YEMAYA volvió a su casa
asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días. Igbo no obedeció y salió a
cazar en compañia de varios cazadores.

Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de Iroko, y acordaron a coger a ésta como
punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del
monte, Igbo se encontró con OSAIN que venía cantando:

" OSAIN BOMBO ELENU SHAKOTA OSAIN BOMBO. "

OSAIN, cuando lo vió, le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto y le dió 3 aparo y ambos
comieron de ellas, y OSAIN llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó
los ewé apropiados e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde
estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, y se convirtió en Odé y más nunca supo lo que pasaba
en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de Iroko
y al ver que Igbo no venía lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos
comenzaron a cantar:

" FARA ARERE AFINIBO FARA ARERE KEKE OMO RODE. "

Y cantando este suyere regresaron a la tierra de SUTIRO INLE, donde vivía la familia de Igbo. Cuando
llegaron, Akoko y OGUNDA le preguntaron por Igbo, y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él,
después que se separaron. Akoko se puso muy inquieto pero OGUNDA no se inmutó, porque sabía por
qué su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Siro Awó a
mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dió los mismos consejos que él le dió para su hermano Igbo.

Akoko fue donde estaba su BABA tobí y forjó 7 instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete,
rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dió eyerbale de akukó okan, él
ahumó el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo
con su azada e iba cantando:

OGUN NIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO DIERE

OGUNNIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO LA ORE.

Entonces se encontró con su hermano que era abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) porque, como
eran cazadores, les quedaban las plumas de sus victimas pegadas en el cuerpo. Akoko se le echa a la
espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa. YEMAYA OKUTE no quiso recibir a su hijo
desobediente, el cual venía coronado con las astas de agbaní, erán malú, donde YEMAYA OKUTE dijo
que Igbo no merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver
más a Igbo, no me verán más a mi. Yo no vivo sin él, y prefiero estar separa do de mis padres a
estar lejos del que es mi hermano Okanani.

Entonces él le dió el akukó a su iya YEMAYA y comenzó a cantar:

" AWA GBOGBO NILOGUN ONILE TONA NILAGUEDE AWI SIBA

OMANAYE OGUN AKOKO LELE ONI GBOGBO KOLO IRI
MARIWO OBODE OGUN DE MARIWO OBODE OBODE. "

Entonces Akoko se fue con Odé su hermano y con las piezas que había forjado y se transformó en
OGUN. OSAIN, que no podía soportar la ausencia de Odé, que era su discípulo preferido, se fue
acercando y se opuso a que OGUN estuviera con Odé. Pero OGUN le dijo a OSAIN:

Te falta tu corona,para que seas grande, por qué tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces
OGUN le dijo a OSAIN: Vamos hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con 16 pájaros
que siempre OSAIN tenía encima y OGUN le echó ekún keneun y ologbo al secreto de OSAIN y le
cantó:

" AWA DE AWA MADEO OSAIN TEMI TOUSA LAYO WA. "

Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por los hierros, cada uno en su camino.
YEMAYA OKUTE, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en YEMAYA Alaguedé y se
murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en OGUN.

Por esta razón es que OGUN Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los santos
lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad.

Desde entonces es que OGUN, OSHOSI y OSAIN son okanani.

10.- Ifá de indiscreción.

REZO: ABENBOLA FOLAYA IGI LEGAN EIYENLA FOBAKE ABOGBO NIWALA FOLAKA IGI
LEGAN IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSWO OGUNDA TETEYI INLE IGBE AWELU
OTOLOYO OYOLOYO OTOLO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE FUN MEJI IFA
ODARA.

EBO: Euré meji dun dun, adié merin dun dun, eñi adié meji, jujú lekeleke, ekú, ejá, awadó, orí, oñí,
itaná, epó, efun, gbogbo tenuyen, opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra EIYE INLE, vivían dos grandes awoses, que eran adivinos de todas las eiyé y estos awoses se
llamaban Abogbo (el cao), y Lekeleke (garza blanca).

En esa tierra había un Obá, que tenía un hijo que se llamaba Toló, el cual era jugador y había gastado
todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos, y tuvo
que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quién le hacía sufrir mucho.
Viendo que no podía quitarse aquella deuda fue a verse con los dos grandes awoses que eran sus amigos,
para ver que hacer para volver a ser libre.
Ellos lo miraron y le salió este Ifá OGUNDA MEJI y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él
te hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer. para que la suerte y la riqueza te
lleguen, tienes que darle dos euré a tu Ifá, con 4 adié y además nunca revelar nuestro secreto a
nadie, ni a tus ahijados cuando los tengas.

Mas Toló no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas
barras de oro.

Se liberó de acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí.
Ya pasados de copa, Toló empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos
Abogbo y Lekeleke.

Al oir decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa.
Volvió entonces de nuevo a casa de los awoses que eran sus amigos, para ver que podían hacer por él y
estos le dijeron: Esto que tienes es lo primero por ser desobediente con los consejos que tu padre el
Obá (OBATALA Oshalufon) te ha dado siempre. Además no hiciste los dos EBO, el primero no le
diste las dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto. Tú sabes que tu mala suerte viene
por tu lengua y no por nosostros, iború, iboya, iboshishe.

Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a OBATALA y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus
cuatro adié y entoces cantaba:

" ABOGBONIA IFA LEGAN IGI LEGAN."

NOTA: Aquí se monta un OSAIN de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un
abanico a OBATALA hecho de plumas de garza blanca.

11.- El perro y el gato vivían en plena armonía.

HISTORIA:

En este camino el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el
perro siempre estaba en disposición de estar jugando.

Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta, y
el perro lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se
ejercitaba él en la caza por ser más torpe que el gato para la caza.
El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los árboles por
muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le
enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavia no era tiempo porque él tenía que ejercitar se un
poco más en la caza.

Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por una pieza que habían cazado, por cuyo
motivo hecho una fiera el perro le cayó encima al gato y éste, en su defensa, le clavó las uñas. Este, al
verse clavado por las uñas del gato, no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó
éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas.
El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo. Al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su
brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tu ves, si te hubiera
enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque
yo sabía que esto algún día iba a suceder.

NOTA: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero
una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quién lo enseñó.

12.- El nacimiento del OKPELE.

HISTORIA:

En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que está al lado
del pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yorubá, que había llegado a aquella tierra con el Obá
Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se llamaba FOKA y se estableció en
aquella tierra donde se casó.

Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Yorubá
nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO POPO era el padrino
de FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez.

FOKA se dió a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se estaba
muriendo, llamó a OLUO POPO y le dijo:

Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá
cada rato, es una cadena doblada al medio con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera.
Además le dijo: Cuando yo muera fijate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto
para hacer el OKPELE.

Al día siguiente murío FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un extraño
árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían diciendo OKPELE OGA
OKO AFAFUN FOKA.

Al oir eso, OLUO POPO miró y vió que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA EJIOGBE
y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para OKPELE, OLUO POPO
fabricó el OKPELE, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA.

Y desde entonces el OKPELE es el mensajero de Ifá.

13.- La maldición (shepé).

REZO: OGUNDA NI EYE OGUNDA BELERI IYA AGUEDA KEKUN EYENI IYE ABOKUE NORA
OMA SHEPE ABORO ABORO EKUN EKUE NITIWE EYERI EYE IYA KAFEREFUN EBONI.

EBO: Lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero que sea aro, tres eyelé, tres jio jio, una
eñi adié, tierra arada, ekú, ejá, awadó, epó, una ejá tutu keké opolopo owó.

HISTORIA:
En la tierra Iya Kokún había un río que se llamaba Eyibi Eyó, que es donde nació o vivía en el centro del
río, envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre Eyó.

Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que
ella quedaba oboñú, nunca lograba su hijo porque le faltaba su sangre echarla, ella la iyá sufría porque a
veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo.

Pero un día ella vió una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de ésta que era
Ejá-Orun "la anguila " que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río.
Y en eso venía ABITA y cuando la vió empezó a cantar:

" IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EYO. "

Ella, que oyó el canto, se asustó, se enganchó y se agachó, y ABITA le dijo: Si tu quieres lograr lo que
tu quieres tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le
pasaba y ABITA le dijo que: Cada vez que tu paras y vayas a tener un hijo, este será mi esclavo y mi
gran compañero. Ella dijo que estaba conforme.

ABITA le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina y le dijo Cometela. Y ella se la comió, pero
ABITA le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que ABITA le dijo.
Cuando tu llegues me llamas y me tienes que llamar así:

ABITA KOKONU KORUN INKUN YEWE NI BUKUKU OKO NI ILE ESHENI

MOYOKUN ABITA.

Ella lo llamó y ABITA que había unyen, arrojó sangre, la echó allí y ella la comió. Y cayó oboñu y los
hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía
que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y ABITA la llamó y éste se le presentó en forma de
ologbo (gato) dun dun, que se lo quiso comer. Pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le
dijo: Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla . Y ABITA
se retiró.

Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y sus omó que se
fermentaron con la eyé que ella había botado ya grandes salieron del río. Ella los vió salir de allí y los
maldijo. En eso que ella los estaba maldiciendo, se apareció ABITA y le dijo: Estos serán mis esclavos.

NOTA: Para quitarse el shepé (maldición) de este odun que es peligroso hay que buscar yerbas que sean
bejucos: zarza parrilla, coralillo, estropajo y amansa guapo, se hace un omiero y se le da eyerbale de adié
al pie de OYA con agua de río.

14.- Nacimiento de oshalufun.

Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvó el pueblo de IFE.

HISTORIA:

Un año antes de que sucediera este caso, ORUNMILA había visitado el pueblo de IFE y le había hecho
un beneficio al pueblo en contra de la voluntad de los gobernantes.

En el pueblo de IFE había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y vender
mercancías en un pueblo cercano, pero para esto tenían que atravesar una montaña que separaba a los dos
pueblos.

Un día salieron los tres hombres a hacer su trabajo, en el pueblo vecino en el que estuvieron tres días. Al
regreso no tomaron el mismo camino, entonces los tres se pusieron a discutir porque dos de ellos no
querían seguir adelante alegando que no sabían si había peligro o tendrían dificultades, o si la carga que
llevaban se lo impedía, pero a pesar de siempre andar juntos y hacer sus negocios, decidieron separarse y
así lo hicieron. Uno de ellos era negro prieto y de mediana estatura, el otro menos prieto y más alto, el
tercero era colorado y de menos estatura que el segundo, pero los tres eran de cuerpo bien formado.

El más colorado de los tres fue el que más se decidió a seguir el camino desconocido creyendo que no le
seria perjudicial, mientras que los otros volvieron por el camino conocido, el colorado encontró algunos
impedimentos en su marcha, pero de poca importancia, tuvo que cortar bejucos y ramas, pero avanzaba
porque el camino no estaba borrado del todo, aunque parecia poco transitable, al día y medio de camino
se sentó para almorzar. Mientras estaba en eso, levantó la cabeza y miró hacia delante y a la derecha y vió
con sorpresa una especie de luna grande y redonda con rayos de plata, que iluminaba el lugar por el frente
y por detrás. Al principio se intimidó pero como era un hombre valiente, se dirigió al lugar donde había
tanta luz y comprobó que lo que había visto era verdad. Entonces se arrodilló, rogó y pidió protección y
dió gracias y decidió pasar la noche allí y llevar su carga para protegerla. A la mañana siguiente quiso
recoger el hallazgo pero no pudo quitarlo de su lugar porque estaba pegado al suelo como si fuera parte
de él.

El hombre partió de regreso a IFE, con todos sus bultos pero sin el hallazgo. Ya en el monte caminaba
con tanta ligereza como si no llevara nada. Al otro día llegó a IFE y despachó toda la mercancía y fue a
casa del Obá a comunicarle la noticia. El Obá llamó a su guardia y mandó una parte de ella con el
hombre para comprobar la verdad de tal hallazgo. Salieron y en día y medio llegaron al lugar y los
guardias encontraron aquella especie de luna tal como lo había mainifestado el mandadero. Los guardias
trataron de llevarse el hallazgo pero no pudieron, porque parecía que estaba sembrado. Regresaron a IFE
y le informaron a Obá que todo era cierto.
Entonces el Obá mandó a custodiar el lugar para que nadie llegara allí y mandó a buscar a los viejos
sacerdotes para que le dijeran que era aquello.

Los viejos se reunieron en casa del mayor de ellos, y estuvieron tres días con sus noches deliberando sin
poder llegar a una conclusión, al cuarto día uno de ellos pidió permiso para ver a sus hijos y nietos ya que
no sabía como se encontraban.

El viejo salió y se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado uno de ellos dijo:
allí va uno de los viejos para decir que fue lo que hallaron, el viejo al oir que lo alu dían aguantó el paso y
disimuladamente siguió escuchando, y así oyó a otro que decía: Dice que es un santo pero no saben
quién es. El otro dijo: Dicen que es un Orisha que tiene ofá en la cabeza, debe llamarse Osha Lufón.
El viejo fue a donde estaban los muchachos jugando y les preguntó que como habían dicho esto y el
muchacho ratificó lo mismo tiene ofá en la cabeza y debe llamarse Osha Lufón, entonces el viejo sacó la
cartera (owó) y le dió un medio a cada uno para dulce y siguió su marcha. Llegó a su casa, vió a todos los
suyos, comió algo y se recostó a descansar un rato. Después volvió a la casa del mayor donde todavía
estaban deliberando, sin aceptar. Entonces el viejo dijo: Yo he encontrado el nombre del santo se
llama Osha Lufon porque tiene o lleva ofá en la cabeza. Todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa
del Obá y le dieron la noticia y éste mandó a construir un templo allí y quién lo había encontrado sería el
que lo cuidara y que lo hicieran sacerdote, después que se averiguaran las ofrendas que había que hacerle,
a aquel santo, y los viejos encontraron como respuesta euré funfun, eyelé fun fun, adié fun fun, orí, efun,
oñigan. entonces se hizo fiesta al santo que fue el salvador de la tierra de IFE.

NOTA: Aquí en la interpretación de Ifá, se le dice a la persona que si es aleyó, que cuando vaya por un
camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la coja para prepararla y que la
cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que utilizar.

Este Ifá prende para el santo, en este Ifá los babalawos van presos.

15.- La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.

REZO: BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA OBATAISA JEKUA OBAIBO

ADIFAFUN OMO BABA INU ORAYELUWA. ODUDUWA OMOBONU INLE. BABA FUN FUN
OSHAYANI OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI. IFA NI KEFEREFUN
ORUNMILA Y OSHOSI. LODAFUN OLOFIN.

EBO: Akukó fun fun meji, eyelé fun fun meta, ofá meta, fufúde oguede meta, agura ishu meta, ako erán
malú meta, ako erán elede meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efun, obí, oñí, itaná, opolopo owó.

NOTA: Las eyelé meta se le dan a OGUN, poniendo el odun de Ifá en la tierra. Akukó meji fun fun son
para OBATALA.

HISTORIA:

En la tierra Oshayabi OGUNDA, vivía OGUN. el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su
padre OBATALA y éste tenía a OGUN apasiguado, porque ya OGUN no se había cansado de otokú,
pues cuando OBATALA lo mandaba a recorrer el mundo le había dado, junto con su adá un secreto que
se llamaba AWALA ENI IKI, que OBATALA la había jurado con iku, para cuando su hijo OGUN
atacara, si no moria del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de AWALA ENI IKU, que era
el tétano.

Cuando OGUN regresó, traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de AWALA
ENI IKU. Donde OBATALA siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba
akukó y le cantaba:

EYENI AKUKO OSHAYABI AWALA INI IKU OGUNDA YEO.

Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo OGUN no se movía de la casa de OBATALA, nada
más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como OBATALA viajaba mucho, dejaba a OGUN
amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y
siempre tenía mal olor en la boca.

Ese secreto lo había aprendido en la tierra; Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y OGUN se
alimentaba y se enfermaba. Cuando OBATALA faltaba, empezaban a escacear las cosas que OGUN
trabajaba y OBATALA vendía.

En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de OBATALA y era como se conocia a
OSHOSI en aquella tierra, donde él era Awó. Oluo Shiwosi, les vió a la gente de la tierra Oshayabi
OGUNDA el odun Toyale OGUNDA MEJI y les dijo que había que liberar a OGUN para que el mundo
cogiera su rumbo y las cosas mejoraran, y no hubiera escases. Pero había que llamar al secreto que
OBATALA le había consagrado a OGUN. Donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena.

Entonces se pusieron en camino a la casa de OBATALA, donde encontraron a OGUN amarrado con la
cadena que OBATALA le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello.

Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales
carnívoros, en un collar que tenía iloké de OGUN y morado.

Entonces empezaron a zafar a OGUN de la cadena y le daban las eyelé fun fun y lo tapaban con ewé
OSAIN e iba cantando:

EWE MIMO EWE. EWE MIMO EWE

EYELE OWA EWE. EWE MOMO OGUN IREO.

ODUDUWA, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra,
porque le llegaban noticias del egoismo de OBATALA para OGUN y cuando sintió el suyere, se acercó
y vió a OGUN, que estaba transformado. Cuando la forma de AWALA INI IKU se le incó a
ODUDUWA y le pidió perdón, éste le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que IKU y
OBATALA te dieron, pero los hombres con estos eweses te vencerán y sólo te llevaras el que
OLOFIN te diga. Vivirás siempre en el adá de OGUN, pero respetarás mi palabra.

En eso llegó OBATALA por el camino y la gente que lo vió le tiraron la cadena con la que había
amarrado a OGUN. Donde OBATALA traía bajo el brazo mucho igí de jiquí, para darle de comer a su
secreto y cuando se vió con la cadena se dió cuenta de todo. Donde OGUN llegó y la abrazó y le dió
foribale y le dijo: BABA, yo te perdono. Pero OBATALA no lo resistía por el mal olor que le salía de
la boca.

Entonces ODUDUWA y Oluo Shiwisi le dijeron a OBATALA, que ya no podía ser más egoísta con su
hijo OGUN. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa
tierra fuera próspera.

Entonces OBATALA, le dió palo jiquí a OGUN y que lo masticara y lo echara dentro del EBO, que
Oluo Shiwosi le iba hacer, por el odun Toyale de aquella tierra, que era OGUNDA MEJI. Y a OGUN se
le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. donde OBATALA le
cantaba:

OSHA IRELE IGI IRELE

OSHA IRELE IGI IRELE
OLUO IGI OMODASHE OGUN, MODASHE OGUN.

Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda le dieron akukó fun fun a
OBATALA junto con el ewé y OBATALA la guardó para seguridad de aquella tierra. Y recordarle a
OGUN el compromiso que tenía de cumplir la palabra de OLOFIN, ODUDUWA y Oluo Shiwosi.
Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de OGUN AWALA INI IKU, vivieron más
prosperos y adoraban a ODUDUWA, Ifá, junto con OBATALA y OGUN. Y fueron más prosperos.

NOTA: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de OGUN, que aunque logren ser poderosos, al
final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá.
OBATALA no quería que su hijo OGUN, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba
amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor.
El que tiene este odun de Ifá, enseguida le quita a OGUN, la sangre y las plumas.

En este Ifá se cogen 16 palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con OGUN. Y el
babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuando hace EBO, lo hace y escupe las astillas
dentro del EBO.
El OGUN del Awó de este odun, lleva variados colmillos de animales carnívoros. esto va insertado en un
collar, verde negro y morado.
El OBATALA de este Awó, siempre comera akukó. Si es hembra, debe recibir OBATALA macho.

16.- Cuando OGUNDA MEJI adivinó lo que quería OLOFIN.

REZO: OGUNDA EYI AWAPARI AWA TEMATASHE AUN MOSHODE OLOFIN AGBANI
BABALAWO ADIFA SHIGUN SHINLOKO IDI OBA OSUN UMBATI ILE OLOFIN LORUBO
ORUNMILA META MOMO OKOYA EISE IRABO BENO OLOFIN EPO ORA ADIFA AGUSE
TINSODA AWO NIDE OGUNDA MEJI ORUBO.

EBO: Adié, igí moruro, ileké babá, ileké SHANGO, eru, lerí ayanakú, akofá, gbogbo tenuyen, opolopo
owó.

NOTA: Se hace EBO con la adié, después se le da de su cabeza al EBO y después se cocina y reparte con
todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y él que lo hace no come.

HISTORIA:

En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de
muerte, fue a caer enfrente de la casa de OLOFIN. Este, al verlo, lo registró y encontró en la barriga un
güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzó y en la
mano derecha un palito para tocar tambor.

OLOFIN, visto ésto, mandó a buscar a todos los babalawos para adivinar lo que tenía dentro el elefante
y como ninguno acertaba lo metía preso. Entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko. Este le
preguntó a su Ifá y se vió OGUNDA MEJI, su Ifá, donde le dijo que hiciera EBO con: akukó, ekú, ejá,
awadó y cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna, y este
pobre se le presentó 4 veces y la ultima le dijo que OLOFIN lo había mandado a buscar. Entonces
ELEGBA, al cual le había dado el akukó, le dijo: Mira, cuando llegues, le dices que el elefante lo que
tiene dentro es un güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano
un palito y que suelte a todos los babalawos que tiene presos y que le pague una multa de una
chiva y 100 pesos a cadá uno.

NOTA: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que
nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para Ud.

17.- Nacimiento de akaro.

REZO: IDAWIRI ODO KIPODO, IDAWIDI OLOKIPO ILE ADIFAFUN IYI ADIFAFUN UYI
TINSHOMO AJALORUN OFO IYI LORUBO AKUKO ADIE MEJI EKU EJA MEJI EBODILOGUN
OWO IYI ROBO APA IROKO ARABA IRA OBARA MOFIJE SOFARERE OLODUMARE
MOGUAYE EYO KOYO AYE OKAN AYILOWA OPEWE OPAN OKUN WUDA ORASI ERA ODA
OFERESE IYE EJA SOPUN LODO KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOKUN AKARO.

EBO: Pilon, akukó meji, adié, ekú, ejá, ewé iroko, ewé apa, ewé araba ewé irá, 8 majeses de metal, un
caracol, un bastón, owó tente ború.

SUYERE: AROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE.

HISTORIA:

IYE TINSHOMO, era un aborisha que vivía a la orilla del río. El tenía un secreto, en un pilón de madera
y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser
extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquél ser solo balbuceaba, pero tenía un poder de la
mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. IYE TINSHOMO, como era aborisha, no
podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar.

El río entonces, comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a
presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra.

Entonces IYE TINSHOMO AJALORUN, fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odo, que
era como se conocía a ORUNMILA en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vió OGUNDA MEJI y le
dijo que todos esos males provenían de un poder de OLOKUN, que contento con su musica le había
mandado, que era Akaro Opa Okún, un espíritu Egun de OLOKUN.

Entonces le marcó EBO para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la
esfinge de esa Imole de OLOKUN y darle de comer, pues es un ser venido desde OLORDUMARE a
OLOKUN y él se lo entrega a quién quiera y OGUNDA MEJI es donde OLORDUMARE entregó este
secreto y así vivirán felices de la peste del río.

IYI TINSHOMO AJALORUN realizó todo al pie de la letra y así, con consagraciones completas, con su
pilón y su Opa Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo Ilé Omó OLOKUN, que es donde
llaman a OLOKUN con un pilón, que es tambor llamado Arole.

NOTA: Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadás hueco, que lleva añá y se jura como tambor.
Ahora, el Opa Okún Akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto
tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los
siguientes ewé:

Apá ...... caoba Ira ........ granadilla

Iroko .... iroko Araba ...... ceiba

Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí.

El Awó se ruega la lerí con un ejá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva
además en la carga: arena de mar y de río, lerí de Egun (que haya muerto ahogado en el mar) lerí de
manatí y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), eru, obí, kolá y osun.

Este Opa Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfun. Se le cuelgan 8 majases de plata y un
caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de Ejá Oro.

18.- La bailarina esclava.

REZO: ADIFAFUN OMOMIRIN ERU DOTA BERE ARAIKA LORDAFUN ESHU ARIBO ABANI
ADE AIYEMI AGUTAN ODO ODONI ORUNMILA UMBO ORUN ATIENI IFE UMBO BASSYE
GBOGBO ORISHA ADESHE IBORU IBOYA IBOSHISHE.

EBO: Adié akuaerí meji, adié dun dun meji, etá, malaguidí, ashabá erán yaroko (soga), abití, gbogbo
tenuyen, jujú agubon (gruya), 5 en forma de ave y opolopo owó.

INSHE: Después del EBO, el jujú de agubon, se pone sobre OSHUN y en este Ifá, las lerí de las adié
akuaerí viven montadas dentro de OSHUN. Se prepara un inshe de OSAIN que va montado dentro de
esas cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, esun. Se sellan dentro de las
cabezas y éstas viven dentro de OSHUN. El gran secreto de ORUNMILA, que empleó para sobornar o
esclavizar a la bailarina de OLOFIN, fueron los siguientes insheses.
 1ro. Oborí con omí tutu y de esa rogación, de la parte de la aperteví y fue al pie de igí efun koko
(moruro) allí por la parte del naciente, junto con las raices, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con
efun, rezando OGUNDA MEJI y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa
masa, quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de ORUNMILA.

2do. Se cogen 7 pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo EBO
con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un idé que se mete en una caña hueca, tipo
manilla la cual vive dentro de OSHUN, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del
Awó.

HISTORIA:

Al comienzo del mundo ORUNMILA vivía en Orun, junto con gbogbo kalenko Orisha, pero siempre
estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los santos. El
entonces decidió un día bajar rumbo a Isalaye, para ver si allí era distinto al gran problema que había en
Orun. El bajo cerca de Eyibonko, que quedaba en territorio de IFE. Allí cuando llegó, él se encontró con
un muchacho que vió su llegada, y como él al llegar dió obí omí tutu a aiyé, para ver las posiciones que
habían y dió 4 cocos en la derecha y 4 en la izquierda, saliendole eyife, donde el muchacho al verlo le
preguntó que como era eso y quién era él. A lo cual respondió: que eso era Idibajun, el orá culo del coco,
y que él era ORUNMILA Elerikuin, que era adivino y emisario de OLORDUMARE en esa tierra.
Entonces el muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que
necesitan tus servicios, a lo cual ORUNMILA aceptó y llegaron a IFE.

Ya al poco tiempo resultó que la fama y el poder de ORUNMILA llegó a ser tan grande, que tuvo el
derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al Obá de IFE, que se llamaba
ODUDUWA Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno de temores, por el gran poder demostrado por
ORUNMILA y decidió tenderle una trampa, para lo cual el tenía guardado en su habitación se creta de
Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a Eiyele Agufon (la grulla) donde él pensó
probar las facultades adivinatorias de ORUNMILA con vista a Ofo Toku lerí.

En este Palacio vivía una esclava para recreación de ODUDUWA, una bailarina llamada OSHUN Inwa
Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de IFE, que se llamaba OGUN Fombo Okuta.
Ella, secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo,
pero ella desconocía el secreto de ODUDUWA que guardaba en un Igbo Egun Orun. Y decidió
ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino.

Ella entonces contó con la ayuda de ORISHAOKO, que era hermano de ELEGBA Laroye, y fue a ver a
ORUNMILA, donde la consultó y le vió este Ifá, OGUNDA MEJI, donde le describió la esclavitud a
que ODUDUWA la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella
servidumbre. Ella, a su vez, le confió a ORUNMILA las intenciones de ODUDUWA, y quedó de
acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de ODUDUWA.

Ella, como ORUNMILA le había Kofí Borí Eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de
ORUNMILA donde ella, en una noche en que estaba Ofikale con ODUDUWA en medio del gran poder
de este que era Iba Oko, pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así
pudo al día siguiente revelarle a ORUNMILA todo el secreto del complot contra su poder.
Cuando ODUDUWA citó a ORUNMILA para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a OGUN
Fimbo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a ODUDUWA le
dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te dire que
dice Ifá: que para salvar a tus hijos de IFE de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes
coger a ese secreto que es Agufon, para que se lo des a Igbo Egun Orun, para que puedas
conservar siempre tu poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Eború Eboya,
Eboshishe.

ODUDUWA, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante ORUNMILA le dijo: Te
daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual ORUNMILA le dijo:
En tu harem guardas una obiní esclava que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi ore
y me sirva fielmente.

Ante esto ODUDUWA, se dió cuenta que OSHUN Niwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado
su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia virándose para OSHUN le dijo: Tú seguirás siendo
fiel esclava, ahora de ORUNMILA, antes mía.
Ashé BABA Ni IFE ODUDUWA.

19.- El bochorno. (cuando se forjó el hierro).

EBO: Akukó, adié meji fun fun, eyelé meji fun fun, una espada de hierro, una flecha ashé fun fun, otí,
ekú, ejá, awadó, epó, asia, oro, opolopo owó.

HISTORIA:

En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas. Para gobernar los
hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un Rey llamado Teteyí y tenía un
gran Palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Rey le vino una guerra muy grande, donde se
juntaron varios Reyes contra él.

OGUNDA que así se llamaba el Rey se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vió a
OBATALA y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible.

OGUNDA MEJI se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra
mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron for jando las
primeras como cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada.

A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un
ejercito invencible. OGUNDA MEJI olvidó que OBATALA le había aconsejado en el sueño que no se
volviera orgulloso ni despota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con
uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades
había y a sabiendas que éste sería muerto. OGUNDA MEJI hizo vida con la mujer del general y a los
pocos días se conoció la muerte de éste.

Esto repercutió en la tropa y en su reputación como Rey, pues pensaron que él había mandado a la muerte
a dicho general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y ésto llegó a ser uno de los grandes bochornos
de su vida.
20.- Donde OLOFIN prendió a todos los babalawos.

HISTORIA:

OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awós. Solamente faltaba
OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dió de comer a su
cabeza, e hizo EBO con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba.

Por el camino se sentó debajo de un mata y vió en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a
entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló
en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA
MEJI) le dió una gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo:
Iború.

OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA
MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dió otra adié y él le
preguntó como se llamaba, y ella le contestó que iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo
que seguiría camino.

Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA
MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Eboshishe.

OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo: te
estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería
ver que EBO necesitaba, para que pudiera parir bien.

OGUNDA MEJI que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba EBO, porque la cepa de platano no
podía parir, descubriendose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás
babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su
hija.

OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los babalawos. Al salir OGUNDA
MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las
gracias a OGUNDA MEJI le dijo MODUPUE. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había
que decir Eború, Eboya Eboshishe.
21.- El camino del monstruo.

HISTORIA:

En este camino, había un tiempo que todos los años, había que darle una doncella a un monstruo, para
que no acabara con aquella tierra que era la tierra OGUNDA.

Llego el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del Rey. Este prometió la mano de su hija,
al que lograra matar a dicho monstruo.

El Rey, al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba OGUNDA MEJI que
era Awó de ORUNMILA, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viendo se su
odun, donde ORUNMILA le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera
EBO con ellas. OGUNDA MEJI hizo todo lo que le indico su Ifá y salió en camino para la caza de
dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo se tropezó con él dándole muerte
con dos de sus flechas, guardando una para su identificación.

Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos
lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó OGUNDA MEJI y él le dijo al Rey
que él era quién le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la
misma marca que la que había dado muerte al monstruo.

Comprobado esto por el Rey, le dió a su hija, casándose OGUNDA MEJI con doncella hija del Rey.

NOTA: Habla también cuando SHANGO estaba sin cabeza en la guerra.

22.- El majá y OBATALA.

HISTORIA:

Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos, y el majá tenía tres cocos y sabía a OBATALA le
hacían falta los tres cocos.

Se puso en camino por donde pasaba BABA, ya al verlo venir le dió los cocos y le pidió una gracia, ya
que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer, y se le hacía imposible subsistir.

Entonces OBATALA cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y los puso de manera de
dientes y le dijo: Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca. OBATALA se
marchó y vió que por el camino se le había caido aruque, y el criado al verlo le dijo que él viraría para
atrás; pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió.

23.- El maestro.

En OGUNDA MEJI es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y
sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino
para que le de las gracias, y vea que todo está bien hecho; porque en el mañana el ahijado será padrino y
tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar.

OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le mandó a OGUN para que le haga y le
ponga una corona, además un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón ELEGBA lleva corona y collar
en este odun.

24- Cuando OGUN partió la diferencia.

HISTORIA

Fue el que adivinó Ifá para OGUN. Se le avisó que tenía que sacrificar un machete y un gallo y ñame
asado. Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de OGUN. El siempre debía andar con su
machete.
Se le pidió que comiera el ñame asado, él se lo comió.

Cuando OGUN tuvo sed, fue a tomar agua a un río. Después de tomar agua y calmar la sed, vió dos
personas que estaban luchando por un pez que habían cogido. OGUN les aconsejó que fueran pacientes,
que deberían ir a su casa y dividirlo.

Ellos rehusaron hacer lo que OGUN les dijo.

El primer hombre dijo que él venía del Este y el segundo dijo que venía del Oeste. Después de escuchar
sus planteamientos, OGUN cogió el machete y cortó el pescado en dos partes.

El primer hombre le agradeció y le pidió que le hiciera un camino de ahí hasta su casa. El hombre le
prometió a OGUN que lo haría rico, si él cumplía con su deseo. El hombre también le aseguró que recibi-
ría cosas de valor, que ganaría aún más su confianza.

El segundo hombre le agradeció y le hizo la misma petición. OGUN estuvo de acuerdo en hacer lo que
ellos pidieron.

OGUN, se le llama OGUNDA MEJI, desde el día que partió el pescado al medio (partió la diferencia).

25- Cuando OGUN desarrolló la vida.

Adivinó Ifá para OLOFIN.

Cuando a OLOFIN AYALORON se le propuso que enviara a su hijo OGUN al Mundo.

El envió a OGUN al Mundo para desarrollar el modo de vida. Se le advirtió a OGUN que sería incapáz
de terminar la tarea, producto a la oposición que encontraría en el Mundo. Se le dijo que tenía que
sacrificar para evitar estar enfermo y tener una muerte súbita. Sacrificio: un carnero padre y un eslabón de
cadena. OGUN realizó el sacrificio.

Dijeron: El eslabón nunca se rompe.

26- Cuando OGUN sacrificó para no morir.

OKELEGBONGBO-AS OFUN-KILO adivinó Ifá para OGUN.

El le aseguró que si hacía sacrificio nunca moriría.

Se le dijo que el Mundo entero le pediría su ayuda para desarrollar, pero nadie estaría al lado de él para
resolver sus problemas.

Sacrificio: 4 carneros, 4 chivos, 4 calabazas cubiertas. El realizó el sacrificio y le sacrificó en cada una de
las cuatro esquinas del Mundo.
27- Los hijos de ORUNMILA (OGUNDA MEJI).

IKOKO-IDIS y AKUN-BERE adivinaron para ORUNMILA.

Ellos dijeron que su esposa sí tendría hijos, y que él no sería capáz de conocerlos a todos. Se le aconsejó
que sacrificara: un guineo y 2000 cauries. El realizó el sacrificio.

ALARA es el nombre del primer hijo de ORUNMILA.

A todo el que se le adivine este Ifá debe reportar muchos hijos.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

EJI-OKO

LOS OLODUS / APOSTOLES DE ORUNMILA

OGUNDA JA MEJI

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O II II

OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la Tierra. Se le
acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA en su trabajo. Fue él
quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la Tierra. OBARA
BODI, uno de los discípulos de ORUNMILA, revelaría más tarde los detalles del primer intento para
poblar la Tierra y de cómo esto fue realizado.

OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue llamado
también, físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a él
como el descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la
Tierra. OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los atributos físicos de OGUN que Dios lo designó
a él para marcar el camino para la segunda morada en la Tierra. A él se le conoce por ser egoista y
engreído y poco dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus
habilidades para la manufacturación y en su fuerza física. Esto explica por qué nunca se molestó en ir a
los adivinadores o en consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por Dios para acometer la
tarea de establecer una morada en la Tierra. Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso
en camino casi de inmediato. Dios le dió 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión.
Cuando llegó a la Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los
preparativos adecuados antes de partir del cielo.

Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído
a la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los
rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dió satisfacción y muy
pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus
seguidores ante la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al Dios
Todopoderoso.

Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a
la Tierra. El es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo. También le fueron dados 200
hombres y 200 mujeres para que lo aconpañaran en su misión. El no hizo consulta ni adivinación alguna
con los ancianos del cielo antes de partir hacia la Tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo
alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua
no podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él
regresó al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión.

Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una
morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una misión que había desa-
fiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como OGUN y OLOKUN. Dios lo persuadió
de que tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estable ciendo una
morada satélite en la Tierra. Su fiel sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la
tarea porque con los preparativos adecuados, él estaba convencido de que el éxito le esperaba.

Con las palabras de estímulo de su favorito OKPELE, ORUNMILA aceptó embarcarse en la misión,
pero le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir.
ORUNMILA se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo para que le ayudaran en la planificación
de su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la Tierra. OGUNDA-MEJI,
uno de sus propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que recolectara un ejemplar de cada planta y
animal comestible del Cielo para la misión. Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a
EshU y que le pidiera que fuera con él a la Tierra en la misión.

Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde Dios para
obtener de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a ULE (OWA en
beni), la divinidad de la vivienda, venir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina intención enviar
dos divinidades a la Tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, Dios le
aseguró a ORUNMILA que si tenía éxito en la Tierra, debía enviar a su sirviente OKPELE de regreso al
Cielo a buscar a ULE (OWA) para que lo ayudara. Entonces, partió hacia la Tierra.

Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que ORUNMILA se
dirigía a la Tierra por la ruta que él (OGUN) había establecido. Inmediatamente OGUN fue a bloquear
el camino con un tupido bosque, no supieron entonces qué hacer. ORUNMILA envió a la rata a buscar
un camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y
lo regañó por haberse atrevido a ir a la Tierra sin informárselo a él. Sin embargo, éste le explicó que él
había enviado a Eshu a decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién
había venido a alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que ORUNMILA pudiera continuar su
camino. Antes de alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía
era la de alimentar a sus seguidores con palos como él había hecho y ORUNMILA prometió que así lo
haría.

Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su camino a
la Tierra para triunfar donde él había fallado. OLOKUN reaccionó provocando que un ancho río
bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió un pez a buscar una vía
a través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, OLOKUN se le apareció y lo regañó por haberse
atrevido a embarcarse en un viaje a la Tierra sin obtener su autorización.

ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a Eshu a
informarlo de su misión en la Tierra. Cuando OLOKUN se dió cuenta de que ciertamente Eshu había
venido a verle, retiró el agua para que ORUNMILA pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtió a
ORUNMILA de que él estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo había hecho
él ( OLOKUN ), con agua. ORUNMILA prometió seguir el consejo de OLOKUN. Sin más obstáculos
en su camino, ORUNMILA prosiguió su viaje a la Tierra.

A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y
construyeron chozas temporales techadas con esteras (AGHEN). Cuando esta tarea fue cumplimenta da,
ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él, a fin de que fueran plantados
por sus seguidores en el monte que éstos habían despejado.

Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Eshu, a quien se le había dado un
macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las semillas y en los
animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no sólo habían
germinado sino que habían producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, plátano,
maíz, vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se había
multiplicado de la noche a la mañana. Este fue el primer milagro realizado por ORUNMILA en la
Tierra, como una manifestación directa de los sacrificios que él había realizado antes de partir del Cielo.

Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, él les dijo que
cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de OGUN. Ellos lo
hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo
que tomaran agua como OLOKUN le había encargado que debía hacer. La operación de atenerse a las
instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la
humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el
enjuague de la boca con agua.

Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se alimentaran
de las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado sentar las bases para
una morada permanente en la Tierra. OKPELE, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos
para triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA que era tiempo que lo enviara a informar
a Dios que la Tierra ya era suficientemente habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo
de acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra antes de solicitar que lo
hiciera ULE.

Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente acompañar a
OKPELE a la Tierra. Antes de su arribo, ORUNMILA le pidió a sus seguidores que construyeran una
choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se instaló en su vivienda,
ORUNMILA le envió un macho cabrío. Eshu se sintió feliz de poder alimentarse con su comida
favorita, que pensó no estaría disponible en la Tierra.

Cuando OKPELE vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a ORUNMILA
que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que partiera del cielo al incitar
a OGUN y a OLOKUN en su contra. ORUNMILA lo perdonó y rogó a Eshu que se quedara en la
Tierra y fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su momento.

Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA y su regreso al cielo junto a sus seguidores,
OLOKUN decidió volver a la Tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar, se encontró con Eshu
quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un lugar habitable. Cuando
OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara por los obstáculos que le había
ocasionado en un principio. Este le contestó que no tenía nada que perdonarle porque el triunfo no
ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Más aún, le pidió que se
quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a
pedirle al Padre Todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la Tierra con sus seguidores.
OLOKUN retornó al Cielo y Dios le concedió el permiso que solicitaba.

Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra, él
también decidió ir y ver las cosas por sí mismo. Cuando OKPELE vió salir a OGUN del Cielo hacia la
Tierra, alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores de manera que entregaran
otro macho cabrío a Eshu para evitar un choque entre éste y OGUN. Al arribar OGUN, Eshu aún estaba
comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por él. Sencillamente,
le indicó que continuara hasta donde vivía ORUNMILA.

Tan pronto como ORUNMILA vió a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor. OGUN
respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez más,
ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, él
probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. ORUNMILA convenció
entonces a OGUN para que se quedara con él en la Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que
ninguna tecnología se desarrollara en la Tierra. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer
adivinaciones, no así cómo inventar o manufacturar. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a
regresar al Cielo para obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra, lo que
eventualmente hizo.

Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo. Cuando
OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso invitó inmediatamente
a ULE a que fuese a la Tierra para unirse a ORUNMILA. Una vez más, fue Eshu la primera persona que
ULE visitó a su llegada a la Tierra. EsHu lo envió a ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE
como había hecho con OLOKUN y OGUN, Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que
todos sus hermanos mayores y que sin él nadie tuviera completa satisfacción en la Tierra.

Eshu procedió así porque ULE se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ULE se encontró
con ORUNMILA, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que él viniera a unírseles en la Tierra.

ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que:

(I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE;

(II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para bloquear su
llegada a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano;

(III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría siempre que
trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu.

Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la habitación de
ORUNMILA. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando súbitamente ULE cayó
muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación
de edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la Tierra. Así, ULE se había transformado
en respetables moradas para todos los habitantes presentes y futuros de la Tierra.

Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda
palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las
viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada IZEGEDE, que es donde él
permanece hasta el día de hoy.

OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la Tierra.
Los hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN pronto comenzaron a
casarse entre sí y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines de la Tierra. Es importante
recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguido res que originalmente
vinieron a la Tierra con ORUNMILA, OGUN, OLOKUN y otras divinidades, se convirtieron en los
sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan
de los rebaños o que no tienen el privilegio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que
encuentran toda clase de dificultades en la Tierra.

En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de un tiempo
en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el
día de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE. El le dijo a ORUNMILA como
usar las semillas que él produciría para la adivinación.

LOS TRABAJOS CELESTIALES DE OGUNDA MEJI:

En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. El hizo adivinación para el tigre con este encantamiento -ONOSHE
MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar. El le aconsejó al
tigre que realizara los siguientes sacrificios: darle un macho cabrío a Eshu y servir a Ifá con gallina,
pescado y rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar ir de caza sin
resultado o sufrir una frustración (llamada AMUBO en Yoruba y OSOBONOMASUNU en Bini). El
tigre se negó a realizar el sacrificio.

Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincracias. Cuando cualquier objeto
pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo lugar, cuando salta sobre
cualquier animal que ha matado, le está prohibido comer del animal. Al llegar al bosque, vió un antílope
y lo mató cuando se bebió su sangre. Tan pronto como soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el
ruido de la rama del árbol que cayó detrás de él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e
instantáneamente lo abandonó; a continuación dió muerte a un antílope negro, llamado EDU en Yoruba
y OGUONZIRAN en Bini. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su
espalda y él saltó por encima de la presa, dejándola trás de sí.

A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada desde la
mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar, vió un ciervo.
Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a tomarla, un montón de
frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima del ciervo y tuvo que abandonarlo.
Se sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a casa. Obviamente, Eshu era responsable de su
inusual mala suerte.

En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró por la
cola y comenzó a halarlo. Pero el conejo clavo sus uñas tan fieramente a las paredes del hueco que el
tigre sólo logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola. Finalmente, el conejo logró
escapar hacia la seguridad de su cueva. Es por ésto que el extremo inferior de la cola del conejo ha sido
blanca hasta hoy, lo cual lo distingue de otros mamíferos de su talla. Este último incidente llevó al tigre
a establecer una correlación entre su negativa a realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza.

Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su historia, un

grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a los tres animales a los
que el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a OGUNDA MEJI. Fue entonces que el
tigre fue a verlo para ejecutar los sacrificios.

Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dió muerte a un ciervo
que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil cazador y fue a
expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI.

El hace adivinación para la boa.

Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a cada una de
ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa, que es llamada OKA en Yoruba y ARU en
Bini. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas con las cuales obtener alimento.
Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación sobre que debía hacer para superar sus
dificultades. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos que vivían con OGUNDA MEJI y fue
FLECHA quien realizó la adivinación para la boa.

El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO, OKO REYIN YA BO OLOOKO -ODAFA FUN
OKA, ELEWU- OBOBO, que significa "la flecha con la que la boa mata a un animal regresa a su
estómago". La boa fue descrita como el reptil de piel de terciopelo. El Awó le aconsejó que hiciera
sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella trajo los materiales al día
siguiente y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre. Con la sangre de la gallina, hojas e
IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para que ella se la tragara. Se le recomendó igual-
mente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el
bulto de nueces de kolá en un lugar visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar
por alguien que hurtaría las nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el
riesgo de un carácter incontrolable, lo cual explica por qué la boa sigue siendo la más paciente de las
serpientes hasta el día de hoy.

La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades que
tradicionalmente comenzaba con la partidura de nueces de kolá. Dios había olvidado coger algunas
nueces antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el conejo, quien llevaba
su saco divino (AKPOMINIJEKUN o AGBAVBOKO).

Cuando Dios vió el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado al ver que
éste contenía nueces de kolá, las cuales él había olvidado traer del hogar. Cuando estaban colocando las
nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por qué Dios debía también quitarle
su comida habiendo olvidado darle algún veneno. Ella se quejó de que había pasado hambre porque no
tenía armas con qué luchar por su comida.

Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al conejo que
sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa explicó que
ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las bendijo. Luego de
bendecirlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara. Después de ésto, Dios le dijo que
siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían automáticamente hasta las ventanas de su nariz y
que debía dispararlas a la víctima. La boa no debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera
a ella. Entonces debía tragarse a su víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de
nuevo.

Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus armas en
contra de éste.

Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino en el sitio donde
él le había dado las armas a la boa. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que recogiera el saco por
miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus recién adquiridas armas contra él.
Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia y recogería el saco sin provocar a la boa.

Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por permanecer
siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que ella se moviera por los alrededores en busca de
comida. El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo
cual esta última no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los huecos
de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco
divino y regresó apresuradamente al lugar donde se encontraba Dios.

Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo que
seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el conejo) debía
regresar adonde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto
llegó allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era
ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta.

Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vió a la boa al
llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer al Padre Todopoderoso por la
asistencia que le había prestado. Sin embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al
conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que
estaba dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación.

No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en que atacara y
diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que anunciara la ubicación de la boa
como medió de advertir a los animales que ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios
se marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras:

OKAA REEOO - ELEWU OBOBO

WAA WOO - ELEWU OBOBO

Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa.

El hizo adivinación para ODE.

ODE es la palabra Yoruba para el exterior, ésto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo durante el
cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió demasiado hambrienta para
dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El se las arregló para ir donde OGUNDA
MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas
de jenjibre (IGHERE en Yoruba o OZIZA en Bini), 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. se
le aconsejó igualmente entregar un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y
la gente huyó de sus casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior
y la gente comenzó a cantar y a bailar.
EJI-OKO seduce a la esposa de la muerte.

Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó adivinación para
EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia esposa del Rey de la Muerte.
ALA BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a EJI-OKO que evitara tener relación alguna
con una mujer amarilla que iba a convertirse en reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera
un macho cabrío a Eshu, lo que él se negó a hacer porque no tenía intención de tener relación alguna con
una mujer amarilla o con el Rey de la Muerte.

Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que le
comprara un macho cabrío del mercado de OJA- AJIGBOMEKON AKIRA-. Al mismo tiempo,
EJI-OKO, habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado para comprar
un macho cabrío para ofrendarlo a Eshu.

Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los guardó en
su casilla para buscar otras cosas que necesitaba.

Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el mercado
era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la determinación de quien está
dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo de un rato, EPIPAYEMI llegó a su
casilla donde encontró que un hombre tenía en su poder al animal. Ella era irresistiblemente bella.
EPIPAYEMI le dijo a EJI-OKO que ella era la dueña del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la
Muerte, la había enviado a comprarlo en el mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la
fuerza el macho cabrío y se lo llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y
luchó todo el tiempo con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el
macho cabrío para ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI.

Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar. Ella no tuvo
otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese tiempo. Ella sin
embargo, le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura de que EJI -OKO no podría
ofrecer resistencia a la ira de su esposo.

A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a preguntarle a la

gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no había regresado a su casa.
Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un macho cabrío con un hombre de tez
oscura de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA. La Muerte envió entonces dos mensajeros a
EJI-OKO para advertirle que, por seducir a su esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con
EJI-OKO.

Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de seducir a
la esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba, decidió
abandonarse a su suerte. Comenzo a lamentarse y dejó de comer.

Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO. Al llegar
a casa de éste, lo encontró recluído en espera de morir. OSANYIN le dijo que se armara de valor y que
cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte.

OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita de
adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su mano. Cuando
OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el lugar se limpiaba
diariamente con sangre humana.

Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte porque
había venido a hacerle una visita. Cuando la Muerte conoció la descripción del visitante, supo que
EJI-OKO había enviado a OSANYIN para que éste le hiciera frente. Indignado, la Muerte dió
instrucciones para que el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Los
seguidores de la Muerte golpearon ferozmente a OSANYIN y lo hicieron pedazos. Cumpliendo las
órdenes de la Muerte, los despojos del cadáver de OSANYIN fueron esparcidos en el cruce de los
caminos.

Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por ellos. Tan
pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él había venido a ver al
Rey de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros comunicaron a la Muerte que el
visitante había regresado a la casa antes que ellos, después que le habían dado muerte y cortado en
pedazos. La Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente y que arrojaran sus pedazos al río para
alimentar a los peces.

Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo es pequeños pedazos y arrojaron los despojos al
río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida, nuevamente encontraron
a OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez indignado por qué era tan dificil poder
ver al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una
divinidad menor. Cuando ellos comunicaron a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una
vez más le picaran en pedazos, que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en
cenizas. Ellos hicieron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez
los estaba esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la Muerte si
éste continuaba negándose a recibirlo.

No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN que dijera a
su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el mensaje a OSAN-
YIN, éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo debían decirle a la Muerte que
mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a comunicar el mensaje a su hermano.
Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas acompañar a
OSANYIN a llevar el mensaje a EJI-OKO.

OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de kolá. Las
nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte debía venir a
partirlas él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dió un pedazo a OSANYIN,
mientras él mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los pedazos restantes luego de agradecer
a la Muerte por su digna hospitalidad.

De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a OSANYIN por su
hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo adivinación para él, a que cantara en
su alabanza en medio de manjares y vinos:

ALABOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA

Y OSANYIN agregó el estribillo:

 ESEMILUKUKPAA,ODIDIMODELUKUKPAAODIDIMODE,

significando:

NO FUE A MI A QUIEN MATO LA MUERTE, SINO A MI IMAGEN DE BARRO A LA QUE EL

MATO, PORQUE OSANYIN FRECUENTEMENTE DESAPARECIA CUANDO LOS EJECUTORES
DE LA MUERTE LO ESTABAN MATANDO.

Conésto,EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa.

La segunda esposa de EJI-OKO.

El adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para casarse. Les
aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar excrementos en sus
dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables. Ambos alegaron que el
sacrificio era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus necesidades en cualquier lugar
donde durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue a él, en busca de adivinación acerca de
cómo conseguir un esposo respetable para casarse. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar
la desdicha de comprometerse en dos matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero.
Ella consideró que era innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural eran
suficiente para ayudarla a vencer cualquier dificultad.

Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se enamoró de
él y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una pareja en la que ambos
se habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafio a la recomendación de un sacerdote de
Ifá. A la mañana siguiente, la desposada descubrió que su esposo había ensuciado el lecho de ambos con
excrementos. La mujer estaba muy disgustada. De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por
haberse casado con alguien que descargaba sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y,
por lo tanto, abandonó al Gallo tan rápidamente como se había casado con él.

Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De inmediato, se
enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera comida el Papagayo le dijo que
ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió curiosidad por saber por qué su esposo se
imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte
suave del grano y desechó el resto. Las sobras se acumulaban por toda la habitación.

En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar los hábitos
de alimentación de su esposo. Entonces vió que éste estaba comiendo con los pies, regando los restos de
la comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo para preguntarle por qué regaba
la comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida era tan corta que él no tenía el hábito de
comerse la paja de ningún alimento. Interrogado sobre por qué comía con los pies, él explicó que era
costumbre de su gente hacerlo así.

Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al esposo. La
predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rápidez.

En este punto, ella decidió ir nuevamamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y
un carnero a Ifá de su padre. Ella le dió macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la compra de un
carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que casarse con un sacerdote de
Ifá.
Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. El consultó con Ifá y le salió
su propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le interpretaran el
significado. Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de una princesa. Se le dijo que
diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. El realizó los sacrificios al día siguiente.

Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido para
consultar a dos Awós llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido con un saco que
contenía ekó, akará, ekuro y adun. justo antes de llegar al pueblo de ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió
deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta, depositó sus excretas sobre una paciente boa que
estaba en el suelo y la hoja con la que se limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la
cercanía. Luego de haber hecho sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awós habían ido a
visitar a EJI-OKO.

A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awos haciendo adivinación y golpeando el cuchillo
divino (AJA en yorubá y AZA en beni) y entonando encantamientos. Ella tomó su saco para comer de
los alimentos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu extendió sus manos hacia ella
y toda la comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la garganta. Cuando comenzaba a ahogarse,
corrió hacia el interior de la casa de EJI-OKO en busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo
agua. Ellos le dieron agua en la taza de Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la
mujer, quien instantaneamente se sintió aliviada. Entonces se le hizo señas para que se sentara.
agradecida, ella saludó a Ifá inclinando su cabeza hacia el suelo.

Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. igualmente dijeron que ella había
tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se le dijo que su padre
tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en adivinación que ofreciera un
carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella
confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo, insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un
carnero antes de que pudiera asentarse.

Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco antes de
llegar al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido antes de entrar a la
casa se debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar excremento sobre la boa que
iba a ser usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual iba a tranquilizar la vida de ella, con las
hojas que había usado para limpiar su ano. Ella no supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a
mostrar a los Awos el sitio donde había hecho sus necesidades.

Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que ella había
depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había utilizado para limpiar su
ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá.

Antes de que la comida utilizada para el sacrificio estuviera cocinada, ya era de noche. A la Princesa se
le dió ñame machacado. Más tarde, se unió a EJI-OKO para servir su cabeza con la boa. Ella paso la
noche con EJI-OKO. Poco tiempo después ella dejó de menstruar y quedó embarazada. Dió a luz una
niña que recibió el nombre de ayo.

Cuando este odu le sale a una mujer soltera en la adivinación, se le debe decir que haga sacrificio para
que no se case dos veces antes de que logre asentarse en un tercer matrimonio. Si la mujer ya está casada,
se le debe decir que está en la casa del tercer esposo o se prepara para partir hacia allí, pero debe hacer
sacrificio.
EJI-OKO ESCAPA DEL CIELO HACIA LA TIERRA.

Cuando finalmente se decidió a escapar hacia el universo, él no vino como los otro a través del útero. El
huyó del Cielo hacia la Tierra con sus posesiones. Fue por adivinación a un sacerdote de Ifá llamado
OLORI IRE ORINKPIN NIGBA KARE OFUN LOORUN. El se estaba preparando para ir ante Dios
para recoger la bandera de su Angel Guardian. Se le dijo que hiciera sacrificio con un cerdo, un chivo,
una oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una tortuga hembra, una pata y un pato.

Luego de realizar el sacrificio. EJI-OKO partió hacia el Palacio divino de Dios. Llegó al Palacio cuando
Dios estaba desayunando. a todo el mundo le estaba prohibido ver a Dios cuando estaba comiendo y
EJI-OKO no sabía que él estaba desayunando. Dios le pasó a EJI-OKO una bandera pequeña de su ángel
guardián, pero éste la ignoró y prefirió robar la bandera más grande que vió allí y se fue. La que tomó
pertenecía al ángel de un Rey tan pronto tuvo en su poder la bandera más grande, se embarcó rápi -
damente en el largo viaje hacia la Tierra. Estaba escalando ya la sexta colina que conduce a la Tierra
cuando Dios se dió cuenta de que EJI-OKO había partido con la bandera equivocada. Dios envió un
mensajero para que le dijera que regresara.

Antes de que el mensajero pudiera darle alcance ya el había entrado a la Tierra. El mensajero regresó para
comunicar a Dios que EJI-OKO había escapado hacia el universo; así, se le dejó que prosperara in-
mensamente en la Tierra. Antes de que abandonara el Cielo, él había sido advertido por los Awos que no
se permitiera así mismo perder la ecuanimidad. Se le aconsejó que para que pudiera prosperar debía
aprender a ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por
gente mal intencionada.

EL HACE ADIVINACION PARA OYI:

Tan pronto como llegó al universo, la primera persona para quien trabajó fue una mujer llamada OYI.
ABEMALE, ABOJU REGUN REGUN, ADIFA FAN OYI TOLO ILE IGBA. La mujer se había casado
con numerosos esposos sin que llegara a tener hijos. Cuando se estaba preparando para casarse con un
sacerdote de Ifá llamado igba, conoció a EJI-OKO, quién realizó adivinación para ella. El le aconsejó
hacer sacrificio con 20 ratas, 20 pescados, una paloma, un macho cabrío, un gallo y una gallina. Los
huevos hallados en las entrañas de la gallina se utilizaron para prepararle medicina. Ella era la hija de
ORISA NLA DE ITAKPA. Ella hizo el sacrificio y partió hacia un pueblo donde conoció a un sacerdote
de Ifá. Al mes siguiente quedó embarazada y dió a luz jimaguas. En total, ella concibió dos parejas de
jimaguas. Luego de haber producido cuatro hijos para igba, lo abandonó dejando atrás a los hijos para
buscar otro esposo porque el hombre pensó que ya había tenido suficiente hijos.

Nuevamente fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 20 cosas distintas. Ella
realizó el sacrificio y partió hacia el pueblo EWI-ADO donde se casó con un hombre en oke y la que no
tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dió a luz tres parejas de jimaguas durante este segundo
matrimonio. cuando el hombre dijo que ya habían tenido suficientes hijos, ella también lo dejó para
buscar otro esposo.

Una vez más, ella fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 40 materiales
distintos. Luego de ejecutar el sacrificio, viajó a IJERO, donde se casó en una villa llamada IKORO,
distante unas tres millas de IJERO. Ella tuvo cuatro parejas de jimaguas para su nuevo esposo IKORO.
Ella tenía la piel clara, pero ninguno de sus hijos se le parecía.
Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que había tenido para su primer esposo persuadió a su padre para
que fuera con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el esposo de IKORO le dijo que no estaba
interesado en tener más hijos y cuando el esposo no cedió, ella lo dejó y se fue a IJEBU.

Una vez en IJEBU, nuevamente fue por adivinación e hizo el sacrificio después de ésto, encontró otro
esposo para quien tuvo seis pares de jimaguas. Una vez más se produjó una disputa cuando el hombre se
negó a aparearse con ella por miedo a tener más hijos. Todas las otras esposas del hombre lo habían
abandonado porque no habían tenido hijos. Tan pronto ellas vieron a OYI teniendo hijos para él, todas
regresaron a su lado.

Pero OYI estaba en marcha de nuevo, esta vez a ABEOKUTA. Cuando se acercaba al lugar, encontró a
un cazador que regresaba del bosque con cinco animales distintos. Ella escuchó al cazador lamentándose
entre lágrimas porque no obstante haber dado muerte a cinco animales en el bosque, no tenía una esposa
que preparara la carne. Inmediatamente, OYI estuvo de acuerdo en ir con él para su casa. Cuando el
esposo hizo adivinación por su recién encontrada esposa, se le dijo que la mujer lo abandonaría si el
tomaba una segunda esposa. Con este aviso, el hombre no contempló tener otra esposa porque OYI tuvo
siete pares de jimaguas para él, incluso en su edad avanzada. Ahora ya ella era muy vieja y vivió en
ABEOKUTA hasta el fin de su vida. Cuando ésto sale en la adivinación para una mujer infecunda, se le
debe decir que haga sacrificio pero que tendrá muchos hijos para varios esposos.

EJI-OKO SE ESTABLECE EN LA TIERRA:

Poco después de haber arribado a la Tierra, él decidió ir por adivinación con tres Awos, llamados UGUN
SORIRE SORIRE OKPARI, AKALA IGBO SORIRE, OGBIJOJOSO-RUN, MEDE SORIRE. Cuando
llegó a la casa de éstos, se encontró con ALAMIYO, el jefe de los cazadores de ITOKO, quién también
venía por su adivinación.

Tanto al cazador como a OGUNDA MEJI se les aconsejó que hicieran sacrificio contra el problema de
ingratitud por parte de los beneficiarios de la generosidad de ambos. A OGUNDA MEJI se le dijo que
diera un chivo negro a su Ifá y un macho cabrío a Eshu. El realizó el sacrificio. Por otro lado, el cazador
fue aconsejado para que ofreciera macho cabrío a Eshu y que sirviera a OGUN con perro, tortuga y gallo.
El no hizo el sacrificio.

El cazador era muy hábil en su profesión, lo que explica por qué no consideró necesario realizar sacrificio
alguno. Muchos años después, el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó y fue por adivinación.
Nuevamente le fue recordado el sacrificio que con anterioridad se le aconsejara realizar. El insistió en que
no necesitaba la asistencia de ningún sacrificio. Los próximos Awós a los que se acercó le llamaban
ORIRE SUMI SISEE Y MADA BO LA TISE ORIRE, WON DIFA FUN ALAMIYO TIISHE OLORI
ODE NILE ILLA ARANGUN. El también se llama ALAMIYO y era el jefe de los cazadores en el
pueblo de ILLA ORANGUN. Ellos le advirtieron que si no realizaba el sacrificio, su bondad y
benevolencia acortarían su vida. En esta ocasión se le dijo que diera tres machos cabríos a Eshu, un
chivo a ORUNMILA, un chivo a su cabeza, un perro, gallo, tortuga a OGUN y seis huevos y un conejo
a los ancianos de la noche. A pesar de ésto, él no realizó ninguno de los sacrificios.

Mientras tanto, él partió de su hogar en una expedición de caza con su instrumento de caceria, un
bumerang (EKPEDE en beni o AKATAPO en yorubá). Al anochecer llegó al pueblo de IPOGUN. La
gente de IPOGUN había vivido por mucho tiempo bajo una grave amenaza causada por un pájaro
misterioso que acostumbraba a venir al pueblo y dejaba tras si un rastro de cadáveres humanos. el pájaro
es llamado AGBE en yorubá o UKHIOKHIO en beni. Cada vez que éste gritaba KPOGUN tres veces, se
iba y poco después 20 personas morían en el pueblo. El pájaro había desafiado la habi lidad de los
cazadores más famosos de los alrededores. En la última ocasión éstos ofrecieron un macho cabrío a Eshu
quien les aseguró que el cazador que iba a matar al pájaro viajaría al pueblo sin acompañante.

Cuando ALAMIYO despertó a la mañana siguiente, fue invitado por el jefe principal del pueblo y se le
informó acerca del problema del misterioso pájaro. Mientras estaban sentados en el exterior de la casa
del jefe discutiendo el asunto, el pájaro apareció una vez más, éste grito POGBON una vez pero antes de
que pudiera hacerlo por segunda vez, ALAMIYO tomó puntería y le dió muerte. La noticia pronto corrió
por los alrededores y provocó un alivio general y regocijo en el pueblo.

Cuando la gente aún celebraba la noticia, Eshu fue por todas las partes incitando a los jóvenes del lugar
para que reclamaran de sus mayores que ALAMIYO fuera expulsado del pueblo, alegando que un
cazador que fuera tan capáz de matar a tan misterioso animal con un disparo, acabaría con todo el
pueblo si cualquiera se atrevía a ofenderlo en el futuro. El jefe principal comprendió los temores
expresados por los jóvenes y se plegó al deseo de éstos, expulsando a ALAMIYO del pueblo de
IPOGUN al que acababa de liberar de una prolongada calamidad.

Perplejo por el giro de los acontecimientos, ALAMIYO se marchó al siguiente pueblo, llamado
IYINTA, donde nuevamente fue invitado a resolver el viejo problema de otro misterioso pájaro que
acostumbraba a traer muchas muertes al pueblo. El pájaro, llamado ALAKO en yorubá y AWE en beni,
acostumbraba a visitar el lugar periódicamente. Tan pronto llegaba al pueblo se paraba a la entrada del
mismo y gritaba POGBON tres veces, luego de lo cual treinta personas morían. Mientras le contaban
acerca de esta calamidad endémica, llegó el pájaro y se posó sobre el árbol de la vida (AKOKO o
IKHINMWIN) que crecía a la entrada del pueblo.

ALAMIYO esperó a que el pájaro gritara POGBON dos veces antes de apuntar. Le disparó y éste cayó al
suelo, muerto. Una vez más, todo el pueblo se regocijó y cantó en alabanza del cazador que realizara la
milagrosa hazaña.

Poco después, sin embargo, nuevamente Eshu instigó a los habitantes del pueblo en su contra y fue
expulsado del lugar. Había comenzado ya a pagar el precio de su testarudez.

A continuación, viajó al pueblo de IFE, donde fue saludado con alivio y expectación por los habitantes
del lugar, quienes ya conocían lo que había hecho en los dos pueblos previamente visitados por él.

Le aseguraron que ellos no iban a pagarle con la ingratitud que le habían mostrado en los lugares
visitados con anterioridad. Ellos le hablaron de un ciervo (AGBONRIN en yorubá y ERHUE en beni)
que acostumbraba a visitar el pueblo de cuando en cuando y pararse sobre una loma para gritar PALURA
, lo que provocaba la muerte de 40 personas y la destrucción de varias edificaciones. Poco después, el
ciervo se posicionó en la loma y tan pronto como abrió su boca para gritar PALURA fue muerto por un
disparo de ALAMIYO.

Este trató de establecerse en el pueblo de IFE, pero mientras las las celebraciones tenían lugar Eshu
difundió el rumor de que ALAMIYO era el que enviaba el ciervo al pueblo, lo cual explicaba por qué
había sido el único cazador que había tenido éxito en deshacerse de éste.

Como si esta incitación no fuera suficiente, Eshu se convirtió en un visitante de ILU IPOGUN E
IYINTA y les preguntó si no había ALAMIYO disparado al ciervo sin mirarlo y si la flecha había
retornado a él. Ellos confirmaron que lo mismo había sucedido en IYE. El le preguntó si no era posible
para un hombre como éste destruir a toda una población desde un punto. Con ésto el visitante/Eshu
entonó un canto de guerra, con el cual lo expulsaron del pueblo de IYE: KUODE JERE, KUODE JERE,
KUODE JERE.

Luego de ser expulsado del pueblo de IYE, él decidió esconder su bumerang a fin de ocultar su profesión.
El también era adivinador. Entonces se dedicó a la práctica del arte Awó, lo cual también hacía muy bien.
Esta vez, se introdujo calladamente en el pueblo de IJESHA. Y aunque logró casarse con la hija del
OWA de IJESHA, no fue reconocido. La princesa tuvo cuatro hijos con él. Su esposa acababa de tener el
cuarto hijo cuando se declaró una guerra entre OYO e IJESHA. El ejército invasor de IYO estaba
propinando un golpe devastador a los habitantes de IJESHA. El OWA de IJESHA reunió a su gente y les
dijo que realizaran una adivinación masiva sobre cómo frenar la amenaza del ejército invasor.

En la asamblea, Eshu, transformado en un sacerdote de Ifá visitante, reveló al pueblo de IJESHA que allí
presente, pero desconocido por ellos, se encontraba el famoso cazador de ITOKO que había realizado
hazañas en IPOGUN, IYINTA e ILE. El hombre anunció que el cazador había ocultado su profesión e
identidad desde su llegada a IJESHA a causa de la ingratitud de que había sido víctima en esos lugares.
El Eshu convertido en Awó anunció igualmente que el hombre con nombre terminado en IYO y casado
con una princesa, era el único que con su arma misteriosa podía detener el vance de las tropas de OYO.

Mientras todos los ojos se volvían hacia ALAMIYO, el visitante agregó que el hombre mismo tenía un
problema que lo había seguido todo el camino desde el Cielo y que había persistido desde entonces en la
Tierra. El se había negado tercamente a realizar el sacrificio que se le había prescrito. Si lo llevaba a cabo
se convertiría en la persona más famosa de IJESHA, si continuaba negándose a ejecutarlo, terminaría
suicidándose enterrándose vivo a sí mismo.

Ante estas revelaciones, ALAMIYO se puso de pie y el Awó visitante le dijo, después que aceptó que
siempre se había negado a realizar los sacrificios, que éstos se habían multiplicado. Ahora él tenía que
dar tres machos cabríos a Eshu, un chivo a Ifá, un chivo a su cabeza, dos perros, dos tortugas y dos gallos
a OGUN y un conejo, gallina y huevos a los ancianos de la noche.

Entonces ALAMIYO dijo entre lágrimas que él había hecho mucho en favor de la humanidad y en pago
había recibido tanta ingratitud que no se consideraba con ninguna obligación de continuar siendo
caritativo con nadie. En este punto, las mujeres del pueblo, que habían perdido a muchos de sus esposos
en la guerra, ofrecieron contribuir con dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los
sacrificios fueron inmediatamente realizados y a la mañana siguiente ALAMIYO sacó su bumerang de
donde lo tenía guardado, lo cepilló, cerró sus ojos y disparó tres flechas en dirección al ejército invasor.
Cada disparo dió muerte a 200 soldados de OYO y las tres flechas volvieron a él.

Cuando el ejército de OYO vió como sus fuerzas eran diezmadas por un atacante invisible sintió pánico y
huyó presa de terror. La paz regresó inmediatamente a ILESHA. Poco después el Rey de ILESHA murió
y como tenía sólo una hija, ALAMIYO, quién era el esposo de la única princesa, fue coronado OWA de
IBOKUN IJESHA.

Fue él quien dió el nombre de IBOKUN a ILESHA, significando donde uno se cansó de hacer favores .
Finalmente él se alegró y cantó en alabanza de sus Awós. Su reino fue muy pacífico y próspero.

OGUNDA-MEJI CURA LA INFERTILIDAD DE LAS ESPOSAS DE OLOFEN.

El Rey de IFE estaba preocupado porque sus tres esposas llevaban mucho tiempo embarazadas pero no
podían parir. El había procurado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores, sin
resultados. Entre tanto, se enteró de la existencia de un sacerdote de Ifá, llamado OGUNDA MEJI, el
cual estaba viviendo sólo en una aldea llamada ILU-OGUN en el camino hacia IJESHA.

Este sacerdote se vió forzado a retirarse a la aldea cuando se le declaró persona no grata en el pueblo de
ITOKO, donde había vivido desde su llegada al mundo. Sus triunfos como sacerdote de Ifá habían sido
aclamados por todas partes, pero también le habían hecho ganar la enemistad de los Awós más viejos
que vivían en ITOKO antes que él. Anteriormente, él había preparado un jabón de buena suerte para el
Rey de IFE que este utilizaba comunmente con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores a
regresar del bosque con buenas piezas, pero no pudo ayudar a sus esposas a desprenderse de sus
embarazos.

Los tres cazadores se llamaban:

(1) ORISI TAASI

(2) ORIISI TAASI y
(3) ATAMA TAASI.

Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador le disparó a un elefante
entre los árboles y el elefante llegó hasta el pueblo para morir en el patio del Rey. Cuando el elefante fue
descuartizado, en su estómago se halló un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus
extremidades.

El segundo cazador le disparó a un búfalo en el bosque y éste llegó hasta el Palacio para morir en el
mismo punto. Cuando se le descuartizó, en sus intestinos se halló un plato de madera cerrado con dos
compartimientos y 16 semillas de Ifá a cada lado.

El tercer cazador le disparó a un ciervo en el bosque, el cual también vino a morir en el mismo punto.
Cuando se le descuartizó, su estómago produjo un güiro que contenía una varita mágica (ASE).

El Rey estaba obviamente confundido. Se preguntaba cuál era el mensaje que portaban estos extraños
sucesos. El Rey sacó su propio Ifá y lo llamó y OGUNDA MEJI fue el Odu que apareció. En ese
momento, le envió mensajes a todos los Awós de su imperio para que vinieran e interpretaran la
significación de estos acontecimientos y el Odu que apareció.

Todos trataron pero no pudieron interpretar el significado de los extraños sucesos. A medida que
fracasaban iban siendo encadenados y puestos en prisión en la celda del Palacio. Todos los sacerdotes de
Ifá del imperio recibieron el mismo tratamiento hasta que no quedó ninguno. El Rey entonces recordó al
Awó que le había preparado el jabón de buena suerte aunque nadie parecía acordarse de él. No obstante,
algunas personas informaron que el único Awó que quedaba en el imperio era OGUNDA-MEJI, el cual
vivía en reclusión en el camino hacia IJESHA en una aldea llamada ILU OGUN. El Rey rápidamente
ordenó que el hombre fuera traído al Palacio sin demora alguna.

Esto coincidió con el día en que OGUNDA MEJI estaba sirviendo su cabeza. Cuando los mensajeros
estaban cruzando el río para encontrarse con OGUNDA MEJI, se tropezaron con las tres princesas
adultas de IFE, quienes estaban lavando sus ropas en el río. Las jóvenes ya tenían edad para casarse pero
habían jurado que sólo se casarían con el hombre o los hombres que supieran sus nombres. Sólo se les
conocía y se les llamaba como las princesas. Los dos mensajeros reales las saludaron y continuaron su
viaje.

Al llegar a la aldea de OGUNDA MEJI, descubrieron que éste acababa de servir su cabeza y que la sopa
y el ñame machacado estaban siendo preparados. Ellos trasmitieron el mensaje real de que el Rey lo
quería a él en IFE inmediatamente. Poco después, se pusieron de pie para regresar a IFE pero su
anfitrión insistió en que comieran del ñame machacado antes de partir. Ellos se sentaron y disfrutaron la
comida hasta saciarse. Posteriormente OGUNDA MEJI les ofreció vino fresco de palma para que
bebieran y finalmente les entregó nueces de kolá en señal de respeto.

Después de disfrutar de la hospitalidad, los mensajeros decidieron informarle por qué estaba siendo
invitado por el Rey para que no fuera a terminar en cadenas como todos los otros Awós que habían sido
invitados antes que él. En primer lugar, le revelaron los nombres de las tres hijas del Rey que habían
jurado casarse sólo con el hombre que supiera sus nombres. Le dijeron que si deseaba casarse con nuevas
esposas, el podía tener a las tres jóvenes si pronunciaba sus nombres como (1) IBORU, (2) IBOYE y (3)
IBOSISE. Este incidente explica por qué ORUNMILA no prohibe el matrimonio con más de una esposa
de la misma casa o familia.

Después le dijeron que lo que el Rey quería que él hiciera era que interpretara el significado de los
extraños descubrimientos en las entrañas de los animales cazados por los tres cazadores reales el mismo
día. Como ellos mismos desconocían el significado de lo anterior, le advirtieron que se preparara para
desenredar el rompecabezas que había desafiado la competencia de todos los Awós del imperio de IFE y
que ya se encontraban en prisión encadenados. Le advirtieron que les guardara el secreto. El les dió las
gracias por todas las cosas que le habían dicho y les rogó que le dijeran al Rey que el estaba sirviendo su
cabeza, pero que iría el día siguiente.

Tan pronto como los mensajeros se fueron, él sacó sus semillas de adivinación y consultó con Ifá. Se le
dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que llevara nueces de kolá y plátanos maduros en su viaje.
También se le dijo que fuera generoso con cualquiera que se cruzara en su camino ya que la solución a
los rompecabezas le sería dada a él en el viaje hacia IFE. El hizo tal como se le dijo.

Salió para IFE a la mañana siguiente muy temprano. Tan pronto como llegó al último tramo de bosque
antes de IFE, se encontró con una anciana que se hallaba sentada a la orilla del camino. La mujer lucía
miserable y hambrienta. Ella lo llamó y suplicó por comida porque hacía tres días que no comía. El le dió
plátano maduro asado y agua de su bolso. Después que ella comió y bebió, él le dió nueces de kolá para
que las guardara al igual que el resto de su bolso. La mujer le dió las gracias. Cuando el se preparaba
para dejarla, ella le preguntó que hacia donde se dirigía y él le respondió que había sido invitado a
cumplir una misión en el Palacio del Rey de IFE.

La mujer le dijo que la victoria y el éxito esperaban por él en IFE. Ella le dijo que se le invitaba para que:

(1) Revelara por qué las tres esposas de OLOFEN, quienes habían estado embarazadas durante mucho
tiempo, aún no habían parido;

(2) Revelara la significación del elefante, el búfalo y el ciervo a los que respectivamente dispararon
ORISI TASI, ORIISI TAASI y ATAMA TAASI, pero que vinieron a morir al patio del Palacio;

(3) Revelara el mensaje portado por los tres objetos misteriosos hallados en las entrañas de los tres
animales; y

(4) Si escogía casarse con nuevas esposas, revelara los nombres de las tres hijas adultas de OLOFEN.

Ella le advirtió que la primera acción que llevaría a cabo en el Palacio sería la de eliminar a una vieja
bruja que frecuentemente se sentaba a la entrada del Palacio del Rey y que tenía el poder de oscurecer la
memoria y los conocimientos de todos los Awós que visitaban el Palacio, lo cual explicaba por que los
otros Awós invitados antes que el habían fracasado. la anciana le aconsejó que ordenara la ejecución de
esa mujer antes de entrar al Palacio debido a que ella era la responsable de todos los infortunios que
asediaban al imperio.

Su próximo paso sería el de ordenar la liberación de todos los Awós prisioneros y proclamar que estaba
prohibido apresar cualquier Awó con cadenas o prisión porque cualquier pueblo en que se pusiera un
Awó en cadenas siempre tendría disturbios después de ésto, debía entrar en el Palacio. Las primeras
personas en recibirlo serían las tres hijas del Rey. Ellas le recibirían de rodillas y él les respondería
llamándolas por sus nombres, IBORU, IBOYE e IBOSISE.

Tan pronto como estuviera en presencia del OLOFEN, éste le solicitaría que interpretara el odu-Ifá que
estaba en la bandeja de Ifá y que le dijera por qué sus tres esposas embarazadas no habían parido en más
de tres años. El debía comenzar revelandole al Rey que sus tres esposas no estaban embarazadas en
absoluto. Una de ellas tenía un hormiguero (ODIDIMADE en yorubá y ULEFELE en beni) en su
estómago. La segunda tenía un cúmulo de hormigas en su estómago, mientras que la tercera tenía ñame
de agua en su estómago.

Entonces él debía moverse para revelar el incidente de los animales y los extraños hallazgos en sus
estómagos. Debía hacer ésto diciendo que el Rey tenía tres cazadores a quienes permitia usar a los fines
de la caza el jabón que era para su uso exclusivo.

Fue el uso exclusivo del jabón para la caza lo que hizo que el Rey del bosque llenara los úteros de sus
esposas con estos materiales ya que él prefería animales del bosque en lugar de niños humanos. Después
el debía revelarle que el elefante, el búfalo y el ciervo que vinieron a morir en su patio después que se les
disparara en el bosque constituían la última advertencia del Rey del bosque pues ya era suficiente.

Finalmente, debía interpretar los contenidos de las entrañas de los animales de la manera siguiente:

(A) el niño humano con corona y cuentas, hallado en el estómago del del elefante era un mensaje de que
se estaba acercando el momento en que el Rey no tendría ancianos en su imperio para que lo
aconsejaran, sino gente jóven.

(B) la significación del plato de Ifá hallado en el estómago del búfalo era el mensaje de Dios de que
ORUNMILA era la divinidad que el siempre debía consultar para que le revelara el futuro.

(C) el güiro con ase hallado en el estómago del ciervo significaba que ningún oba que reinara en su
imperio sería tan famoso como el OLOFEN.

Cuando se postró para darle las gracias a la anciana, ya no la pudo ver más. Ella se había evaporado en el
aire. Entonces él siguió su viaje y poco después llegó al Palacio.

Cuando arribó a su destino, la secuencia de acontecimientos estuvo ligeramente invertida. Las tres
jóvenes estaban en las afueras de los muros del Palacio tendiendo sus ropas para que se secaran. Tan
pronto como él las vió, las saludó con un aire familiar llamándolas por sus nombres. El las saludó por
separado diciendo: Buenos días IBORU, buenos días IBOYE y buenos días IBOSISE. Rápidamente
ellas abandonaron las ropas que tendían y lo abrazaron diciendo que al fin tenían un esposo.
Inmediatamente se le ofrecieron en matrimonio y cuando él les dijo que tenía una tarea que cumplir en el
Palacio del Rey, ellas le expresaron que eran hijas del Rey y que irían tras él para proclamarlo como
esposo ante su padre.
Cuando llegó a la entrada del Palacio de OLOFEN, se quedó de pie afuera y le dijo al Obá que saliera.
Expresó que la anciana que se sentaba a la entrada debía ser inmediatamente golpeada con un garrote
hasta que muriera, ya que ella era singularmente responsable de todos los infortunios que últimamente
asediaban al Rey y su imperio. La mujer fue inmediatamente golpeada hasta la muerte y su cuerpo fue
llevado lejos.

Después de ésto, él caminó con el Rey hasta la cámara interior del Palacio donde OLOFEN le mostró el
odo-Ifá que había aparecido en la adivinación, el cual era su propio Ifá. Entonces él le dijo al OLOFEN
que había dieciseis Awós encerrados en el Palacio porque no habían podido ser capaces de traducir el
odu. Le expresó que no había sido por falta de habilidad por parte de los Awós, sino como resultado del
maleficio preparado para ellos por la mujer-bruja que había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada
para oscurecer todos los conocimientos, la memoria y la habilidad de adivinación de cualquier Awó que
le pasara por el lado. Es por eso que aquellos Awós olvidaron lo que tenían que decir una vez que
entraran al Palacio. Le dijo al Rey que estaba prohibido encerrar a un sacerdote de Ifá y que debía
liberarlos de inmediato.

El Rey inmediatamente ordenó que todos los Awós debían ser liberados y traídos a la cámara exterior del
Palacio. Después de ésto, él volvió a mirar hacia el odu-Ifá en el suelo y pidió que llamaran a los
cazadores del Rey:

(I) ORISI TAASI, quien recientemente le había disparado a un elefante en el bosque el cual había venido
a morir en el patio del Palacio y que traía un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus
extermidades. Cuando el cazador se presentó para identificarse, OGUNDA MEJI se volvió hacia el
OLOFEN y le dijo que la significación de este hecho era que a menos que hiciera sacrificio, se acercaba
el momento en que los ancianos de su imperio morirían uno a uno dejandolo rodeado de jóvenes.

(II) ORIISI TAASI, quien el mismo día le había disparado a un búfalo en el bosque el cual había venido
a morir en el mismo punto y que traía un plato de Ifá con 32 semillas en su estómago. OGUNDA MEJI
se volvió hacia el Rey y le dijo que ésto era un mensaje de ORUNMILA de que siempre debía consultar
a Ifá a la hora de dar solución a sus problemas. Adivinando con esas semillas, siempre hallaría la
solución a todos sus problemas.

(III) ATAMA TAASI, quien también le disparó a un ciervo en el bosque el cual vino al Palacio a morir
en el mismo punto y que traía un molde de ase (OGHORIBOJE en yorubá y EKHUAE en beni). Aún
dirigiéndose al Rey, le expresó que ésto significaba que ningún otro Rey después de él lo igualaría en
fama, influencia y autoridad.

Entonces interrogó al Rey por haber dejado que el jabón de buena suerte preparado para él fuera
utilizado para cazar por sus tres cazadores. Agregó que el Rey del bosque envió los tres animales para
alertarlo, de manera que no los cargara más con medicina. Expresó que si el Rey no sabía que el prefería
más los animales que los niños y que por eso sus esposas habían dejado de tener hijos e incluso a las
tres que estaban embarazadas sus fetos se les habían transformado en hormiguero, un cúmulo de
hormigas y ñame de agua. Reveló que tan pronto como el Rey dejara de usar el jabón para cazar, sus
esposas parirían niños humanos normales.

Todos ovacionaron de pie a OGUNDA MEJI y fue llevado en hombros en una procesión por todo el
pueblo. Se le proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que IFE hubiera visto en los últimos tiempos. Ya de
vuelta al Palacio, le dijo al Rey que para que la paz regresara a IFE él tenía que apaciguar a los Awós que
habían sido encerrados, compensándolos con un chivo a cada uno. El Rey accedió sin objeciones. Los
Awós, en agradecimiento por su salvación, ofrecieron sus chivos a OGUNDA MEJI, pero éste rehusó
aceptarlos. El les dijo que sirvieran a sus Ifá con los mismos pero que después de matarlos debían decir
que había sido él, OGUNDA MEJI, quien había matado los chivos y no ellos. Esto se ha convertido en
la tradición de Ifá hasta este día, por lo cual después de matar cualquier animal para ORUNMILA la
persona que lo mata dira EESEMI LOOKPAA, OGUNDA JA MEJI LOONKPA y tocar con el cuchillo
al animal matado.

Entre tanto, el Rey decidió darle las gracias a OGUNDA MEJI con una canción:

OJODU LOON SHAWO ALARA

OTA LEGBEJE LOON SHAWO IJERO,
OKON SHOSHO ATA MODE LOON DAUN LOONI,
OKPE-MO DAMI, DAMI, DAMI, ORERE, OO
ORERE DAMI, DAMI, DAMI OREREOO
DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE
DAMI LOWO UKU,
ORERE DAMI DAMI DAMI OO ORERE
DAMI LOWO OJOJO,
ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE,
IGBESE ORUN MI, OSE ARIN.

El Rey lo recompensó con abundantes regalos además de darle en casamiento a sus tres hijas quienes lo
habían proclamado su esposo. También fue hecho BAALOGUN de IFE, el título de jefatura inmediato al
Rey.

EL HACE ADIVINACION PARA AGUOFENLA (EL CAZADOR DE TRINCHERAS).

El cazador de trincheras solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando cualquier animal caía
en el hoyo cavado, no podía salir del mismo. Al día siguiente, él iría y apresaría a la víctima. Este
negocio era prolífico para el cazador y cada año hacía adivinación y le hacía sacrificio. El hoyo se llama
OFEN en yorubá y UYE en beni.

En este año en particular AGUOFENLA fue a ver a OGUNDA MEJI con el fin de que adivinara para él
y tener así un año exitoso en la caza. Se le pidió que diera un macho cabrío a Eshu, pero que liberara a
los dos primeros animales capturados después del sacrificio y que matara al tercero. El cazador hizo el
sacrificio y cavó un hoyo para el año de caza que se avecinaba. La primera víctima fue la boa (oka o aru)
a la cual sacó y liberó. Después de liberada, la boa miró hacia atrás y prometió devolver algún día la
buena acción, AGUOFENLA se preguntó como una boa podría alguna vez serle útil a él.

Al día siguiente en el hoyo cayó un conejo al cual nuevamente liberó. El conejo también miró hacia atrás
después de haber sido liberado y prometió devolver algún día la buena acción. El le dijo al conejo que
se marchara porque no podía imaginarse como un conejo podría serle útil.

Al día siguiente en el hoyo cayó un gato montés (OGBO o abon). En lugar de matarlo como se le había
aconsejado, él lo liberó porque esperaba algo de mayor tamaño. Después de ésto en el hoyo no cayó nada
más. Mientras tanto, el cazador comenzó a sufrir de privaciones.

Después de algún tiempo visitó a AGUOFENLA y halló su casa desnuda y repleta de penuria. El conejo
decidió ayudarlo abriendo un paso desde la casa de AGUOFENLA hasta la tesorería de Rey dentro de
Palacio. A través del hueco el conejo fue capaz de llevar la tesorería del Rey hasta la casa de
AGUOFENLA. Muy pronto él se hizo muy rico y su casa comenzó a crecer en opulencia.

El gato montés, OGBO, que fue liberado por AGUOFENLA en lugar de haber sido matado como le fuera
aconsejado, también lo visitó. OGBO le preguntó de que forma había hallado su nueva prosperidad y
AGUOFENLA traicionó a su benefactor revelando que el milagro había sido realizado por el conejo.
OGBO rápidamente fue a informar del incidente al Rey quien citó a AGUOFENLA a su Palacio para que
le diera una explicación. El Rey había observado el robo en su tesorería y estaba ahora seguro de que
AGUOFENLA era el delincuente.

Después de entrevistarse con AGUOFENLA, quien negó el cargo, el Rey expresó que lo enfrentaría con
el testigo en un plazo de siete días durante los cuales OGBO debía presentarse para confirmar sus
alegatos. AGUOFENLA lloró hasta que llegó a su casa y estaba preocupado sabiendo que la pena
ineludible era la muerte. En el camino se encontró con la boa quien le dijo que no se preocupara porque
la situación le presentaba a ella la oportunidad de devolver la buena acción que anteriormente se había
hecho en su favor.

Llegando el séptimo día, OGBO, quien era decantador de vino, quiso recolectar un poco de éste en el
monte antes de irse al Palacio. Mientras tanto, la boa había tomado posición enmascarando su cola en
un camino por el que OGBO tenía que pasar para llegar hasta la palma. Cuando OGBO pisó la cola de
la boa, esta le disparó sus flechas de inmediato. OGBO le rogó a la boa que le quitara las flechas de su
cuerpo y esta le respondió que era demasiado tarde pues el sabía que estaba prohibido que cualquiera
tocara su cola. No obstante, OGBO fue a recolectar su vino y se apuró de regreso a la casa para preparar
la sesión en el Palacio.

Se bañó, se vistió y salió hacia el Palacio. Mientras iba en camino, el veneno contenido en las flechas de
la boa lo venció y se movió tambaleante para morir en el punto donde la boa le había disparado.

Mientras tanto, la corte del Palacio había tomado asiento y todos los ojos estaban esperando a que OGBO
apareciera. Después de esperar en vano por largo tiempo, alguien vino a informar que OGBO había caído
muerto en su camino hacia Palacio. El Rey entonces concluyó que los antepasados y las divinidades
habían dado su propio juicio y que él estaba preparado para cumplir con la decisión de ellos. El señaló
que OGBO murió porque debió haber mentido. AGUOFENLA fue entonces exonerado y liberado de
cargos. Fue en este punto que AGUOFENLA cantó en alabanza OGUNDA MEJI, el conejo y la boa.
En su elogio proclamó que sacrificio se manifestaba para aquellos que lo realizaban, pero que nadie debía
ignorar el consejo de un adivinador como el había hecho al no matar a OGBO quien era la tercera
víctima de su trampa. El continuó:

QUIEN PODIA HABER CREIDO QUE UNA HORMIGA PODIA AYUDAR AL ELEFANTE?
QUE EL GUSANO DE LA TIERRA PODIA SALVAR A LA BOA CONSTRIC TORA DE LAS
GARRAS DE LA MUERTE?
EL CONEJO Y LA BOA FUERON SUS BENEFACTORES DE SIEMPRE.
CIERTAMENTE UNA BUENA ACCION MERECE OTRA.
TAL Y COMO UNA MALA ACCION ENGENDRA OTRA.

El también hizo adivinación para 2 pescadores:

DE COMO OGUNDA MEJI OBTUVO EL SOBRENOMBRE DE OGUNDA -JA-MEJI.

Habia dos amigos que eran socios en el negocio de embalses de peces. Uno de ellos llamado ONI era
dueño del embalse, mientras que el otro llamado OONI lo era del arte para la captura de los peces.

ONI NUBU, ENUGHA

OONINUGBA, ENUBU

Ambos fueron por adivinación ante OGUNDA MEJI y este les aconsejó darle un macho cabrío a Eshu.
Ellos así lo hicieron. Después de esto fueron al embalse, pero sólo capturaron un gran pez. ONI, el
dueño del embalse, insistió en quedarse con la presa porque el embalse le pertenecia. OONI, el dueño del
arte de pesca, argumentó que sin su instrumento no hubieran podido capturarlo. El también insistió en
que tenía derecho a quedarse con el pescado. Se inició una disputa. Al mismo tiempo, OGUNDA MEJI
fue alertado por Eshu para que fuera en dirección del embalse. El encontró a los dos amigos peleando y
pudo resolver el asunto declarando que ambos tenían derecho a una parte de la captura.

Entonces utilizó un machete para dividir el pescado de la cabeza a la cola en dos mitades iguales, dando
una mitad a cada uno de ellos. Ambos quedaron satisfechos. Fue así que él obtuvo su sobrenombre de
OGUNDA JA EJA MEJI o abreviadamente OGUNDA JA MEJI, esto es OGUNDA quien dividió un
pescado en dos mitades iguales.

SUS SUSTITUTOS SE ENCARGAN DE LA ADIVINACION PARA EL PRINCIPE HEREDERO

DE LA CORONA DEL REINO DE BENIN.

En esta etapa de su vida OGUNDA MEJI decidió que ya era tiempo de retirarse de la práctica activa. Se
había vuelto tan próspero y famoso que tenía varios Awós sustitutos trabajando para él. Luego del
incidente del embalse de peces decidió que en lo adelante sólo adivinaria para el Rey. Si algún otro venía
a verlo, él instruiría a sus seguidores para que realizaran la adivinación. Estos subordinados eran, sin
embargo, igualmente versados en el arte y práctica de Ifá. Entre tales sustitutos estaban los siguientes:

ABE KEKERE MU LOODE IYANGO;

EPON OLUDE WOLE DERE DERE DERE;
TAA BI TA AWO OMODE
IRELE BI IRELE, AWO AGBA LAGBA
ABUGBEGBE SORUN AWO AJERO KIN OSA;
AJAA KU, OMU ORI LUGBOGBO;
ADIYE KU, OKO OSE MEJI SI EYIN TIORIWO TIORIWO;
AWON LO DIFA FUN AGANMURERE;
TIINSHE OMO OYE OBA ADO AJUWALEKE;

El cuchillo pequeño se usa para todas las tareas menores; los testículos grandes que se estiran hasta el
suelo; el jóven sacerdote de Ifá es tan picante como la pimienta; paciencia y serenidad son los atributos
de un experimentado sacerdote de Ifá; el sacerdote con un tumor en la cabeza es el adivinador para alara;
el sacerdote con un tumor en el cuello es el adivinador para ajero; el perro muerto abatió su cabeza sobre
el garrote utilizado para golpearlo hasta su muerte; la gallina moribunda utilizó sus dos patas para
escarbar tras de sí.

Estos son los Awós sustitutos de OGUNDA MEJI que realizaron adivinación para AGANMURERE, el
heredero del trono del reino de Benin, cuyo Rey se adorna con cuentas. Ellos aconsejaron al heredero
forzoso que sirviera a OGUN con un perro, un gallo y una tortuga a causa de una guerra inminente. Se le
dijo también que sirviera a la divinidad de la Tierra con una oveja y a su ángel guardián con un chivo
blanco, a fin de disfrutar de un reinado pacífico.
Mientras tanto, los habitantes de TAAKPA, una provincia del reino de Benin, se rebelaron en contra del
trono de Benin. AGANMURERE encabezó las tropas invasoras que sometieron al pueblo de Taakpa.
Las tropas beni alcanzaron la victoria, ascendiendo AGANMURERE con posterioridad al trono de su
padre para convertirse en el ORONGUN u OROGBUA de ADO.

El disfrutó de un reinado bastante pacífico ya que durante el mismo no se libro ninguna guerra en el
suelo Benin. También se le acredita por la expansión del imperio Edo hasta eko, Isidahome (o Dahomey)
Iga o Ga en la antigua Costa del Oro y el Este del Congo, Itogo, etc. Se dice que fue el quien trajo sal a
Benin por vez primera desde Isidahome. Años después, AGANMURERE invitó a OGUNDA MEJI y
sus asistentes a ADO donde les expresó su agradecimiento con primorosos regalos.

EL AYUDA AL PUEBLO DE OYO EN SU GUERRA CON ILESHA.

Un día, cuando vivía en OYO, OGUNDA MEJI tuvo un sueño que lo atemorizó. Entonces invitó a tres
de sus sustitutos a que hicieran adivinación sobre el sueño:

(1) ekun lu uki oyo

(2) ooki lu uki ilesha
(3) akiki le eruse ale ano looyo oohun.
odafafun ORUNMILA, uku elegidigbe gidide.

(1) ekun es el saludo tradicional en oyo

(2) ooki es el saludo tradicional en ilesha
(3) un saludo que refleja una mala acción cometida el día
anterior no proporciona alegría.

Estos son los nombres de los sustitutos que hicieron adivinación para OGUNDA MEJI cuando el
peligro de muerte masiva se cernía sobre la Tierra como la espada de Damocles. El Rey de la Muerte
había condenado a los hombres fuertes de la Tierra a una forma despiadada de destrucción masiva. Los
tres Awós aconsejaron a OGUNDA MEJI que hiciera sacrificio con una cabra del monte entera (EDU
en yorubá y OGUONZIRAN en Beni), gallo y 5k en 201 sitios. Se le aconsejó igualmente que diera
macho cabrío a Eshu. El debía usar la piel de la cabra del monte para confeccionar un gran tambor y
darle un gallo a Ogun.

Con posterioridad comenzó una guerra entre OYO e IJESHA que provocó la imposición de un toque de
queda de 24 horas en OYO. A nadie le estaba permitido salir a la calle. Sin embargo, se hizo necesario
realizar adivinación para el Alafin de OYO, pero ninguna persona se atrevía a salir. Eshu fue a ver
OGUNDA MEJI en su calidad de ser uno de los adivinadores reales y le dijo que fuera al Palacio a
adivinar para el Rey. El también estaba demasiado atemorizado para ir, pero Eshu lo persuadió para que
fuera por todo el Palacio tocando por todo el camino el tambor que acababa de hacer con la piel de la
cabra del monte.

Entonando los nombres de los Awós que hicieron adivinación para él, OGUNDA MEJI cantó y tocó el
tambor hasta el Palacio. Al llegar al lugar, las hostilidades habían cesado con la retirada del ejército
invasor de IJESHA. La paz y la tranquilidad regresaron entonces a OYO.

OGUNDA MEJI PARTE HACIA EL CIELO.

Al igual que había venido al Mundo sin pasar a través del útero femenino, él partió hacia el Cielo a una
edad avanzada sin pasar de la tumba. Como ya fue mencionado, el Rey de la Muerte había tramado un
plan para eliminar despiadadamente a los Awós fuertes de la Tierra. Estos fueron invitados al Cielo uno
tras otro para ir a curar al Rey de la Muerte quien estaba enfermo. Recien terminada la guerra entre
IJESHA y OYO. OGUNDA MEJI tuvo un sueño en el cual se veía en el cielo pero no podía regresar a
la Tierra. El invitó a dos de sus más hábiles sustitutos, llamados:

UROKE MI LAWO LIGONRIN Y

CROKE MILAWO LE ETURUYE

a realizar adivinación para interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el Rey de la Muerte le estaba
enviando un mensaje para que fuera al Cielo a hacer adivinación para él. También dijeron que la tarea
que se le invitaría a realizar era tediosa y ardua, pero que como ninguna tarea era imposible para
ORUNMILA, él la sobreviviría si realizaba los preparativos adecuados. Se le aconsejó que diera un
macho cabrío a Eshu en la casa y también que diera un chivo pequeño incluyendo akará, ekó, ewo (obobo
en beni), agua y lana de algodón a Eshu en el bosque. El realizó el primer sacrificio en la casa y se
preparó para su viaje al Cielo a fin de encontrarse con el Rey de la Muerte. Al día siguiente fue visitado
por dos hombres vestidos con el uniforme de los caballeros del cielo. El no supo cómo ellos habían
llegado a su hogar. Sencillamente los halló esperandolo en la sala. Ellos le dijeron que era requerido por
el Rey de la Muerte para que fuera y lo curara en el Cielo. El ofreció darles de comer y beber pero ellos
se negaron porque tenían órdenes de no aceptar comida o bebida de nadie que visitaran. OGUNDA
MEJI les preguntó cómo era que viajaría al Cielo y ellos le contestaron que se suponía que él supiera que
hacer. Con ésto, ellos desaparecieron.

Para viajar al cielo él tenía que vestir su traje místico con el cual podía desaparecer. Tan pronto como
estuvo completamente listo, entró en su cuarto de misterio e instantáneamente se encontró ante la última
puerta antes de llegar al Cielo.

Antes de entrar, fue al bosque para realizar un segundo sacrificio. Cuando se acomodaba en el lugar del
bosque para ejecutarlo, vió a una anciana con sus extremidades hundidas en la Tierra y de cuyos ojos
fluía un líquido desagradable como si estuviera a punto de morir. Otras personas acostumbradas a verla
continuaban su camino, pero él se detuvo para ayudarla. Le zafó las manos y las piernas del herraje que
las fijaba a la tierra y extrajo la lana de algodón de su sacrificio y le limpió los ojos. Viendo que la
mujer estaba evidentemente hambrienta, le dió de comer el ekó y la akará y el agua para que la bebiera.
La mujer le pidió el macho cabrío que tenía en el bolso y él se lo dió. Continuó entonces su viaje
satisfecho de haber servido al Eshu del bosque. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte se
encontró con una bella jóven quien quiso saber si el la reconocia. Ella le preguntó si no había visto a
una anciana en el bosque. La jóven mintió cuando le dijo que la mujer era su madre, porque en rea lidad
era ella misma, transformada ahora en esta bella persona. Le preguntó hacia donde iba y él le contestó
que iba a responder a una invitación del Rey de la Muerte. Ella reveló que era la madre del Rey de la
Muerte y él se sobrecogió.

Ella le contó que el Rey de la Muerte no tenía absolutamente nada, sólo deseaba destruir a todos los
Awós eficientes de la Tierra porque estos estaban agotando su fuente de alimentación al salvar a los
seres humanos de morir. Agregó que ella iba a ayudarlo a causa del bien que prodigaba a las personas
incluida ella misma.

Ella le dijo que el Rey de la Muerte tenía el hábito de cada mañana ponerse la ropa de su esposa, esto es,
el vestido de la ENFERMEDAD (ENFERMEDAD era la esposa del Rey de la Muerte) lo que lo hacía
parecer como si estuviera a punto de morir. Usualmente el vestido estaba atado a la parte posterior de su
pierna. Varios doctores habían sido invitados a curarle con anterioridad, pero todos habían fracasado.
Ninguno de ellos había sido capaz de sobrevivir la prueba preliminar mediante la cual la Muerte com -
probaba sus habilidades. Ellos tenían que enterrar una lanza (OKPAORERE en yorubá y OSOGAN en
beni) en el suelo de la cámara interior del Rey de la Muerte. Ellos desconocían que el suelo estaba
forrado de piedras. Cuando la lanza no podía ser enterrada en el suelo, a los Awós se les amarraba para
ser ejecutados. Ella reveló que treinta Awós ya habían sido amarrados de esa manera.

Le aconsejó que para que él pudiera enterrar la lanza en el suelo, tenía que tirarla en la boca del desagüe
de la cámara interor, ya que éste era el único lugar blando del local. Recono cería el sitio por la presencia
de una rana gigante en ese punto. No debía tener miedo de golpear a la rana porque esta desaparecería tan
pronto él tomara puntería para disparar. Si no veía a la rana, se encontraría con una vieja mujer sentada e
hilando lana de algodón la cual tendría su pie cubriendo el punto blando. No debía sentir miedo de
golpearla ya que ella lo retiraría cuando él tomara puntería. Finalmente hizo las advertencias siguientes:

(I) No debía partir la nuez de la kolá del mal que le sería presentada antes de ver al Rey de la Muerte;

(II) Debía insistir en ver al Rey de la Muerte sin acompañantes;

(III) Debía exigir la liberación de los 30 Awós encadenados antes de cualquier recompensa; y

(IV) No debía aceptar regalo físico alguno, porque la policía celestial no le permitiría llevárselos.
Entonces ella le entregó un pequeño güiro de su cabeza con el cual él podría golpear el suelo para tomar
cualquier cosa que le fuera dada.

El debía utilizar el güiro para desaparecer y volver a su casa así, él comprendió la manifestación del
sacrificio que había hecho pues de otro modo no había forma en la cual hubiera podido obtener esta vital
información. Antes de que la jóven desapareciera, ella prometió que siempre vendría en su ayuda en
momentos críticos durante su hazaña.

Sin mucho temor después de esto, se dirigió a la casa del Rey de la Muerte donde fue recibido por los
caballeros de la escuadra de la Muerte. Tan pronto como se presentó, ellos le dijeron que la tradición era
que el enterrara una lanza en el suelo antes de tomar asiento. Fue conducido a la cámara interior donde
sonaban tambores y él comenzó a bailar al son de la música con la lanza en la mano. Bailó alrededor de
la habitación y sin avisar, asustó a la vieja mujer sentada cerca del desagüe quien por acción refleja retiro
el pie de la boca del mismo pudiendo el enterrar la lanza justo en ese punto, donde quedó clavada. Con
esto ganó el aplauso y la alabanza de todos los que se hallaban presentes.

Le fue entregada entonces una nuez de kolá a manera de bienvenida. El recordó la advertencia de la jóven
e insistió en que antes de disfrutar de cualquier entretenimiento, tenía primero que ver a quien lo había
invitado a realizar la tarea. Demandó ver al Rey de la Muerte sin acompañantes.

Entonces se le permitió ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. La Muerte lo reconoció como el
hombre que sedujo a su esposa hacia varios años y lo alabó por haberlo logrado. También le rogó que lo
curara de su aparentemente incurable mal. OGUNDA MEJI rió alegremente y saludó al Rey de la
Muerte. Le dijo que él sabía que al final tendría que pagar la deuda que tenía con la Muerte, pero que no
lo iba a hacer bajo los términos impuestos por la Muerte. Se puso a hablar muy seriamente y le dijo a la
Muerte que sólo estaba fingiendo estar enfermo al usar la ropa de su esposa y que no había ningún
problema con su salud.

OGUNDA MEJI entonces se arrodilló para desatar el vestido de los talones del Rey de la Muerte y con
esto retiró el vestido de enfermedad y la Muerte lució sano y robusto. OGUNDA MEJI amenazó con
quemar el vestido, pero la Muerte rehusó diciendo que realmente pertenecia a su esposa. No obstante, el
Rey de la Muerte lo alertó para que no revelara su secreto a persona alguna en el Cielo. Después de ésto,
OGUNDA MEJI pasó a la cámara exterior con el Rey de la Muerte aparentemente curado por el.
Nuevamente fue alabado y aplaudido por la corte celestial mientras el Rey de la Muerte tomaba asiento
en su trono. Antes de sentarse, OGUNDA MEJI golpeó su cabeza y hubo un alto estruendo que hizo
temblar los cimientos del Cielo y todos le rogaron que se ablandara. Entonces el demando la liberación
inmediata de los 30 Awós encadenados quienes fueron traídos a su presencia. Conociendo lo que
OGUNDA MEJI era capaz de hacer, la Muerte ordenó la liberación de los 30 Awós de la Tierra, pero
como ellos habían rehusado hacer sacrificio antes de abandonar la Tierra ya no pudieron regresar al
mundo otra vez.

La Muerte le dió varios regalos sabiendo que a él le era imposible llevárselos del Cielo. Después de haber
completado los preparativos para su regreso a casa, OGUNDA MEJI se rodeó con los regalos recibidos
y sacó el güiro que le diera la jóven. El roció su contenido sobre todos los regalos y les dijo, incluyendo
a los 30 Awós, que se prepararan para ir a casa. Con este encantamiento todos desaparecieron y
estuvieron en la sala de la casa de OGUNDA MEJI en la Tierra.

Todos los Awós le expresaron su agradecimiento y le prometieron recordarlo siempre en todo lo que
hicieran. Algunas narraciones cuentan que OGUNDA MEJI no regresó del Cielo porque prefirió
quedarse allí. El relato formulado al autor es que él regresó a la Tierra y que murió de una muerte normal
poco después.

Antes de finalmente abandonar la Tierra, él le dijo a sus hijos que ellos siempre debían hacer favores,
aunque como pago siempre recibirían la ingratitud. Les aconsejó no permitir que este problema los
disuadiera de un comportamiento humanitario, porque siempre que pudieran operar como leales
discípulos de ORUNMILA, la benevolencia les traería la salvación y la prosperidad. Agregó que la
ingratitud mostrada a ellos por sus beneficiarios se convertiría en múltiples recompensas de Dios
Todopoderoso.

Sus últimas palabras en su lecho de muerte están contenidas en el siguiente poema:

OROO (UNA PLANTA SIN HOJAS) ERA TAN BENEVOLA;

QUE SE QUEDO SIN HOJAS;
PERO ES LA UNICA PLANTA QUE SOBREVIVE EN TODAS LAS
CONDICIONES CLIMATICAS.
IGEREGERE O AFUMA (UNA PLANTA QUE CRECE SOBRE OTROS ARBO LES) ERA
TAN BENEVOLO;
QUE NO TIENE RAICES EN LA TIERRA;
PERO FUE CORONADO EL REY DE TODAS LAS PLANTAS.
EL SUELO LE HACE TANTO BIEN AL MUNDO;
QUE SU IMPORTANCIA NO ES APRECIADA;
PERO ES EL HEREDERO FINAL DEL UNIVERSO.
EL SOL ES TAN BENEVOLO;
QUE ES MALDECIDO Y ALABADO POR SUS BENEFICIARIOS;
PERO EL VIVE PARA SIEMPRE.
SUS HIJOS SERAN SIEMPRE MAS PROSPEROS;
QUE AQUELLOS QUE LE MUESTRAN INGRATITUD.
TAL COMO EL LADRON NUNCA PUEDE PROSPERAR;
TANTO COMO LA VICTIMA DE SU ROBO.
Finalmente le dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, fuera ésta de
animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. Con este consejo, marchó al más allá.

PREDICCIONES DEL ODU BABA OGUNDA MEYI.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de okpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas
diarias), se le debe aconsejar al adivinado que:

Cuando este Odu viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera, debe
ofrecer un chivo, panes fríos de maíz, razupo de frijol y maíz tostado en granos mezclados con aceite o
miel a Eshu y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos maridos antes de que se
asiente en el tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en la casa del tercer esposo, o se
presta a salir para allá. Pero debe realizar las ofrendas.

Una mujer estéril debe realizar las siguientes ofrendas para tener muchos hijos:

1-Veinte ratas, veinte peces, una paloma, un chivo, un gallo, una gallina. Se deben utilizar los huevos que
se encuentran dentro de la gallina para prepararle una medicina. Esta mujer es posible que sea hija de
ORISHANLA.

2- Hacer sacrificio con un par de veinte cosas distintas.

3- Hacer sacrificio con un par de cuarenta cosas distintas.

Ud. debe ofrecer un sacrificio con una chiva negra a su Ifá y un chivo a Eshu para evitar la ingratitud de
los beneficiarios de su generosidad.

Ofréscale a Eshu un chivo para evitar disputar algo con alguien.

No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La persona puede
verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente con las personas.

Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte. Acto
seguido, debe sacrificar un carnero padre a SANKPANA (San Lázaro) para evitar sufrir debido a una
enfermedad devastadora.

CUANDO ESTE ODU SE PRESENTA EN CEREMONIA DE INICIACION DE UGBODU.

El primer sacrificio que debe realizar consiste en un puerco, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una
tortuga macho y una hembra, un pato macho y uno hembra, y se pone en el techo de la casa una bandera
del Angel de la Guarda.

Nunca se deje dominar por su temperamento, debe aprender a ser paciente y ecuánime para evitar el
riesgo de verse rodeado de personas malignas.

Debe ofrecer tres chivos a Eshu, una chiva a Ifá, un chivo a su cabeza, a OGUN 2 perros, dos jicotea, dos
gallos, y a los Ancianos de la Noche un conejo, una gallina y huevos para ocupar un cargo o posición de
importancia relevante entre los hombres de su comunidad.
Pasará tres pruebas grandes en su vida, para ello deberá rogarse la cabeza con nuez de kolá, sacrificar en
una bolsa plátano maduro asado, un pote de agua, nuez de kolá, un chivo a Eshu, mostrarse generoso con
las personas. Al final recibirá grandes recompensas, títulos o cargos de relevante importancia.

Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo tipo de
granos y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate.

Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía.

Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir tres
huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un gato, pero éste se
debe sacrificar.

Con el fin de que Ud. pueda vivir con tranquilidad y vencer a sus enemigos, debe sacrificar a OGUN un
perro, un gallo y una tortuga. Debido a una inminente guerra, debe ofrecerle a la Deidad de la Tierra (Otá
Olé) una oveja y a su Angel de la Guarda un chivo blanco con el fin de reinar pacíficamente.

Contra un peligro inminente de muerte, debe ofrecer una chiva, un gallo, una bolsa de dinero en 201
lugares diferentes y un chivo a Eshu, un gallo para OGUN y la piel de la chiva es para hacer un tambor.

CONSEJOS A LOS HIJOS DE ESTE ODU.

Siempre deben hacer favores aunque le sean pagados con ingratitud.

No permita que ningún problema lo desvíe de su conducta humanitaria porque siempre y cuando ellos
puedan ser leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia le traerá recompensa múltiple por parte de
OLORDUMARE (Dios).

Nunca se dedique a ningún tipo de caza como profesión, ya sea de animales, pájaros, reptiles o peces.

Cuídese de enfermedades contagiosas.

Debe recibir a SANKPANA (San Lázaro) y sacrificarle un carnero para evitar una penosa enfermedad
que le duraría toda la vida.

Cuídese porque puede ir preso por robo o desobediencia. Dedíquese única y exclusivamente al
sacerdocio.

Deberá ofrecerle un chivo en la casa y otro en el monte, razupo de frijol, panes fríos de maíz, ñame
machacado, agua y algodón en ramas en el bosque para la recuperación de la vista afectada.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra se
llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBO), o sea, cuando una
persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje para que dicha
persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

LOS ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OGUNDA MEJI.

OGUN, OLOKUN, Eshu, ULE, IKU, OSANYIN, Ancianos de la Noche, Otá Olé, ARUN, SANKPANA
(San Lázaro), Obalufon, ORISHANLA, SHANGO, OYA, Orí Inú, OLORDUMARE, Okpele, Ajunjun,
Oro, Tentaorun, Orisha Ogboni.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

Impotencia sexual, problema de memoria, esterilidad, locura, enfermedades contagiosas, deformidad,

parálisis, problema en el estómago y en las vísceras, problema de próstata, mutilación de alguno de los
miembros del cuerpo por impacto o accidentes violentos.

PLANTAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

La mata de Ikín y sus hojas, Flor de Agua, Curujey, Peregún, Malbaté, Ceiba, Olivo, Abeto, Cundeamor,
Zarzaparilla, Coralillo, Atiponlá, Palo Moruro, Mirra, Verdolaga, Apasote, Hierba Fina, Bejuco
Enredado.

Este Odu nos enseña cómo se prepara la jicotea que se le sacrifica a SHANGO en la ceremonia de
iniciación del culto de los Orishas para que el Iyawó la ponga posteriormente sobre la batea que contiene
a esta Deidad.

El secreto se prepara con el carapacho de la jicotea, que se lava con seis hierbas de SHANGO y se pone a
comer junto con éste dos gallos.

Para la carga se utilizan los siguientes ingredientes:

Cabeza y corazón de jicotea, cabeza y patas de dos codornices, polvo de marfil, sal de acedera, azufre,
polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, óbi, erún, kolá, osun, óbi motiwao, testículos de
carnero. Además, lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, beja, cairol de costa, caña de
azucar, cedro, cordován, corojo, flamboyán, jobo, miraguano, paraiso, pino, platanillo de Cuba, plátano
de freir, quimbombó, rompe saragüey, siguaraya, tomate de mar. Si es hombre la semilla se echa hembra
y viceversa (la semilla macho va al fondo y la hembra flota), Ayua, además lleva palo amargo, palo
caballero, palo cachemita, palo caja, palo rompe hueso. Todo ésto se sella con esperma y cuero de
carnero. Come junto con SHANGO.