El documento habla sobre las enseñanzas de Kapiladeva. Explica que Kapiladeva es una encarnación de Dios que descendió a la Tierra para diseminar el conocimiento trascendental entre la humanidad. También describe cómo en la actual era de Kali-yuga, la mayoría de la gente es ignorante y pecaminosa, por lo que es difícil entender la verdad espiritual. Por eso, Kapiladeva compartió su sabiduría para beneficiar a la humanidad.
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El documento habla sobre las enseñanzas de Kapiladeva. Explica que Kapiladeva es una encarnación de Dios que descendió a la Tierra para diseminar el conocimiento trascendental entre la humanidad. También describe cómo en la actual era de Kali-yuga, la mayoría de la gente es ignorante y pecaminosa, por lo que es difícil entender la verdad espiritual. Por eso, Kapiladeva compartió su sabiduría para beneficiar a la humanidad.
El documento habla sobre las enseñanzas de Kapiladeva. Explica que Kapiladeva es una encarnación de Dios que descendió a la Tierra para diseminar el conocimiento trascendental entre la humanidad. También describe cómo en la actual era de Kali-yuga, la mayoría de la gente es ignorante y pecaminosa, por lo que es difícil entender la verdad espiritual. Por eso, Kapiladeva compartió su sabiduría para beneficiar a la humanidad.
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LAS ENSEANZAS DE KAPILADEVA
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
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Descendi para diseminar conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana. SIGNIFICADO La palabra tma-prajaptaye indica que el Seor desciende para beneficiar a la raza humana dndole conocimiento trascendental. Las necesidades materiales quedan completamente cubiertas con el conocimiento que se da en las Escrituras vdicas, que ofrecen un plan para vivir bien y elevarse gradualmente al nivel de sattva-guna, la modalidad de la bondad. Cuando una persona alcanza este nivel de sattva-guna, su conocimiento se expande. En el nivel de la pasin no hay conocimiento, pues la pasin es un mpetu por disfrutar de beneficios materiales. En el nivel de la ignorancia no hay ni conocimiento ni disfrute, sino simple vida animal. La finalidad de los Vedas es elevarnos de la modalidad de la ignorancia al nivel de la bondad. Cuando estamos influenciados por la modalidad de la bondad, podemos entender el conocimiento del yo, el conocimiento trascendental. Esa clase de conocimiento no la puede apreciar un hombre comn; de ah la necesidad de una sucesin discipular. Ese conocimiento lo exponen, o bien la Suprema Personalidad de Dios en persona, o bien Su devoto genuino. Saunaka Muni afirma aqu tambin que Kapila, la encarnacin de la Suprema Personalidad de Dios, naci o apareci simplemente para diseminar el conocimiento trascendental. Entender que no somos materia sino almas espirituales (aham brahmsmi: Yo por naturaleza soy Brahman) no es suficiente para entender el yo y sus actividades. Las actividades deben corresponder al plano Brahman. El conocimiento de esas actividades lo explica directamente la Suprema Personalidad de Dios. Ese conocimiento trascendental pueden apreciarlo los seres humanos, pero no los animales, como se indica claramente aqu con la palabra nrnm, para los seres humanos. Los seres humanos deben llevar una vida regulada. Tambin los animales, de un modo natural, tienen regulaciones, pero no es sa la vida regulada que describen las Escrituras o las autoridades vdicas. El conocimiento trascendental solamente se puede entender cuando se lleva una vida regulada de acuerdo con los Vedas. Para propagar este conocimiento trascendental, Kapiladeva, la encarnacin de la Suprema Personalidad de Dios, instruy a Su madre, Devahuti, sobre la filosofa snkhya. Posteriormente apareci otro Kapiladeva y expuso la filosofa snkhya atea, que analizaba los veinticuatro elementos, pero sin dar informacin acerca de Dios. Se conoce al Kapila original como Devahuti-putra Kapila, y el otro recibe el nombre de Kapila ateo. En relacin con Kapiladeva, Saunaka Rsi dice: kapilas tattva-sankhyt. Kapila es la Per- sona Suprema; por lo tanto, puede explicar la Verdad Absoluta. De hecho, slo Bhagavan puede conocer realmente la verdad suprema. Nadie ms puede conocerla. Bhagavan, Krsna o Su encarnacin, visita a veces la Tierra para informar a la humanidad sobre el objetivo de la vida. Por esta razn, el Seor Supremo descendi como Kapiladeva, tattva-sankhyt. La palabra sankhyt quiere decir aquel que expone, y tattva significa la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es el propio Bhagavan Sr Krsna. No podemos comprender la Verdad Absoluta o a la Persona Suprema por medio de la especulacin mental, en especial si estamos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). Slo aquellos que estn influenciados por sattva-guna (la modalidad de la bondad) son aptos para entender la Verdad Absoluta. Segn la Bhagavad-gt (18.42), estn influenciados por sattva-guna aquellos que poseen cualidades brahmnicas. samo damas tapah saucam ksntir rjavam eva ca janam vijanam stikyam brahma-karma svabhvajam La serenidad, el autodominio, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabidura, el conocimiento y la religiosidad: sas son las cualidades que rigen las acciones de los brhmanas. Desde el punto de vista vdico, en la sociedad debe haber hombres que sean realmente brhmanas, capaces de exponer la verdad tal y como es. Si todo el mundo se vuelve sdra, nadie puede entender la Verdad Absoluta. Se dice que hoy en da, en Kali-yuga, todos son sdras (kalau sdra-sambhavh), y que es muy difcil encontrar brhmanas cualificados, pues hay muy pocos. En esta era, no hay prcticamente ni un solo brhmana cualificado. pryenlpyusah sabhya kalv asmin yuge janh mandh sumanda-matayo manda-bhgy hy upadruth Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres tienen la vida muy corta. Son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre estn perturbados (Bhg. 1.1.10). En esta era, la vida de la gente es muy corta, y son torpes para entender la vida espiritual. La vida humana tiene como fin la comprensin de los valores espirituales, pero como en esta era todo el mundo es sdra, a nadie le interesa. La gente ha olvidado el verdadero propsito de la vida. La palabra manda significa a la vez torpe y malo, y en esta era todo el mundo es o torpe o malo o una combinacin de las dos cosas. La gente es desafor- tunada y la perturban un sinfn de cosas. El Srmad- Bhgavatam dice que llegar un momento en que no habr lluvia y, por tanto, escasearn los alimentos. Los gobiernos, por su parte, impondrn impuestos muy altos. Ya se estn experimentando en un cierto grado las caractersticas de esta era que predice el Srmad- Bhgavatam. En vista de que Kali-yuga es una era llena de miserias, Caitanya Mahaprabhu, que es el propio Sr Krsna, aconseja a todos que simplemente canten Hare Krsna. harer nma harer nma harer nmaiva kevalam kalau nsty eva nsty eva nsty eva gatir anyath En esta era de Kali no hay ms alternativa, no hay ms alternativa, no hay ms alternativa para el progreso espiritual que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Seor (Brhan-nradya Purna). Ese proceso no es una invencin de Caitanya Mahaprabhu, sino que lo aconsejan los sstras, los Purnas. El proceso dado para Kali-yuga es muy sencillo. Lo nico que se necesita es cantar el mah- mantra Hare Krsna. Pero si en esta era todos son sdras carentes de inteligencia, desafortunados y perturbados, cmo puede nadie entender la Verdad Absoluta o el objetivo de la vida? Como el propio Seor afirma en la Bhagavad-gt (4.7): yad yad hi dharmasya glnir bhavati bhrata abhyutthnam adharmasya tadtmnam srjmy aham Cuando quiera y dondequiera que disminuya la prctica religiosa, oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligin de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Hace unos miles de aos, el Seor Krsna apareci como Deva- huti-putra Kapiladeva. El nombre de Su padre era Kardama Muni. Cuando Kapiladeva ya fue mayor, Su padre, siguiendo el sistema vdico, se retir, acept la orden de sannysa, y dej el hogar para cultivar vida espiritual. No se trata de pudrirse en este mundo mate rial durante toda la vida. Pacsordhvam vanam vrajet. Segn las declaraciones de los Vedas, hay cuatro sramas y cuatro varnas, y en el pasado se seguan de manera muy estricta. Kardama Muni, estricto seguidor de los Vedas, dej el hogar y encarg a su hijo ya adulto, Kapiladeva, del cuidado de su esposa. De Kapiladeva se dice: kapilas tattva-snkhyt bhagavn. El Seor Kapila es Bhagavan. Hoy en da, la palabra Bhagavan se toma muy a la ligera, porque se le da un uso errneo; pero lo cierto es que Bhagavan no es un hombre comn. Avajnanti mm mdhh: Puesto que Bhagavan Sr Krsna apareci como ser humano, los necios y sinvergenzas (mdhas) Le consideran un hombre comn. Como el propio Krsna afirma en la Bhagavad-gt (7.13): tribhir gunamayair bhvair ebhih sarvam idam jagat mohitam nbhijnti mm ebhyah param avyayam Engaado por las tres modalidades [bondad, pasin e ignorancia], el mundo entero Me desconoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable. Sin embargo, hay mahtms, grandes almas, que pueden entender a Krsna. Arjuna pudo entender que Krsna, aunque haca el papel de amigo suyo, era la Suprema Personalidad de Dios. El conocimiento de Arjuna era perfecto, y aun as Krsna le instruy para nuestro beneficio. Arjuna pidi instrucciones a Krsna, instrucciones que quedaron establecidas para toda la sociedad humana. Despus de or la Bhagavad-gt, Arjuna se dirigi a Krsna como param brahma param dhma, el Brahman Supremo y la morada suprema. Toda persona es en realidad Brahman, alma espiritual. En realidad no somos el cuerpo. Ser consciente de aham brahmsmi (soy Brahman) es verdadera autorrealizacin. Segn la cultura vdica, tenemos que entender que somos Brahman, no el cuerpo. No debemos permanecer ignorantes como perros y gatos, pensando: Soy este cuerpo, soy americano, soy de la India, soy brhmana, soy ksatriya, soy hind, soy musulmn, etc. Esas designaciones son todas corporales. Cuando se llega a la comprensin espiritual, se entiende aham brahmsmi, soy Brahman. Esto se conoce como comprensin del Brahman. No es que mediante determinada prctica nos volvamos Brahman. El oro es oro aunque est cubierto de barro, que sin duda se puede eliminar. De la misma manera, todos somos Brahman, almas espirituales, pero, de un modo u otro, nos hemos puesto en contacto con los elementos materiales (bhmir po 'nalo vyuh), y hemos adquirido coberturas corporales. La consecuencia es que pensamos: Soy este cuerpo. Esto es ignorancia, y a no ser que nos iluminemos con conocimiento espiritual, seguiremos siendo como animales. La comprensin de nuestra identidad espiritual se denomina dharma. El propio Sr Krsna formula el objetivo final del dharma en la Bhagavad-gt (18.66). Sarva-dharmn parityajya mm ekam saranam vraja: Abandona toda clase de religin y sencillamente entrgate a M. En esta Tierra hemos creado muchos dharmas: dharma hind, dharma musulmn, dharma cristiano... Todos esos dharmas son inventados, pero el verdadero dharma se alcanza cuando llegamos a la conclusin de que Sr Krsna lo es todo. De nuevo, en palabras de Sr Krsna en la Bhagavad-gt (7.19): bahnm janmanm ante jnavn mm prapadyate vsudevah sarvam iti sa mahtm sudurlabhah Despus de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdadera-mente posee conocimiento se rinde a M, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difcil de encontrar. El movimiento para la conciencia de Krsna tiene como fin propagar ese mensaje. No estamos predicando un sistema religioso sectreo en particular, sino una verdadera religin, dharma. Dharmam tu sksd bhagavat-prantam: Nadie sabe verdaderamente lo que es dharma, y nadie puede inventarse el dharma. Dharma es la orden del Ser Supremo. Nadie puede inventarse las leyes del estado; el gobierno es quien las da. La definicin ms simple de dharma es que dharma es la orden del Ser Supremo. Como slo hay un Ser Supremo, Dios, Su orden debe ser slo una. Entonces, cmo pueden existir diferentes dharmas? No es posible. Se crean diferentes dharmas debido a la ignorancia, que hace pensar a la gente en funcin de dharma hind, dharma musulmn, dharma cristiano, este dharma o aquel dharma. No. El oro es oro. Si un cristiano tiene oro, es, por eso, oro cristiano? El oro es oro, no importa que lo posea un hind, un musulmn o un cristiano. Segn la orden de la Suprema Personalidad de Dios, dharma significa entregarse a ese Ser Supremo. Eso es bhgavata-dharma, y hay que ensear a todo el mundo cmo entregarse a Dios. Dios es uno; no puede haber dos Dioses. Si hay rivalidad, no hay Dios. Hoy en da hay un Dios diferente en cada esquina, pero Krsna no es ese tipo de Dios. l es el Dios Supremo. Tal como el propio Krsna afirma en la Bhagavad-gt (7.7): mattah parataram nnyat kicid asti dhanajaya mayi sarvam idam protam stre mani-gan iva Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a M. Todo descansa en M, como perlas ensartadas en un hilo. El propsito de este movimiento para la conciencia de Krsna es informar a todos de que nadie es superior a Krsna, Dios. Puesto que muchos jvenes americanos y europeos son afortunados y no conocen a ninguno de esos falsos dioses, han tomado con seriedad nuestro genuino movimiento para la conciencia de Krsna. Krsnas tu bhagavn svayam: Bhagavan, Dios, quiere decir Sr Krsna. Lo nico que hemos hecho ha sido presentar esta informacin, diciendo: Aqu est Dios: Sr Krsna. Puesto que han tomado esto con seriedad, hay muchos jvenes americanos y europeos que estn desarrollando su conciencia de Krsna. Y mucha gente se sorprende al ver que americanos y europeos se hayan convertido en tan grandes devotos y bailen en xtasis. Cmo es que han avanzado tanto? Porque han tomado la informacin con seriedad: krsnas tu bhagavn svayam. Si tocamos el fuego, sepamos o no lo que es, nos quemar. No porque sea un nio el que lo toque, va a dejar de quemar. Estos jvenes occidentales han tocado el fuego y, en consecuencia, ste acta como fuego. Acryopsanam: esta informacin (krsnas tu bhagavn svayam) no es una invencin, sino que todos los cryas de la sucesin discipular la aceptan. Sankaracarya, aunque es impersonalista, ha aceptado que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Tambin lo han hecho as Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvam, Nim- barka y Sr Caitanya Mahaprabhu y Sus seguidores. Todos ellos aceptan que Krsna es el Supremo, tal como hizo el propio Arjuna. ste es el mtodo ms sencillo. No es necesario especular: Qu es Dios? Dnde est Dios?. Por qu seguir buscando tontamente? Aqu est Dios: Krsna. Puede que pensemos que a Krsna no se Le puede ver, pero Krsna puede aparecer en la forma de Su energa. Por supuesto, una piedra no es Dios, pero la piedra es una de las energas de Dios. El calor y la luz no son fuego, pero sin fuego no puede haber calor ni luz. En ese sentido, el calor y la luz no son diferentes del fuego. Este mundo material es como el calor y la luz del fuego supremo. ekadesa-sthitasygner jyotsn vistrin yath parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat Tal como un fuego est situado en un lugar determinado pero difunde luz en todas direcciones, la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, difunde Sus energas por todo el universo (Visnu Purna 1.22.53). El Sol est situado en un determinado lugar, y su luz y calor se expanden por todo del sistema solar. En cuanto percibimos luz y calor, deducimos la presencia del Sol. Como todos pueden percibir la luz y el calor, Krsna dice en la Bhagavad-gt (7.8): prabhsmi sasi-sryayoh: Yo soy la luz del Sol y de la Luna. La gente dice: Me puedes mostrar a Dios?, sin darse cuenta de que estn viendo a Dios diariamente, a cada momento. Como en esta era la gente es necia, no entiende que podamos sentir la presencia del Seor al percibir Su energa. Actualmente los jvenes devotos del movimiento para la conciencia de Krsna estn adorando a Krsna. Cules son las caractersticas del devoto? Lo que realmente distingue al devoto es que ya no se interesa por el disfrute material: bhaktih paresnubhavo viraktir anyatra ca (Bhg. 11.2.42). Los discpulos de este movimiento para la conciencia de Krsna no van al cine, al restaurante ni a salas de fiestas, y no fuman ni beben. En Europa y Amrica es muy fcil conseguir todas estas cosas, pero a estos jvenes no les interesan. Lo nico que les interesa es sentarse en el suelo y aprender sobre la conciencia de Krsna. A qu se debe esto? A que realmente han rechazado el mundo material. Cuando uno llega a detestar el disfrute material, puede entender que ha avanzado espiritualmente. Vida espiritual no significa aceptar la orden de sannysa y despus fumar o tomar t. Debemos llegar a detestar verdaderamente la vida material. As perdemos inters en las actividades materiales y nos interesamos nicamente en la comprensin de Dios, el Ser Supremo, y en Su servicio. Como se ordena en el Srmad- Bhgavatam (5.5.1): nyam deho deha-bhjm nrloke kastn kmn arhate vid-bhujm ye De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente da y noche simplemente para complacer sus sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. La palabra vid-bhujm quiere decir comedores de excremento. Los cerdos trabajan arduamente da y noche slo para comer excremento, y como el excremento contiene sustancias qumicas, hidrofosfatos, el cerdo obtiene fuerza fsica, engorda mucho y disfruta de la vida sexual. En todo caso, la vida humana no se ha hecho para imitar la vida del cerdo, sino para hacer tapasya, austeridad: tapo divyam putrak yena sattvam suddhyed yasmd brahma-saukhyam tv anantam Es mejor, Mis queridos hijos, ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la posicin divina del servicio devocional. Con esas actividades, el corazn se purifica, y al llegar a esa posicin, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que contina para siempre (Bhg. 5.5.1). sta es la funcin de la sociedad vdica. La sociedad varnsrama- dharma -compuesta de brhmanas, ksatriyas, vaisyas, sdras, grhasthas, vnaprasthas, brahmacrs y sannyss- tiene como propsito elevar a la gente gradualmente hasta la etapa perfecta de comprensin de Dios. La finalidad de los diferentes varnas y sramas es la adoracin del Seor Supremo. Esa comprensin puede alcanzarse mediante este sistema social, que permite el avance gradual. En la escuela, se empieza en el primer curso, y despus se progresa hasta el segundo, tercero, y as sucesivamente. Y as se va progresando. Cuando la sociedad humana acepta el varnsrama-dharma, gradualmente puede llegar a entender el Brahman. Por nacimiento, todo el mundo es sdra; por lo tanto, todos tienen que recibir educacin. La palabra dvija quiere decir nacido dos veces. Primero se nace por medio del vientre de una madre; y el maestro espiritual y el conocimiento vdico dan el segundo nacimiento. El conocimiento vdico es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Aquel que nace por segunda vez (dvija) recibe un cordn sagrado de manos del maestro espiritual y comienza a aprender acerca de la vida espiritual. Entonces se le permite leer las Escrituras vdicas. De esta manera se convierte en hijo de las Escrituras vdicas. Nigama-kalpa-taror galitam phalam: El Srmad-Bhgavatam es la esencia de la cultura vdica; es un rbol cumplidor de deseos, y de l podemos tomar lo que queramos. El conocimiento vdico es perfecto, y si queremos llegar a conocerlo, debemos refugiarnos en un guru genuino (tad-vijnrtham sa gurum evbhigacchet). Por desgracia, en esta era hay un gran desorden. Cuando la gente olvida el objetivo de la vida, el Seor Supremo viene en persona. El Seor Supremo desciende por compasin, porque est ms ansioso l por tenernos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, que nosotros por ir. Por influencia de la ignorancia, no sabemos nada acerca del reino de Dios. No sabemos nada sobre cmo llegar all ni cmo ser felices. Hemos olvidado todo eso. Por lo tanto, Krsna viene cada cierto tiempo, o enva a Su representante, el devoto puro. A veces viene l en persona, y a veces enva a Su encarnacin. Kapiladeva es una encarnacin de la Persona Suprema, Krsna. Por lo tanto, se afirma: kapilas tattva-sankhyt bhagavn tma- myay. La palabra mya no significa solamente ilusin, sino tambin afecto y energa. Cuando viene Krsna, vienen tambin todas Sus energas. l no es forzado a venir. Nosotros tenemos que aceptar un determinado tipo de cuerpo porque somos forzados a hacerlo, pero esto no es lo que ocurre con Sr Krsna. Puede que ahora mi cuerpo sea humano, pero no puedo exigir un cuerpo humano para el futuro. El cuerpo que recibimos en la vida siguiente depende del karma, no del deseo. No se puede exigir ser un juez del tribunal supremo a no ser que se haya recibido la educacin apropiada. Ante todo, hay que capacitarse. Si uno se capacita, puede llegar a ser un devat, es decir, un semidis como Indra o Candra, o puede convertirse en un perro o un gato. Eso depende del propio karma, las actividades (karman daiva-netrena). Cuando vienen Krsna o Su encarnacin, Sus cuerpos no dependen del karma. El Seor Supremo est por encima del karma y es completamente independiente. Por eso se dice: tma-myay. El Seor Supremo viene por medio de Su propia energa, no de la energa externa o a la fuerza. Cuando el gobernador visita la prisin, no va a la fuerza. No hay que confundirle con un prisionero; l va por su propia buena voluntad, para ver cmo estn las cosas. Pero, cuando se encierra en la crcel a una persona comn, entendemos que le han enviado ah a la fuerza porque se ha probado que es un criminal. Tal vez el criminal piense que l y el gobernador son iguales, como los sinvergenzas y necios que piensan que Krsna es uno de ellos. Avajnanti mm mdh mnusm tanum sritam. La persona inteligente sabe que cuando Krsna o Su encarnacin descienden al mundo material, el Seor Supremo mantiene Su posicin trascendental. l no es un hombre comn, ni se ve forzado por el karma a venir al mundo material. El Seor Supremo viene por Su propia buena voluntad. Param bhvam ajnantah. Los sinverg$uenzas no pueden entender a Krsna, y piensan que Krsna es un ser humano. Como el propio Krsna afirma en la Bhagavad-gt (7.3): manusynm sahasresu kascid yatati siddhaye yatatm api siddhnm kascin mm vetti tattvatah De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfeccin; y de entre aquellos que han logrado la perfeccin, difcilmente uno Me conoce en verdad. Por lo tanto , no es tan fcil entender a Krsna. Como dice Krsna: De entre muchos miles de hombres, quizs uno llegue a ser un siddha, un ser autorrealizado. Y de entre muchos de esos siddhas, quizs uno pueda entender a Krsna. Es una gran fortuna para nosotros que Sr Caitanya Mahaprabhu, el propio Krsna, haya aparecido y nos haya dado un proceso muy fcil para entender a Krsna. Cul es ese proceso? Lo nico que debemos hacer es escuchar acerca de Krsna. Eso es todo. Por esa razn, hemos abierto todos estos centros de conciencia de Krsna por todo el mundo. srnvatm sva-kathh krsnah punya-sravana-krtanah hrdy antah-stho hy abhadrni vidhunoti suhrt satm Sr Krsna, la Personalidad de Dios, que es el Paramatma [la Superalma] en el corazn de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazn del devoto en el que se ha desarrollado el vivo anhelo de or Sus mensajes, que son virtuosos en s mismos cuando se oyen y cantan apropiadamente (Bhg. 1.2.17). Si escuchamos acerca de Krsna, nos purificamos. Or acerca de Krsna significa tener la compaa de Krsna. De esta manera, podemos perfeccionar nuestras vidas. CapItuIn 2 EI maestrn trascendentaI y yngI supremn VERSO 2 na hy asya varsmanah pumsm varimnah sarva-yoginm visrutau sruta-devasya bhri trpyanti me 'savah TRADUCCIN Saunaka continu: No hay nadie que posea ms conocimiento que el Seor. Nadie es ms digno de adoracin ni ms avanzado en el yoga que l. Por lo tanto, l es el maestro de los Vedas, y escuchar constantemente hablar de l es el verdadero placer de los sentidos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gt se afirma que nadie puede ser igual ni ms grande que la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma tambin en los Vedas: eko bahnm yo vidadhti kmn. l es la entidad viviente suprema, y abastece a todas las dems entidades vivientes de lo que necesitan. De modo que todas las dems entidades vivientes, tanto visnu-tattvas como jva-tattvas, estn subordinadas a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Aqu se confirma la misma idea. Na hy asya varsmanah pumsm: De entre las entidades vivientes, nadie puede superar a la Persona Suprema, porque no hay nadie ms rico, ms famoso, ms fuerte, ms hermoso, ms sabio ni ms renunciado que l. Estas cualidades hacen que l sea el Dios Supremo, la causa de toda causa. Los yogs estn muy orgullosos de sus maravillosas proezas, pero nadie puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios. Todo aquel que est en contacto con el Seor Supremo es un yog de primera categora. Quiz los devotos no sean tan poderosos como el Seor Supremo, pero por estar en constante contacto con l, se vuelven prcticamente como el propio Seor. A veces hay devotos que manifiestan ms poder que el Seor. Por supuesto, se trata de una concesin de Su parte. Aqu se utiliza tambin la palabra varimnah, que significa el yog ms digno de adoracin. Escuchar acerca de Krsna es el verdadero placer de los sentidos; por eso se Le llama Govinda, pues con Sus palabras, Sus enseanzas, Sus instrucciones -con todo lo que se relaciona con l-, da placer a los sentidos. Todas Sus instrucciones vienen del plano trascendental y, por ser absolutas, no son diferentes de l. Escuchar acerca de Krsna, o de Sus expansiones, o las expansiones plenarias como Kapila, da un gran placer a los sentidos. La Bhagavad-gt se puede leer o escuchar muchas veces, pero como da un gran placer, cuanto ms se lee, ms se quiere leer y entender lo que dice, y en cada ocasin se obtiene mayor iluminacin. sa es la naturaleza del mensaje trascendental. En el Srmad-Bhgavatam tambin encontramos esa misma felicidad trascendental. Cuanto ms escuchamos y cantamos las glorias del Seor, ms felices somos. En el verso anterior se ha explicado que la encarnacin de la Suprema Personalidad de Dios como Devahuti-putra Kapiladeva es bhagavn tma-myay. La palabra bhaga significa opulencia, y vn quiere decir el que posee. Todas las opulencias de la creacin se encuentran en Bhagavan. Como se afirma en los Vedas (Katha Upanisad 2.2.13): nityo nitynm cetanas cetannm eko bahnm yo vidadhti kmn Nitya, Bhagavan, es singular, y nitynm es plural, las jvas, los seres vivientes. Nityo nitynm: Nosotros somos muchos, pero Dios es uno. No hay lmite al nmero de jvas; nadie las puede contar. La palabra ananta significa que son innumerables. A todas esas jvas o entidades vivientes las mantiene el Ser Supremo nico. No podemos imaginar la cantidad de entidades vivientes que mantiene el Seor Supremo. Los grandes elefantes, las pequeas hormigas, la totalidad de las 8.400.000 especies de vida: a todos los mantiene Bhagavan. Por qu nos preocupamos pensando que no nos vaya a mantener a nosotros? Los devotos del Seor, que se han refugiado a Sus pies de loto, haciendo a un lado todo lo dems simplemente para prestarle servicio, recibirn ciertamente Su proteccin. En nuestro movimiento para la conciencia de Krsna tenemos ms de cien centros, y Krsna los est manteniendo todos. Ninguno de nuestros devotos tiene un empleo del que reciba ingresos independientes, y, aun as, el Seor les mantiene a todos. En la Bhagavad-gt, Krsna nunca dice: Haz esto o aquello, y entonces te mantendr. Por el contrario, no solamente declara que nos va a mantener, sino tambin que nos proteger de los resultados del pecado, del karma pecaminoso (Bg. 18.66). Todo eso es lo que nos garantiza el Seor. Tasyaiva hetoh prayateta kovidah. La palabra kovidah significa inteligente. La persona inteligente debe tratar de refugiarse en los pies de loto de Krsna. El verdadero propsito de la vida humana es ponernos en contacto con los pies de loto de Krsna. se debe ser nuestro nico inters. La palabra upari indica los sistemas planetarios superiores. Hay siete sistemas planetarios superiores, y nosotros estamos en el sistema intermedio, Bhurloka. En este universo hay catorce sistemas planetarios, y las entidades vivientes vagan con diferentes formas corporales por diferentes planetas. Segn el karma, la entidad viviente a veces asciende y a veces desciende. De este modo, anda errante, pensando en cmo puede conseguir la felicidad material y satisfacer sus sentidos. Los sstras dicen que no es esto lo que debemos hacer, que nuestro deber es esforzarnos por entender a Krsna. No tenemos que preocuparnos por comer y dormir, pues la satisfaccin de las necesidades del cuerpo est ya dispuesta. Para mantener el cuerpo, no es necesario hacer esfuerzos adicionales. tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhra-ramhas Nuestro nico esfuerzo debe ser la bsqueda de la felicidad; sa es nuestra verdadera lucha por la existencia. Segn los sstras: tal labhyate duhkhavat. La palabra duhkhavat indica que aunque no queremos sufrir, sufrimos de todo modos. Para sufrir, no es necesario hacer ningn esfuerzo adicional. Nadie dice: Ojal se me incendie la casa!, o: Que se muera mi hijo. Nadie aspira a que le ocurran esas cosas, pero, aun as, ocurren. Todo el mundo piensa: Ojal gane mucho dinero!, o: Que mi hijo sea feliz!. No rezamos pidiendo catstrofes, pero, aun as, vienen sin que nadie las invite. Del mismo modo, la felicidad que tengamos destinada vendr tambin sin que la pidamos. La conclusin es que no debemos esforzarnos por eso que se llama felicidad o afliccin, sino que debemos tratar de alcanzar aquella posicin desde la cual podamos entender a Krsna y conseguir el refugio de Sus pies de loto. Eso es lo nico por lo que deben esforzarse los seres humanos. Fue Caitanya Mahaprabhu quien dijo a Rupa Gosvam: brahmnda bhramite kona bhgyavn jva guru-krsna-prasde pya bhakti-lat-bja La entidad viviente vaga hacia arriba y hacia abajo, de un planeta a otro, y es muy afortunada si, por la misericordia del maestro espiritual y del propio Krsna, puede obtener la semilla del servicio devocional a Krsna (Cc. Madhya 19.151). El movimiento para la conciencia de Krsna es un intento de hacer que la gente se vuelva afortunada. En esta era, todos son desafortunados (manda-bhgyh), pero nosotros estamos tratando de cambiar la situacin. En todas partes del mundo hay problemas. Un pas tiene un tipo de problema, y otro pas tiene otro. Hay disensin dentro de los propios gobiernos, e incluso los presidentes estn cargados de problemas. Puede que a veces pensemos que somos muy afortunados, como el presidente Nixon, que pensaba: Soy muy afortunado. Ahora soy el presidente de los Estados Unidos. Pero pronto se dio cuenta de que era sumamente desafortunado. En realidad, sa es la situacin en que todos estamos. No debemos pensar que al nico culpable que han cogido es al presidente Nixon, y que nosotros estamos a salvo. Hay un proverbio bengal que dice: El estircol de vaca seco se usa como combustible, y cuando lo estn quemando, el estircol fresco se re diciendo: Ah! A ti te queman, pero yo estoy a salvo!. Lo que no sabe es que, cuando se seque, tambin lo echarn al fuego. Podemos rernos ahora porque el presidente Nixon est en apuros, y pensar que nosotros estamos muy a salvo porque tenemos una gran cuenta bancaria; pero, en realidad, nadie est a salvo. Todos nos iremos secando y, en su momento, nos echarn al fuego; es un hecho. Puede que vivamos unos cuantos aos ms, pero no podemos evitar la muerte. Por eso se dice: Tan seguro como la muerte. Y cul es el resultado de la muerte? Uno lo pierde todo: todo honor, dinero, posicin y la misma vida material. Krsna dice en la Bhagavad-gt (10.34): mrtyuh sarva-haras cham: Yo soy la muerte que todo lo devora. Krsna viene en la forma de la muerte y lo saquea todo: cuenta bancaria, rascacielos, esposa, hijos y lo que sea. No es posible decir: Mi querida muerte, por favor dame un poco de tiempo para prepararme. No hay preparativo que valga; hay que salir de inmediato. La gente necia no es consciente de las condiciones miserables de la vida material. Krsna dice en la Bhagavad-gt (13.9): janma- mrtyu-jar-vydhi-duhkha-dosnudarsanam: El verdadero conocimiento consiste en saber que, por grande que uno sea, se va a tropezar con los cuatro principios de la vida material: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte, que existen tanto en el sistema planetario ms elevado (Brahmaloka) como en el ms bajo (Patalaloka). tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatm upary adhah tal labhyate duhkhavad anyatah sukham klena sarvatra gabhra-ramhas Las personas que son verdaderamente inteligentes y tienen inclinaciones filosficas deben esforzarse nicamente por aquel objetivo que no se puede conseguir ni siquiera vagando desde el planeta ms elevado hasta el ms bajo. En cuanto a la felicidad que se deriva del disfrute de los sentidos, se puede obtener automticamente con el transcurso del tiempo, tal como con el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos (Bhg. 1.5.18). Cuando Dharmaraja pregunt a Maharaja Yudhisthira cul era la cosa ms maravillosa del mundo, Maharaja Yudhisthira contest: ahany ahani bhtni gacchantha yamlayam: Constantemen te hay alguien que se muere, pero los que siguen viviendo piensan: "Mi amigo ha muerto, pero yo vivir para siempre'' (Mahbhrata, Vana-parva 313.116). El estircol de vaca fresco piensa del mismo modo. Es tpico de los seres condicionados. Bhagavan, el Seor Supremo, no est en esa situacin. Por lo tanto, se dice: bhagavn tma-myay. Nosotros venimos a este mundo para disfrutar o sufrir unos cuantos das -cincuenta o cien aos-, pero Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, no viene con ese propsito (na mm karmni limpanti). Tambin se dice: na hy asya varsmanah: No hay nadie ms grande que l. Nadie es igual ni ms grande que Bhagavan. Todos somos inferiores. De acuerdo con el Caitanya-caritmrta Adi 5.142): ekale svara krsna, ra saba bhrtya: Hay un solo amo: Krsna. Todos los dems somos subordinados, empezando con el Seor Brahma, Visnu, Mahesvara, Indra, Candra y todos los semidioses (hay treinta y tres millones de semidioses) y las especies intermedias e inferiores. Todos somos bhrtya, sirvientes. Cuando Krsna ordena: Mi querido Sr. Fulano de Tal, salga de donde est, por favor, y vyase, hay que irse. Por lo tanto, todos somos sirvientes. sa es la posicin del Seor Brahma, y tambin la de la hormiga. Yas tv indragopam athavendram aho sva-karma: Desde el Seor Indra hasta el indragopa, un insecto insignificante, todos estn cosechando las consecuencias de su karma. En esta vida estamos creando nuestro propio karma, nuestro prximo cuerpo. Ahora estamos disfrutando o sufriendo como resultado de nuestro karma pasado, y, de la misma forma, estamos creando ms karma para nuestro prximo cuerpo. En realidad, deberamos obrar de tal manera que no recibiramos otro cuerpo material. Cmo se puede hacer eso? Simplemente tratando de entender a Krsna. Como dice Krsna en la Bhagavad-gt (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktv deham punar janma naiti mm eti so 'rjuna Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. Esto parece muy sencillo, pero en realidad entender a Krsna es muy difcil. Si nos volvemos devotos de Krsna, entender a Krsna es fcil. Pero si tratamos de entenderle por medio de jna, karma o yoga, nos veremos frustrados. Hay muchas clases de yogs, pero aquel que est consagrado a Krsna es el ms elevado. Sr Krsna est muy por encima de todos los procesos de yoga. En la India hay muchos yogs que pueden exhibir maravillas mgicas. Pueden caminar sobre el agua, volverse muy livianos o muy pesados, etc. Pero, qu es eso, comparado con los poderes msticos de Krsna? Por Sus potencias, grandes planetas flotan en el espacio. Quin puede arreglrselas para hacer flotar en el aire aunque slo sea una pequea piedra? Puede que a veces un yog muestre un poquito de poder mstico y cree un poco de oro, y somos tan necios que creemos que es Dios, olvidando que el verdadero yog, el propio Seor Supremo, ha creado millones de minas de oro y las ha puesto a flotar en el espacio. A las personas conscientes de Krsna no las engaan yogs que pretenden ser Bhagavan. La persona consciente de Krsna slo quiere servir al ms importante de los yogs, Yogesvara (varimnah sarva-yoginm). Como estamos tratando de volvernos Sus devotos, aceptamos que el Seor Supremo, Yogesvara, es la Suprema Personalidad de Dios. El propio Krsna afirma en la Bhagavad-gt (18.55): bhakty mm abhijnti yvn yas csmi tattvatah tato mm tattvato jtv visate tad anantaram nicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devocin, se tiene plena conciencia de M, se puede entrar en el Reino de Dios. En realidad este proceso es muy sencillo. Ante todo, hay que entender que el primer problema es conquistar la muerte. Ahora pensamos que la muerte es inevitable, pero en realidad no lo es. Puede que le encierren a uno en la crcel, pero la crcel no es algo inevitable. Si por sus acciones uno es un criminal, le encerrarn en la crcel. Pero ir a la crcel no es obligatorio para todo el mundo. Como entidades vivientes, el lugar que nos corresponde es Vaikunthaloka. paras tasmt tu bhvo 'nyo 'vyakto 'vyaktt santanah yah sa sarvesu bhtesu nasyatsu na vinasyati avyakto 'ksara ity uktas tam huh paramm gatim yam prpya na nivartante tad dhma paramam mama Existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del cual, una vez alcanzado, nunca se regresa, sa es Mi morada suprema (Bg. 8.20-21). En Vaikunthaloka est todo. All podemos tener una vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento (sac-cid-nanda). Estar pudrindose en este mundo material no es algo inevitable. La manera ms fcil de ir a los Vaikunthalokas es: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah: Tratar sencillamente de entender a Krsna: por qu viene?, cules son Sus actividades?, de dnde viene?, por qu viene con forma de ser humano? Lo nico que tenemos que hacer es tratar de entender eso y estudiar a Krsna tal y como l mismo Se da a conocer en la Bhagavad-gt. Qu tiene eso de difcil? Dios mismo explica exactamente cmo es l, y si aceptamos la Bhagavad-gt tal como es, ya no tendremos que conti- nuar transmigrando. Tyaktv deham punar janma naiti. No tendremos que someternos a ms nacimientos y muertes, pues podemos alcanzar nuestros cuerpos espirituales (sac-cid-nanda-vigraha) y vivir felices en la familia de Krsna. Krsna nos est sustentando aqu, y tambin all nos proveer de lo que necesitemos. De modo que debemos saber que nuestra felicidad est en regresar al hogar, de vuelta a Dios, donde podemos comer, beber y divertirnos en compaa de Krsna. CapItuIn 3 Cmn entender Ias actIvIdades deI 5ennr VERSO 3 yad yad vidhatte bhagavn svacchandtmtma-myay tni me sraddadhnasya krtanyny anukrtaya TRADUCCIN Por lo tanto, ten la bondad de relatar con precisin todas las actividades y pasatiempos de la Personalidad de Dios, que est plenamente satisfecho en de S mismo y que realiza todas esas actividades por medio de Su potencia interna. SIGNIFICADO La palabra anukrtaya es muy significativa. Anu-krtaya quiere decir atenerse a la descripcin: no crear con la mente una descripcin inventada, sino atenerse. Saunaka Rsi rog a Suta Gosvam que relatese lo que verdaderamente haba escuchado de su maestro espiritual, Sukadeva Gosvam, acerca de los pasatiempos trascendentales que el Seor manifest por medio de Su energa interna. Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero puede adoptar cualquier tipo de cuerpo por Su voluntad suprema. Esto lo hace posible Su energa interna. Para poder entender los pasatiempos del Seor, debemos seguir uno o varios de los procesos devocionales autorizados: sravanam krtanam visnoh smaranam pda-sevanam arcanam vandanam dsyam sakhyam tma-nivedanam Escuchar, glorificar y recordar el santo nombre, la forma, pasatiempos, cualidades y squito del Seor; ofrecer servicio segn momento, lugar y ejecutante; adorar a la Deidad, ofrecer oraciones, considerarse siempre el sirviente eterno de Krsna, hacer amistad con l, y dedicarle todo. stos son los nueve procesos del servicio devocional (Bhg. 7.5.23). Hay nueve procesos bsicos de servicio devocional: escuchar acerca del Seor Supremo, glorificarle, recordarle, servir Sus pies de loto, adorarle, ofrecerle oraciones, actuar como sirviente Suyo, hacerse amigo Suyo, y entregrselo todo. El comienzo es sravanam krtanam, escuchar y glorificar. Hay que tener un gran deseo de escuchar y glorificar. Como se afirma en la Bhagavad-gt (9.14): satatam krtayanto mm yatantas ca drdha-vrath namasyantas ca mm bhakty nitya-yukt upsate Siempre cantando Mis glorias, esforzndose con gran determinacin, postrndose ante M, las grandes almas Me adoran perpetuamente con devocin. Tenemos que hablar o cantar acerca de las santas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, pero primero tenemos que escucharlas. El Srmad-Bhgavatam lo recit Sukadeva Gosvam y lo oy Maharaja Parksit; y nosotros, por nuestra parte, tenemos que escuchar acerca de Krsna y entonces glorificarle (sravanam krtanam visnoh). Cuando hablamos de Visnu, queremos decir Krsna. Krsna es el origen del visnu-tattva; o sea que Visnu es una expansin de Krsna. Cuando hablamos de Visnu, entendemos que el origen de Visnu es Krsna. Tal como dice Sr Krsna en la Bhagavad-gt (10.2): aham dir hi devnm: Yo soy la fuente de los semidioses. Los semidioses (devas) ms importantes son Brahma, Siva y Visnu. Al principio de la creacin existe el Seor Visnu, y del Seor Visnu nace el Seor Brahma. Del Seor Brahma nace el Seor Siva, y estos tres dioses se encargan de las tres modalidades de la naturaleza material. Visnu Se encarga de sattva-guna (la modalidad de la bondad), el Seor Brahma se encarga de rajo-guna (la modalidad de la pasin), y el Seor Siva se encarga de tamo-guna (la modalidad de la ignorancia). Sin embargo, antes de la creacin no existan ni Brahma ni Siva. Slo exista Krsna. Por esta razn, Krsna dice: aham dir hi devnm. l es el creador de todos los semidioses y de todas las dems entidades vivientes. Una vez creada la manifestacin csmica, las entidades vivientes son puestas en su interior. Por eso en los Vedas se afirma que al principio no existan ni Brahma ni Siva, sino solamente Narayana (eko nryana st). Narayana es tambin unas expansin plenaria de Krsna. Tenemos que aprender de las Escrituras que Krsna es el origen de todo: krsnas tu bhagavn svayam. Todos los visnu-tattvas y encarnaciones no son ms que expansiones plenarias o expansiones de las expansiones plenarias de Krsna. Hay millones y millones de encarnaciones; tantas como olas en el mar. Hay saktyvesa- avatras, guna-avatras y svayam-avatras, y todos ellos se describen en el Srmad-Bhgavatam. Todos esos avatras o encarnaciones son svacchandtm, estn libres de preocupacin y ansiedad. Si nosotros organizamos un negocio, pasamos muchas ansiedades. En especial, el director gerente o propietario del negocio pasa muchas ansiedades. Aunque est sentado en su oficina sin que nadie le moleste, no es muy feliz, porque siempre est pensando en cmo hacer esto o aquello, en cmo administrar ese determinado asunto... As es la naturaleza material, y por eso se dice que en el mundo material siempre hay ansiedad. Cuando Hiranya- kasipu, el padre de Prahlada Maharaja, pregunt a su hijo: Mi querido hijo, qu es lo mejor que has aprendido de tus maestros?, Prahlada Maharaja le respondi inmediatamente: tat sdhu manye 'sura-varya dehinm sad samudvigna-dhiym asad-graht (Bhg. 7.5.5): He aprendido que los materialistas han aceptado la asad guna. Asat significa lo que no es. No debemos quedarnos en ese nivel; debemos ir al nivel de sat (om tat sat). se es el mandamiento vdico. El mundo material es asad-vastu. es imposible que permanezca. Todo, en el mundo material, ser finalmente destruido. Todo lo que existe en el mundo material, lo hace slo por algn tiempo. Es temporal. Los filsofos myvds dicen: brahma satyam jagan mithy: La Verdad Suprema es real, mientras que el mundo es falso. Pero los vaisnavas no utilizan la palabra mithy (falso), porque Dios, el Brahman Supremo, es verdad, y de la verdad no puede emanar nada falso. Si hacemos un pendiente de oro, el pendiente tambin es oro. No podemos decir que el pendiente es falso. Yato imni bhtni jyante: La Suprema Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana. Si todo emana de la Verdad Absoluta, en realidad, nada puede ser falso. Los filsofos vaisnavas consideran que el mundo es temporal, pero no falso, como piensan los filsofos myvds. El mundo (jagat) ha emanado del Supremo; por lo tanto, no es mithy, pero es temporal. Esto se explica tambin en la Bhagavad- gt (8.19): bhtv bhtv pralyate: El mundo material empieza a existir, permanece durante algn tiempo, y luego es aniquilado. No es falso, pues se puede utilizar para comprender la Verdad Suprema. sta es la filosofa vaisnava. El mundo es temporal, pero debemos utilizarlo con propsitos espirituales. Lo que se utiliza para la Verdad Suprema, para la Verdad Absoluta, se vuelve parte de la Verdad Absoluta. Como afirma Srla Rupa Gosvam: ansaktasya visayn yathrham upayujatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairgyam ucyate prpacikatay buddhy hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih paritygo vairgyam phalgu kathyate (Bhakti-rasmrta-sindhu 1.2.255-256) La palabra mumuksubhih se refiere a aquellos que aspiran a mukti, la liberacin. Cuando una persona se siente harta de las actividades materiales, quiere deshacerse de todo aquello que tenga algo que ver con el mundo material. Sin embargo, el vaisnava dice: prpacikatay buddhy hari-sambandhi-vastunah: Todo tiene alguna relacin con la Persona Suprema, la Verdad Absoluta. Por ejemplo, un micrfono est hecho de metal, pero qu es el metal? Es una forma del elemento tierra. En la Bhagavad-gt (7.4), Sr Krsna dice: bhmir po 'nalo vyuh kham mano buddhir eva ca ahankra ityam me bhinn prakrtir astadh La tierra, el agua, el fuego, el aire, el ter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos elementos en conjunto constituyen Mis energas materiales separadas. Todos estos elementos son energas de Krsna, y si Krsna es su origen, cmo van a ser falsos? No lo son. Un vaisnava nunca dir que el metal no tiene relacin con Krsna. Es un producto de una de Sus energas, tal como este mundo material es un producto del Sol. No podemos decir que la luz del Sol es falsa y que el Sol es real. Si el Sol es real, la luz del Sol tambin es real. Del mismo modo, nosotros no decimos que el universo material sea falso. Puede que sea temporal, pero no es falso. Por lo tanto, los Gosvams, y el propio Krsna, nos dicen que, como todo pertenece a Krsna, todo se debe utilizar segn Su propsito. Esta creacin emana de Bhagavan, el Seor Supremo, que est libre de ansiedades. Krsna disfruta en compaa de Su consorte Srmat Radharan, y Se deleita tocando la flauta. Si Dios pasara ansiedad, qu clase de Dios sera? Incluso el Seor Brahma y los dems semidioses pasan ansiedades. El Seor Brahma se dedica a meditar, el Seor Siva baila para destruir el universo, la diosa Kal se dedica a matar con su espada, etc. Los semidioses tienen muchos deberes, pero Krsna vive siempre tranquilo. El Krsna que mata a los demonios es Vasudeva Krsna, no el Krsna original. El Krsna original no va a ninguna parte; nunca da un paso fuera de Vrndavana. Las dems actividades, Krsna las lleva a cabo mediante Sus formas de Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna. Krsna Se expande como Sankarsana, Narayana, Visnu, Maha-Visnu, Garbhodakasay Visnu y Ksrodakasay Visnu. Dios puede expandirse en muchsimas formas. advaitam acyutam andim ananta-rpam dyam purna-purusam nava-yauvanam ca (Brahma-samhit 5.33) l es el di-purusa, el alma original de todo. Govindam di-purusam tam aham bhajmi: El Seor Brahma dice que l no es di-purusa, sino que Govinda, Krsna, es el di-purusa. Este Krsna tiene muchas expansiones (advaitam acyutam andim). l no tiene principio, pero es el principio de todo. Se ha expandido en muchas formas. El visnu-tattva consiste en bhagavat-tattva-svmsa, las expansiones personales. Nosotros somos tambin formas de Krsna, pero somos vibhinnmsa, expansiones separadas. Somos expansiones de las energas. Como dice Krsna en la Bhagavad-gt (7.5): apareyam itas tv anym prakrtim viddhi me parm jva-bhtm mah-bho yayedam dhryate jagat Adems de estos elementos, oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energa Ma superior, que incluye a las entidades vivientes que estn explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior. Se trata pues de las jva-prakrti, las expansiones de par-prakrti, que pertenecen a la energa superior de Krsna. De todos modos, Krsna es siempre svacchandtm, libre de toda ansiedad. Ni siquiera cuando est matando a un demonio, experimenta ansiedad alguna. Esto se confirma tambin en los Vedas: na tasya kryam karanam ca vidyate na tat-samas cbhyadhikas ca drsyate parsya saktir vividhaiva sryate svbhvik jna-bala-kriy ca El Seor Supremo no tiene nada que hacer, pues Sus diversas potencias lo hacen todo de manera automtica. No hay nadie que sea igual ni ms grande que l (Svetsvatara Upanisad 6.8). Sr Krsna no tiene que hacer nada personalmente. Su energa lo hace todo. Cuando un hombre importante quiere que se haga algo, simplemente se lo dice a su secretario, y l se lo hace. El hombre importante confa completamente en que, como se lo ha dicho a su secretario, sus deseos sern cumplidos. El secretario es una persona, energa (sakti). Si incluso un hombre cualquiera de este mundo tiene muchas energas en forma de secretarios, difcilmente podemos imaginar cuntas energas posee Sr Krsna. Sr Krsna es jagad-svara, el controlador del universo entero, el cual, por tanto, est bajo Su direccin. Los necios dicen que no hay un cerebro que dirige el universo, pero esto se debe a la ignorancia. Por la informacin de los sstras, las Escrituras, podemos entender quin es ese cerebro. Segn Sr Krsna en la Bhagavad-gt (9.10): maydhyaksena prakrth syate sa-carcaram hetunnena kaunteya jagad viparivartate Esta naturaleza material, que es una de Mis energas, acta bajo Mi direccin, oh, hijo de Kunt!, y produce todos los seres mviles e inmviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestacin csmica. Vemos cmo en todo momento actan Sus energas en este mundo material. Por ejemplo, el rayo, la lluvia, y de la lluvia vienen los alimentos que nosotros disfrutamos. Este proceso se resume en la Bhagavad-gt (3.14): annd bhavanti bhtni parjanyd anna-sambhavah yajd bhavati parjanyo yajah karma-samudbhavah Todos los seres vivientes subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecucin de yajas [sacrificios], y el yaja nace de los deberes prescritos. El origen de todo es la Suprema Personalidad de Dios, y tenemos que satisfacerle mediante yajas, sacrificios, los cuales se pueden realizar cuando la sociedad sigue las normas del varns- rama-dharma, el sistema de cuatro rdenes sociales (varnas) y cuatro rdenes espirituales (sramas). Hay cuatro varnas (brhmana, ksatriya, vaisya y sdra) y cuatro sramas (brahmacarya, grhastha, vnaprastha y sannysa). Estos varnas y sramas tienen sus respectivos deberes, y a menos que la sociedad humana se divida segn estas ocho divisiones cientficas y todos acten segn su posicin, no puede haber paz en el mundo. varnsramcravat purusena parah pumn visnur rdhyate panth nnyat tat-tosa-kranam A la Suprema Personalidad de Dios, el Seor Visnu, se Le adora mediante la adecuada ejecucin de los deberes prescritos en el sistema de varna y srama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios (Visnu Purna 3.8.9). El objetivo final de toda actividad es satisfacer al Seor Supremo, Visnu. Na te viduh svrtha-gatim hi visnum (Bhg. 7.5.31). La gente necia no sabe que su mayor beneficio es satisfacer a Visnu. Por lo tanto, cuando hay dharmasya glnih, incumplimiento del dharma, vienen personalmente Krsna o Su encarnacin. Por eso, se dice: yad yad vidhatte bhagavn: Aunque viene, est libre de ansiedades. Viene por medio de Su potencia interna, y no precisa la ayuda de nadie. Posee diversidad de energas, todas las cuales actan correcta y perfectamente (parsya saktir vividhaiva sryate svbhvik jna-bala-kriy ca). Los impersonalistas, como no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, tampoco pueden entender la razn de que todo est ocurriendo de manera perfecta: mohitam nbhijnti mm ebhyah param avyayam. Como afirma Krsna en la Bhagavad-gt (7.14): daiv hy es gunamay mama my duratyay mm eva ye prapadyante mym etm taranti te Esta energa divina Ma, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difcil de superar. Pero aquellos que se han entregado a M pueden sobrepasarla fcilmente. Aquel que est cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material, no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el Seor Supremo Se revela a Sus devotos. Nuestro deber es entender verdaderamente a Krsna; de este modo, nuestra vida ser un xito. Una comprensin superficial de Krsna no ser suficiente para tener xito. Por eso aqu se afirma: tni me sraddadhnasya krtanyny anukrtaya. La palabra anukrtaya, como ya hemos sealado al principio, quiere decir que no debemos inventar nada. La palabra anu significa seguir. Por lo tanto, el bhagavat-tattva, o Bhagavan, slo se puede entender mediante el sistema parampar, el sistema de sucesin discipular. evam parampar-prptam imam rjarsayo viduh sa klaneha mahat yogo nastah parantapa Esta ciencia suprema se recibi a travs de la cadena de sucesin discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesin se rompi, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido (Bg. 4.2). Antiguamente los reyes (rjs) eran grandes santos. No eran gente ordinaria dedicada a beber y bailar. Hasta la poca de Maharaja Parksit, todos ellos eran rsis (sabios). Se les educaba para que no fueran hombres comunes; por eso reciban el nombre de naradeva. Naradeva se refiere a Bhagavan manifestado como ser humano. Se adoraba al rey porque era un rjarsi, rey y sabio al mismo tiempo. Sr Krsna dice que, si el rey conoce el propsito de la vida, puede gobernar bien. Si no lo conoce, pensar que lo nico importante es comer, dormir, la vida sexual y defenderse. Y entonces, sus sbditos vivirn como animales. Hoy nadie conoce qu objeto tiene la vida humana; por lo tanto, aunque la gente necia de esta era trate de ser feliz, sus esperanzas nunca se cumplirn. Na te viduh svrtha-gatim hi visnum dursayh. La gente trata de ser feliz en este mundo material con objetos materiales, pero sus planes nunca se vern satisfechos. En la historia del mundo vemos a muchos lderes que trabajaron arduamente hasta la muerte, sin que, a pesar de todos sus grandes esfuerzos, pudieran organizar las cosas como queran. Napolen, Hitler, Gandhi, Nehru y tantos otros: finalmente ninguno tuvo xito. Esto es dursaya. El objetivo final de la vida es entender a Visnu, pero la gente vive tratando ciegamente de satisfacer sus sentidos. Si un ciego trata de guiar a otro ciego, cul va a ser el resultado? Si los lderes y los seguidores son ciegos, caern todos juntos al pozo, pues su naturaleza les subyuga. Sravanam krtanam, or y glorificar, son el comienzo del bhakti, del servicio devocional. Por eso, se dice: tni me sraddadhnasya krtanyny anukrtaya. La palabra anukrtaya quiere decir seguir el sistema parampar. Ante todo, debemos recibir la informacin de manos de las autoridades; despus podremos hablar la verdad. Primero hay que aprender a describir a Bhagavan, la Verdad Absoluta: Sus acciones, Su misericordia y Su compasin por todos los seres vivientes. El Seor Supremo est ms ansioso por darnos educacin e iluminacin que nosotros por recibirla. l nos da Sus Escrituras, Sus devotos y el sistema parampar, pero depende de nosotros el aprovecharlos o no. El movimiento para la conciencia de Krsna tiene como propsito dar a la sociedad la comprensin correcta sobre la Verdad Absoluta. No estamos presentando una filosofa falsa e inventada. Por qu bamos a perder innecesariamente el tiempo inventndonos una filosofa? Hay bastante ya que aprender con lo que nos ha dado la autoridad suprema. Todo lo que tenemos que hacer es tomar estas Escrituras vdicas, tratar de entenderlas, y distribuirlas. sa es la misin de Sr Caitanya Mahaprabhu. bhrata-bhmite haila manusya-janma yra janma srthaka kari' kara para-upakra (Cc. Adi 9.41) Es deber de todos, y especialmente de aquellos que han nacido en Bharatavarsa, la India, hacer de sus vidas un xito sirvindose de estas Escrituras vdicas. Desafortunadamente, lo nico que tratamos de aprender es tecnologa, y sa es nuestra desgracia. Verdadera educacin significa resolver todos los problemas de la vida. Educacin trascendental significa aprender cmo liberarse del enredo de la vida material. Esto se consigue recibiendo informacin sobre las actividades trascendentales del Seor. CapItuIn 4 La bsqueda de un guru genuInn VERSO 4 sta uvca dvaipyana-sakhas tv evam maitreyo bhagavms tath prhedam viduram prta nvksikym pracoditah TRADUCCIN Sr Sta Gosvm dijo: El muy poderoso sabio Maitreya era amigo de Vysadeva. Animado y complacido con la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya respondi con las siguientes palabras. SIGNIFICADO El intercambio de preguntas y respuestas resulta muy satisfactorio cuando el que pregunta tiene una curiosidad genuina y el que responde es autorizado. Aqu se dice que Maitreya es un poderoso sabio, y en consecuencia, tambin se usa la palabra bhagavn. Este tratamiento no slo se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios, sino tambin a todo aquel que sea prcticamente tan poderoso como el Seor Supremo. Maitreya recibe el tratamiento de bhagavn debido a su gran avance espiritual. Era amigo personal de Dvaipayana Vyasadeva, una encarnacin literaria del Seor. Maitreya estaba muy complacido con las preguntas de Vidura, porque eran propias de un devoto genuino y avanzado, y por tanto se senta animado a responder. Cuando devotos de la misma mentalidad conversan sobre temas trascendentales, las preguntas y respuestas son muy fructferas e inspiradoras. ste es el procedimiento vdico para adquirir conocimiento. Hay que dirigirse a la persona adecuada, el guru, y escuchar sumisamente su exposicin de conocimiento trascendental. Como Sr Krsna aconseja en la Bhagavad-gt (4.34): tad viddhi praniptena pariprasnena sevay Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisin y ofrcele servicio. El conocimiento trascendental no es muy difcil, pero hay que conocer el procedimiento. Si se nos estropea un dictfono o una mquina de escribir, lo llevaremos a un tcnico que entienda de mquinas, y lo reparar inmediatamente. Hay que conocer el procedimiento. Si para reparar el dictfono buscamos a un experto en cavar pozos, no nos podr ayudar. Puede que sepa excavar pozos, pero no reparar mquinas. Por eso, los sstras establecen que para obtener conocimiento trascendental hay que acudir a la persona adecuada. La palabra tad-vijna se refiere al conocimiento trascendental, no al conocimiento material. Puede que un mdico tenga conocimiento material acerca del cuerpo, pero no tiene conocimiento del alma espiritual que est en su interior. l slamente estudia la disposicin mecnica del cuerpo, que es una mquina (yantra) hecha por la naturaleza. De hecho, en la Bhagavad-gt (18.61) se afirma que el cuerpo es una mquina: svarah sarva-bhtnm hrd-dese 'rjuna tisthati bhrmayan sarva-bhtni yantrrdhni myay El Seor Supremo Se encuentra en el corazn de todos, oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que estn sentadas como en una mquina hecha de energa material. A aquellos que estn apegados a la mquina corporal, se les recomienda el sistema de yoga. Si alguien est demasiado apegado al concepto corporal, se le ensea a concentrar la mente por medio de ciertos ejercicios de gimnasia. En el hatha-yoga se practican diversas disciplinas fsicas, pero el verdadero propsito es entender a Visnu, el Supremo. Los diferentes sistemas de yoga son para la mquina del cuerpo, pero el proceso del bhakti es trascendental a las disposiciones mecnicas. Por eso se dice que es tad- vijna, trascendental al entendimiento material. Si uno realmente quiere entender la vida espiritual y el conocimiento espiritual, tiene que acudir a un guru. La palabra guru significa pesado, pesado en conocimiento. En qu consiste ese conocimiento? Tad- vijna. Ese peso es brahma-nisth, apego al Brahman y a Parabrahman, Bhagavan. sa es la caracterstica del guru. Brahmany upasamsrayam. De acuerdo con el Mundaka Upanisad (1.2.12): tad-vijnrtham sa gurum evbhigacchet: Quien desee entender esta ciencia trascendental, debe acudir a un maestro espiritual genuino. Eso tambin se afirma en el Srmad-Bhgavatam (11.3.21): tasmd gurum prapadyeta jijsuh sreya uttamam Toda persona que desee seriamente conseguir la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en l mediante la iniciacin. Los Upanisads nos informan de que guru es aquel que ha recibido conocimiento por escuchar los Vedas. Srotriyam brahma- nistham. Los Vedas reciben el nombre de sruti, y el guru genuino ha escuchado a la sucesin discipular. Como se afirma en la Bhagavad-gt (4.2): evam parampar-prptam. El guru genuino no imparte un conocimiento inventado a su antojo; su conocimiento es estndar y lo recibe de la sucesin discipular. Adems, est completamente fijo en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios (brahma-nistham). stas son sus dos caractersticas: debe haber escuchado el conocimiento vdico de la sucesin discipular, y debe estar fijo en el servicio al Seor Supremo. No tiene que ser un gran erudito, pero debe haber escuchado a la autoridad adecuada. Dios nos da odos para or, y con tan slo or, podemos convertirnos en grandes predicadores. No necesitamos doctorados ni exmenes acadmicos. Ni siquiera hay que cambiar de situacin; no es necesario ningn cambio. se es el propsito del varnsrama-dharma, con sus cuatro varnas y cuatro sramas. A menos que se divida en estas ocho categoras, la sociedad no es ms que una civilizacin animal. Tiene que organizarse de manera sistemtica y regulada. Por ejemplo, el cuerpo se divide en diferentes partes: la cabeza, los brazos, el estmago y las piernas. Sin las cuatro divisiones correspondientes, no hay manera de dirigir bien una sociedad. No habr ms que caos. Las palabras sthne sthith significan seguir dentro del varnsrama- dharma. Incluso un sdra puede entender lo que es el Brahman, y en ese caso se convierte automticamente en un brhmana. Lo que hay que hacer es escuchar con atencin. Eso es todo. Aqu se explica que Vidura escuch a Maitreya Rsi, y que Maitreya Rsi estaba muy complacido. Si no se satisface al guru, no se puede recibir el conocimiento correcto. Esto es completamente natural. Si un discpulo recibe a su guru como es debido, le ofrece un asiento cmodo, y con su comportamiento le complace, el guru podr hablar francamente y sin reservas, y esto ser de gran beneficio para el estudiante. Ir a un maestro espiritual y pedirle instrucciones para luego no seguirlas, es una simple prdida de tiempo. Y tampoco hay que dirigirse al maestro espiritual con una actitud desafiante, sino con la intencin de ofrecerle servicio. La palabra nipat significa caer, y pra significa sin reservas. El conocimiento trascendental se basa en pranipta. Por eso dice Krsna: sarva- dharmn parityajya mm ekam saranam vraja: Sencillamente entr- gate a M. Tal como nos entregamos a Krsna, nos tenemos que entregar a Su representante, el maestro espiritual. El guru es el repre- sentante externo de Krsna, y el guru interno es el propio Krsna, que est en el corazn de todos. No es que Krsna slo est en Vaikuntha o en Goloka Vrndavana. Est en todas partes; incluso dentro del tomo. Goloka eva nivasaty akhiltma-bhtah (Bs. 5.37). sa es la definicin de Paramatma, la Superalma. Yo soy tm, un alma espiritual, y ustedes son tm. Todos nosotros estamos en un solo lugar: ustedes dentro de sus cuerpos y yo en el mo; pero Paramatma est en todas partes. sa es la diferencia entre tm y Paramatma. Se equivocan quienes dicen que no hay diferencia entre ambos, pues s hay una diferencia. Son iguales en el sentido de que ambos son conscientes y son entidades vivientes (nityo nitynm cetanas cetannm), pero cuantitativamente son diferentes. Krsna afirma en la Bhagavad-gt (13.3): ksetrajam cpi mm viddhi sarva-ksetresu bhrata Oh, vstago de Bharata!, debes comprender que Yo soy tambin el conocedor en todos los cuerpos. Ksetraja es el propietario del ksetra (el cuerpo). El alma individual no es realmente el propietario, sino el ocupante. Es como el inquilino y el dueo de una casa: el inquilino es el ocupante, y el dueo es el propietario. De la misma manera, el tm no es ms que el ocupante del cuerpo; el propietario es Paramatma. Cuando el propietario dice al inquilino que se vaya de la casa, el inquilino tiene que irse. De la misma manera, cuando Paramatma nos dice que tenemos que irnos del cuerpo, lo tenemos que hacer. Para recibir este conocimiento vdico, tenemos que acudir al guru genuino. Las cualidades del guru se describen en todos los sstras. En el Srmad-Bhgavatam (11.3.21) se dice: tasmd gurum prapadyeta jijsuh sreya uttamam Si no tenemos inters en conocer la meta final de la vida, no debemos aceptar un guru. Un hombre corriente al que slo le interesan las comodidades del cuerpo no necesita un guru. Por desgracia, hoy en da la palabra guru se refiere a alguien que puede curar el cuerpo. Uno va a un Mahatmaj y le dice: Padezco esta enfermedad. Por favor, aydeme. Y el Mahatmaj dice: S, tengo un mantra que le va a curar y que le va a dar prosperidad. Dme un poco dinero y tmelo. Esto no es un verdadero guru. A un guru hay que dirigirse para aprender acerca de tattva, la Verdad Absoluta. No debemos buscar un guru para que nos cure de una enfermedad material; para eso lo que necesitamos es un mdico. Del mismo modo, la gente piensa que si alguien puede hacer que sus negocios prosperen, esa persona es un guru. Los sstras tampoco confirman eso. Guru es aquel que conoce los Vedas y la conclusin de los Vedas. La conclusin de los Vedas es entender a Krsna. Vedais ca sarvair aham eva vedyah. Mediante todos los Vedas, es a M a quien hay que conocer (Bg. 15.15). No es que tengamos que entender a Krsna completamente. Eso no es posible. No tenemos la capacidad de entender lo ilimitado. Advaitam acyutam andim ananta-rpam (Bs. 5.33). Con nuestro conocimiento limitado no podemos entender lo ilimitado; en realidad, ni siquiera Krsna Se puede entender a S mismo. Su atractivo es ilimitado, y para entender por qu es tan atractivo, Se convirti en Sr Caitanya Mahaprabhu y asumi las emociones extticas de Srmat Radharan (rdh-bhva-dyuti). Si Krsna no puede comprender el lmite de Su propia atraccin y bienaventuranza, para nosotros es absolutamente imposible con nuestro limitado conocimiento. Si logramos simplemente entender a Krsna en parte, sa es nuestra perfeccin. Por lo tanto, Krsna dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Si entendemos a Krsna errneamente y creemos que es un ser humano como nosotros, seremos unos mdhas, unos necios. El cuerpo de Krsna no se compone de elementos materiales, como el nuestro, y si pensamos que no es as, estamos equivocados. La naturaleza material pertenece a Krsna, y l es quien la controla. Y a nosotros nos controla la naturaleza material; sa es la diferencia. Quien tiene verdadero conocimiento sabe que prakrti, la naturaleza material, acta bajo la direccin de Krsna. No podemos entender cmo sucede todo esto, pero podemos entender lo bsico: janmdy asya yato 'nvayd itaratas ca: Todo emana de la Suprema Verdad Absoluta, Krsna. Saber esto es suficiente. A partir de ah, podemos aumentar este conocimiento para entender cmo acta la naturaleza material bajo la direccin de Krsna. Los cientficos modernos piensan equivocadamente que la naturaleza material funciona por s sola y que las cosas evolucionan nicamente debido a algn proceso qumico. Sin embargo, la vida no viene simplemente de la vida o de alguna evolucin qumica. Como afirma Krsna en la Bhagavad-gt (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de M. El Vednta-stra presenta la misma conclusin: janmdy asya yatah: Brahman es aquel de quien todo emana. Todo incluye a las entidades vivientes y la materia inerte. Tanto la materia como las entidades vivientes vienen de Krsna. En verdad, el mundo entero es una combinacin de materia y espritu, prakrti y la entidad viviente. La energa material es inferior, y la energa espiritual es superior. Por qu? Porque la energa superior (jva-bhta), la entidad viviente, controla la naturaleza material. En realidad, no la controla, sino que trata de utilizarla. Por ejemplo, los seres humanos son entidades vivientes avanzadas y han creado esta civilizacin moderna valindose de materia inerte. sa es nuestra superioridad. Sin embargo, puesto que somos par prakrti, tambin somos prakrti. As es como tenemos que entender tattva-jna. El Srmad-Bhgavatam es un comentario sobre el Vednta-stra. El Vednta-stra explica que el Supremo es la fuente de todo, y la naturaleza de esa fuente se explica en el Srmad-Bhgavatam (1.1.1): janmdy asya yato 'nvayd itaratas crthesv abhijah svart. Esa fuente es abhija, consciente. La materia no es consciente; por lo tanto, la teora de la ciencia moderna segn la cual la vida proviene de la materia, es incorrecta. La entidad de quien todo emana es abhija, consciente; lo cual significa que puede entender. El Bhgavatam (1.1.1) afirma tambin: tene brahma hrd ya di-kavaye: Krsna imparti a Brahma el conocimiento vdico. Si el origen de todo no es una entidad viviente, cmo puede impartir conocimiento? El Srmad-Bhgavatam es una compilacin hecha por Vyasadeva, quien tambin recopil el Vednta-stra. Generalmente, los myvds dan mucha importancia al Srraka-bhsya, el comentario de Sankaracarya sobre el Vednta-stra, pero se no es el comentario original sobre el Vednta-stra. El comentario original lo hizo el propio autor, Vyasadeva, en la forma del Srmad- Bhgavatam. Para entender el verdadero significado del Vednta- stra, debemos referirnos al comentario que hizo el propio autor. Como Sr Krsna afirma en la Bhagavad-gt (13.5): rsibhir bahudh gtam chandobhir vividhaih prthak brahma-stra-padais caiva hetumadbhir viniscitaih El conocimiento del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo explican diversos sabios en diversos escritos vdicos. Se presenta especialmente en el Vednta-stra con todo el razonamiento en cuanto a la causa y el efecto. Por lo tanto, el conocimiento trascendental es muy lgico. Segn el sistema vdico, el crya, para que se le pueda aceptar como tal, debe entender el Vednta-stra (llamado tambin Brahma-stra). Tanto la sampradya myvda como la vaisnava han explicado el Vednta-stra. Sin entender el Vednta-stra, no se puede entender el Brahman. Se dice que Vidura recibi el conocimiento trascendental de labios de Maitreya, y que Maitreya es amigo de Vyasadeva. Esto quiere decir que tanto Vidura como Maitreya saben lo mismo que Vyasadeva. Tenemos que acudir a un maestro espiritual que pertenezca a la sucesin discipular de Vyasadeva. Cualquiera puede decir que est siguiendo a Vyasadeva, pero hay que seguirle de verdad. Vyasadeva acept que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y tambin Arjuna acept a Krsna como Parabrahman, la Persona Suprema. Alguien podra decir que Arjuna acept a Krsna como Parabrahman porque era amigo Suyo, pero no es as. Arjuna explic que Vyasadeva tambin haba aceptado este hecho: param brahma param dhma pavitram paramam bhavn purusam ssvatam divyam di-devam ajam vibhum hus tvm rsayah sarve devarsir nradas tath asito devalo vysah svayam caiva bravsi me Arjuna dijo: T eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo ms puro que existe, la Verdad Absoluta. T eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el ms grande. Todos los grandes sabios, como Narada, Asita, Devala y Vyasa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora T mismo me lo ests expresando (Bg. 10.12-13). Vyasadeva acept a Krsna como param brahma, y empez su comentario sobre el Vednta-stra con las palabras om namo bhgavate vsudevya. Si verdaderamente deseamos entender, debemos acudir a un representante de Vyasadeva como Maitreya. Maitreya recibe tambin el tratamiento de bhagavn, aunque, por supuesto, el Bhagavan Supremo es Krsna (krsnas tu bhagavn svayam). Pero la palabra bhagavn se refiere tambin a otras personas poderosas, como Brahma, Siva, Vyasadeva o Maitreya. El verdadero Bhagavan es el propio Krsna, pero esas grandes personalidades saben de Krsna tanto como es posible saber. No es posible conocer a Krsna al cien por cien. Ni siquiera el propio Narayana es capaz de ello. Aun as, aquellos que siguen las instrucciones de Krsna sin desviacin reciben a veces el nombre de Bhagavan. Existe mucho Bhagavan artificial, pero el autntico Bhagavan es aquel que conoce lo que ha enseado Krsna. Vidura tena un intenso deseo de recibir conocimiento trascendental, y por esa razn, Maitreya estaba muy complacido con l. Al maestro espiritual se le puede complacer simplemente con la entrega y el servicio, dicindole: Seor, yo soy tu muy obediente servidor. Por favor, acptame e instryeme. Aunque Arjuna era un amigo muy ntimo de Krsna, antes de recibir la Srmad Bhagavad-gt se entreg a l, diciendo: sisyas te 'ham sdhi mm tvm prapannam: Ahora soy Tu discpulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instryeme (Bg. 2.7). As es cmo hay que pedir conocimiento. No hay que dirigirse al maestro espiritual con una actitud desafiante. Para entender la ciencia espiritual, hay que ser inquisitivo. No podemos creernos superiores al guru. En primer lugar, se debe encontrar a un guru a quien poder entregarse, y si esto no es posible, no se debe perder el tiempo. Pero si nos entregamos a la persona adecuada, muy pronto podremos llegar a entender el conocimiento trascendental. CapItuIn 5 VERSO 5 maitreya uvca pitari prasthite 'ranyam mtuh priya-cikrsay tasmin bindusare 'vtsd bhagavn kapilah kila TRADUCCIN Maitreya dijo: Cuando Kardama parti hacia el bosque, el Seor Kapila Se qued en la ribera del Bindu-sarovara para complacer a Su madre, Devahti. KapIIadeva cuIda de 5u madre, DevahtI SIGNIFICADO Cuando el padre est ausente, el deber del hijo mayor es cuidar de su madre y servirla lo mejor que pueda, de modo que no sufra por estar separada de su esposo. Por su parte, el deber del esposo es abandonar el hogar tan pronto como tenga un hijo ya mayor que pueda cuidar de la esposa y de los asuntos familiares. As es el sistema vdico de vida familiar. No se debe permanecer implicado continuamente en asuntos familiares hasta el momento de la muerte. El esposo debe irse, y uno de sus hijos mayores puede cuidar de los asuntos familiares y de la esposa. Kardama Muni era un gran yog, y, por lo tanto, no le interesaba mucho la vida familiar. Aun as, decidi casarse, y Svayambhuva Manu le entreg a su hija Devahuti para que lo sirviese como esposa. Kardama Muni, como era un yog, viva en una choza, y Devahuti era una princesa, la hija de un rey. Como no estaba acostumbrada a trabajar, adelgaz mucho, y Kardama Muni, sintiendo compasin por ella, pens: Esta muchacha est a mi cuidado, pero para ella esta situacin es muy incmoda. Entonces, con sus poderes yguicos, Kardama Muni cre un gran palacio con muchos sirvientes, jardines y otras opulencias. No slo eso: cre tambin una gran nave espacial, del tamao de una pequea ciudad. Las lneas areas modernas han construido enormes aviones, como el Jumbo, pero Kardama Muni cre con sus poderes msticos una nave espacial que contena lagos, palacios y jardines. Adems, esa nave espacial poda viajar por todo el universo. Los cientficos modernos trabajan da y noche para hacer una pequea nave que pueda ir a la Luna, pero Kardama Muni cre una gran nave espacial que poda viajar a todos los planetas. Esto se consigue con los poderes yguicos. Hay diferentes siddhis (perfecciones yguicas) -anim, lagim, prpti, etc.-, y los yogs pueden hacer todo aquello que deseen. se es el verdadero sistema de yoga. Yog no es aquel que se aprieta la nariz y hace un poco de gimnasia, sino aquel que realmente alcanza los siddhis yguicos. Con estos siddhis, el yog puede volverse muy pequeo o muy grande, muy pesado o muy ligero. En un instante puede producir en su mano lo que quiera, y puede viajar al lugar que desee. Kardama Muni haba alcanzado ese nivel de perfeccin en el siddhi-yoga. Su esposa, Devahuti, le dio nueve hijas, que l entreg como esposas a los Prajapatis: Daksa Maharaja y otros. El nico hijo varn de Kardama Muni fue Kapiladeva, una encarnacin de Krsna. Este Kapiladeva fue uno de los mahjanas. La palabra mahjana significa autoridad, y segn los sstras vdicos, hay doce autoridades, que son: Svayambhu, Narada, Sambhu, Kumara, Kapila, Manu, Prahlada, Janaka, Bhsma, Bali, Sukadeva Gosvam y Yamaraja. Svayambhu es Brahma, y Sambhu es el Seor Siva. Si queremos alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios y entender la finalidad de la vida religiosa, debemos seguir a estas autoridades. Mahjano yena gatah sa panthh. Estos mahjanas siguen los principios establecidos en la Bhagavad-gt por la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. No es fcil entender la verdadera esencia de los sistemas religiosos, pero si seguimos a estos mahjanas, podremos entenderla. Kapila Muni explic las glorias del servicio devocional a Su madre, Devahuti. Si nosotros Le seguimos, podremos conocer la realidad del servicio devocional. Segn el sistema de varnsrama-dharma, todo aquel que tenga ms de cincuenta aos debe abandonar el hogar, ir al bosque y dedicar su vida exclusivamente a la iluminacin espiritual. ste es el verdadero sistema de varnsrama-dharma. No es un sistema hind, pues la palabra hind es un nombre dado por los musulmanes y no aparece en ninguna Escritura vdica. Sin embargo, s mencionan el varnsrama-dharma. Los seres humanos civilizados deben seguir estrictamente el sistema de varnsrama. Aquel que nace en una familia de brhmanas, recibe una esmerada educacin como brahmacr; luego se casa y pasa a ser grhastha. Cuando abandona el hogar recibe el nombre de vna- prastha, y ms adelante puede adoptar la orden de sannysa. Kardama Muni, como era un yog, segua estrictamente estos principios, y cuando Kapiladeva tuvo la edad suficiente, puso a su esposa bajo Su custodia. Entonces abandon el hogar. Como se dice en este verso: pitari prasthite 'ranyam mtuh priya-cikrsay. Segn la Manu-samhit, a la mujer nunca se le debe dar libertad. Cuando no es su marido el que la protege, deben protegerla sus hijos. Las mujeres no saben utilizar correctamente la libertad, y es mejor que dependan de alguien. Una mujer independiente no puede ser feliz. Es as. En los pases occidentales hemos visto muchas mujeres muy desgraciadas simplemente por querer ser independientes. Ni la civilizacin vdica ni el varnsrama-dharma recomiendan esa independencia. Por esta razn, Devahuti qued bajo el cuidado de su hijo, Kapiladeva, y l saba perfectamente que tena que velar por ella. El deber del padre es proteger a su hija hasta que alcanza la pubertad, y casarla con un esposo idneo, quien, de ah en adelante, velar por ella. Por lo general, un hombre debe casarse alrededor de los veinticinco aos, y una muchacha no debe pasar de los diecisis. Si se hace as, cuando el hombre tenga cincuenta aos, su hijo mayor tendr unos veinticinco, edad suficiente para hacerse cargo de la madre. Segn estos clculos, Kapiladeva tena unos veinticinco aos y poda cuidar perfectamente bien de Su madre, Devahuti. Saba que deba cuidar a Su madre y complacerla siempre, pues Su padre la haba dejado bajo Su custodia. Mtuh priya-cikrsay. Kapiladeva no era un irresponsable, sino que estaba siempre dispuesto a complacer a Su madre. Kapiladeva era un brahmacr, y Su madre Le acept como maestro. sa es la prerrogativa del varn. Como se afirma en la Bhagavad-gt (9.32): mm hi prtha vyapsritya ye 'pi syuh ppa-yonayah striyo vaisys tath sdrs te 'pi ynti parm gatim Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en M, aunque sean de nacimiento inferior -las mujeres, los vaisyas [comerciantes] y los sdras [los trabajadores]-, pueden alcanzar el destino supremo. Se considera que la mujer est al mismo nivel que los sdras, y aunque quiz est casada con un brhmana, no se le da cordn sagrado. Tambin se dice que Vyasadeva escribi el Mah- bhrata para las mujeres, los sdras y los dvija-bandhus (aquellos que nacen en familias de brhmanas pero no tienen cualidades brahmnicas), porque ellos no podan entender el conocimiento vdico de un modo directo. Str-sdra-dvijabandhnm tray na sruti-gocar (Bhg. 1.4.25). Por esta razn, el Mahbhrata recibe el nombre de quinto Veda. Los cuatro primeros Vedas son el Sma, Yajur, Rg y Atharva. La Bhagavad-gt, la esencia del conocimiento vdico, es parte del Mahbhrata. Las mujeres son inferiores a los hombres, y la civilizacin vdica es tan perfecta que deja a las mujeres completamente bajo el cuidado de los hombres. Por eso se dice: mtuh priya-cikrsaya. El hijo est siempre dispuesto a velar por la felicidad de la madre. Kapiladeva Se preocupaba de que Su madre no sufriese por la ausencia de Su padre, y estaba dispuesto a proporcionarle el ms esmerado de los cuidados y a instruirla. Como las mujeres tienen poca inteligencia, se les debe dar instrucciones, y ellas, por su parte, deben seguirlas. Deben obedecer las instrucciones de su padre, las instrucciones de su esposo y las instrucciones de hijos adultos y eruditos como Kapiladeva. De este modo, sus vidas pueden ser perfectas. En todos los casos, las mujeres deben depender siempre de alguien. Tasmin bindusare 'vtsd bhagavn kapilah kila. Es importante mencionar que este verso da a Kapiladeva el tratamiento de Bhagavan, lo cual indica que posee toda riqueza, fama, conocimiento, belleza, fuerza y renunciacin. Estas seis opulencias estn presentes en plenitud en Krsna; por lo tanto, se acepta que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios (krsnas tu bhagavn svayam), y que las dems encarnaciones son expansiones Suyas (visnu- tattva). En el Bhakti-rasmrta-sindhu, Rupa Gosvam ha analizado las caractersticas de Bhagavan. El Bhagavan original es el propio Sr Krsna, pero el Seor Brahma tambin goza de algunas de esas opulencias. El Seor Brahma es un jva-tattva, un ser viviente como nosotros. Si nos volvemos espiritualmente poderosos, podemos ocupar tambin el puesto del Seor Brahma. Superior al Seor Brahma es el Seor Siva, y superior al Seor Siva es Visnu, el Seor Narayana, y superior a todos es Krsna. se es el anlisis de los sstras vdicos y de la Brahma-samhit. Incluso Sankaracarya, el filosofo myvd impersonalista, acepta que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios (sa bhagavn svayam krsnah). Todos los cryas -Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvam, Nimbarka y Sr Caitanya Mahaprabhu- aceptan tambin que Krsna es el Seor Supremo. Kapiladeva es una encarnacin de Krsna; l instruy a Su madre, Devahuti. Debemos distinguir entre los dos Kapilas. Un Kapila es este Bhagavan Kapila, y el otro es el Kapila ateo. A Bhagavan Kapila tambin se Le llama Devahuti-putra Kapila. Los dos Kapilas expusieron la filosofa snkhya, pero el Kapila ateo la expuso sin incluir el entendimiento, percepcin o comprensin de Dios. A orillas del lago Bindu-sarovara, Kapiladeva expuso personalmente la filosofa snkhya a Su madre, Devahuti, tal como Krsna expuso personalmente a Su amigo Arjuna el conocimiento de la Bhagavad-gt. Como Arjuna, Devahuti era consciente de que estaba ante su maestro espiritual, como lo indica el siguiente verso. De hecho, el Seor Brahma le haba informado de que su hijo era una poderosa encarnacin. VERSO 6 tam snam akarmnam tattva-mrggra-darsanam sva-sutam devahty ha dhtuh samsmarat vacah TRADUCCIN Una vez, Kapila, que poda mostrar a Su madre la meta final de la Verdad Absoluta, estaba plcidamente sentando ante ella, y Devahti, recordando las palabras de Brahm, empez a hacerle preguntas. SIGNIFICADO La meta final de la Verdad Absoluta es el estado de conciencia de Krsna, el servicio devocional. El estado liberado no es lo ms elevado. Si nicamente entendemos que no somos el cuerpo, que somos almas espirituales, nuestro conocimiento es insuficiente. Tenemos tambin que actuar como Brahman; entonces tendremos una posicin estable. brahma-bhtah prasanntm na socati na knksati samah sarvesu bhtesu mad-bhaktim labhate parm Aquel que se sita as en el plano trascendental, comprende de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposicin para con todas las entidades vivientes. Cuando alcanza ese estado, Me ofrece servicio devocional puro (Bg. 18.54). La persona liberada puede obtener bhakti; el alma condicionada no puede. Cmo es esto posible? En la Bhagavad-gt (14.26), Krsna dice: mm ca yo 'vyabhicrena bhakti-yogena sevate sa gunn samattyaitn brahma-bhyya kalpate Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega as al plano del Brahman. Debemos ocuparnos en los nueve procesos del servicio devocional, el primero de los cuales es or (sravana). A partir de ah, bajo la direccin del maestro espiritual y los sstras, es posible llegar a ser, de inmediato, una persona liberada. Si nos ocupamos en servicio devocional, ya no tenemos que hacer ningn otro esfuerzo para liberarnos. Debemos estar firmemente convencidos de que si nos dedicamos al servicio de Krsna, estaremos libres de toda contaminacin material. Esto es algo imperativo. Las palabras tattva-mrga-darsanam se aclaran en otro pasaje del Srmad-Bhgavatam: brahmeti paramtmeti bhagavn iti sabdyate. Cada estudiante, segn su nivel, entiende la Verdad Absoluta de manera diferente. Algunos entienden la Verdad Absoluta como Brahman impersonal, otros como Paramatma localizado, y otros como Suprema Personalidad de Dios, Krsna o Visnu. Brahman, Param- atma y Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, no son diferentes. Son, simplemente, diferentes aspectos del Dios completo. Si miramos una montaa desde lejos, quiz veamos una nube entre brumas, y si nos acercamos ms, veremos un objeto verde. Pero si subimos por las laderas de la montaa, encontraremos muchas casas, rboles y animales. Habremos estado mirando la misma montaa, pero debido a nuestras diferentes situaciones, habremos visto bruma, verdor o diversidad. En la etapa final, hay diversidad: rboles, animales, hombres, casas, etc. La Verdad Absoluta no carece de diversidad. Tal como hay diversidad material, hay diversidad espiritual. Los filsofos myvds, como ven la Verdad Absoluta desde lejos, piensan que no tiene variedad. Creen que la variedad es material, pero se trata de un malentendido. En la Brahma-samhit (5.29) se explica que la Verdad Absoluta est llena de variedad: cintmani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksvrtesu surabhr abhiplayantam laksm-sahasra-sata-sambhrama-sevyamnam govindam di-purusam tam aham bhajmi Yo adoro a Govinda, el Seor primigenio, el primer progenitor, que est cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de rboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna. En el mundo espiritual estn los planetas Vaikunthas, y all hay devotos, todos ellos liberados. Esos devotos son aksara, es decir, nunca caen al mundo material. Permanecen en el mundo espiritual de los Vaikunthas. Son tambin personas como nosotros, pero son personas eternas que gozan de la plenitud del conocimiento y la bienaventuranza. sa es la diferencia entre ellos y nosotros. Esto es tattva-jna. A no ser que entendamos la diversidad de la Verdad Absoluta, es posible que caigamos. Limitarnos al aspecto impersonal e indefinido de la Verdad Absoluta no es suficiente: ruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'ndrta-yusmad-anghrayah (Bhag. 10.2.32) Como a los impersonalistas no se les permite entrar en los planetas Vaikunthas, se quedan en la refulgencia Brahman. De modo que caen de nuevo a la diversidad material. Hemos visto a muchos sannyss impersonalistas que renuncian al mundo diciendo que es falso (brahma satyam jagan mithy). Consideran que ellos son Brahman (aham brahmsmi), y que el mundo es falso (jagat es mithy); y como no tienen nada que ver con el mundo material, finalmente dicen: Ahora soy Narayana. Entonces llegan al estado de daridra-nryana (Narayana pobre). Se convierten en Narayana, pero por falta de algo mejor que hacer, por falta de variedad, emprenden actividades humanitarias. Aunque consideran que sus esposas son mithy (falsas), vuelven a ellas. Las esposas preguntan: T ya te habas ido. Por qu vuelves de nuevo?. Esto significa que esos supuestos sannyss no tienen nada que hacer. Se someten a rigurosas penitencias y austeridades para llegar al nivel del Brahman impersonal, pero como all no hay placer, descienden de nuevo para disfrutar de la diversidad material. Si construimos un cohete y lo mandamos al espacio, los astronautas que lo tripulen volarn por el cielo impersonal, pero llegar un momento en que se cansarn y orarn a Dios: Djanos volver a tierra, por favor. Hemos ledo que los astronautas rusos cuando viajaban por el espacio echaban de menos Mosc constantemente. Viajar por lo impersonal es algo que agita mucho; del mismo modo, la identificacin con el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no puede ser permanente, porque lo que se quiere es diversidad, y la cada es inevitable. A un caballero que ley mi libro Viaje fcil a otros planetas, le entusiasmaba la idea de ir a otros planetas. Oh, s -le dije-, con este libro podemos ir. S -dijo el caballero-, y despus de ir, regresar. Por qu regresar? Qudese all. No, no -dijo-. Yo no quiero quedarme. Slo quiero ir y volver. sa es la mentalidad de disfrutar. Sin variedad, no podemos disfrutar. La variedad es la madre del placer, y ni la comprensin Brahman ni la comprensin Paramatma nos dan nanda, una felicidad permanente. Queremos nanda. Anandamayo 'bhyst. Las entidades vivientes somos Brahman; Krsna es Parabrahman. Krsna est disfrutando de nanda perpetuamente y, como partes integrales de Krsna, nosotros tambin queremos nanda. Ananda no puede ser impersonal o vaco; nanda implica variedad. A nadie le gusta solamente beber leche o comer azcar, pero con leche y azcar podemos hacer gran variedad de alimentos: per, barf, ksra, rabar, dah, y muchos otros. Hay cientos de recetas. La cuestin es que para disfrutar se necesita variedad. La ltima palabra en tattva-jna es entender a Krsna, que est lleno de variedad. Kapiladeva es tattva-mrggra-darsanam. Es una encarnacin de la Suprema Personalidad de Dios, y explicar a Su madre qu es tattva, cmo podemos elevarnos hacia tattva- jna, y cmo podemos disfrutar verdaderamente en el estado de tattva-jna. Esto no es mera especulacin rida. Esta filosofa de conciencia de Krsna incluye la variedad espiritual. A veces la gente se confunde pensando que esa variedad es material, y anhelan nirvisesa, nirkra, el vaco. Sin embargo, nuestra filosofa no es vaca; est llena de variedad y felicidad trascendental. Ms adelante, el Seor Kapiladeva hablar especficamente de esto. CapItuIn 6 DevahtI desea cnnncImIentn trascendentaI VERSO 7 devahtir uvca nirvinn nitarm bhmann asad-indriya-tarsant yena sambhvyamnena prapannndham tamah prabho TRADUCCIN Devahti dijo: Mi Seor, estoy hastiada de que los sentidos materiales me agiten, pues por culpa de esa agitacin de los sentidos, he cado en el abismo de la ignorancia. SIGNIFICADO Aqu, al comienzo de las preguntas de Devahuti, es significativa la palabra asad-indriya-tarsant. Asat quiere decir no permanente, temporal; indriya significa sentidos; y tarsant se refiere a una agitacin. De modo que asad-indriya-tarsa- nt quiere decir: de ser agitada por los sentidos temporales del cuerpo material. Al ir pasando por diferentes especies de existencia corporal material -a veces en un cuerpo humano, a veces en un cuerpo animal-, tambin van cambiando las cosas en que se ocupan nuestros sentidos materiales. Todo lo que cambia se dice que es temporal, asat. Debemos saber que, adems de estos sentidos temporales, tenemos unos sentidos permanentes, que ahora estn cubiertos por el cuerpo material. Los sentidos permanentes, al estar contaminados por la materia, no actan apropiadamente. Como consecuencia del servicio devocional, los sentidos se liberan de esa contaminacin. Cuando los sentidos estn completamente libres de contaminacin y actan en el estado puro de conciencia de Krsna sin mezclas, alcanzamos el plano de sad- indriya, de las actividades eternas de los sentidos. Las actividades eternas de los sentidos reciben el nombre de servicio devocional, mientras que las actividades temporales de los sentidos reciben el nombre de complacencia de los sentidos. A no ser que uno se canse de la complacencia material de los sentidos, no tendr la oportunidad de escuchar mensajes trascendentales de alguien como Kapila. Devahuti dijo que ya estaba cansada. Ahora que su esposo haba abandonado el hogar, quera consolarse escuchando las instrucciones del Seor Kapila. Las Escrituras vdicas explican que este mundo material es oscuridad. Y realmente es oscuro; por eso necesitamos la luz del Sol, la de la Luna, y la electricidad. Si no fuese oscuro por naturaleza, cul sera la necesidad de tantas medidas para tener luz artificial? Los Vedas nos recomiendan que no sigamos en la oscuridad: tamasi m jyotir gama, que vayamos hacia la luz; y esa luz es el mundo espiritual, que est directamente iluminando por la refulgencia de Krsna, por los rayos del cuerpo de Krsna. Como se afirma en la Brahma-samhit (5.40): yasya prabh prabhavato jagad-anda-koti- kotisv asesa-vasudhdi-vibhti-bhinnam tad brahma niskalam anantam asesa-bhtam govindam di-purusam tam aham bhajmi Yo adoro a Govinda, el Seor primigenio, que est dotado de gran poder. La refulgencia brillante de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos. Los animales no pueden darse cuenta de que los cubre la oscuridad, pero los seres humanos s. La persona inteligente es aquella que, al igual que Devahuti, se siente hastiada de la oscuridad de la ignorancia. Na hanyate hanyamne sarre. Como afirma la Bhagavad-gt (2.20), para el alma no hay nacimiento ni muerte; no se destruye con la aniquilacin del cuerpo. El alma se pone y se quita cuerpos como si fuesen vestidos. Este sencillo conocimiento aparece al principio de la Bhagavad-gt; sin embargo, muchos grandes eruditos y lderes todava no pueden entender que el cuerpo es diferente de la persona. Se debe a que no estudian la Bhagavad-gt del modo adecuado. Por esta razn, nadie est completamente consciente o convencido de que el cuerpo no es la verdadera persona. Eso se llama oscuridad, y la vida humana comienza cuando la persona se siente hastiada de esa oscuridad. Las personas que ya estn hastiadas de la existencia material necesitan las instrucciones de un guru. Tasmd gurum prapadyeta jijsuh sreya uttamam. Como esposa de un gran yog, Devahuti entenda su naturaleza original, y por eso presenta el problema a su hijo, Kapiladeva, una encarnacin de Dios. Aunque Kapiladeva es su hijo, Devahuti no vacila en pedirle que la instruya. Ella no piensa: Ah!, l es mi hijo. Qu me va a explicar l a m? Yo soy Su madre, y soy yo quien debe instruirle. Las enseanzas hay que recibirlas de quien posea conocimiento. No importa cul sea su posicin: si es hijo, joven, sdra, brhmana, sannys o grhastha. Se debe aprender de aquel que sabe. sa es la instruccin de Caitanya Mahaprabhu. El propio Caitanya Mahaprabhu, aunque era brhmana y sannys, acept las instrucciones de Ramananda Raya, que era sdra y grhastha, pero, a pesar de ello, de un nivel espiritual muy elevado. Cuando Caitanya Mahaprabhu vio que Ramananda Raya titubeaba en darle instrucciones, el Seor dijo: Por qu dudas? Aunque t eres grhastha y has nacido en una familia de sdras, estoy dispuesto a recibir tus instrucciones. kib vipr, kib nys, sdra kene naya yei krsna-tattva-vett, sei 'guru' haya (Cc. Madhya 8.128) sa es la enseanza de Caitanya Mahaprabhu. Cualquier persona competente en el proceso de conciencia de Krsna puede ser guru. No hay que tener en consideracin ni su familia ni su identidad material. Basta con que conozca la ciencia. Cuando consultamos a un ingeniero, mdico o abogado, no preguntamos si es brhmana o es sdra. Si es competente, puede ayudarnos en un asunto concreto. De la misma manera, si una persona conoce la ciencia de Krsna, puede ser guru. Devahuti reciba instrucciones de su hijo porque l conoca la ciencia de Krsna. El oro hay que cogerlo aunque est en un lugar sucio. Los Vedas tambin dicen que se puede aceptar como esposa a una muchacha hermosa y de muy buenas cualidades aunque pertenezca a una familia inferior. O sea que lo importante no es la cuna, sino las cualidades. Caitanya Mahaprabhu quera que todas las gentes de la India conociesen la ciencia de Krsna y predicasen conciencia de Krsna. Esto es muy sencillo. Lo nico que hace falta es repetir lo que ha dicho Krsna o lo que han dicho sobre Krsna las Escrituras vdicas. Sin conciencia de Krsna, la sociedad humana no puede ser feliz. Krsna es el disfrutador supremo, y nosotros, Sus sirvientes. El amo disfruta, y los sirvientes ayudan al amo a disfrutar. Las entidades vivientes somos sirvientes eternos de Dios, y nuestro deber es ayudar a nuestro amo a disfrutar. Srmat Radharan es la sirvienta ms elevada de Krsna, y Su labor es siempre hacer que Krsna Se sienta complacido. Krsna est muy encariado con Radharan, porque Ella Le ofrece el mejor servicio. En las Escrituras vdicas se mencionan Sus sesenta y cuatro cualidades. Por desgracia, en el mundo material estamos atareados tratando de disfrutar de nuestros sentidos materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gt (3.42): indriyni parny hur indriyebhyah param manah manasas tu par buddhir yo buddheh paratas tu sah Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte; la mente est por encima de los sentidos; la inteligencia est por encima de la mente; y ella (el alma) est incluso por encima de la inteligencia. El alma est en el nivel espiritual. En el nivel material, nuestro inters es complacer los sentidos, y de este modo, nos enredamos en las leyes de la naturaleza. Como se afirma en los sstras: nnam pramattah kurute vikarma yad indriya-prtaya prnoti na sdhu manye yata tmano 'yam asann api klesada sa dehah Cuando una persona considera que la complacencia de los sentidos es la finalidad de la vida, corre como un loco en busca de vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados pasados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su miseria. En realidad, la entidad viviente no debera tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer sus sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de un hombre inteligente volverse a enredar en las actividades de la complacencia de los sentidos, que son la causa de que obtenga perpetuamente un cuerpo material tras otro (Bhg. 5.5.4). En este mundo material, las entidades vivientes estn muy ocupadas tratando de complacer los sentidos. Podemos ver para qu se renen los perros en la calle: vida sexual. Por muy crudo que parezca, los seres humanos estn buscando lo mismo, tal vez de un modo un poco ms refinado. Debemos saber que la complacencia de los sentidos es para los animales, y el control de los sentidos, para los seres humanos. Mediante la tapasya, la penitencia, podemos purificarnos y recuperar nuestra vida eterna. En realidad, nuestros verdaderos sentidos no son los sentidos materiales. Estn cubiertos, como el cuerpo cuando est cubierto por un vestido. Nuestro verdadero cuerpo est dentro del cuerpo material. Dehino 'smin yath dehe. El cuerpo espiritual est dentro del cuerpo material. El cuerpo material va cambiando, desde la infancia, a la juventud, luego a la vejez, y al final desaparece. Aunque no es ste nuestro verdadero cuerpo, lo utilizamos para complacer los sentidos. Sin embargo, para obtener la felicidad suprema, debemos tratar de purificar los sentidos. No es posible eliminar los sentidos o no tener deseos. El deseo es una actividad material, y es imposible no tener deseos. Para poder actuar de manera trascendental, tenemos que purificar los sentidos. El bhakti-yoga no requiere que eliminemos los sentidos, sino que los purifiquemos. Cuando los sentidos se purifican, podemos servir a Krsna: sarvopdhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrskena hrskesa- sevanam bhaktir ucyate Bhakti, servicio devocional, quiere decir que ocupamos todos nuestros sentidos en el servicio del Seor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, se producen dos efectos secundarios: la liberacin de todas las designaciones materiales, y la purificacin de los sentidos, por el simple hecho de ponerlos al servicio del Seor (Nrada-pacartra). La manera de servir a Hrskesa, el amo de los sentidos, es mediante los sentidos. Somos partes integrales de Krsna, tal como la mano es parte integral del cuerpo. De la misma manera, nuestros sentidos tambin son parte integral del cuerpo espiritual de Krsna. Cuando purificamos nuestros sentidos, podemos actuar segn nuestra naturaleza original y servir a Krsna. Cuando olvidamos nuestra posicin y tratamos de satisfacernos a nosotros mismos, quedamos condicionados por lo material. Cuando olvidamos que nuestro deber es servir a Krsna, caemos al mundo material y nos enredamos en la complacencia de nuestros propios sentidos. Mientras continuamos tratando de satisfacer nuestros propios sentidos, tenemos que aceptar otro cuerpo. Krsna es tan bondadoso que, si queremos ser tigres, nos dar un cuerpo de tigre. Si queremos ser devotos, nos dar un cuerpo de devoto. Esta vida es una preparacin para la siguiente, y si queremos disfrutar de nuestros sentidos trascendentales, tenemos que purificarnos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con este propsito, Deva- huti se somete a su hijo, como un discpulo se somete a su maestro. VERSO 8 tasya tvam tamaso 'ndhasya dusprasydya pragam sac-caksur janmanm ante labdham me tvad-anugraht TRADUCCIN Seora, T eres mi nico medio para escapar de la regin ms oscura de la ignorancia, pues eres mi ojo trascendental que, nicamente por Tu misericordia, he obtenido despus de muchos, muchos nacimientos. SIGNIFICADO Este verso es muy instructivo, porque muestra la relacin entre el maestro espiritual y el discpulo. El discpulo, el alma condicionada, ha sido puesto en la regin ms oscura de la ignorancia y, como consecuencia, se enreda en la existencia material de la complacencia de los sentidos. Es muy difcil salir de ese enredo y conseguir la libertad, pero si somos lo bastante afortunados como para entrar en contacto con un maestro espiritual como Kapila Muni o Su representante, por su gracia podremos liberarnos del fango de la ignorancia. Por esa razn, el discpulo adora al maestro espiritual, pues l le ilumina con la antorcha del conocimiento y le libera del fango de la ignorancia. La palabra pragam es muy significativa: se refiere a aquel que puede llevar al discpulo al otro lado. Este lado es la vida condicionada; el otro lado, la vida de libertad. El maestro espiritual lleva al discpulo al otro lado abrindole los ojos con el conocimiento. Sufrimos solamente por ignorancia. La instruccin del maestro espiritual disipa la oscuridad de la ignorancia, y de esta manera el discpulo se capacita para cruzar al lado de la libertad. En la Bhagavad-gt se afirma que, despus de muchsimos nacimientos, la persona se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, si despus de muchsimos nacimientos uno puede encontrar un maestro espiritual genuino y entregarse a ese representante fidedigno de Krsna, puede ser conducido al lado de la luz. El maestro espiritual genuino es el verdadero vedantista, pues conoce realmente el Vednta y los Vedas, y entiende a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. La palabra veda significa conoci miento, y anta quiere decir la ltima fase. Hay diversas clases de conocimiento. Nos interesamos por el conocimiento ordinario que nos proporciona un beneficio econmico, pero se no es el verdadero conocimiento; se es el arte de ganarse la vida. Se puede estudiar para electricista y ganarse la vida reparando lneas elctricas. Ese tipo de conocimiento se llama silpa-jna. Pero el verdadero conocimiento es el conocimiento vdico: conocerse a s mismo, qu soy yo y qu es Dios, y entender la relacin que se tiene con Dios y cul es nuestro deber. Aquel que busca conocimiento se llama jnavn. El conocimiento comienza con la pregunta athato brahma-jijs: Qu es el Brahman?. El conocimiento tambin comienza con la comprensin de que en el mundo material hay tres clases de miserias: dhytmika, dhibhautika y dhidaivika. Sufrimos por causa de otras entidades vivientes y por los actos de la naturaleza, y tambin debido al cuerpo y la mente. El alma es diferente del cuerpo y de la mente, pero sufre a causa de la contaminacin material. Nosotros no tenemos control sobre esas tres clases de miserias. Estn bajo el control de una sirvienta de Krsna, la diosa Durga, la naturaleza material. Ella no es independiente de Krsna. Pero es tan poderosa que puede crear y mantener. Prakrti, la naturaleza, puede ser muy despiadada. A menudo se representa a madre Durga castigando a los demonios, hirindoles con un tridente. Las personas eruditas e inteligentes aspiran a que la Suprema Personalidad de Dios les conceda Su misericordia, para liberarse de las tres miserias de la existencia material. Aunque el mundo material no es ms que oscuridad, la gente est muy orgullosa de sus ojos. Siempre estn diciendo: Puedes mostrarme a Dios?. La respuesta es: Tienes ojos para ver a Dios?. Por qu tanto nfasis en ver? Por supuesto que se puede ver a Dios, como se afirma en la Brahma-samhit (5.38): premjana-cchurita-bhakti-vilocanena: El devoto cuyos ojos estn ungidos con el blsamo del amor ve siempre a Govinda [Krsna]. Si somos devotos, amantes de Dios, el ung$uento del amor aclarar nuestros ojos. Para ver a Dios, tenemos que limpiar nuestros ojos extirpando las cataratas de la contaminacin material. Aunque tal vez estemos ansiosos de ver a Dios, no Le podemos ver con estos ojos materiales. No solamente no Le podemos ver, sino que tampoco podemos entenderle, aunque conozcamos Su nombre. Entender a Dios significa, en primer lugar, entender Su nombre. Por lo tanto, desde el principio debemos cantar el mah-mantra Hare Krsna. Dios no es diferente de Su nombre. El nombre de Krsna y Su persona son lo mismo. Absoluto quiere decir que el nombre, la forma, la residencia, el vestido, los pasatiempos, es decir, todo lo de Krsna, es idntico a l. Krsna est presente en Su nombre, pero como no sentimos amor por l, no podemos verle. Sanatana Gosvam era un gran sabio erudito, y se le daba el tratamiento de pandita, lo cual indica que era un brhmana muy culto. Cuando Sanatana Gosvam se dirigi a Sr Caitanya Mahaprabhu, Le dijo: En mi aldea, la gente me llama pandita, y eso me apena mucho. Caitanya Mahaprabhu le pregunt: Qu es lo que te aflige?. Sanatana Gosvam contest: Soy un pandita tan mediocre que ni siquiera conozco la meta de la vida. Ni siquiera s qu es bueno para m. La complacencia de los sentidos me arrastra. As es como se present Sanatana Gosvam ante Caitanya Maha- prabhu. No acudi a l en busca de un poco de oro o alguna medicina. Fue para averiguar qu era lo que verdaderamente le convena. se es el verdadero propsito con que hay que presentarse ante un guru. Devahuti se dirigi al Seor Kapiladeva de la misma manera. Dijo: Mi querido Kapila, has aparecido como hijo mo, pero eres mi guru, porque me puedes informar acerca de cmo puedo cruzar el ocano de nesciencia que es el mundo material. As pues, aquel que siente la necesidad de cruzar el oscuro ocano de nesciencia que es la existencia material, necesita un guru. No es tarea de un guru dar oro y medicinas. Ahora se ha puesto de moda tener un guru como quien tiene un perro o un gato. Eso no sirve de nada. Debemos inquirir acerca de esa parte de la creacin de Dios que est ms all de esta oscuridad. Los Upanisads y la Bhagavad-gt describen un mundo que est ms all de esta naturaleza material. Segn las palabras de Krsna en la Bhagavad-gt (15.6): na tad bhsayate sryo na sasnko na pvakah yad gatv na nivartante tad dhma paramam mama Mi morada suprema no la iluminan el Sol ni la Luna, ni el fuego ni la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material. Nosotros no podemos ir a ese paravyoma utilizando medios materiales. Es imposible traspasar los lmites del universo material, a no ser que se entienda a Krsna. Por misericordia de Dios, es posible iluminarse, porque Krsna en persona viene a darnos informacin. Si no viene personalmente, enva a Su devoto, o deja tras de S la Bhagavad- gt. Sin embargo, somos tan necios que no lo aprovechamos. No aprovechamos la presencia de Su devoto, que anhela dar este conocimiento, sacrificndolo todo. Por eso dice Sr Caitanya Mahaprabhu: brahmnda bhramite kona bhgyavn jva guru-krsna-prasde pya bhakti-lat-bja La entidad viviente condicionada y cada, atrapada por la energa externa, est vagando por el mundo material; pero si tiene la buena fortuna de entrar en contacto con un representante genuino del Seor y aprovecha la oportunidad que dicho guru supone, recibe la semilla del servicio devocional (Cc. Madhya 19.151). La persona que recibe la semilla del servicio devocional es sumamente afortunada. Aquellos que estn cultivando bhakti en la Asociacin Internacional para la Conciencia de Krsna son las personas ms afortunadas del mundo. Por misericordia de Krsna se puede recibir el bhakti-lat-bja, la semilla del servicio devocional. Si no estamos libres de las reacciones del pecado, no podemos entender ni el bhakti ni a Bhagavan. Por lo tanto, debemos actuar de forma piadosa abandonando la vida sexual ilcita, las drogas y el alcohol, el consumo de carne, y los juegos de azar. Si llevamos una vida piadosa, podremos entender a Dios. Este movimiento para la conciencia de Krsna est educando a la gente con esta finalidad, de modo que sus vidas sean un xito. VERSO 9 ya dyo bhagavn pumsm svaro vai bhavn kila lokasya tamasndhasya caksuh srya ivoditah TRADUCCIN T eres la Suprema Personalidad de Dios, el origen y Seor Supremo de todas las entidades vivientes. T has aparecido para difundir los rayos del Sol, a fin de disipar la oscuridad de la ignorancia del universo. SIGNIFICADO Kapila Muni es una encarnacin reconocida de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Aqu la palabra dya significa el origen de todas las entidades vivientes, y pumsm svarah quiere decir el Seor (svara) de las entidades vivientes (svarah paramah krsnah). Kapila Muni es la expansin directa de Krsna, que es el sol del conocimiento espiritual. El Sol disipa la oscuridad del universo, y similarmente, la luz de la Suprema Personalidad de Dios disipa de inmediato la oscuridad de my. Nuestros ojos, sin la luz del Sol, no sirven para nada. Similarmente, sin la luz del Seor Supremo, es decir, sin la gracia divina del maestro espiritual, no se pueden ver las cosas tal y como son. En este verso, Devahuti tambin se dirige a su hijo como Bhagavan. Bhagavan es la Persona Suprema. Si tuvisemos aunque slo fuera un poquito de sentido comn, podramos entender que toda organizacin precisa de un lder. Sin lder, no podemos organizar nada. Los filsofos necios dicen que el universo se form espontneamente. Dicen que al principio exista una masa de materia y que de ah se gener la manifestacin csmica. Pero, de dnde sali esa masa de materia? El hecho es que detrs de cualquier cosa organizada, tiene que haber un cerebro, un lder. Los Vedas nos dan informacin sobre ese lder: nityo nity- nm cetanas cetannm. El Seor Supremo es eterno, y tambin nosotros somos eternos. Pero el Seor Supremo es uno, y nosotros, muchos. El Seor Supremo es muy grande, y nosotros, muy pequeos. l es omnipresente e infinito, y nosotros, finitos e infinitesimales. Si analizamos la creacin, podemos ver que no todo el mundo est en el mismo nivel. Una persona es ms inteligente u opulenta que otra. Si seguimos analizando, llegaremos hasta los semidioses, y entre ellos descubriremos que el semidis ms importante es el Seor Brahma. l es el primer ser creado del universo, y a pesar de ello, no es el ser ms inteligente. Se dice que, en el principio, Brahma recibi conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Los peridicos dicen que la fe en un Dios personal est disminuyendo. Esto quiere decir que la gente es cada vez ms necia. Es algo natural en la era de Kali, pues a medida que progresa la era de Kali, disminuyen la fuerza corporal, la memoria y la misericordia. De hecho, podemos ver que la generacin actual no es tan fuerte como la anterior. Adems, la gente tiene poca memoria. Y hemos odo que a veces matan a alguien en presencia de otras personas, y nadie hace nada. As que tambin disminuye la misericordia.Como todo est disminuyendo, la conciencia de Dios tambin disminuye; por lo tanto, es normal que digan que est disminuyendo la fe en un Dios personal. En la Bhagavad-gt (7.15), a la persona que no acepta un Dios personal se la describe como mdha, necio: na mm duskrtino mdhh prapadyante nardhamh myaypahrta-jn suram bhvam srith Esos malvados que son sumamente necios, que son lo ms bajo de la humanidad, a quienes la ilusin les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a M. En realidad, hoy en da la gente no sabe ni qu significa Dios, qu decir de entregarse a l. Por otro lado, estn los que son eruditos y bien educados, pero my, la ilusin, les ha robado el conocimiento. Aunque a nivel superficial tengan muchos ttulos acadmicos, no poseen verdadero conocimiento. Son tambin asuras, demonios que simplemente desafan a Dios diciendo: Yo soy Dios, t eres Dios, por qu ests buscando a Dios? La calle est llena de Dioses. A ellos es a quien hay que atender. Por eso no nos sorprende que los peridicos den la noticia de que la fe en un Dios personal est decreciendo. Pero a pesar de ello, Dios es una persona. Ya dyo bhagavn. Tambin el Seor Brahma adora a Krsna, diciendo: govindam di-purusam tam aham bhajmi. Dice: Yo adoro a Govinda, la persona original. Adi-purusam: nadie es anterior a Krsna; por lo tanto, recibe el nombre de original. Se dice que Krsna es el hijo de Vasudeva, pero eso solamente quiere decir que Krsna acept que Vasudeva fuese Su padre. Sr Krsna Se relaciona con Sus devotos en diferentes rasas. snta, dsya, sakhya, vtsalya y mdhurya. Todos tenemos una relacin con Krsna, pero ahora est cubierta. Por lo tanto, tenemos que revivirla. El simple reconocimiento del Supremo se llama snta-rasa. Cuando este sentimiento se desarrolla completamente, se desea ofrecer algn servicio; esto se llama dsya. Cuando hay una mayor intimidad, el devoto pasa a ser amigo de Krsna, y eso se llama sakhya. Al avanzar ms, se quiere ofrecer a Krsna un servicio como padre o madre, y eso es vtsalya. Ser padre o madre quiere decir servir al hijo. El concepto cristiano de que Dios es el Padre Supremo no es del todo perfecto, pues si consideramos que Dios es nuestro padre, nos ponemos en una posicin de recibir cosas de l. Todo el mundo quiere recibir algo de su padre. Siempre se dice: Padre, dame esto. Padre, dame aquello. Sin embargo, aceptar al Seor Supremo como hijo nuestro significa ofrecer servicio. Yasodamay tuvo a Krsna como hijo, y estaba siempre preocupada de que no corriese ningn peligro. De manera que siempre Le estaba protegiendo. En realidad, Krsna protege el universo entero, pero Yasoda protega a Krsna. sa es la filosofa vaisnava. Yasoda enloqueci al ver que el demonio Trnavarta se llevaba a Krsna. Sin embargo, Krsna Se hizo tan pesado que el demonio no pudo volar por el cielo y cay al suelo y muri. Yasoda dijo inmediatamente: Dios ha salvado a mi Krsna!. Y comenz a dar gracias a algn otro Dios, algn devat. No saba que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Si hubiese pensado que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la relacin entre madre e hijo se hubiera acabado. As pues, Krsna jugaba como un nio corriente, y madre Yasoda Le trataba como hijo suyo. Los amigos de Krsna, los pastorcillos de vacas, tampoco consideraban a Krsna el Seor Supremo. Las gops incluso rean a Krsna a menudo. Si el devoto puede tener una relacin as con Krsna, por qu va a querer ser uno con Dios? Es mejor ser el padre de Dios, el controlador de Dios. sto es bhakti-mrga, el sendero del servicio devocional. El devoto no quiere ser igual a Dios o ser uno con Dios. Slo quiere ofrecer servicio. A fin de entender la Verdad Absoluta, tenemos que entender lo que significa Bhagavan. Devahuti no era una mujer corriente. Era la esposa de Kardama Muni, un gran yog. Obviamente, haba aprendido algo de su esposo, pues, de no haber sido muy elevada, cmo iba Bhagavan Kapiladeva a nacer como hijo suyo? Todo el mundo debe saber qu es Bhagavan y recibir enseanzas de Bhagavan. El Seor Kapila es Bhagavan, y l ense personalmente la filosofa snkhya a Su madre. Con este conocimiento podemos desarrollar o despertar nuestro latente amor por Dios. Entonces, cuando nuestros ojos estn ungidos con amor por Dios, podremos verle. As es; podremos ver a Dios en todas partes y en todo instante. Veremos a Dios, y no veremos nada aparte de Dios. No solamente veremos a Dios en nuestros corazones. Cuando vayamos al mar, veremos a Dios. Siendo un poquito reflexivo, se puede ver que el gran mar permanece en su sitio. El mar ha recibido rdenes de no pasar de determinados lmites. Cualquier hombre inteligente puede ver a Dios mientras pasea por la playa. Pero hay que tener un poquito de inteligencia. Los que son como asnos, los mdhas, los duskrts, no pueden ver a Dios, pero los que son inteligentes pueden ver a Dios en todas partes, porque Dios es omnipresente. Est dentro del universo y dentro del corazn, e incluso dentro del tomo. Por qu decimos que no podemos verle? Dios dice: Trata de verme de esta manera; pero si eres demasiado torpe, trata de verme de otra manera. Cul es el camino fcil? Krsna dice en la Bhagavad-gt: Yo soy el sabor del agua. Hay alguien que no haya probado el agua? Dice tambin: Yo soy la luz del Sol. Hay alguien que no haya visto la luz del Sol? Entonces, por qu dice la gente: Yo no he visto a Dios? Ante todo, tenemos que tratar de ver a Dios. Es tan fcil como el abecedario. Cuando veamos a Dios en todas partes, veremos al Dios personal. Entonces entenderemos. Bhagavn pumsm svarah. Bhagavan es svara, el controlador. No somos independientes. Nadie puede decir realmente: Yo soy independiente. Las modalidades de la naturaleza material nos tienen estrechamente encadenados y, a pesar de ello, creemos que somos independientes. Eso es pura estupidez. Por eso se dice que en el mundo material todos estn ciegos debido a la oscuridad de la ignorancia. Cuando la gente est ciega, por ignorancia dice: Dios no existe. Yo no puedo ver a Dios. Entonces viene Dios como Krsna o Kapiladeva y dice: Aqu estoy. Mira Mis rasgos. Soy una persona. Toco la flauta y disfruto en Vrndavana. Por qu no Me puedes ver?. De esta manera, Dios viene, explica cmo es l, y nos deja Sus enseanzas, la Bhagavad-gt. Aun as, la gente es tan necia que dicen que no entienden a Dios. Si tratamos de ver a Dios a travs de las enseanzas que el Seor Kapila dio a Devahuti, nuestras vidas alcanzarn el xito. VERSO 10 atha me deva sammhoham apkrastum tvam arhasi yo 'vagraho 'ham mametty etasmin yojitas tvay TRADUCCIN Mi Seor, ten ahora la bondad de disipar mi gran ilusin. A causa de mi sentimiento de ego falso, Tu my me ha ocupado en su servicio y me he identificado con el cuerpo y con las consiguientes relaciones corporales. SIGNIFICADO My es el ego falso de identificar el cuerpo con el ser, y pretender que se poseen las cosas relacionadas con el cuerpo. En el Captulo Dcimoquinto de la Bhagavad-gt, el Seor dice: Yo estoy situado en el corazn de todos, y de M vienen el recuerdo y el olvido. Devahuti ha afirmado que el apego a las posesiones corporales y la identificacin falsa del cuerpo con el ser tambin estn bajo la direccin del Seor. Quiere eso decir que el Seor hace diferencias, ocupando a una persona en Su servicio devocional y a otra en la complacencia de los sentidos? Si eso fuese cierto, sera una incongruencia por parte del Seor Supremo, pero en realidad no es as. La entidad viviente, tan pronto como olvida su verdadera naturaleza original de sirviente eterno del Seor y prefiere disfrutar de la complacencia de los sentidos, cae vctima de my. Eso hace que se identifique falsamente con el cuerpo y se apegue a las posesiones del cuerpo. As es como acta my, y como my es tambin un agente del Seor, se trata indirectamente de una accin del Seor. El Seor es misericordioso; si alguien quiere olvidarle y disfrutar de este mundo material, l le da todas las facilidades, no directamente, sino por medio de Su potencia material. Por lo tanto, como la potencia material es una energa del Seor, la facultad de olvidar proviene indirectamente de l. Por eso Devahuti dice: El hecho de que me dedicara a la complacencia de los sentidos, se deba tambin a Ti. Ahora ten la bondad de liberarme de este enredo. Por la gracia del Seor se puede disfrutar de este mundo material, pero cuando estamos hastiados del disfrute material y nos frustramos, y por ello, nos entregamos sinceramente a los pies de loto del Seor, el Seor es tan bondadoso que nos libera del enredo. Krsna dice en la Bhagavad-gt: Primero entrgate, y entonces Yo me ocupar de ti y te liberar de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas son aquellas que se ejecutan sin tener en cuenta nuestra relacin con el Seor. En el mundo material, las actividades supuestamente piadosas que buscan el disfrute material son tambin pecaminosas. Por ejemplo, a veces se da dinero como caridad a una persona necesitada con la idea de que vuelva multiplicado por cuatro. Dar con el propsito de ganar es caridad en la modalidad de la pasin. Todo lo que aqu se hace cae bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, todas las actividades, a excepcin del servicio al Seor, son pecaminosas. Debido a las actividades pecaminosas, nos sentimos atrados por la ilusin del apego material, y pensamos: Yo soy este cuerpo. Pienso que yo soy el cuerpo, y que las posesiones del cuerpo son mas. Devahuti rog al Seor Kapila que la liberase de este enredo de la identificacin falsa y la posesin falsa. Al hacer esta pregunta, Devahuti est aceptando como guru a su hijo, Kapila. l, en consecuencia, le explica cmo solucionar los problemas materiales. La vida material no es ms que atraccin sexual. Pumsah striy mithun-bhvam etam (Bhg. 5.5.8). Vida material significa que los hombres van en busca de mujeres y las mujeres en busca de hombres. Esto no lo encontramos solamente en la sociedad humana, sino tambin entre las aves, los perros, los gatos y los semidioses. Tan pronto como un hombre y una mujer se unen para satisfacer su deseo sexual, la atraccin se hace cada vez ms intensa. Necesitan un apartamento para tener intimidad, y tienen que ganarse el sustento y conseguir algo de tierra. Si no hay nios, la vida matrimonial es una frustracin, y por supuesto, cuando los hay necesitan educacin. Y de esta manera, al crearse todas esas situaciones, aumenta el enredo en la vida material. Pero a la hora de la muerte, Krsna viene y Se lo lleva todo: la casa, la tierra, la esposa, los hijos, la reputacin y todo lo dems. Y luego tenemos que empezar otra vida. No es que morimos y todo se termina; vivimos eternamente. El cuerpo se termina, pero tenemos que aceptar otro cuerpo, uno de entre las 8.400.000 formas que hay. Y as nuestra vida est pasando, pero nosotros pensamos en relacin a esposa, hijos, etc. Todo eso es ilusin. En cualquier caso, no se nos permitir quedarnos aqu, y aunque estemos apegados a todo esto, la muerte nos lo quitar. Sea cual sea la posicin que estemos ocupando -ya sea de presidente o de Seor Brahma-, lo hacemos de manera temporal. Quizs estemos aqu cinco aos, o quizs diez, cien, o quizs cinco millones. Sea como sea, nuestra posicin es limitada. Nuestra posicin en el mundo material no es eterna, pero nosotros s somos eternos. Por qu, entonces, nos confunde lo que no es eterno? Por naturaleza, somos partes integrales de Krsna, y Krsna es sac-cid-nanda-vigraha. A fin de trascender la oscuridad de la vida material e ir al mundo de la luz, necesitamos acudir a un guru. sa es la razn por la que Devahuti acude al Seor Kapiladeva. Por la maana, cuando sale el Sol, desaparece inmediatamente la oscuridad de la noche. Del mismo modo, cuando viene Dios o Su encarnacin, se disipa la oscuridad de la vida material. Cuando vino Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna vio despejada su ilusin. Antes estaba pensando: Por qu tengo que luchar con mis parientes?. La realidad es que el mundo entero gira bajo este concepto de yo y mo. Hay conflictos entre naciones, sociedades, comunidades y familias. La gente piensa: Por qu te metes en mis asuntos?, y entonces surge el conflicto. La ilusin hace que no consideremos temporales esas situaciones. En el tren a veces hay gente que discute y se pelea por un asiento, pero aquel que sabe que slo va a estar en el tren durante dos o tres horas, piensa: Para qu pelear? Slo voy a estar aqu un rato. Uno piensa as, y el otro est dispuesto a pelear, pensando que su asiento es permanente. A nadie se le va a permitir quedarse en este mundo material; todos tendremos que cambiar de cuerpo y de situacin, y mientras estemos aqu, tendremos que pelear y luchar por la existencia. As es la vida material. Tal vez temporalmente consigamos solucionar algo, pero finalmente, el mundo material est lleno de miserias. Estamos muy apegados al mundo material, pero segn el sistema vdico, la renuncia es obligatoria: cuando se llega a los cincuenta aos, se renuncia a la vida familiar. La naturaleza nos previene: Ya has pasado los cincuenta. Ya est bien. Has luchado en este mundo material. Ahora, deja esos asuntos. Los nios juegan en la playa haciendo castillos de arena, pero al rato llega el padre y dice: Bueno, nios, ha llegado la hora. Dejad eso y vmonos a casa. sa es la labor del guru: ensear a sus discpulos desapego. El mundo no es nuestro hogar; nuestro hogar es Vaikunthaloka. Krsna viene a recordarnos esto. El dharma, la orden de la Persona Suprema, es que nos volvamos devotos Suyos y pensemos siempre en l. Krsna dice: man-man bhava mad-bhakto mad-yj mm namaskuru Ocupa siempre tu mente en pensar en M, s Mi devoto, ofrceme reverencias y adrame (Bg. 9.34). De modo que Krsna abre la puerta; pero desafortunadamente, nosotros no Le aceptamos. Krsna dice a Arjuna: Como t eres Mi amigo, te estoy revelando el dharma ms confidencial. En qu consiste?: Simplemente entrgate a M. se es el dharma que ense la Suprema Personalidad de Dios, y las encarnaciones de Krsna y Sus devotos ensearn el mismo dharma. Todos buscamos la felicidad, pero no sabemos cmo disfrutar. Queremos disfrutar de nuestros sentidos, pero eso no es posible con estos falsos sentidos cubiertos. Hay que eliminar la cobertura de los sentidos, y en eso consiste el proceso de purificacin. El concepto que tenemos de nosotros mismos est condicionado por una serie de identificaciones materiales falsas, pero debemos se- guir el consejo de Sr Caitanya Mahaprabhu: jvera 'svarpa' haya -krsnera 'nitya-dsa'. Tenemos que llegar a entender: Soy el sirviente eterno de Krsna. Al fin y al cabo, empleamos nuestros sentidos para satisfacer a alguien, ya sea a nosotros mismos o a otra persona. Esto es kma, krodha, lobha y matsara: ilusin. Cuando no estamos sirviendo a nuestros propios deseos de disfrute (kma), servimos a la ira (krodha). Si yo fuera el dueo de mi ira, podra dominarla; y si fuera el dueo de mis deseos, podra dominarlos. En cualquier caso, soy un sirviente, y debo transferir mi servicio a Krsna. sa es la perfeccin de la vida. Si estamos situados en la posicin trascendental (bhakti), podemos entender a Krsna. No podemos entender a Krsna mediante la especulacin mental; si as fuera, l habra dicho que se Le poda entender por medio de jna, karma o yoga. Sin embargo, dice claramente: bhakty mm abhijnti: Slo se Me puede entender mediante el servicio devocional. Si queremos conocer a Krsna tal como es, tenemos que aceptar el proceso de bhakti. Ese proceso de bhakti es lo que Kapila va a revelar a Devahuti. VERSO 11 tam tv gatham saranam saranyam sva-bhrtya-samsra-taroh kuthram jijsayham prakrteh prusasya nammi sad-dharma-vidm varistham TRADUCCIN Devahti continu: Yo me he refugiado en Tus pies de loto porque T eres la nica persona en quien refugiarse. T eres el hacha que puede cortar el rbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias ante Ti, el ms grande de los trascendentalistas, y Te pido que me expliques la relacin entre hombre y mujer y entre espritu y materia. SIGNIFICADO La filosofa snkhya, como se sabe, trata de prakrti y purusa. Purusa es la Suprema Personalidad de Dios o cualquiera que imita a la Suprema Personalidad de Dios como disfrutador, y prakrti es la naturaleza. En el mundo material, los purusas, las entidades vivientes, explotan la naturaleza material. En el mundo material, las complejidades de la relacin entre prakrti y purusa, lo disfrutado y el disfrutador, dan origen al samsra, el enredo material. Devahuti quera cortar el rbol del enredo material, y encontr en Kapila Muni el arma apropiada. En el Captulo Decimoquinto de la Bhagavad-gt se explica que el rbol de la existencia material es un rbol asvattha con la raz hacia arriba y las ramas hacia abajo. All se recomienda cortar la raz de ese rbol de la existencia material con el hacha del desapego. En qu consiste el apego? El apego aparece de la relacin entre prakrti y purusa. Las entidades vivientes tratan de dominar la naturaleza material. Como el alma condicionada cree que la naturaleza material es el objeto de su disfrute y adopta la posicin de disfrutador, recibe el nombre de purusa. Devahuti hizo preguntas a Kapila Muni, pues saba que slo l poda cortar su apego al mundo material. Las entidades vivientes, bajo la apariencia de hombres o mujeres, tratan de disfrutar de la energa material; de modo que en un sentido todos son purusas, pues purusa quiere decir disfrutador, y prakrti quiere decir disfrutado. En el mundo material, los supuestos hombres y mujeres estn imitando al verdadero purusa; en sentido trascendental, la Suprema Personalidad de Dios es en realidad el disfrutador, mientras que todos los dems somos prakrti. Segn el anlisis de la Bhagavad-gt, la materia es apar, naturaleza inferior; pero ms all de esa naturaleza inferior hay otra naturaleza superior: las entidades vivientes. Las entidades vivientes tambin son prakrti, objetos de disfrute, pero bajo el hechizo de my, tratan de ponerse en una falsa posicin de disfrutadores. sa es la causa de samsra-bandha, la vida condicionada. Devahuti quera liberarse de la vida condicionada y llegar a un estado de entrega total. El Seor es saranya, que quiere decir la nica persona a quien vale la pena entregarse completamente, porque posee en plenitud todas las opulencias. Para todo aquel que de verdad quiera liberarse, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Aqu se describe tambin que el Seor es sad-dharma-vidm varistham. Esto indica que la mejor de todas las ocupaciones trascendentales es el servicio amoroso eterno a la Suprema Personalidad de Dios. A veces se traduce dharma como religin, pero se no es el significado exacto. En realidad dharma significa aquello que no se puede abandonar, lo que no se puede separar de uno. El calor del fuego no se puede separar del fuego; por lo tanto, se dice que el calor es el dharma, la naturaleza, del fuego. Del mismo modo, sad-dharma significa ocupacin eterna. Esa ocupacin eterna es el servicio amoroso trascendental del Seor. La finalidad de la filosofa snkhya de Kapiladeva es difundir el servicio devocional puro, libre de contaminacin, y por eso aqu se dice que l es la persona ms importante entre los que conocen la ocupacin trascendental de la entidad viviente. Como antes sealamos, Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, es el verdadero refugio de todos (saranam saranyam). Todos estamos buscando un refugio, porque, por constitucin, todos somos sirvientes. Originalmente, somos sirvientes de Dios; por lo tanto, nuestra naturaleza es refugiarnos en l. Unos buscan servir a un hombre eminente; otros buscan servir al gobierno, o cualquier otra cosa. Pero el refugio supremo es Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Kapiladeva, siendo una encarnacin de Krsna, tambin es un refugio. Krsna tiene formas y encarnaciones ilimitadas. En el Srmad-Bhgavatam se dice que continuamente aparecen nuevas encarnaciones de Krsna, como olas en el ocano. Ni siquiera se pueden contar. En la Brahma-samhit se dice: Advaitam acyutam andim ananta-rpam. En la India hay muchos miles de templos, y en su interior hay arc-vigrahas, Deidades. No hay diferencia entre todos esos Krsnas; son uno. Krsna reside en Vaikuntha, y tambin en el templo. Los Krsnas no son diferentes, aun- que son ananta, ilimitados. Krsna es tambin el testigo que est en el corazn de todos, y est viendo todas nuestras actividades. No podemos ocultarle nada, y recibimos los resultados de nuestro karma porque el propio Krsna, que est en el corazn, es el testigo. Cmo podemos, entonces, eludirle? Sin el permiso de Krsna, no podemos hacer nada. Por qu Krsna nos da permiso para hacer cosas incorrectas? Lo hace porque insistimos. En realidad, lo nico que l nos dice que hagamos es entregarnos a l. Nosotros queremos hacer determinada cosa, y tal vez Krsna lo apruebe, pero seguimos adelante y lo hacemos por nuestra propia cuenta. Krsna no es el responsable. Sin embargo, debemos saber que sin la aprobacin de Krsna no podemos hacer nada. Es un hecho. La verdad es que, por constitucin, somos sirvientes de Krsna. Aunque tal vez proclamemos ser independientes, no lo somos. Por el contrario, somos sirvientes que proclaman falsamente ser independientes. La autorrealizacin consiste en entender que dependemos de la Suprema Personalidad de Dios. En palabras de Caitanya Mahaprabhu: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mm visame bhavmbudhau krpay tava pda-pankaja- sthita-dhl-sadrsam vicintaya Mi querido Seor Krsna, hijo de Maharaja Nanda, Yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro he cado a este ocano de nesciencia. Por favor, scame de este ocano de muerte, y colcame como uno de los tomos a Tus pies de loto (Siksstaka 5). Como la ilusin nos est cubriendo, Devahuti dice: sva-bhrtya- samsra-taroh kuthram. En la Bhagavad-gt (15.1-4) se compara la existencia material con un rbol de los banianos con las races hacia arriba y las ramas hacia abajo. Las races de ese rbol son muy fuertes, pero se pueden cortar con un hacha (kuthram). Por el hecho de refugiarnos a los pies de loto de Krsna, podemos cortar la poderosa raz de la existencia material. Como hemos abandonado el servicio a Krsna, nos hemos convertido en sirvientes de muchas otras cosas. Estamos obligados a servir a nuestros padres, esposa, hijos, pas, etc. Estamos en deuda con mucha gente y con los semidioses que proporcionan luz y calor. Aunque no pagamos la factura, nos beneficiamos de la luz y el calor del Sol. Si utilizamos la electricidad, tenemos que pagar la factura; pero no pagamos la factura del Sol. Esto quiere decir que tenemos una verdadera deuda con el dios del Sol, Vivasvan. Del mismo modo, el rey del cielo, Indra, nos abastece de agua en forma de lluvia. Los sinvergenzas dicen que todo eso es producto de la naturaleza, pero no saben que alguien est controlando la naturaleza. Si no pagamos nuestras deudas ejecutando sacrificios, podemos estar seguros de que habr escasez. Todas esas cosas vienen del Padre Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, pero nosotros pensamos que vienen de la naturaleza, y las utilizamos sin que nos preocupe si la factura est pagada o no. Es correcto utilizar la propiedad de nuestro Padre, pero en el momento presente no estamos actuando como hijos de nuestro Padre; somos hijos de my. No mostramos inters por nuestro Padre; no obstante, la naturaleza acta bajo Su direccin. Si no mostramos inters por l, la naturaleza reducir sus dones, pues la naturaleza no permite que los demonios prosperen. Como se dice en la Bhagavad-gt (16.19): tn aham dvisatah krrn samsresu nardhamn ksipmy ajasram asubhn sursv eva yonisu A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo ms bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al ocano de la existencia material, en diversas especies de vida demonaca. Los demonios estn siempre sujetos a recibir un castigo, y el Seor castiga personalmente a los grandes demonios como Ravana e Hiranyakasipu. Pero a los demonios corrientes les castigan las leyes de la naturaleza material. Krsna no necesita venir para castigar a demonios insignificantes, pero cuando hay grandes demonios, como Ravana, Hiranyakasipu y Kamsa, el Seor viene como Rama- candra, Nrsimhadeva o Krsna para castigarlos. Si no queremos ser castigados, tenemos que seguir las reglas y regulaciones (sad- dharma). Dharma quiere decir las leyes de Dios. Dharmam tu sksd bhagavat-prantam. Las leyes las da Bhagavan, y estn escritas en libros como la Manu-samhit y otras Escrituras vdicas. Segn la ley, tenemos que obedecer al gobierno, y segn el dharma, tenemos que obedecer a Krsna, Dios. No podemos inventarnos en casa nuestras leyes, ni podemos inventarnos el dharma. El que lo haga, est engaando al pblico. El Srmad-Bhgavatam no da cabida a esos dharmas falsos: dharmah projjhita. El verdadero dharma lo establece Sr Krsna cuando dice: sarva-dharmn parityajya mm ekam saranam vraja (Bg. 18.66). Todos los dems dharmas no son ms que formas de engaar. Debemos aceptar los principios de la Bhagavad-gt, que constituyen el abec del dharma. En realidad, simplemente tenemos que aceptar el principio de la entrega a Krsna; pero esa aceptacin viene despus de muchsimos nacimientos. No es algo fcil, pues solamente despus de esforzarse durante muchos nacimientos llega uno a la verdadera perfeccin y se entrega a Krsna. En ese momento, entiende perfectamente que Vasudeva, Krsna, lo es todo. sa es la leccin ms importante de la Bhagavad-gt. Todo es energa de Krsna, y todo lo que vemos no es ms que una exhibicin de dos tipos de energa. Todo el mundo sabe que el Sol tiene dos tipos de energa: calor y luz. Del mismo modo, Krsna tiene una energa externa y una energa interna, y tiene tambin una energa marginal, que es una mezcla de las otras dos. La energa externa es este mundo material, la energa interna es el mundo espiritual, y la energa marginal es la entidad viviente. La entidad viviente es marginal porque puede quedarse tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. La Bhagavad-gt describe dos clases de entidades vivientes: ksara y aksara: las que viven en el mundo material y las del mundo espiritual. Las que han cado al mundo material se ven atradas por el rbol del samsra, el rbol de los banianos de la existencia material que se describe en la Bhagavad-gt (Captulo Decimoquinto). Es esencial que nos separemos de ese rbol mediante el desapego. Cortar ese rbol es muy difcil, pero se puede conseguir con el arma del desapego. Hay un proverbio bengal que dice: Pescar el pez sin tocar el agua. se es el tipo de inteligencia que se necesita. En los Estados Unidos se ven muchos hombres mayores ya retirados de sus negocios perdiendo el tiempo en la playa, tratando de pescar. No son muy prudentes y se mojan. Tenemos que vivir en el mundo material de tal manera que lo hagamos todo para Krsna, pero sin tocar el agua del mundo material. De esta manera, no estaremos apegados a las cosas del mundo material. Podemos tener muchos grandes templos, pero no debemos apegarnos a ellos. Construimos templos para Krsna, pero tenemos que entender que los templos son propiedad de Krsna. Nuestra misin es ensear a la gente que todo pertenece a Krsna. Slo un ladrn tomara algo de otra persona diciendo que es suyo. El movimiento para la conciencia de Krsna predica que todo pertenece a Krsna, y que todo se debe utilizar para beneficio de Krsna. l es el beneficiario de todo, y nuestro beneficio proviene de ese conocimiento. Isvsyam idam sarvam. Aquel que entiende que todo pertenece a Krsna, se convierte en el mahtm ms grande. Ser un mahtm no significa llevar una gran barba y un tipo de ropa especial. No. Debemos estar conscientes de esto. Tenemos que ofrecer a Krsna todo lo que tengamos. Si tenemos alimentos de la mejor calidad, debemos ofrecrselos. Si no tenemos nada, podemos ofrecerle una hoja, una flor, un poco de agua o fruta. Esto es algo que cualquiera puede conseguir en cualquier lugar sin tener que pagar nada. Tal como Sr Krsna afirma en la Bhagavad-gt (9.26): patram puspam phalam toyam yo me bhakty prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnmi prayattmanah Si alguien Me ofrece con amor y devocin una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptar. Lo importante es que debemos ofrecer algo a Krsna con devocin. No es que Krsna tenga hambre y est pidiendo comida. No. l est alimentando a todos, abasteciendo a todos con todo lo que necesitan: eko bahnm yo vidadhti kmn (Katha Upanisad 2.2.13). Qu es, entonces, lo que pide? Pide bhakti, devocin, porque quiere que Le amemos. Estamos sufriendo en el mundo material, enredados en el rbol de la existencia material, pasando de una rama a otra; sa es la causa de nuestro sufrimiento. Krsna no quiere que suframos saltando como monos de rama en rama. Debemos ir a l y entregarnos a l. Cuando entendemos esto, nuestro conocimiento es perfecto. Cuando nos refugiamos a los pies de loto de Krsna, dejamos ya de tener deudas con nadie. Na kinkaro nyam rni (Bhg. 11.5.41). Krsna nos asegura: aham tvm sarva- ppebhyo moksayisymi: Yo te liberar por completo (Bg. 18.66). Esto es lo que en realidad queremos. Por eso aqu Devahuti se refugia en Kapiladeva y Le dice: T eres el hacha que puede hacer que yo me desapegue. Cuando se corta nuestro apego por el mundo material, nos liberamos. Bhakti es el mtodo por el cual podemos desarrollar ese desapego. Vairgya-vidy-nija-bhakti-yoga. El bhakti-yoga es la ciencia del desapego. Este verso lo compuso Sarvabhauma Bhattacarya cuando entendi que Sr Caitanya Mahaprabhu era la Suprema Personalidad de Dios. Sarvabhauma Bhattacarya era un gran lgico, y compuso cien versos a Caitanya Mahaprabhu, en uno de los cuales dice al Seor: vairgya-vidy-nija-bhakti-yoga- siksrtham ekah purusah purnah sr-krsna-caitanya-sarra-dhr krpmbudhir yas tam aham prapadye Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Sr Krsna, que ha descendido como Sr Caitanya Mahaprabhu para ensearnos el verdadero conocimiento, Su servicio devocional, y el desapego de todo lo que no nos ayude a ser conscientes de Krsna. l ha descendido porque es un ocano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto (Cc. Madhya 6.254). Cuando una persona avanza en el bhakti-yoga, automticamente se desapega de la atraccin de la materia. En este movimiento para la conciencia de Krsna hay muchos chicos y chicas americanos y europeos que han nacido en pases donde pueden disfrutar de mucha abundancia material, pero consideran que esa felicidad y esa riqueza material son como la basura de la calle. Como son devotos de Vasudeva, ya no siguen apegados a esas cosas materiales. Eso es el resultado del bhakti-yoga, que nos da la posibilidad de desapegarnos del disfrute material. Ese desapego es la seal de que se est avanzando en el bhakti-yoga. Bhaktih paresnubhavo viraktir anyatra ca (Bhg. 11.2.42). sa es la prueba de que se avanza en el bhakti- yoga. Si somos avanzados, el disfrute material deja de atraernos. No se trata de creerse un gran devoto y seguir disfrutando de las cosas materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gt (5.22): ye hi samsparsaj bhog duhkha-yonaya eva te dy-antavantah kaunteya na tesu ramate budhah Una persona inteligente no participa de cosas que son fuente de desdicha, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh, hijo de Kunt!, esos placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos. Cuando una persona ve algo superior, rechaza inmediatamente lo que es inferior. En realidad no podemos provocar esto con nuestro propio esfuerzo; por lo tanto, tenemos que refugiarnos en Krsna, y l ayudar. Puesto que nuestro nico deber es refugiarnos en Krsna, Devahuti dice: Yo me refugio en Ti, para que puedas cortar mi apego a la vida material. Por qu debes hacer esto? Porque soy Tu sirvienta eterna. Bhaktivinoda Thakura dice: andi karama-phale, padi' bhavr- nava-jale, taribre n dekhi upya. Si nos arrojan al ocano, tendremos que luchar mucho, incluso si somos grandes nadadores. En este mundo material no existe la paz, por muy bien que nos desenvolvamos en l. Lo nico que hay es lucha. Aqu no podemos vivir en paz. No se puede. Incluso si practicamos la no violencia y no hacemos mal a nadie, tendremos problemas. Sin embargo, si de alguna manera nos las arreglamos para alcanzar la orilla, encontraremos la paz. Aunque slo estemos a un centmetro del agua, estaremos en paz. Tava pda-pankaja-sthita-dhl-sadrsam vicintaya (Siksstaka 5). Si de alguna manera llegamos a ser una de las partculas de polvo en los pies de loto de Krsna, nos liberaremos. Quiz seamos hindes, musulmanes o cristianos durante cincuenta o sesenta aos, o cien como mucho, pero de nuevo tendremos que nacer y ser otra cosa. Pensamos en relacin a esas designaciones religiosas, que reciben el nombre de asad-dharma, que significa que en cualquier momento pueden cambiar. Pero, cul es nuestro verdadero dharma? El verdadero dharma es sad-dharma, aquello que no va a cambiar, y en el sad-dharma es indispensable entregarse a Krsna. Este dharma continuar eternamente. Hay muchos que exponen el sad-dharma, pero de hecho la Suprema Personalidad de Dios es quien mejor lo expone, pues l conoce la realidad. Por eso se dice de los Gosvams: nn-sastra-vicranaika-nipunau sad-dharma-samsthpakau. Los discpulos directos de Sr Caitanya Mahaprabhu, los Gosvams, trataron de establecer el sad-dharma, y nosotros estamos intentando seguir sus huellas estableciendo por todo el mundo el verdadero dharma mediante este movimiento para la conciencia de Krsna. CapItuIn 7 EI 5ennr KapIIa cnmIenza a expIIcar eI prncesn de autnrreaIIzacIn VERSO 12 maitreya uvca iti sva-mtur niravadyam psitam nisamya pumsm apavarga-vardhanam dhiybhinandytmavatm satm gatir babhsa sat-smita-sobhitnanah TRADUCCIN Despus de que Su madre Le expresase su inmaculado deseo de iluminacin trascendental, el Seor le agradeci internamente sus preguntas y, con el rostro sonriente, explic el sendero de los trascendentalistas, que se interesan en la autorrealizacin. SIGNIFICADO Devahuti ha confesado su enredo material y su deseo de liberarse. Las preguntas que ha hecho al Seor Kapila son de gran inters para quienes tratan sinceramente de liberarse del enredo material y alcanzar la perfeccin. Aquel que no se interesa en comprender su vida espiritual, su posicin constitucional, y que tampoco se siente incmodo en la existencia material, est desperdiciando su forma humana de vida. Slo un necio se despreocupa de las necesidades trascendentales de la vida y se dedica simplemente a comer, dormir, defenderse y aparearse, como un animal. El Seor Kapila estaba muy satisfecho con las preguntas de Su madre, pues las respuestas estimularan los deseos de liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Esas preguntas son apavarga-vardhanam. A aquellos que tienen un inters sincero por lo espiritual se les llama sat, devotos. Satm prasangt. Sat significa lo que existe eternamente, y asat, lo que no es eterno. Quien no est en el plano espiritual no es sat; es asat. El asat se establece en un plano que dejar de existir, pero todo aquel que se establezca en el plano espiritual existir eternamente. Como almas espirituales, todos existimos eternamente, pero el asat ha aceptado como refugio el mundo material, y por lo tanto est lleno de ansiedades. Asad-grhn, el deseo de disfrutar de la materia, es la causa de que el alma sea asat. En realidad, el alma espiritual no es asat. En cuanto es consciente de este hecho y adopta el proceso de conciencia de Krsna, pasa a ser sat. Satm gatih, el sendero de lo eterno, es muy interesante para las personas que buscan la liberacin, y Su Seora Kapila comenz a explicar ese sendero. De modo que las personas sat son trascendentalistas avanzados en la vida espiritual, y se sienten muy felices cuando escuchan las preguntas de aquellos que desean entender la vida espiritual. A los trascendentalistas no les interesan las conversaciones mundanas. Por el contrario, las aborrecen, y evitan la compaa de aquellos que hablan sobre absurdos asuntos mundanos. Sr Caitanya Mahaprabhu aconsej a Sus discpulos: grmya-kath n sunibe. La palabra grmya se refiere a aquello que forma parte de nuestro pueblo, sociedad o vecindario. A la gente le interesa hablar acerca de grmya-kath. Los peridicos, por ejemplo, estn repletos de grmya-kath. En ellos no hay entendimiento espiritual. En los Estados Unidos hay muchos peridicos, y solamente para publicar el New York Times tienen que matar muchos rboles. Ahora escasea el papel. Por qu matan rboles intilmente, slo para grmya-kath? Slo les interesa ganar dinero. Existe, no obstante, otra clase de kath. krsna-kath. Hay obras que tal vez desde el punto de vista literario sean muy buenas, pero si no glorifican al Seor Supremo, son intiles. na yad vacas citra-padam harer yaso jagat-pavitram pragrnta karhicit tad vyasam trtham usanti mnas na yatra hams niramanty usikksayh Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Seor, que es el nico que puede santificar la atmsfera del universo entero, son como lugares de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran all ningn placer (Bhg. 1.5.10). La literatura mundana es como los lugares donde disfrutan los cuervos. Entre las aves encontramos cuervos y cisnes. A los cuervos les interesan los lugares donde se tira la basura. Pero los cisnes prefieren disfrutar en aguas claras y limpias, con flores de loto. Anlogamente, hay hombres que son como los cuervos, y hombres que son como los cisnes. Se trata de una divisin natural. Segn un antiguo proverbio ingls, los pjaros del mismo plumaje vuelan juntos. Los cuervos, con los cuervos, y los cisnes, con los cisnes. Puesto que los devotos son como cisnes (hamsas), al devoto muy avanzado se le llama paramahamsa. A los paramahamsas no les interesan los temas de los cuervos. Los paramahamsas se alegran cuando alguien pregunta sobre temas trascendentales, krsna- kath. Por esa razn, Kapiladeva estaba muy contento al escuchar que Su madre anhelaba saber cmo liberarse del cautiverio material: atha me deva sammoham apkrastum tvam arhasi yo 'vagraho 'ham mametty etasmin yojitas tvay Mi Seor, ten ahora la bondad de disipar mi gran ilusin. A causa de mi sentimiento de ego falso, Tu my me ha ocupado a su servicio y me he identificado con el cuerpo y con las consiguientes relaciones corporales (Bhg. 3.25.10). Caitanya Mahaprabhu aconsej a Sus discpulos que nunca comiesen alimentos sabrosos, que nunca conversaran sobre los asuntos mundanos de la aldea, y que nunca leyesen novelas, peridicos o poemas ordinarios. Podramos preguntarnos: Cmo es que en esta poca moderna, a esos europeos y americanos del movimiento para la conciencia de Krsna no les interesan los peridicos?. En Occidente los peridicos son muy populares. Cada da publican tres o cuatro ediciones, y se venden todas. Sin embargo, estos jvenes americanos que se han unido al movimiento para la conciencia de Krsna han dejado de leer peridicos. No estn al corriente de lo que va sucediendo en el mundo; y no importa: todo eso es una prdida de tiempo. Es mejor que lean las Escrituras, como el Srmad-Bhgavatam y la Bhagavad-gt. Por qu desperdiciar el valioso tiempo? Kapiladeva estaba muy contento de que el nico inters de Su madre fuese el avance espiritual. El mundo material recibe el nombre de pavarga, y contrarrestar sus efectos se llama apavarga. En el mundo material, la gente trabaja arduamente tan slo para ganar un poco de dinero. Eso crea una situacin infernal; as es la vida material. La gente se ha vuelto tan torpe que no entienden la importancia de la liberacin. Se han vuelto exactamente como los animales. Informemos a un animal de la existencia de algo como la liberacin..., cmo lo va a entender?: no es posible. De manera similar, hoy en da los seres humanos se han vuelto exactamente como animales. No conocen la importancia de apavarga, la liberacin. Pero en el pasado la gente entenda que apavarga es el objetivo de la vida humana. Devahuti hace las preguntas, y Kapiladeva da las respuestas. Eso es apavarga-vardhanam. En lo que respecta al sustento del cuerpo, los sstras no le dan mucha importancia. Al contrario, dicen que es algo que llega automticamente. Dios provee de alimento a toda clase de animales. Por qu iba a negrselo a la persona interesada en apavarga? Desgraciadamente, la gente no tiene fe. Por ello necesitan relacionarse con personas que la tengan. No se debe perder el tiempo relacionndose con cuervos; hay que relacionarse con cisnes. Tiremos basura, y los cuervos y los perros se acercarn a ver qu encuentran, pero el hombre sensato no se acercar. Aquellos que se interesan en extraer placer de este mundo material, en realidad, estn masticando lo ya masticado. Punah punas carvita-carvannm (Bhg. 7.5.30). Slo un tonto recogera un pedazo ya masticado de caa de azcar. Tenemos que saber que esa caa ya no tiene jugo. Qu vamos a ganar con masticarla? Sin embargo, hay animales que slo se interesan en masticar lo masticado. La vida material es masticar lo masticado. El padre educa a su hijo para que se gane el sustento, se case y se establezca, pero sabe que con esas cosas l mismo no ha sido feliz. Entonces, por qu le ensea a su hijo lo mismo? Un verdadero padre no permite que su hijo mastique lo masticado. Pit na sa syj janan na s syt...na mocayed yah samupeta-mrtyum: Quien no est capacitado para salvar a sus hijos de las inminentes garras de la muerte no debe ser padre (Bhg. 5.5.18). se es el deber de los padres. Y, cmo lograrlo?: deben educar a su hijo en el proceso de conciencia de Krsna. Entonces puede salvarse. Deben educarle de tal manera que no haya pavarga. Si no avanzamos hacia la liberacin, promovemos una civilizacin de perros y gatos. Comer, dormir, aparearse, defenderse, temer y morir son cosas por las que tambin pasan los perros y los gatos, pero la vida humana tiene otro objetivo. Por supuesto, tenemos que mantener el cuerpo; no vamos a descuidarlo. Pero no debemos ocuparnos innecesariamente en la manutencin del cuerpo. yasytma-buddhih kunape tri-dhtuke sva-dhh kalatrdisu bhauma ijya-dhh yat trtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijesu sa eva go-kharah Un ser humano que identifica el ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera adorable la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para baarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que all se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno (Bhg. 10.84.13). De los Vedas podemos recibir toda clase de educacin. En el rbol de mango hay mangos maduros y mangos verdes. El Srmad- Bhgavatam es el mango maduro del rbol de deseos del conocimiento vdico: nigama-kalpa-taror galitam phalam. Si un mango lo ha probado un loro, es doblemente sabroso. La palabra suka significa loro, y Sukadeva Gosvam habl el Srmad-Bhgavatam. Proviniendo de sus labios es, por lo tanto, ms sabroso. nigama-kalpa-taror galitam phalam suka-mukhd amrta-drava-samyutam pibata bhgavatam rasam layam muhur aho rasik bhuvi bhvukh Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Srmad- Bhgavatam, el fruto maduro del rbol de deseos de las Escrituras vdicas. Puesto que ha emanado de los labios de Sr Sukadeva Gosvam, ese fruto se ha vuelto an ms sabroso, aunque su nectreo jugo era ya muy agradable para todos, incluso para las almas liberadas (Bhg. 1.1.3). Es lamentable que la gente de la India, que tiene estas Escrituras a su alcance, no tengan inters por ellas. Les interesa la literatura marxista, pero el Srmad-Bhgavatam, no: sa es la desgracia de la India. Cuando un estudiante escucha atentamente los temas espirituales, el maestro espiritual se siente muy feliz. Kapiladeva estaba muy feliz de ver a Su madre deseosa de entender los temas espirituales. Por ello, le agradeci sus preguntas. Por lo general, a la gente le interesan las cosas que dan un placer inmediato. Queremos saborear algo grato a la lengua, sin tener en cuenta si es comestible o no. Los cerdos comen excremento de muy buena gana, y lo hacen sin ninguna discriminacin. De tapasya, penitencia, no tienen ni la idea. Cuando una persona se dedica a la comprensin espiritual, tiene que hacer tapasya. No obstante, Caitanya Mahaprabhu ha hecho que esto sea muy fcil: ceto-darpana-mrjanam bhava-mah-dvgni-nirvpanam. Todo lo que tenemos que hacer es invertir un poco de tiempo en cantar Hare Krsna, pero no estamos dispuestos a hacer ni siquiera esa tapasya. Est ms interesado Krsna en llevarnos por la senda de la liberacin que nosotros en ir. l nos ha dado un mtodo muy sencillo: harer nma harer nma harer nmaiva kevalam. Slo necesitamos cantar Hare Krsna, y para perfeccionar ese canto no hay ninguna regla estricta. Por el simple hecho de cantar, alcanzaremos la perfeccin. Sin embargo, como estamos contaminados por Kali-yuga, somos desafortunados y, por lo tanto, no sentimos atraccin alguna hacia los santos nombres de Krsna. Por eso, cuando Kapiladeva o Su representante ven que alguien tiene un ligero inters, se alegran mucho y se lo agradecen. Cuando Kapiladeva vio que Su madre tena inters, se lo agradeci internamente, sin expresrselo. Kapiladeva estaba muy contento, y empez a hablar. Kapiladeva era una encarnacin de Dios, y al mismo tiempo un muchacho joven; Su rostro, por lo tanto, era muy hermoso. Cuando responda a las preguntas de Su madre, Su belleza aument an ms, y sonrea complacido con ellas. Krsna tambin es muy hermoso, pero cuando un devoto Le sirve y se dirige a l, Se vuelve todava ms hermoso. Cuando el devoto sirve a Krsna de todo corazn, Lo viste con hermosas ropas y Le da una flor, Krsna sonre. Si podemos hacer que Krsna nos sonra, aunque slo sea una vez, habremos cumplido con el objetivo de nuestra vida. Sonriendo, Kapiladeva comenz a iluminar a Su madre. VERSO 13 sr-bhagavn uvca yoga dhytmikah pumsm mato nihsreyasya me atyantoparatir yatra duhkhasya ca sukhasya ca TRADUCCIN La Personalidad de Dios respondi: El sistema ms elevado de yoga es aquel que se refiere al Seor y al alma individual, que tiene como objetivo el beneficio supremo de la entidad viviente, y que produce desapego de toda felicidad y afliccin del mundo material. SIGNIFICADO En el mundo material todos nos esforzamos por la felicidad material, pero tan pronto como la conseguimos, nos encontramos tambin con cierto sufrimiento. La felicidad pura no puede existir en el mundo material. Cualquier felicidad que tengamos nos viene contaminada de sufrimiento. Por ejemplo, si queremos beber leche, tenemos que tomarnos el trabajo de mantener una vaca y darle los cuidados necesarios para que produzca leche. Beber leche es muy bueno; tambin es un placer. Pero para poder beber leche tenemos que aceptar muchas molestias. El sistema de yoga, como afirma aqu el Seor, debe acabar con toda felicidad y afliccin materiales. Y el mejor yoga, segn ensea Krsna en la Bhagavad-gt, es el bhakti-yoga. En la Gt tambin se dice que debemos tratar de ser tolerantes y no perturbarnos con la felicidad y la afliccin materiales. Por supuesto, podemos decir que la felicidad material no nos molesta, pero tambin tenemos que saber que despus de disfrutar de esa supuesta felicidad material vendr la afliccin material. sa es la ley del mundo material. El Seor Kapila dice que el sistema de yoga es la ciencia del espritu. El yoga se practica para obtener la perfeccin en el plano espiritual, donde no hay ni felicidad ni afliccin materiales; es trascendental. Kapiladeva explicar esto ms adelante, pero aqu se da una introduccin preliminar. El intento que se hace en el mundo material de aumentar al mximo la felicidad y reducir al mnimo el sufrimiento se denomina lucha por la existencia. Generalmente se practica yoga para obtener algn beneficio material. Hay ocho tipos de siddhis, perfecciones yguicas: anim, laghim, prpti, sitva, vasitva, mahim, prkmya y kmvasyit. Un verdadero yog puede volverse ms pequeo que lo ms pequeo, ms ligero que lo ms ligero, y ms grande que lo ms grande. Puede producir en su mano inmediatamente cualquier cosa que desee. Puede incluso crear un planeta. stos son algunos yoga-siddhis, pero aqu se afirma que el objetivo del sistema de yoga supremo no es la felicidad material, ni el alivio de los sufrimientos creados por los inconvenientes materiales. Todo el mundo trata de dejar de sufrir y de obtener algo de felicidad material. Sea como sea, en lo material slo encontramos placeres y sufrimientos ilusorios. Pongamos por ejemplo los fuegos artificiales: para alguien pueden ser felicidad, pero para nosotros, afliccin. Alguien piensa que esos fuegos artificiales son un gran placer, y nosotros pensamos que son una gran molestia. As es el mundo material: por un lado hay felicidad, y por otro, afliccin. En realidad, tanto la felicidad como la afliccin son ilusiones. El agua en verano es felicidad, pero en invierno es afliccin. Es la misma agua, pero en una situacin produce felicidad, y en otra, afliccin. Cuando nace un hijo, trae felicidad, y afliccin cuando muere. Pero el hijo es el mismo en los dos casos. El mundo material es el mundo de la dualidad, en el que no podemos entender la felicidad sin sufrimiento, ni el sufrimiento sin felicidad. Por eso se dice que es relativo. La felicidad espiritual est por encima de estas dualidades, y esa felicidad espiritual es la perfeccin del yoga. Yoga dhytmikah. Yoga es la felicidad del alma, y el alma individual puede ser feliz cuando est con la Superalma, el Alma Suprema. Nityo nitynm cetanas cetannm: Hay un Alma Suprema, un ser viviente supremo, y hay muchas almas individuales, muchos seres individuales. Nosotros somos muchos, pero el ser viviente principal es uno, Krsna. l es el fuego, y nosotros somos las chispas de ese fuego. Las chispas estan iluminadas cuando estn con el fuego original, pero cuando dejan de estar en contacto con el fuego, se extinguen. Anlogamente, nuestra felicidad verdadera est en disfrutar con el Ser Supremo. Felicidad es estar en Su compaa. Krsna no est solo; siempre est con Sus amigos, con las gops, con los pastorcillos de vacas, o con Su madre y Su padre. Nunca encontramos a Krsna solo. Estar con Radharan, o con Sus devotos. Es como un rey o un presidente. Si decimos que viene el rey o el presidente, entendemos que no viene solo. Viene con sus secretarios, ministros y muchos otros acompaantes. La palabra yoga significa conexin, y tm significa alma, y en ocasiones mente o cuerpo. El cuerpo material no tiene nada que ver con el Ser Supremo, porque el Ser Supremo es completamente espiritual, no tiene cobertura material. Si alguien piensa que Krsna, el Ser Supremo, tiene una cobertura material, es l quien est cubierto por my. Krsna no dice que viene como un ser viviente comn. No. Por el contrario, Su advenimiento es totalmente trascendental. Janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah (Bg. 4.4). Tenemos que entender el nacimiento de Krsna, que no es un nacimiento comn. Si fuese un nacimiento comn, para qu bamos a celebrar la ceremonia de Janmastam? Su nacimiento es divyam, divino. Todo lo relacionado con Krsna es divino, y si pensamos que Krsna es como nosotros, inmediatamente nos convertimos en mdhas, necios. En palabras de la Bhagavad-gt (9.11): avajnanti mm mdh mnusm tanum sritam param bhvam ajnanto mama bhta-mahesvaram Los necios se burlan de M cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Seor Supremo de todo cuanto existe. Krsna en realidad es el ser supremo y original, el alma espiritual original. Nosotros no somos ms que diminutas partes integrales de Krsna. Si nos ponemos en contacto con Krsna, nos iluminamos como l. Si perdemos nuestro contacto con Krsna, nuestro poder o iluminacin espirituales se extinguen. La palabra yoga significa conectarse o unirse con esa fuente original. Yoga es la palabra snscrita que significa conexin, y viyoga significa desconexin. A Kapiladeva se Le menciona aqu como Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavan no comete errores. Nryanah paro 'vyaktt; incluso Sankaracarya dice: Bhagavan, Narayana, no pertenece a este mundo material. Cuando hablamos de Bhagavan, o cuando los sstras mencionan a Bhagavan, nos referimos a aquel que est ms all del entendimiento material. Como aqu se afirma: sr-bhagavn uvca. No dice vysadeva uvca, o kapiladeva uvca. Del mismo modo, en la Bhagavad-gt Vyasadeva dice: sr-bhagavn uvca. Bhagavan se refiere a aquel que est por encima de los defectos de este mundo material. Bhagavan no padece los cuatro defectos de las entidades vivientes. Como son imperfectas, las entidades vivientes estn sometidas a la ilusin y a cometer errores. Tienen tambin la tendencia a engaar a los dems. Si alguien no posee conocimiento y trata de actuar como maestro o predicador, en realidad est engaando a los dems. Nosotros, puesto que no poseemos conocimiento perfecto, simplemente tratamos de ensear lo que dice Sr Bhagavan. No nos inventamos nuestras propias enseanzas. Los hombres supuestamente eruditos se inventan sus propias enseanzas y presentan sus propias opiniones. Sobre todo en Occidente encontramos muchas especulaciones filosficas y acrobacias mentales, pero esas filosofas nunca pueden ser perfectas. Nuestras ideas tienen que venir de Bhagavan; entonces sern perfectas. Leemos la Bhagavad-gt porque es perfecta. En ella no hay error; en ella no hay ilusin; en ella no hay engao. Y Su orador no es alguien con sentidos imperfectos. Krsna dice en la Bhagavad-gt (7.26): vedham samattni vartamnni crjuna bhavisyni ca bhtni mm tu veda na kascana Oh, Arjuna! Como Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que est ocurriendo en el presente, y todas las cosas que an estn por venir. Tambin conozco a todas las entidades vivientes; pero a M, nadie Me conoce. Dios lo sabe todo, pero nosotros no sabemos qu es Dios. sa es nuestra posicin: no saber. Isvarah sarva-bhtnm hrd-dese 'rjuna tisthati (Bg. 18.61). Isvara, Dios, Krsna, est en el corazn de todos. Sarvasya cham hrdi sannivistah: Yo he entrado en el corazn de todos (Bg. 15.15). El Seor Supremo no se refiere solamente al corazn de los seres humanos, sino tambin al de los animales y de todo lo dems. andntara-stha-paramnu-cayntara-stham govindam di-purusam tam aham bhajmi (Brahma-samhit 5.35) El Seor Supremo est dentro del tomo como Paramatma, y por lo tanto, est tambin dentro del alma individual. Al estar dentro de todo, lo sabe todo. Y como lo sabe todo, tenemos que recibir Sus instrucciones. Si aceptamos lo que dice Bhagavan como conocimiento perfecto, recibimos conocimiento perfecto. Para poder recibir ese conocimiento, hay una sucesin discipular (parampar), que se describe en la Bhagavad-gt (4.2): evam parampar-prptam imam rjarsayo viduh Esta ciencia suprema se recibi a travs de la cadena de sucesin discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Esta filosofa de conciencia de Krsna es muy sencilla, porque no inventamos ideas nuevas. Aceptamos las palabras y las ideas de Krsna, la Persona Suprema, de Su encarnacin o de Su representante. Su representante no dice nada que el propio Krsna no haya dicho. Ser un representante es muy fcil, pero no puede representar a Krsna quien trate de interpretar las palabras de Krsna de manera caprichosa. No hay autoridad superior a Sr Krsna, y si permanecemos fieles a este principio, podemos actuar como guru. Para ser guru no necesitamos cambiar nuestra situacin. Todo lo que tenemos que hacer es seguir la sucesin discipular que proviene de Sr Krsna. Caitanya Mahaprabhu ha aconsejado: mra jya guru ha tra' ei desa (Cc. Madhya 7.128). Caitanya Mahaprabhu ordenaba a todos que aprendiesen Sus instrucciones y que luego fuesen a sus pueblos a ensear a la dems gente. Quizs alguien piense: Soy un ignorante sin niguna educacin. No he nacido en una familia muy elevada. Cmo voy a ser guru?. Caitanya Mahaprabhu dice que no es muy difcil. Yre dekha, tre kaha `krsna'-upadesa: Simplemente di lo que dice Krsna. Entonces eres un guru. Aquel que diga cosas que Krsna no haya dicho no es un guru, es un sinverg$uenza. El guru slo repite lo que ha dicho Krsna. se es el mandamiento de los sstras. sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visradah avaisnavo gurur na syd vaisnavah sva-paco guruh Un brhmana erudito experto en todos los temas del conocimiento vdico no puede ser maestro espiritual si no es vaisnava, pero una persona nacida en una familia de clase baja puede ser maestro espiritual si es vaisnava (Padma Purna). La gente est en la oscuridad, y tiene que ser iluminada. Por fin hemos salido del reino animal y llegado a la forma humana, que nos brinda la oportunidad de salir del ciclo de nacimientos y muertes. La misin de esta Asociacin para la Conciencia de Krsna es despertar en la gente su conciencia original. Jva jga, jva jga, gora- cnda bale. La palabra goracnda se refiere a Caitanya Mahaprabhu, que dice a la entidad viviente: Despierta!, despierta! Por cunto tiempo vas a seguir durmiendo?. Kata nidr yo my-piscra kole. Aqu se repite lo mismo. El deber principal de los seres humanos es conectarse de nuevo con el Alma Suprema. El propsito del yoga es despertar nuestra conciencia de Krsna y conectarnos de nuevo con Krsna. Eso es dhytmika-yoga. Yoga no es exhibir un poco de magia mstica. El propio Sr Krsna describe al yog supremo en la Bhagavad-gt (6.47): yoginm api sarvesm mad-gatenntartman sraddhvn bhajate yo mm sa me yuktatamo matah Y de todos los yogs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en M, piensa en M y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que est ms ntimamente unido a M en yoga, y es el ms elevado de todos. sa es Mi opinin. Hay muchos yogs y muchos sistemas de yoga; la Bhagavad-gt los explica todos. Hay hatha-yoga, karma-yoga, jna-yoga y rja- yoga; sin embargo, el verdadero sistema de yoga tiene como fin revivir nuestra relacin con Krsna. Se dice aqu: yoga dhytmikah pumsm. Adhytmikah. somos entidades vivientes, almas. No estamos desconectados de Krsna; solamente Le hemos olvidado. No es posible estar desconectado, pero es posible estar cubierto. En palabras de Krsna en la Bhagavad-gt (7.25): nham praksah sarvasya yogamy-samvrtah mdho 'yam nbhijnti loko mm ajam avyayam Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos, estoy cubierto por Mi potencia interna [yogamy], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible. Tenemos yoga y yogamy. Yogamy significa olvido. En primer lugar tenemos que entender qu es el alma. Hoy en da la oscuridad es tan grande que la gente no entiende ni siquiera el alma. Por eso, lo primero que explica la Bhagavad-gt (2.13) es el alma: dehino 'smin yath dehe kaumram yauvanam jar tath dehntara-prptir dhras tatra na muhyati Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niez a la juventud y a la vejez, pasa tambin a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio. La palabra deh significa el propietario del cuerpo. Pensamos: Yo soy este cuerpo, pero en realidad no es as. Somos los propietarios del cuerpo, y sa es la verdadera comprensin del yo. No decimos: Yo soy este dedo, o: Yo soy esta mano. Sino que decimos: Este dedo es mo, Esta cabeza es ma, Esta pierna es ma, etc. Lo mismo puede decirse sobre el cuerpo entero: Este cuerpo es mo. Esto significa que yo soy el propietario del cuerpo. El cuerpo es un producto de my, la energa material. prakrteh kriyamnni gunaih karmni sarvasah ahankra-vimdhtm kartham iti manyate El alma espiritual que est confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material (Bg. 3.27). La entidad viviente recibe cuerpos de diferentes tipos, segn el karma. A una entidad viviente le corresponder un cuerpo de gato, a otra un cuerpo de perro, etc. Por qu tantos cuerpos diferentes? Por qu no un tipo de cuerpo solamente? Esto tambin se responde en la Bhagavad-gt (13.22): kranam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu Esto se debe a su contacto con las modalidades de la naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal en diversas especies. El alma que est en un cuerpo, debido a su contacto con las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasin e ignorancia), recibe diferentes tipos de cuerpos. No hay que aspirar al siguiente cuerpo; basta saber que ser un cuerpo diferente. Por otra parte, Krsna no dice qu clase de cuerpo recibiremos. Eso depende de los mritos. Si alguien est en contacto con la modalidad de la bondad, se eleva a los sistemas planetarios superiores. Si est en contacto con la modalidad de la pasin, se queda aqu. Y si est en contacto con la modalidad de la ignorancia y la oscuridad, desciende a las formas inferiores de vida: animales, rboles y plantas. Esto es lo que Sr Krsna proclama en la Bhagavad-gt (14.18): rdhvam gacchanti sattva-sth madhye tisthanti rjash jaghanya-guna-vrtti-sth adho gacchanti tmash Aquellos que estn situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente hacia los planetas superiores; los que estn en la modalidad de la pasin viven en los planetas terrenales; y los que estn en la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales. Hay 8.400.000 especies de vida, y todas ellas resultan de distintas relaciones con la modalidades de la naturaleza (kranam guna- sango 'sya). Y nuestro cuerpo nos condiciona a distintos tipos de felicidad y de afliccin. No se puede esperar que la felicidad de un perro sea la misma que la de un rey o un hombre rico. Nuestra felicidad y nuestro sufrimiento, cualesquiera que sean, se deben al cuerpo material. Yoga significa trascender la felicidad y la afliccin del cuerpo material. Si nos conectamos con Krsna por medio del yoga supremo, podemos liberarnos de la felicidad y de la afliccin materiales que provienen del cuerpo. Restablecer la conexin con Krsna, se llama bhakti-yoga, y Krsna viene a instruirnos acerca de ese yoga supremo. En esencia, l dice: Eh, sinvergenza!, revive tu relacin conmigo. Deja todas esos yogas y religiones inventados y entrgate a M. sa es la instruccin de Krsna, y el representante de Krsna, la encarnacin o el guru, dice lo mismo. Kapiladeva, aunque es una encarnacin de Krsna, acta como representante de Krsna, como guru. Con tan slo aceptar el principio de entrega a Krsna, seremos realmente trascendentales a la supuesta felicidad material. No debemos dejarnos cautivar por la felicidad material, ni afligirnos por el sufrimiento material. Ambos son causas de cautiverio. La felicidad material no es verdadera felicidad. En realidad es sufrimiento. Tratamos de ser felices ganando dinero, pero el dinero no es fcil de conseguir, y para ganarlo tenemos que sufrir mucho. Sin embargo, lo aceptamos, esperando obtener un poco de felicidad falsa. Pero si purificamos nuestros sentidos, podemos alcanzar el plano espiritual. La verdadera felicidad est en ocupar nuestros sentidos en satisfacer los sentidos de Krsna. De esta manera se espiritualizan nuestros sentidos, y esto se denomina dhytmika-yoga o bhakti-yoga. se es el yoga que est exponiendo aqu el Seor Kapiladeva. CapItuIn 8 BhaktI-ynga: EI sIstema de ynga supremn VERSO 14 tam imam te pravaksymi yam avocam purnaghe rsnm srotu-kmnm yogam sarvnga-naipunam TRADUCCIN Oh, muy piadosa madre!, ahora voy a explicarte el antiguo sistema de yoga, que en el pasado expliqu a los grandes sabios. Es prctico y provechoso en todo aspecto. SIGNIFICADO El Seor no inventa un sistema de yoga nuevo. De vez en cuando se oye decir que alguien se ha convertido en una encarnacin de Dios, y que est presentando un nuevo aspecto teolgico de la Verdad Absoluta. Pero aqu vemos que Kapila Muni, aunque es el propio Seor y puede inventar una doctrina nueva para Su madre, a pesar de todo dice: Voy a explicarte el mismo sistema que ya antiguamente expliqu a los grandes sabios, pues tambin ellos estaban deseosos de conocerlo. Cuando ya tenemos un proceso inmejorable en las Escrituras vdicas, no hay necesidad de inventar un sistema nuevo que descarriar al pblico inocente. En la actualidad se ha puesto de moda rechazar el sistema tradicional y presentar alguna superchera como proceso de yoga recin inventado. El antiguo y supremo sistema de yoga trata del alma. Actualmente el hatha-yoga es muy popular, especialmente en los Estados Unidos. Atrae a seoras gordas que van a las clases buscando perder kilos y mantener en buen estado sus aparatos digestivos. Hay mucha gente interesada en ese tipo de yoga gimnstico, pero el verdadero yoga es dhytmika. Adhytmika significa hacer consciente al alma de su posicin correcta. El alma es purusa, espritu, y su deber es restablecer su perdida relacin con Krsna. Kapiladeva dice aqu que l revel anteriormente este sistema de yoga a los grandes rsis, los grandes sabios. se es el proceso de sravana, escuchar. Debemos tener un gran deseo de escuchar, pues escuchar es el comienzo de la vida espiritual: atah sr-krsna-nmdi na bhaved grhyam indriyaih sevonmukhe hi jihvdau svayam eva sphuraty adah (Bhakti-rasmrta-sindhu 1.2.234) sta es la afirmacin de los sstras: Es imposible apreciar o entender a Krsna con nuestros torpes sentidos materiales. El nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos, los objetos y la morada de Krsna son todos partes integrales de Krsna. No obstante, para entender a Krsna se empieza cantando y escuchando Su nombre. Despus est Su forma. Por lo general, esta prctica es esencial para el nefito: escuchar acerca de Su nombre y cualidades, ver Su forma y adorarla. sa es la instruccin personal de Krsna: man-man bhava mad-bhakto mad-yj mm namaskuru Ocupa siempre tu mente en pensar en M, s Mi devoto, ofrceme reverencias y adrame (Bg. 9.34). Bhagavan Sr Krsna est presente en la forma de la Deidad del templo, y se considera devoto incluso al nio que venga a ofrecerle sus respetos. El nio quiz no sepa nada, pero por el simple hecho de ver a la Deidad, cantar y bailar, se beneficia. Los templos tienen la finalidad de dar a todos la oportunidad de desarrollar su conciencia de Krsna paso a paso. svalpam apy asya dharmasya tryate mahato bhayt Un pequeo avance en esta senda puede proteger del ms peligroso tipo de temor (Bg. 2.40). Lo que hagamos en el sendero del bhakti, por poco que sea, pasa a nuestra cuenta. Por ejemplo, un depsito de tan slo dos dlares ingresado en una caja de ahorros, se guarda en nuestra cuenta, y aumenta con los intereses. Del mismo modo, el servicio devocional que ejecutemos, por pequeo que sea, no se pierde. Alguien se une a este movimiento para la conciencia de Krsna, presta algn servicio, y despus de un tiempo cae. Aun as, el servicio que haya prestado le brinda un mrito permanente. Nunca se perder. Cuando empiece de nuevo, empezar en el mismo punto en que lo dej. sa es la enseanza de la Bhagavad-gt (6.41): sucnm srmatm gehe yoga-bhrasto 'bhijyate El yog que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia. De esta manera, quien no logra la perfeccin en el bhakti-yoga recibe otra oportunidad en su siguiente vida. Segn un poema bengal: suci haya muci haya yadi krsna tyje muci haya suci haya yadi krsna-bhaje Aquel que emprende el proceso de conciencia de Krsna, aunque haya nacido en la familia de un zapatero (muci), se vuelve superior a un brhmana (suci). Sin embargo, aquel que nace en una familia de brhmanas y abandona el proceso de conciencia de Krsna, se convierte en un muci, un zapatero. La puerta de la devocin est abierta a todos, sin discriminacin alguna. El propio Krsna dice que cualquiera que se refugie en l, sea cual sea su posicin, puede alcanzar el destino supremo. mm hi prtha vyapsritya ye 'pi syuh ppa-yonayah striyo vaisys tath sdrs te 'pi ynti parm gatim Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en M, aunque sean de nacimiento inferior -las mujeres, los vaisyas (los comerciantes), y los sdras (los trabajadores)-, pueden alcanzar el destino supremo (Bg. 9.32). Y Sukadeva Gosvam dice: kirta-hnndhra-pulinda-pulkas bhra-sumbh yavanah khasdayah ye `nye ca pp yad-apsraysrayh sudhyanti tasmai prabhavisnave namah Las razas kirta, hna, ndhra, pulinda, pulkasa, bhra, sumbha, yavana y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Seor, porque l es el poder supremo. Yo Le ofrezco mis respetuosas reverencias (Bhg. 2.4.18). El proceso de conciencia de Krsna es tan completo que lo abarca todo. Toda persona tiene un deber que cumplir como brhmana, ksatriya, vaisya o sudra, deber que no hay que abandonar para volverse consciente de Krsna. Y si alguien emprende el proceso pero no tiene xito, qu ha perdido? Incluso si cae, no pierde nada. Por otra parte, si un hombre ejecuta per fectamente sus propios deberes (sva-dharma) pero no es consciente de Krsna, qu gana? La verdad es que no gana nada. Kapiladeva explica que aquel que emprende la senda del bhakti-yoga, en realidad nunca cae. Una vez comenzado, el bhakti-yoga contina, aunque haya una cada temporal. Se recibe otra oportunidad naciendo en una buena familia, ya sea en una familia rica, en una familia culta o en una familia de brhmanas. Si un brhmana ejecuta sus deberes, Visnu estar muy complacido con l. Tambin lo estar con el ksatriya o el sdra que ejecuten sus deberes a la perfeccin. No es necesario cambiar de posicin. En la Bhagavad-gt (18.46), Sr Krsna dice que todo hombre puede llegar a ser perfecto obrando en conformidad con sus cualidades: yatah pravrttir bhtnm yena sarvam idam tatam sva-karman tam abhyarcya siddhim vindati mnavah Por adorar al Seor, que es la fuente de todos los seres y que es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfeccin mediante el desempeo de sus propios deberes. De modo que Visnu estar complacido con la persona que ejecute perfectamente sus deberes como ksatriya, vaisya, sdra o lo que sea. El propsito de la acti- vidad es complacer a Visnu. Por desgracia, la gente ha olvidado esto. Por eso es muy importante el varnsrama-dharma, el sistema social vdico, pues su objetivo es dar a los seres humanos una oportunidad de perfeccionar sus vidas complaciendo a Krsna. Por desgracia, en esta era el varnsrama-dharma se ha perdido. Por ello Caitanya Mahaprabhu, para socorrer a las almas condicionadas que se estan pudriendo en esta era de Kali, nos ha dado el mah-mantra. harer nma harer nma harer nmaiva kevalam kalau nsty eva nsty eva nsty eva gatir anyath En esta era de ria e hipocresa, el nico proceso de liberacin es cantar el santo nombre del Seor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera (Brhan-nradya Purna). Aunque tratemos de restablecer el perfecto sistema del varnsrama, en esta era no se puede. La gente es cada, est perturbada, es desgraciada: pryenlpyusah sabhya kalv asmin yuge janh mandh sumanda-matayo manda-bhgy hy upadruth Oh, sabio! En esta era de Kali, la era de hierro, los hombres tienen la vida muy corta. Son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre estn perturbados (Bhg. 1.1.10). En esta era habr escasez de lluvias y de alimentos, y el gobierno despojar a los hombres de sus ingresos por medio de fuertes impuestos. En el Srmad-Bhgavatam se describen todas esas caractersticas de Kali-yuga. Los hombres se sentirn tan hartos que, de improviso, dejarn a sus esposas e hijos y se irn al bosque. Cmo se puede restablecer el pacfico varnsrama, si la gente de esta era se ve tan hostigada? Es prcticamente imposible. Por eso se debe adoptar el sistema de bhakti-yoga, el canto del mah-mantra Hare Krsna. El nico propsito del bhakti-yoga es satisfacer a Visnu. Yajaih sankrtana-pryaih: El propio Visnu, Krsna, vino como Caitanya Mahaprabhu para ensearnos el sendero del sankrtana. En la actualidad se ha puesto de moda inventar nuevos sistemas religiosos, pero Kapiladeva, al igual que Krsna, no inventa nada nuevo. Este sistema no es nuevo, sino muy antiguo (pur). En la Bhagavad-gt (4.2), Krsna dice tambin lo mismo: evamparampar-prptam imam rjarsayo viduh: Esta ciencia suprema se recibi a travs de la cadena de sucesin discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. As pues, Krsna y Kapiladeva no estn enseando nada nuevo. Simplemente repiten el mismo mensaje, porque, con el paso del tiempo, el conocimiento se ha perdido. Arjuna pregunta: Por qu me lo dices a m? Por qu no a otro?. Sr Krsna contesta: bhakto 'si me sakh ceti: Porque t eres Mi devoto y tambin Mi amigo (Bg. 4.3). Asi pues, sin ser bhakta, devoto de Krsna, no se puede entender realmente la ciencia del bhakti-yoga. Entender la Bhagavad-gt significa entender a Krsna. Toda esta informacin se da nicamente en la Bhakti-sampradya, y en ninguna otra escuela. Por ello Krsna dice al final de la Bhagavad-gt (18.55): bhakty mm abhijnti: Aquel que verdaderamente quiera entender a Krsna y su relacin con l debe adoptar este proceso de bhakti-yoga. El bhakti-yoga, tal como lo explica el Seor Kapiladeva, es snkhya-yoga. El Seor Kapiladeva afirma aqu: tam imam te pravaksymi yam avocam purnaghe La palabra anaghe se refiere a una persona sin pecado. Agha se refiere a pecados pasados, y an significa sin. No se puede, entonces, entender la conciencia de Krsna sin estar libre de pecado. Yesm tv anta-gatam ppam: Slo quien est completamente libre de toda reaccin pecaminosa puede seguir en el proceso de conciencia de Krsna. Se puede argumentar: Eso requerir algn tiempo. No me puedo liberar de las reacciones pecaminosas de la noche a la maana. Pero Krsna dice: No, no. S te puedes liberar de inmediato. Simplemente entrgate a M, y Yo te absolver de todos los pecados. De este modo, por el simple hecho de entregarse a Krsna, comienza nuestra vida espiritual. Tenemos que entender que los distintos tipos de cuerpos que recibimos se deben a nuestras actividades pecaminosas. Ahora, con la forma humana, se nos da una oportunidad de ejecutar nuestro deber. Bahnm janmanm ante. Para recibir este cuerpo hemos pasado por todo el proceso evolutivo, y esta forma humana nos brinda una gran oportunidad. Narottama dasa Thakura canta: hari hari viphale janama goninu: Mi querido Seor Krsna, no he hecho ms que perder mi tiempo. Por qu? manusya-janama piy, rdh-krsna n bhajiy, jniy suniy visa khinu Porque he recibido la forma humana de vida, cuyo fin es entender a Krsna, pero yo no he hecho ms que perder mi tiempo, sin aprovechar esta oportunidad. He hecho de todo, menos adorar a Radha-Krsna. As pues, he tomado veneno a sabiendas. Tomar veneno a sabiendas es cometer suicidio, y no aprovechar la forma humana es algo similar. Si no entendemos a Krsna en esta vida, estamos tomando veneno a sabiendas. La vida material es como un voraz incendio forestal. Comer, dormir, disfrutar de la vida sexual y defenderse son las principales actividades materiales. Cuando slo nos ocupamos en eso, nuestro corazon arde constantemente, como si hubisemos tomado veneno. Cmo nos podemos curar? golokera-prema-dhana, hari-nma-sankrtana, rati n janmila kene tya Mi querido Seor, T nos has dado la medicina del hari-nma- sankrtana, el canto de Hare Krsna. Desafortunadamente, no siento atraccin por Tus santos nombres. Tambin dice: vrajendra-nandana yei, sac-suta haila sei, balarma haila niti Krsna ha venido ahora en la forma de Sr Caitanya Mahaprabhu, el hijo de madre Sac. Y Balarama ha venido como el Seor Nityananda. Y qu hacen? Estn liberando a toda clase de hombres pecadores simplemente con el canto de Hare Krsna. Y, qu evidencia hay de eso? La evidencia es que Sr Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu liberaron a los pecadores Jagai y Madhai. En la actualidad todo el mundo es como Jagai y Madhai: adictos a las drogas y la bebida, y locos por la vida sexual. Miles de Jagais y Madhais se estn liberando ahora por la gracia de Caitanya Mahaprabhu. Esta activa medicina, el mah-mantra Hare Krsna, es lo que lo est haciendo. Es el sistema de yoga perfecto. Este proceso no es una creacin del hombre, y nosotros no hemos inventado nada. Lo nico que hemos hecho ha sido aceptar las palabras de Krsna tal como son. El propio Sr Krsna describe las caractersticas de Su devoto de la siguiente manera: satatam krtayanto mm yatantas ca drdha-vrath namasyantas ca mm bhakty nitya-yukt upsate Siempre cantando Mis glorias, esforzndose con gran determinacin, postrndose ante M, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devocin (Bg. 9.14). No necesitamos ser muy eruditos. Lo nico que nos es imprescindible son las bendiciones del Seor. Esas bendiciones del Seor nos capacitarn para ser eruditos y para seguir Sus instrucciones. Slo necesitamos seguir estrictamente los principios de este movimiento para la conciencia de Krsna basndonos en la Bhagavad- gt. Cuando progresamos un poco ms, podemos leer el Srmad- Bhgavatam. Fue el propio Caitanya Mahaprabhu quien despej el camino con este movimiento de sankrtana. Sin conciencia de Krsna, el mundo entero est en tinieblas, y la gente de esta era es tan torpe que ni siquiera entiende la diferencia entre mukti (liberacin) y bandha (cautiverio). Un ser humano que no comprenda esa diferencia no es mejor que un animal. Ahora estamos sometidos al control de las tres gunas, las modalidades de la naturaleza material: sattva-guna, rajo-guna y tamo- guna. De estas tres, la mejor es sattva-guna, la modalidad de la bondad. El brhmana, caracterizado por la modalidad de la bondad, posee veracidad y autodominio. Controla su mente y sus sentidos, y es muy sencillo y tolerante. Tiene conocimiento completo, y sabe cmo aplicarlo en la vida. Tiene plena fe en la autoridad de los Vedas; esta cualidad se denomina stikyam. Caitanya Mahaprabhu ha explicado la diferencia entre nstikyam y stikyam. De acuerdo con la visin vdica, el que no cree en los Vedas es un nstika. Caitanya Mahaprabhu dice: veda n mniy bauddha haya ta' nstika (Cc. Madhya 6.168). El Seor Buddha cuestion la autoridad de los Vedas, pero tena la misin de acabar con la matanza de animales. En los Vedas se regulan los sacrificios de animales, y el Seor Buddha, para impedir esas matanzas, rechaz los Vedas. En esta era no pueden ejecutarse tales sacrificios, pues no hay brhmanas cualificados para llevarlos a cabo. Las personas inteligentes saben que esos sacrificios de animales no pueden tener xito en esta era, porque nadie conoce los mantras necesarios para dar un cuerpo nuevo a un animal viejo. En un sacrificio de animales ejecutado correctamente, el animal viejo que se sacrifica sale del fuego con un cuerpo nuevo, cosa que en esta era es imposible. Pero lo que s es posible es el sankrtana-yaja, el canto del mah- mantra Hare Krsna. se es el yaja, o sacrificio, especialmente adecuado para esta era. Lo nico que tenemos que hacer es cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. El resultado de la ejecucin de este yaja ser: ceto-darpana-mrjanam: el espejo de la mente se limpiar. Con la limpieza del espejo de la mente viene, automticamente, la liberacin. La conciencia es el principio fundamental, ya sea para la vida condicionada o para la vida liberada. Por eso proponemos el proceso de conciencia de Krsna, que significa liberarse del ciclo de nacimientos y muertes. Desgraciadamente, en esta era la gente es tan torpe que ni siquiera puede sospechar la manera de detener el nacimiento y la muerte. Creen que no se los puede detener; esto lo admiten incluso cientficos famosos. Sin embargo, Sr Krsna dice en la Bhagavad-gt que siempre debemos tener presentes las cuatro miserias: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Cuando seamos capaces de ponerles punto final, nos liberaremos. No necesitamos ms que limpiar nuestra conciencia pensando en Krsna. El propsito de este movimiento para la conciencia de Krsna es que fijemos en Krsna nuestras mentes. Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y es una persona. Cuando Arjuna comprendi a Krsna, se dirigi a l llamndole purusam. Dios es purusa, masculino, no femenino. Purusa significa el disfrutador, y prakrti significa lo disfrutado. El purusa supremo disfruta de todo. Tambin se afirma que nosotros somos en realidad prakrti, no purusa. El vestido humano es simplemente my, ilusin. Creemos que somos purusa, el disfrutador, pero de hecho somos lo disfrutado. El hombre, pensando en disfrutar, trata de imitar al purusa, pero en realidad es prakrti. Como consecuencia, es arrojado a este mundo material. La entidad viviente, por querer disfrutar del mundo material y estar apegada a las tres gunas, recibe diversos tipos de cuerpos. Quien est bajo la influencia de la bondad recibe un cuerpo de brhmana erudito, que en cierto modo es elevado, pues le permite entender gradualmente a Dios. Bajo la influencia de las modalidades de la pasin y la ignorancia no se puede entender a Dios. Adems, desde el punto de vista material, el que est situado en la modalidad de la bondad puede ascender a los sistemas planetarios superiores. No obstante, ni siquiera quien llega a Brahmaloka, el planeta ms elevado del mundo material, est perfectamente situado. Realmente no hay en ello beneficio, pues las cuatro miserias de la existencia material -nacimiento, vejez, enfermedades y muerte- estn presentes incluso en Brahmaloka. Tambin el Seor Brahma nace y muere. De las Escrituras vdicas aprendemos que el Seor Brahma naci de la flor de loto que se genera del ombligo de Visnu. De modo que nace; y cuando muera, toda la manifestacin csmica material se terminar. Tanto el Seor Brahma como la pequea hormiga y el insecto tienen que pasar por el mismo proceso del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. La cuestin es que la entidad viviente tiene que liberarse de este cautiverio, porque es eterna por naturaleza. Segn la Bhagavad-gt, la entidad viviente realmente nunca nace y realmente nunca muere. Na jyate mriyate v kadcit: Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte (Bg. 2.20). Lo que est destinado a morir es el cuerpo, tanto el del Seor Brahma como el de la pequea hormiga. No debemos pensar que si podemos vivir millones de aos estamos liberados. La vida del Seor Brahma abarca millones de aos terrestres; aun as, l tambin est sujeto al nacimiento y la muerte. La vida condicionada es as. Para liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes debemos sacar provecho del conocimiento perfecto que dan las Escrituras vdicas, los grandes rsis, Bhagavan Kapiladeva, y tambin Bhagavan Sr Krsna. Recibir conciencia de Krsna significa recibir luz. La gente est exhausta del modo de vida materialista, especialmente en Occidente. Ahora el movimiento para la conciencia de Krsna est dando una nueva vida a la sociedad occidental. Por naturaleza, como entidades vivientes, estamos liberados. En realidad, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no existen. Siendo partes integrales de Krsna, del Seor Supremo, cmo podemos tener esos problemas? Krsna es sac-cid-nanda-vigraha y, como partes integrales de Krsna, nosotros tambin tenemos Su misma naturaleza. Somos cualitativamente iguales a l, aunque no en cantidad. Por qu tenemos entonces que sufrir las angustias de la muerte? En relacin con esto, Kapiladeva explic en el verso anterior: yoga dhytmikah pumsm mato nihsreyasya. El alma est presa en el cuerpo, y el proceso de yoga perfecto es liberarla de esa prisin y de las cuatro miserias que infestan el cuerpo. Cmo puede lograrse este yoga perfecto? El Seor Kapila lo explica en el verso siguiente: ratam v pumsi muktaye. Para liberarnos basta con que nuestra conciencia est apegada a Krsna. Las grandes almas siempre estn glorificando a Krsna. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Adems, se esfuerzan con gran determinacin en su servicio devocional. En los templos del movimiento para la conciencia de Krsna, por ejemplo, los devotos se levantan temprano, a las 4.00 de la maana, e inmediatamente se baan. A las 4.30 van a mangala-rati, y despus estudian las Escrituras vdicas. Este proceso nos permite despertar nuestro latente amor por Krsna. Como somos partes integrales de Krsna, del mismo modo que el hijo es parte integral del padre, sentimos un amor natural por l. Sin embargo, de una u otra forma, el hijo se va de casa y olvida a su padre. El padre, por supuesto, nunca le olvida. Piensa: Oh, mi hijo se ha ido! Ojal regrese!. As piensa Krsna. Todos somos hijos de Krsna, y Krsna est ms ansioso que nosotros de que regresemos al hogar, de vuelta a Dios. Por eso, Krsna viene y dice: T, sinverg$uenza!, deja todas esas tonteras materiales. Abandona todas esas religiones y dharmas que te has inventando y simplemente entrgate a M. Krsna viene en persona, y a Su paso deja Sus palabras. Sus palabras son tambin Su misma persona, pues son absolutas. Actualmente no vemos a Krsna, pero si avanzamos verdaderamente, Lo veremos. Cuando vemos a la Deidad en el templo, pensamos: Oh!, esto es un dolo. No es Krsna. Si pensamos de esta manera, no habremos visto a Krsna. Krsna est presente tambin en Sus palabras, en la Bhagavad-gt. Eso es krsna-vn, el mensaje de Krsna. Con el desarrollo de nuestra conciencia de Krsna podremos alcanzar esa etapa en que se percibe a Krsna. Entonces podremos entender que Krsna est presente en la Deidad, en la Bhagavad-gt, en el sabor del agua, en la luz del Sol, en la luz de la Luna y en todos los sonidos. Krsna est presente en todas partes, pero para aprender a ver a Krsna tenemos que adquirir conocimiento. Eso es mukti, liberacin. Eso es conciencia de Krsna. Eso es tambin el proceso del bhakti-yoga. sravanm krtanam visnoh smaranam... Adorar a la Deidad es arcanam, recitar oraciones es vandanam, y dsyam es trabajar para Krsna y difundir este movimiento para la conciencia de Krsna. Por lo general, nos encontramos con que a la gente lo que principalmente le interesa es ver a Krsna, pero... por qu tanto nfasis en ver? Escuchemos acerca de l. Debemos acercarnos con un poquito de fe, y a medida que escuchemos, esa fe aumentar. Debemos ir al templo, escuchar acerca de Krsna, y luego, despus de algn tiempo, recibir formalmente la iniciacin en el servicio del Seor. Eso se denomina bhajana-kriy. Entonces hay que abandonar la vida sexual ilcita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne, y los juegos de azar. Aquel que siga apegado a todos esos hbitos debe saber que no est progresando. Cuando avancemos verdaderamente en bhajana-kriy, todos esos anarthas (cosas no deseadas) desaparecern. Param drstv nivartate. Cuando se encuentra algo mejor, se rechazan todas las formas de necedad. Una vez se obtiene un gusto en el proceso de conciencia de Krsna, no se puede pasar sin l. Un borracho no puede pasar sin beber, y el devoto est borracho de conciencia de Krsna. Esta conciencia de Krsna inmuniza contra todas las enfermedades materiales. Para ser inmunes a la infeccin de las gunas, tenemos que ocuparnos en bhakti-yoga. Cuando llegamos a la etapa perfecta, obtenemos amor exttico por Dios. En ese estado no podemos permanecer sin Krsna ni por un momento. Eso se denomina bhava, y ese bhava puede aumentar hasta mah-bhava. Para los seres humanos comunes, esto no es posible, pero s lo fue para las gops y para Radharan. No podan vivir sin Krsna. sa es la etapa ms elevada de la liberacin. CapItuIn 9 PurIIIcacIn de Ia mente para Ia autnrreaIIzacIn VERSO 15 cetah khalv asya bandhya muktaye ctmano matam gunesu saktam bandhya ratam v pumsi muktaye TRADUCCIN Se llama vida condicionada al estado en que la conciencia de la entidad viviente est atrada por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero cuando esa misma conciencia est apegada a la Suprema Personalidad de Dios, nos encontramos en el estado de conciencia liberada. SIGNIFICADO Aqu se hace una distincin entre conciencia de Krsna y conciencia de my. Gunesu, la conciencia de my, implica el apego a las tres modalidades de la naturaleza material, que nos hace trabajar a veces bajo la bondad y el conocimiento, a veces bajo la pasin, y a veces bajo la ignorancia. Estas diversas actividades cualitativas, que giran alrededor del disfrute material, son la causa de la vida condicionada. Cuando la misma cetah (con ciencia) se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es decir, cuando nos volvemos conscientes de Krsna, estamos en el sendero de la liberacin. VERSO 16 aham-mambhimnotthaih kma-lobhdibhir malaih vtam yad manah suddham aduhkham asukham samam TRADUCCIN La mente se purifica cuando uno se limpia por completo de las impurezas del deseo de disfrute y la codicia, que surgen de la identificacin falsa del cuerpo con el yo y de las posesiones del cuerpo con lo mo. En ese estado puro, se trasciende el plano de la felicidad y la afliccin materiales. SIGNIFICADO Kma y lobha son las caractersticas de la existencia material. Todo el mundo desea constantemente poseer algo. Aqu se dice que el deseo y la codicia son productos de la falsa identificacin con el cuerpo. Cuando uno se libera de esa contaminacin, su mente y su conciencia se liberan tambin y recuperan su estado original. La mente, la conciencia y la entidad viviente existen. Cuando se habla de entidad viviente, se incluye la mente y la conciencia. La diferencia entre vida condicionada y vida liberada se da cuando purificamos la mente y la conciencia. Con esa purificacin, nos volvemos trascendentales a la felicidad y la afliccin de la vida material. Al principio, el Seor Kapila dijo que el yoga perfecto nos capacita para trascender la felicidad y la afliccin de la vida material. Aqu se explica la manera de hacerlo: la mente y la conciencia tienen que purificarse, lo cual es posible con el sistema de bhakti- yoga. Como explica el Nrada-pacartra, la mente y los sentidos deben purificarse (tat-paratvena nirmalam). Los sentidos deben ser ocupados en servicio devocional al Seor. se es el proceso. La mente debe tener alguna ocupacin, no puede estar vaca. Por supuesto, podemos ser lo bastante necios como para tratar de dejar la mente en blanco o vaca, pero no es posible. El nico proceso que purificar la mente es ocuparse en el servicio de Krsna. La mente ha de tener alguna ocupacin. Si ocupamos la mente en el servicio de Krsna, de modo natural nuestra conciencia se purificar por completo, y no habr posibilidad de que entren la codicia y los deseos materiales. La mente es nuestro amigo, y tambin nuestro enemigo. Si est limpia, es nuestro amigo, y si est sucia, contraemos enfermedades materiales. Mantenindonos limpios, puros, no nos contaminaremos. La civilizacin vdica estipula que nos baemos tres veces al da: por la maana, al medioda y por la tarde. As lo hacen quienes siguen estrictamente las reglas y regulaciones brahmnicas. La limpieza est a un paso de la santidad. La vida condicionada consiste en que la mente est cubierta de suciedades; sa es nuestra enfermedad. Esas suciedades son muy notorias cuando estamos bajo la influencia de las modalidades inferiores de tamo-guna y rajo-guna. Tenemos que elevarnos a la modalidad de sattva (bondad) mediante el proceso de sankrtana y sravana. Tenemos que escuchar krsna-kath. Krsna est en el corazn de todos. El alma individual es parte integral de Krsna, y Krsna quiere que el alma individual vuelva su atencin hacia l. Desafortunadamente, el alma condicionada est apegada al disfrute material, que la encadena al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Y es tan necia que no da importancia a la repeticin de esas miserias. Es como el asno del lavandero, que tiene que cargar pesados fardos de ropa. Por unos bocados de hierba, el asno acarrea durante todo el da su pesada carga, aunque ni una sola pieza de ropa le pertenece. As se comportan los karms. Puede que sean grandes multimillonarios, pero son como asnos que trabajan arduamente da y noche. Tengan el dinero que tengan, la capacidad de su estmago es limitada. Y para dormir, les basta con un espacio de un par de metros. No obstante, esos grandes karms se creen personas muy importantes. Piensan: Sin m, todos los ciudadanos de mi nacin moriran. Trabajar da y noche hasta morir. Piensan: Pertenezco a esta familia, a esta nacin, a esta comunidad. Tengo esta obligacin y aquella otra, etc. No saben que todo eso no son ms que designaciones falsas. Por eso Sr Caitanya Mahaprabhu ensea: jvera 'svarpa' haya krsnera 'nitya-dsa'. Nuestra verdadera posicin consiste en ser sirvientes eternos de Krsna. Errneamente nos consideramos sirvientes de una familia o nacin, pero eso se debe a la ignorancia, tamo-guna. Sin embargo, si seguimos las instrucciones de la Bhagavad-gt, podemos alcanzar el nivel de sattva-guna. Or krsna- kath, los temas relacionados con Krsna, limpia todas las suciedades de la mente. Esas suciedades se limpiarn tambin si cantamos y bailamos. La mente es la causa del cautiverio, y la mente es la causa de la liberacin. Cuando est sucia, origina cautiverio. En la vida condicionada, nacemos, vivimos durante un tiempo, y disfrutamos, o sufrimos. Pero no se puede hablar de disfrute. Solamente hay sufrimiento. Cuando morimos, tenemos que abandonar el cuerpo y aceptar otro. Inmediatamente entramos en el vientre de otra madre, permanecemos en l unos nueve meses, y luego salimos. Comienza entonces un nuevo captulo de la vida. As es la vida condicionada; y se repite una vez, y otra vez, y otra vez. De este modo padecemos las tribulaciones del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los perros y los gatos no pueden entender ese proceso, pero en la vida humana s podemos entenderlo mediante las Escrituras vdicas. Si no sacamos provecho de esas Escrituras, toda nuestra educacin no sirve de nada. La gente pierde el tiempo hablando de poltica, sociologa, antropologa, etc. Leen muchos libros que no glorifican al Supremo Seor Hari, y de ese modo desperdician su tiempo. Este movimiento para la conciencia de Krsna est dando a todo el mundo la oportunidad de volverse piadoso. Punya-sravana-krtanah. No es necesario dar dinero ni baarse en el Ganges. En los sstras se recomiendan muchas actividades piadosas y muchos procesos para volverse piadoso. Sin embargo, en Kali-yuga la gente ha perdido toda su fortaleza. Son tan pecaminosos que no es posible que se vuelvan piadosos con todos esos mtodos prescritos. El nico procedimiento es escuchar acerca de Krsna y cantar Sus nombres. Krsna nos ha dado odos para or y una lengua para hablar. Podemos escuchar a un alma iluminada y de este modo perfeccionar nuestras vidas. Se nos da as la oportunidad de purificarnos. No podemos ser devotos si no nos purificamos. La vida humana es para purificarse. Por desgracia, en esta era la gente no est interesada en Krsna y sufren a lo largo de la existencia material vida tras vida tras vida. Puede que en una vida sean muy opulentos, sin que les preocupe la siguiente. Piensan: Comamos, bebamos, disfrutemos!. Esto es lo que ocurre en todo el mundo, pero los sstras dicen que la gente est cometiendo un error. Nnam pramattah kurute vikarmah (Bhg. 5.5.4): Estn locos por la complacencia de los sentidos, y como consecuencia, realizan toda clase de actividades prohibidas. Karma significa trabajo regulado, y vikarma es justamente lo opuesto: actividades ilegales, prohibidas. La palabra akarma significa que los resultados de la accin no afectan al ejecutor. Como se dice en la Bhagavad-gt (3.9): yajrtht karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samcara Todas las actividades deben ejecutarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues de lo contrario, encadenan al mundo material. Por lo tanto, oh, hijo de Kunt!, desempea tus deberes prescritos para Su satisfaccin, y de este modo permanecers libre de cautiverio. Bajo la influencia de las modalidades de la pasin y la ignorancia, la gente ejecuta vikarma. No se preocupan por sus vidas futuras, y estn habituados a comer de todo, como los cerdos. No les importan los mandamientos de los sstras, y son completamente irresponsables. Son como nios de la calle: no tienen ninguna educacin y no se preocupan por nada. Los golfillos hacen lo que les da la gana, pues sus padres no se ocupan de ellos. Bajo tamo-guna, la ignorancia, la vida es as de irreflexiva: la gente acta ilcitamente sin considerar los resultados de sus acciones. Actan para complacer los sentidos, y de hecho les complace cometer pecados. En Calcuta he visto cmo disfrutaban cortando el pescuezo a las gallinas, y cmo rean al verlas saltando y aleteando. En los pases occidentales a veces llevan a los estudiantes de visita a los mataderos, para que vean cmo se mata una vaca. En esta era, la gente disfruta cometiendo toda clase de pecados. Sus cerebros no les permiten ver que este cuerpo es temporal y est lleno de sufrimientos. La modalidad de la oscuridad los cubre por completo, como a los animales que ellos mismos matan. Separemos un animal de la manada que pasta en el campo y cortmosle el cuello. Los dems animales no harn nada; mirarn y seguirn comiendo hierba. No se dan cuenta de que cualquiera de ellos puede ser el siguiente. La gente en Kali-yuga est en la misma situacin, pero el movimiento para la conciencia de Krsna est tratando de dar a esos necios un poco de sentido comn. Estamos diciendo: No sean animales. Vulvanse seres humanos. En palabras de Caitanya Mahaprabhu: krsna bhuli' sei jva andi-bahirmukha ataeva my tre deya samsra-duhkha Olvidando a Krsna, la entidad viviente se ha visto atrada por el aspecto externo desde tiempo inmemorial. De esta manera, la energa ilusoria [my] le da toda clase de miserias en su existencia material (Cc. Madhya 20.117). Quien olvida su relacin con Krsna acta como un gran necio, y my le da sufrimiento tras sufrimiento. Tambin se dice: my-mugdha jvera nhi svatah krsna-jna jvere krpya kail krsna veda-purna El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krsna por su propio esfuerzo. Pero el Seor Krsna, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras vdicas y sus suplementos, los Purnas (Cc. Madhya 20.122). Si queremos liberarnos de la contaminacin de tamo-guna y rajo- guna, debemos utilizar las Escrituras vdicas: el Vednta, los Upanisads, el Rmyana, el Mahbhrata y muchas otras. El mundo entero gira movido por de kma y lobha. Kma significa deseo lujurioso, y lobha significa codicia. La gente quiere ms dinero y ms vida sexual, y por ello sus corazones estn llenos de contaminacin, que tiene que limpiarse escuchando, repitiendo y cantando. La vida humana es para que nos saquemos de encima los anarthas, las cosas indeseables; pero, dnde est la universidad o el instituto en que se ensea esa ciencia de la purificacin? La nica institucin es este movimiento para la conciencia de Krsna. Krsna est en el corazn, y ah se encuentran tambin las contaminaciones, pero Krsna nos ayudar a limpiarlas. Nasta-pryesv abhadresu nityam bhgavata-sevay (Bhg. 1.2.18). Debemos escuchar el Srmad-Bhgavatam y cantar Hare Krsna con regulari- dad; stos son los dos procesos recomendados por Caitanya Mahaprabhu. Haridasa Thakura cantaba trescientos mil santos nombres al da, pero nosotros hemos establecido la cantidad de diecisis rondas. Aun as, somos tan desafortunados y cados queT ni siquiera podemos hacer eso. No hay que perder el tiempo leyendo y hablando tonteras, sino que debemos dedicarnos al estudio del Srmad-Bhgavatam. Nuestro tiempo es muy valioso, y no debemos desperdiciarlo. Canakya Pandita dice: yusah ksana eko 'pi na labhyah svarna-kotibhih. Puede que vivamos cien aos, pero de ellos no podremos recuperar ni un momento, ni siquiera si estamos dispuestos a pagar millones de dlares. No podemos aadir ni recuperar ni un solo momento. Si el tiempo es oro, pensemos en cunto oro hemos perdido. No obstante, el tiempo es todava ms precioso, porque no se puede recuperar. Por lo tanto, no se debe perder ni un solo instante. La vida humana debe utilizarse nicamente para cantar y leer las Escrituras vdicas. La Asociacin Internacional para la Conciencia de Krsna est publicando muchos libros para que la gente pueda utilizar correctamente su tiempo leyndolos y hagan de sus vidas un xito. No slo debemos leer el Srmad-Bhgavatam, sino que tambin debemos servir a la persona bhgavata, aquel cuya vida es el Srmad-Bhgavatam en prctica. Nityam bhgavata-sevay. Este proceso nos permitir alcanzar la etapa de bhagavad-bhakti, pero primero tenemos que sacarnos de encima todos los anarthas, las cosas indeseables. Perdemos el tiempo pensando: ste es mi pas. sta es mi nacin. ste es mi cuerpo y sta mi familia, etc. Nityam bhgavata-sevay. Cuando lleguemos al plano de sattva-guna, podremos destruir todos esos conceptos falsos. Entonces no nos perturbarn ni tamo-guna, ni rajo-guna, ni kma (el deseo de disfrute), ni lobha (la codicia). se es el estado vasudeva. Om namo bhagavate vsudevya. En el verso siguiente, el Seor Kapiladeva seala los resultados de la culminacin con xito de ese proceso purificatorio. VERSO 17 tad purusa tmnam kevalam prakrteh param nirantaram svayam-jyotir animnam akhanditam TRADUCCIN En ese momento el alma puede ver que es trascendental a la existencia material y siempre refulgente, nunca fragmentada, aunque de tamao muy diminuto. SIGNIFICADO En el estado de conciencia pura, o conciencia de Krsna, uno puede verse a s mismo como una diminuta partcula de la misma naturaleza que el Seor Supremo. Como se afirma en la Bhagavad-gt, la jva, el alma individual, es eternamente una parte integral del Seor Supremo. Del mismo modo que los rayos del Sol son partculas diminutas del brillante Sol, la entidad viviente es una partcula diminuta del Espritu Supremo. El alma individual y el Seor Supremo no estn separados como en las diferenciaciones materiales. El alma individual es una partcula desde el mismo principio. No debemos pensar que como el alma individual es una partcula, se ha fragmentado del espritu total. La filosofa myvda formula que el espritu total existe, pero que una parte de l -la jva- est atrapada por la ilusin. Pero esa filosofa es inaceptable, pues el espritu no se puede fragmentar como un trozo de materia. Esa parte, la jva, es parte eternamente. Mientras exista el Espritu Supremo, existir tambin Su parte integral. Mientras exista el Sol, existirn tambin las molculas de sus rayos. Las Escrituras vdicas dicen que la partcula jva tiene un tamao igual a la diezmilsima parte de la punta de un cabello. O sea que es infinitesimal. El Espritu Supremo es infinito, pero la entidad viviente, el alma individual, es infinitesimal, aunque cualitativamente no es diferente del Espritu Supremo. En este verso hay dos palabras que se deben sealar particularmente. Una es nirantaram, que quiere decir no diferente o cualitativamente igual. Aqu se expresa tambin que el alma individual es animnam. Animnam significa infinitesimal. El Espritu Supremo es omnipresente, pero el espritu diminuto es el alma individual. Akhanditam no quiere decir exactamente fragmentada, sino siempre infinitesimal por constitucin. Nadie puede separar del Sol las partes moleculares de la luz solar, pero al mismo tiempo la parte molecular de la luz solar no irradia tanto como el propio Sol. Del mismo modo, la entidad viviente es cualitativamente igual al Espritu Supremo por constitucin, pero es infinitesimal. Autorrealizacin es ver nuestra propia identidad como jva infinitesimal. En las actuales circunstancias vemos el cuerpo, pero sa no es nuestra verdadera identidad. No podemos ver realmente a la persona que ocupa el cuerpo. La primera leccin que recibimos de la Bhagavad-gt (2.13) nos informa de que el cuerpo y el propietario del cuerpo son diferentes. Entender que no somos el cuerpo es el comienzo de la autorrealizacin; esa etapa se llama brahma-bhta. Aham brahmsmi: no soy este cuerpo material, sino un alma espiritual. Y cules son las caractersticas de la jva, delalma? En primer lugar es nimnam, muy diminuta, infinitesimal. Nosotros tambin somos jyoti, refulgentes, como Dios, pero Dios es brahma-jyoti, omnipresente e infinito. Segn la teora myvda, ese brahmajyoti y nosotros somos lo mismo. Los myvds dan el ejemplo del cntaro y el espacio. Fuera del cntaro hay espacio, y dentro del cntaro tambin. Slo estn separados por la pared del cntaro. Cuando el cntaro se rompe, el espacio de dentro y el espacio de fuera pasan a ser uno. Sin embargo, no es correcto aplicar este ejemplo al alma, tal como la describe la Bhagavad-gt (2.24): acchedyo 'yam adhyo 'yam akledyo 'sosya eva ca nityah sarva-gatah sthnur acalo 'yam santanah Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. Es eterna, omnipresente, inmutable, inmvil, y eternamente la misma. Al alma no se la puede cortar ni dividir en pedazos. Eso quiere decir que el alma es eternamente diminuta. Nosotros somos las eternas partes integrales de Sr Krsna. Como el propio Sr Krsna afirma en la Bhagavad-gt (15.7): mamaivmso jva-loke jva-bhtah santanah Las entidades vivientes del mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. La palabra santana significa eternas, y amsa significa partculas. Dios, Krsna, es muy grande. Nadie es igual ni ms grande que l. Se dice que Dios es grande, pero nosotros no entendemos realmente cun grande es. Es tan grande que de los poros de Su cuerpo emanan millones de universos. yasyaika-nisvasita-klam athvalambya jvanti loma-vilaj jagad-anda-nthh visnur mahn sa iha yasya kal-viseso govindam di-purusam tam aham bhajmi Los brahms y dems controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Maha-Visnu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Seor primigenio, Govinda, porque Maha-Visnu es una porcin de Su porcin plenaria (Brahma-samhit 5.48). De la respiracin de Maha-Visnu emanan millones de universos. En el Captulo Dcimo de la Bhagavad-gt, Krsna da a Arjuna algn indicio de Su infinita gloria, y concluye Sus descripciones con la siguiente afirmacin (Bg. 10.42): athav bahunaitena kim jtena tavrjuna vistabhyham idam krtsnam ekmsena sthito jagat Pero, qu necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de M mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo. Este universo (jagat) se sostiene por la potencia de una parte de los poderes yguicos de Krsna. As debemos entender la grandeza de Dios y nuestra propia identidad como partculas diminutas. En los Purnas se afirma que el alma espiritual mide la diezmilsima parte de la punta de un cabello. Si de algn modo pudisemos dividir la punta de un cabello en diez mil partes, podramos empezar a entender la invisibilidad del alma. Autorrealizacin significa que conocemos nuestra identidad como pequeas partculas. La pequea partcula que es el alma espiritual est dentro de cada uno de nosotros, pero no se puede ver con los ojos materiales. En el universo material no existe ningn instrumento con el que se pueda realmente ver el alma. Debido a nuestra incapacidad de percibir el alma, decimos que es nirkra, carente de forma. Ni siquiera podemos calcular sus dimensiones (kra). Pero, aunque no podamos medirla, existe. La entidad viviente tiene una forma completa. Hay microbios e insectos pequeos que apenas podemos ver, pero tienen una anatoma que consta de muchas partes activas. El alma espiritual est tambin en el pequeo insecto, y tambin existe dentro del elefante y otros animales grandes. Cuando de verdad comprendemos nuestra identidad como Brahman, nuestra vida alcanza el xito. Ahora nos identificamos con el cuerpo, pero mientras lo hagamos, no seremos mejores que perros y gatos, aunque tengamos mucho conocimiento cientfico. Las almas condicionadas consideran que el cuerpo es el yo, y esto las hace identificarse como americanos, hindes, brhmanas, ksatriyas, hombres, mujeres, elefantes, etc. Al pensar en funcin del cuerpo, la gente considera que sus esposas e hijos son suyos, y que la tierra donde han nacido es digna de adoracin. Pensando as, estn dispuestos a luchar y morir por su patria. Actualmente todo el mundo se est esforzando bajo esa ilusin, pero si queremos entender nuestra identidad espiritual, debemos encontrar al guru genuino. Comprender nuestra identidad significa comprender que somos eternamente partes integrales de Krsna, que somos muy diminutos, infinitesimales, y que tenemos una relacin eterna y perpetua con Krsna, del mismo modo que la parte tiene una relacin con el todo. En ningn momento podemos ser tan grandes como Krsna, aunque cualitativamente somos iguales a l. Nadie es igual a Dios, y nadie es ms grande que l. Si alquien pretende ser Dios, tiene que probar que nadie es igual a l y que nadie es ms grande que l. Si puede hacerlo, es Dios. Es una definicin muy sencilla. La Brahma-samhit (5.1) confirma esta afirmacin: svarah paramah krsnah. La palabra svara significa controlador, y parama significa supremo. Nosotros, las pequeas entidades vivientes, somos controladores en un cierto grado. Podemos controlar, a veces, a los miembros de nuestra familia, esposa, hijos, etc. O podemos controlar nuestra oficina, fbrica, pas o alguna otra cosa. Hay controladores pequeos y controladores ms grandes. Si vamos hasta Brahma, vemos que controla todo el universo, pero l no es el controlador supremo. En los sstras se afirma que Brahma, el ser viviente ms importante del universo, tambin est meditando para aprender a controlar. Tene brahma hrd ya di-kavaye (Bhg. 1.1.1). Brahma, en primer lugar, aprendi a controlar el universo; entonces pudo ocupar el puesto de Brahma. Aunque era Brahma por nacimiento, tuvo que ser educado. Si l era el primer ser viviente del universo, quin lo educ? Krsna. Sr Krsna dice en la Bhagavad-gt (10.2): aham dir hi devnm: Yo soy el origen de los semidioses. Los semidioses originales son Brahma, Visnu y Siva. El Seor Krsna es Visnu, pero l instruye a Brahma y a Siva. Por eso se dice que el Seor Krsna es el origen de todos los semidioses. No debemos ser necios y pretender que somos tan grandes como el Dios Supremo. Tenemos que entender que somos como chispas del fuego original. La chispa tambin es fuego, pero si se separa de la llama original, se apagar. No debemos pensar que, como somos cualitativamente iguales a Dios, somos Dios. Se puede ser un svara, un controlador, pero no se puede ser el svarah paramah, el controlador supremo. Hoy en da est muy de moda la pretensin de haberse vuelto Narayana, Dios. Entre s, los myvds se tratan de Narayana, y de esa manera supuestamente todos se vuelven Narayanas. De modo que por todas partes est lleno de Narayanas. Pero, cmo pueden convertirse todos en Narayana? Narayana es uno, y los sstras nos advierten: yas tu nryanam devam brahma-rudrdi-devataih samatvenaiva vkseta sa psand bhaved dhruvam Quienquiera que piense que el Seor Visnu y los semidioses estn al mismo nivel, debe ser inmediatamente considerado un engaador en lo que se refiere a la comprensin espiritual. Aquel que compara a Narayana con los semidioses no hace ms que revelar su falta de inteligencia. Tambin est de moda hablar del daridra-nryana, el Narayana pobre, proclamando que el hombre pobre de la calle es Narayana. Qu tontera es sa? Narayana es la excelsa Suprema Personalidad de Dios. Incluso Sankaracarya dice: nryanah paro 'vyaktt: Narayana est ms all de este universo. Avyaktd anda-sambhavah: El universo entero es producto de ese avyakta. No debemos comparar a Narayana con nadie, y menos con el hombre pobre de la calle (daridra). Es un disparate. Narayana es Laksmpati, el esposo y controlador de la diosa de la fortuna. Cmo puede entonces ser daridra? Todo esto se debe a una falta de comprensin. As pues, los sstras nos advierten que aquel que piense que los semidioses son iguales a Narayana es un psand, un ateo. No debemos pensar que cuando nos liberamos obtenemos la posicin de Narayana. Mediante severas austeridades y penitencias es posible elevarse hasta el Brahman, pero sa no es la posicin del Parabrahman. Aruhya krcchrena param padam tatah (Bhg. 10.2.32). Aunque alguien se eleve al plano de Brahman, caer de nuevo a la posicin material si no adora lo pies de loto de Krsna. Aunque alcance la refulgencia Brahman, como all no encontrar refugio, tendr que regresar a la atmsfera material. Incluso si llega a Brahmaloka, el planeta ms elevado del cielo material, estar en una posicin temporal. Sin embargo, en el paravyoma, el cielo espiritual, hay muchos planetas espirituales, que reciben el nombre de Vaikunthalokas. Hay millones de esos gigantescos planetas, y a menos que nos refugiemos en uno de ellos, caeremos de nuevo a la atmsfera material. No es suficiente elevarse hasta el nivel del Brahman. El Brahman es sat (existencia), y es una experiencia parcial de la Verdad Absoluta. Lo que realmente buscamos es nanda. Sac-cid nanda: cit significa conocimiento, y eso tambin es parcial. Para tener una experiencia completa, debemos aadirle nanda (bienaventuranza). No podemos tener nanda con slo volar por los cielos. En algn momento tenemos que aterrizar en un aeropuerto. No encontraremos nanda tan slo por elevarnos hasta la refulgencia Brahman. Ananda se experimenta cuando entramos en los planetas espirituales, en los cuales est presente Narayana, Krsna. Paras tasmt tu bhvo 'nyo 'vyakto 'vyaktt santanah (Bg. 8.20). Para ser felices, tenemos que entrar en los planetas eternos y relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios. Si no alcanzamos esa posicin, tendremos que regresar al mundo material. Y, cmo se puede alcanzar esa posicin? Simplemente tenemos que tratar de entender a Krsna: Por qu viene? Qu hace? Qu forma tiene? El propsito de este movimiento para la conciencia de Krsna es ensear a la gente cmo entender a Krsna. Si tenemos la fortuna de entender a Krsna, nuestra vida es un xito. Esto no lo podremos entender mientras tengamos codicia y lujuria. El bhakti-yoga es el proceso de purificacin por el cual podemos liberarnos de kma y de lobha, la lujuria y la codicia, y de la influencia de las gunas inferiores, tamo-guna y rajo-guna, la ignorancia y la pasin. Desde el momento en que nos ocupamos en servicio devocional, nos liberamos de la influencia de las gunas. Como no somos expertos en nuestra relacin con el Seor Supremo, tenemos que seguir los principios del bhakti-yoga enunciados por los cryas. El nio que empieza en la escuela tiene que seguir las reglas y regulaciones, pero despus de un tiempo se acostumbra a ellas y ya no hay que recordrselas. En otras palabras, aprende automticamente a ir a la escuela a una hora determinada, sentarse y estar atento. Tambin en este movimiento para la conciencia de Krsna tenemos ciertas reglas y regulaciones. Debemos levantarnos temprano por la maana para asistir a mangala-rati, cantar diariamente diecisis rondas de Hare Krsna, y cumplir con las prcticas del bhakti-yoga. De esta manera, nos apegamos a ofrecer servicio a Krsna, y nos volvemos expertos en esta ciencia. Cuando lleguemos a ese nivel, inmediatamente habremos alcanzado la autorrealizacin. CapItuIn 10 Apegn espIrItuaI y desapegn materIaI VERSO 18 jna-vairgya-yuktena bhakti-yuktena ctman paripasyaty udsnam prakrtim ca hataujasam TRADUCCIN Desde esa posicin de autorrealizacin, la prctica del conocimiento y de la renunciacin en el servicio devocional permite verlo todo en la perspectiva correcta; aquel que alcanza esa posicin se vuelve indiferente a la existencia material, y la influencia de la materia acta en l con menos fuerza. SIGNIFICADO Al igual que los grmenes de una enfermedad pueden afectar a las personas ms dbiles, la influencia de la naturaleza material, la energa ilusoria, puede actuar sobre un alma dbil o condicionada, pero no sobre un alma liberada. El estado liberado se caracteriza por la autorrealizacin. El conocimiento y la renunciacin, vairgya, nos permiten entender nuestra posicin constitucional. Sin conocimiento no se puede obtener iluminacin. La comprensin de que somos partes infinitesimales del Espritu Supremo hace que nos desapeguemos de la vida material condicionada. se es el comienzo del servicio devocional. Sin estar liberado de la contaminacin material, no hay posibilidad de ocuparse en el servicio devocional del Seor. En este verso, por lo tanto, se afirma: jna-vairgya-yuktena: Aquel que tiene pleno conocimiento de su posicin constitucional y est en la orden de vida de renuncia, desapegado de la atraccin material, puede, por medio del servicio devocional, bhakti-yuktena, ocuparse como un sirviente amoroso del Seor. Paripasyati significa que puede verlo todo en su perspectiva correcta. Entonces la influencia de la naturaleza material prcticamente desaparece. Esto se confirma tambin en la Bhagavad-gt: brahma-bhtah prasanntm: El alma autorrealizada es feliz y se libera de la influencia de la naturaleza material; se libera tambin del anhelo y la lamentacin. El Seor confirma que esa situacin es mad-bhaktim labhate parm, el verdadero comienzo del servicio devocional. As mismo, el Nrada- pacartra confirma que cuando los sentidos se purifican, pueden ocuparse en el servicio devocional del Seor. Aquellos que estn apegados a la contaminacin material no pueden ser devotos. En el estado condicionado nos influencia la naturaleza material. Ya hemos hablado de cmo nos condicionan las tres modalidades de la naturaleza material (ignorancia, pasin y bondad). La bondad es superior a la ignorancia y a la pasin, porque desde el plano de la bondad podemos llegar a entender a Krsna, y con ello, trascender las tres modalidades. En esta era, la gente por lo general estamos bajo la influencia de las modalidades inferiores, la pasin y la ignorancia. Esa influencia nos impide servir a Krsna. Nuestra posicin constitucional es servir a alguien, y si no servimos a Krsna, servimos a my. En ningn caso podemos ser los amos. Quin puede decir que es seor, que no est sirviendo a nadie? Servimos a la familia, a la sociedad, al pas, a los negocios, al automvil o a cualquier otra cosa. Quien no encuentra un objeto para su servicio, va y se compra un gato o un perro y le sirve. Por qu? Porque nuestra naturaleza es servir. Lo nico que nos falta es saber cmo orientar nuestra tendencia a servir. El servicio debe ofrecrsele a Krsna. En el mundo material servimos a nuestros deseos de disfrute, en vez de servir a Krsna, y eso no nos proporciona placer. Servimos tambin en alguna oficina o en algn empleo para ganar un poco de dinero. En ese caso servimos al dinero, no a la persona. As pues, en este mundo material servimos a los sentidos y al dinero. De una forma u otra, servimos. Tenemos que servir. El nico amo es Krsna. Ekale svara krsna, ra saba bhrtya (Cc. Adi 5.142). Todos los semidioses, seres humanos, animales, rboles y dems especies, son sirvientes. La autorrealizacin consiste en comprender que somos sirvientes eternos de Krsna, y que nuestro deber es servirle. Autorrealizacin no es pensar aham brahmsmi: Ahora soy Brahman, Bhagavan. Cmo podemos ser Bhagavan? Si fusemos Bhagavan, seramos el poderoso supremo. Si es as, por qu estamos en una condicin miserable? Por qu estamos bajo la influencia de my? Est Bhagavan bajo la influencia de my? No. En la Bhagavad-gt Krsna dice especficamente que l dirige la accin de prakrti, de my. My es la sirvienta de Krsna, y cmo podemos ser nosotros Krsna, Bhagavan, si tenemos que servir a my? Cuando recuperamos nuestro discernimiento espiritual, podemos entender que nos hemos equivocado y estamos sirviendo a my, y que nuestro deber es servir a Krsna. Eso es la autorrea-lizacin. Como aqu se afirma: jna-vairgya- yuktena. Verdadero entendimiento es saber que somos sirvientes de Krsna, y de nadie ms. Controlados por la ilusin, estamos sirviendo a kma, lobha, moha, mtsarya -a la lujuria y la codicia- sin beneficio ni satisfaccin. Kmdnm kati na katidh plit durnides: Las cosas indeseables que los deseos de disfrute nos ordenan no tienen lmite (Bhakti-rasmrta-sindhu 3.2.25). Cuando consigamos entender que la fuente de nuestro placer est en servir nicamente a Krsna, habremos obtenido jna-vairgya. Por eso el Srmad-Bhgavatam (1.2.7) dice: vsudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty su vairgyam jnam ca yad ahaitukam Por ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Sr Krsna, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo. Aquel que se ocupa en servir a Vasudeva, Krsna, adquiere ese conocimiento y se convierte en un mahtm. Mahtm es aquel que comprende que Krsna lo es todo. l no est en contra de Krsna ni trata de volverse Krsna. Quien as obre no es mahtm, sino durtm, un sinvergenza. Cul es la posicin y el conocimiento de un mahtm? Krsna afirma: mahtmnas tu mm prtha daivm prakrtim srith bhajanty ananya-manaso jtv bhtdim avyayam Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no estn bajo la ilusin, las grandes almas, se hallan bajo la proteccin de la naturaleza divina. Estn plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable (Bg. 9.13). Un mahtm no es algo que nosotros podamos crear. El mahtm depende de daiv prakrti, la naturaleza divina. Hay dos clases de prakrti. par prakrti y apar prakrti. Apar prakrti es el mundo material, y daiv prakrti es el mundo espiritual. En cuanto entendemos que en el mundo material estamos sirviendo intilmente a my bajo la forma de sociedad, amigos, pas, etc., llegamos al nivel de jna, conocimiento. En cuanto alcanzamos ese conocimiento, llegamos al nivel brahma-bhta, la comprensin Brahman, y nos volvemos prasanntma, felices. Podramos preguntarnos: Por qu tengo que servir a Krsna?. Ya hemos explicado que ser una parte significa servir al todo. El todo es Krsna, y las partes individuales existen para dar satisfaccin a Krsna. Isvsyam idam sarvam. Hay muchos svaras, o controladores, pero el svara supremo es Krsna. En cuanto comprendemos esto, alcanzamos el conocimiento perfecto, y ofrecemos servicio en bhakti-yoga. Hay gente necia que dice que el bhakti es para los ajns, para gente poco inteligente, pero eso no es cierto. Krsna indica en la Bhagavad-gt que, despus de muchos nacimientos, el jn, el hombre de conocimiento, se entrega a l. Mientras no entendamos a Krsna, Vasudeva, debemos entender que an somos ignorantes. Podemos presentarnos como grandes jns, eminencias en erudicin, pero en realidad somos unos necios. sa es la conclusin de los sstras. Si de verdad fusemos jns, nos entregaramos a Krsna. Hay muchos dharmas, o actividades. Unos son piadosos, y otros, impos; pero Krsna nos dice que los abandonemos todos. Arjuna pensaba que luchar contra sus parientes era impo, pero Krsna insista en que luchase. Cmo poda ser impo lo que iba a hacer Arjuna? No lo era, porque el servicio a Krsna es trascendental a las actividades piadosas e impas. A medianoche, cuando las gops escucharon el sonido de la flauta de Krsna, corrieron al bosque a reunirse con l. Segn los sstras, es inmoral que una muchacha vaya a ver a un joven al bosque a medianoche. Pero esa actividad no era impa, porque las gops lo hicieron por Krsna. Caitanya Mahaprabhu era tan estricto que las mujeres no podan acercrsele ni siquiera para ofrecerle sus respetos; a pesar de ello, dijo: ramy kacid upsan vraja-vadh-vargena y kalpit: Puede haber algo ms maravilloso que la adoracin de las gops?. Aunque de hecho parecera inmoral que las gops bailasen con Krsna, Caitanya Mahaprabhu afirma que esa relacin con Krsna es la forma de adoracin ms elevada. Esto es verdadero conocimiento trascendental. Para ser trascendental a todas las actividades piadosas e impas, hay que servir a Krsna. Al fin y al cabo, la piedad y la impiedad estn dentro de la jurisdiccin de las modalidades materiales. El servicio a Krsna es trascendental a lo bueno y lo malo, lo po y lo impo. El bhakti-yoga comienza cuando se han completado jnay vairgya. Jna es conocimiento, y vairgya es desapego de la materia y dedicacin de la mente al espritu. Quien se ocupa en el servicio devocional de Krsna, obtiene jna y vairgya automticamente. VERSO 19 na yujyamnay bhakty bhagavaty akhiltmani sadrso 'sti sivah panth yoginm brahma-siddhaye TRADUCCIN Ningn yog puede obtener la perfeccin de la autorrealizacin a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ste es el nico sendero auspicioso. SIGNIFICADO Aqu se dice explcitamente que el conocimiento y la renunciacin nunca son perfectos a menos que vayan acom paados de servicio devocional. Na yujyamnay significa sin ser acoplado. Cuando hablamos de servicio devocional, nos podemos preguntar a quin ofrecerlo. El servicio devocional debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todo, pues se es el nico sendero seguro para la autorrealizacin o comprensin del Brahman. La palabra brahma-siddhaye significa entender que somos diferentes de la materia, entender que somos Brahman. Los Vedas expresan esto con las palabras aham brahmsmi. Brahma-siddhi significa que debemos saber que no somos materia, que somos almas puras. Hay diferentes tipos de yogs; para serlo, deben haber alcanzado la autorrealizacin, la comprensin del Brahman. Aqu se afirma claramente que quien no est ocupado por completo en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, no puede acceder fcilmente al sendero de brahma-siddhi. Al principio del Captulo Segundo del Srmad-Bhgavatam se afirma que con el desempeo del servicio devocional a Vasudeva automticamente se manifiesta conocimiento espiritual y renunciacin al mundo material. As pues, el devoto no tiene que hacer ningn esfuerzo adicional por la renunciacin o el conocimiento. El servicio devocional es en s tan poderoso, que por su ejecucin todo se revela. Aqu se afirma: sivah panth: ste es el nico sendero auspicioso para la autorrealizacin. El sendero del servicio devocional es el mtodo ms confidencial para comprender el Brahman. La comprensin perfecta del Brahman se obtiene por medio del auspicioso sendero del servicio devocional; esto nos indica que la mal llamada comprensin del Brahman consistente en la comprensin de la refulgencia brahmajyoti, no es brahma- siddhi. Ms all de ese brahmajyoti est la Suprema Personalidad de Dios. En los Upanisads, un devoto ora pidiendo al Seor que tenga la bondad de retirar Su refulgencia brahmajyoti, de modo que pueda ver en el interior del brahmajyoti la verdadera forma eterna del Seor. Sin comprensin de la forma trascendental del Seor, no puede haber bhakti. Para que haya bhakti, tienen que existir el receptor del servicio devocional y el devoto que ofrece el servicio devocional. El brahma-siddhi del servicio devocional es la comprensin de la Suprema Personalidad de Dios. El estado perfecto de brahma-siddhi, la comprensin del Brahman, no consiste en entender los refulgentes rayos del cuerpo de la Divinidad Suprema. Tampoco es perfecta la comprensin del aspecto Paramatma de la Persona Suprema, porque Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, es akhiltm: l es la Superalma. Aquel que comprende la Personalidad Suprema comprende tambin los otros aspectos: el aspecto Paramatma y el aspecto Brahman. Esa comprensin total es brahma-siddhi. Como se explic antes, la palabra yoga significa conectar. Brahma-siddhaye significa autorrealizacin, y aham brahmsmi significa yo soy alma espiritual. Pero entender que somos espritu no es suficiente. Hay que progresar ms. Podemos eliminar la fiebre, pero no estaremos completamente curados mientras no recuperemos tambin la fuerza y el apetito. Entonces podremos llevar una vida sana y normal, libres de la enfermedad. Del mismo modo, no basta con entender que somos almas espirituales. Hay que ocuparse en una actividad espiritual, y esa actividad espiritual es el bhakti. Los filsofos myvds creen que suspender toda actividad material es suficiente, y los filsofos budistas predican el nirvna, el cese de la vida material. Ninguno de ellos da ms informacin. En realidad, la causa de nuestro sufrimiento es esta combinacin de materia; eso es un hecho. El cuerpo se compone de tierra, agua, fuego, aire, ter, mente, inteligencia y ego. Los budistas y myvds predican la aniquilacin de los componentes. Dicen: Que la tierra vaya a la tierra, el agua al agua, el fuego al fuego: volvmonos cero. Si desmantelamos la casa del cuerpo material y nos volvemos cero, obtenemos nirvna. Nirvna significa el cese del placer y del dolor. Los myvds y budistas dicen que cuando llenamos de agua un cntaro, mientras no est completamente lleno escuchamos el sonido del agua. En cuanto se llena, ese sonido deja de orse. Con esto explican que para quien es consciente del Brahman dejan de existir todos los mantras e himnos vdicos. En otras palabras, los budistas y myvds dicen que el mundo material es falso, mithy, y que de una u otra forma debemos reducirlo a cero. Sin embargo, comprender solamente el Brahman, comprender nuestra identidad como almas espirituales, no es suficiente. Debemos comprender que Bhagavan est en todas partes: eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-cay yad-antah andntara-stha-paramnu-cayntara-stham govindam di-purusam tam aham bhajmi Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que, como una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partcula atmica, y de este modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energa por toda la creacin material (Brahma-samhit 5.35). Sr Bhagavan no est solo. No solamente est localizado, sino que tambin est en todas partes. Aunque tiene un lugar especfico, Krsna est en todas partes. No por estar en un lugar, deja de estar en otros. Como estamos condicionados, nosotros no podemos estar en casa cuando estamos en la oficina. A Krsna no Le ocu- rre eso. Goloka eva nivasaty akhiltma bhtah. Krsna est siempre en Goloka Vrndavana, y aun as es andntara-stha-parmanu- cayntara-stham, est dentro de cada tomo de este universo. Este universo existe debido a Garbhodakasay Visnu. No hay slo un universo, sino muchos millones, y todos funcionan correctamente porque en ellos est presente Garbhodakasay Visnu. No debemos pensar que todos esos planetas flotan en el espacio sin que se hayan realizado las disposiciones necesarias. Por supuesto que hay un orden establecido. Para librarnos completamente de las modalidades materiales, tenemos que llegar al nivel del bhakti; jna y vairgya no son suficientes. Cuando hablamos de bhakti, algunos responden: Yo le ofrezco bhakti a mi esposa. La quiero mucho y me preocupo por ella. Si no la veo, me vuelvo loco. As vemos que la gente tiene bhakti por su familia, su pas, la diosa Durga, otros semidioses, etc... Sin embargo, esa clase de bhakti no va a dar resultado. Por eso se dice: bhaktir bhagavati: El bhakti debe ofrecrsele al Supremo. Tampoco se trata de ofrecer bhakti a un Bhagavan de imitacin. Si alguien dice que es Bhagavan, debemos preguntarle: Est usted presente en el corazn de todos? Me puede usted decir en qu estoy pensando ahora?. Si es Bhagavan, debe ser akhiltm. Si es svara, debe estar presente en el corazn de todos (sarvasya cham hrdi sannivistah). Tenemos que comprobar minuciosamente todo esto, antes de aceptar como Bhagavan a cualquier sinvergenza. Tampoco debemos ofrecer bhakti al semidis que nos parezca, a la familia, al pas, a la esposa, al gato, al perro o a cualquier otra cosa. Todo eso no es verdadero bhakti, sino bhakti de imitacin. En realidad es deseo de disfrute. Si podemos desarrollar bhakti por Krsna, conciencia de Krsna, nuestras vidas tendrn xito. Y, de hecho, no hay alternativa. Como se afirma en este verso: sdrso 'sti sivah panth. El Parabrahman es Krsna, y brahma-siddhaye significa entender nuestra relacin con Krsna. Est bien que entendamos que somos Brahman (aham brahmsmi), pero cul es nuestra relacin con el Parabrahman? Siempre hablamos de dos: Brahman y Parabrahman, tm y Paramatma, svara y Paramesvara, el ser viviente individual y el ser viviente supremo, nitya y nitynm, cetanas y cetannm. Siempre hablamos de dos, y dos quiere decir relacin. Por lo tanto, debemos entender nuestra relacin con el Supremo, con Parabrahman. Entender esa relacin es brahma-siddhaye. Cualitativamente somos iguales a Parabrahman, pero Para- brahman es muy grande, y nosotros somos muy pequeos. Parabrahman es uno (kaivalya). No hay otro y no se puede duplicar. Nadie es igual ni ms grande que l. Eso es lo que significa kaivalya. La finalidad de la vida humana es indagar acerca de Parabrahman y de nuestra relacin con l. Por desgracia, nadie hace preguntas acerca de Parabrahman. Todo el mundo se informa de las noticias y lee el peridico, y a todos les interesa ir al mercado para comprarse muchas cosas por poco dinero. Eso es lo que est ocurriendo en la sociedad humana, y tambin en la sociedad de perros y gatos. Este mundo est lleno de oscuridad e ignorancia, pero todo lo relacionado con Krsna es trascendental al mundo material. Para el que es consciente de Krsna no hay oscuridad, sino solamente luz. Si tratamos de encontrar algo cuando es de noche, es muy difcil; pero cuando se hace de da, el problema desaparece. Los sstras ordenan que dejemos la oscuridad y vayamos a la luz. Esa luz la da el guru. om ajna timirndhasya jnjana-salkay caksur unmlitam yena tasmai sr-gurave namah Nac en la ignorancia ms oscura, y mi maestro espiritual abri mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias. La tarea del guru es iluminar mediante el conocimiento. El guru ha asimilado por completo la esencia vdica de la vida. El conocimiento, sruti, se recibe oyendo. No es experimental. Mediante la experimentacin no podemos entender lo que est ms all de la percepcin de los sentidos. No podemos saber quin es nuestro padre por medio del conocimiento experimental. No podemos decir: Voy a hacer un experimento para descubrir quin es mi padre. Nuestro padre ya exista antes de nacer nosotros, y el conocimiento experimental no nos permite saber quin es nuestro padre. La verdadera autoridad es la madre; por esta razn se compara el conocimiento vdico con la madre, y los Purnas con las hermanas. Por medio de los Vedas debemos entender cul es realmente el conocimiento supremo. El objetivo final del conocimiento es Krsna; simplemente con entender a Krsna, podemos entenderlo todo. No tenemos que hacer esfuerzos adicionales para entender las cosas. Krsna est en nuestro corazn. No est lejos; al contrario, est en todas partes. Si Krsna ve que estamos apegados a l, Se hace amigo nuestro. l es amigo de todos, pero, en especial, es amigo de Sus devotos. Como el propio Krsna dice en la Bhagavad-gt (10.11): tesm evnukamprtham aham ajnajam tamah nsaymy tma-bhva-stho jna-dpena bhsvat Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lmpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia. El jna est presente, pero lo cubre la cortina de la ignorancia. Existen la luz y la oscuridad, pero cuando reina la oscuridad, no podemos ver las cosas como son. Krsna dice que cuando alguien se consagra a ofrecerle servicio, l personalmente disipa la oscuridad de la ignorancia. Si verdaderamente queremos lograr la perfeccin en esta vida, slo necesitamos ocuparnos en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. Bhagavan no es difcil de encontrar. Bhagavan est en el corazn. Isvarah sarva bhtnm hrd-dese 'rjuna tisthati (Bg. 18.61). se es el verdadero Bhagavan: el que est en el corazn de todos. Ese Bhagavan siempre est activo. l instruy a Brahma, el seor del universo, quien, despus de recibir las instrucciones de Krsna, cre el universo entero. Simplemente por dedicarnos al servicio devocional, Krsna nos dar instrucciones a nosotros tambin. VERSO 20 prasangam ajaram psam tmanah kavayo viduh sa eva sdhusu krto moksa-dvram apvrtam TRADUCCIN Todo hombre erudito sabe muy bien que el apego por lo material es el enredo ms grande para el alma espiritual. Pero ese mismo apego, cuando se dirige a devotos autorrealizados, abre las puertas de la liberacin. SIGNIFICADO Aqu se afirma claramente que el apego por una cosa es causa de cautiverio en la vida condicionada, y que el mismo apego, cuando se dirige a otra cosa, abre las puertas de la liberacin. No se puede acabar con el apego; simplemente hay que transferirlo. El apego por las cosas materiales se llama conciencia material, y el apego por Krsna o por Su devoto se llama conciencia de Krsna. As pues, el apego se basa en la conciencia. Aqu se afirma con toda claridad que, si purificamos la conciencia, simplemente hacindola pasar de conciencia material a conciencia de Krsna, obtenemos la liberacin. A pesar de la afirmacin de que el apego debe abandonarse, la entidad viviente no puede estar libre de deseos. Por constitucin, la entidad viviente tiene la propensin de apegarse a algo. Vemos que si alguien no tiene un objeto de apego -por ejemplo, no tiene hijos-, dirigir su apego a un perro o un gato. Esto indica que la propensin a apegarse no se puede eliminar; lo que hay que hacer es utilizarla de la mejor manera. Nuestro apego por las cosas materiales perpeta nuestro estado condicionado; pero el mismo apego, cuando se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto, es el origen de la liberacin. Aqu se recomienda transferir el apego a los devotos autorrealizados, los sdhus. Y, quin es un sdhu? Sdhu no es tan slo un hombre cualquiera que lleva un hbito azafrn o una larga barba. Sdhu, como se explica en la Bhagavad-gt, es aquel que se ocupa sin desviacin en el servicio devocional. Se acepta como sdhu a aquel que tiene una fe resuelta en Krsna, la Persona Suprema, aunque no siga todas las estrictas reglas y regulaciones del servicio devocional. Sdhur eva sa mantavyah. Sdhu es el seguidor estricto del servicio devocional. Aqu se recomienda a quien tenga algn deseo de comprender el Brahman, de alcanzar la perfeccin espiritual, que transfiera su apego al sdhu, al devoto. Esto lo confirma tambin el Seor Caitanya: lava-mtra sdhu-sange sarva-siddhi haya: Por un slo momento de relacin con un sdhu, se puede lograr la perfeccin. Mahtm es sinnimo de sdhu. Se dice que el servicio al mahtm, el devoto elevado del Seor, es dvram hur vimukteh, el camino abierto a la liberacin. Mahat-sevm dvram hur vimuktes tamo-dvram yositm sangi-sangam (Bhg. 5.5.2). Pero el servicio que se ofrece a los materialistas produce el efecto contrario. Aquel que ofrece sus servicios a un materialista consumado, a una persona interesada nicamente en el disfrute de los sentidos, abre con esa relacin las puertas del infierno. Aqu se confirma el mismo principio. El apego al devoto es apego al servicio del Seor, porque quien se relaciona con un sdhu aprende de l cmo ser devoto, cmo adorar y servir sinceramente al Seor. stos son los dones del sdhu. Si queremos relacionarnos con un sdhu, no podemos esperar que nos d instrucciones sobre cmo mejorar nuestra condicin material, sino que nos ensear a cortar el nudo de la contaminacin de la atraccin material, y a elevarnos en el servicio devocional. se es el resultado de la relacin con un sdhu. La primera instruccin de Kapila Muni es que el sendero de la liberacin comienza con esa relacin. En palabras de Sr Caitanya Mahaprabhu: 'sdhu-sanga', 'sdhu-sanga'-sarva-sstre kaya lava-mtra sdhu-sange sarva-siddhi haya El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que por un slo momento de relacin con un devoto puro, se puede alcanzar el xito completo (Cc. Madhya 22.54). Se dice que el hombre es un animal social, y que nuestro carcter se puede moldear segn nuestras compaas. Los hombres de negocios se relacionan entre s para desarrollar sus capacidades empresariales. Hay muchos tipos diferentes de relaciones, y la relacin crea un apego por una cosa determinada. El apego a la complacencia de los sentidos se fortalece con la relacin con materialistas. La mujer es el smbolo de la complacencia de los sentidos; por esta razn, todo lo relacionado con la complacencia de los sentidos recibe el nombre de yosit-sanga. Este mundo material est lleno de yosit-sanga, porque todos se interesan en la complacencia de los sentidos. Como se dice en la Bhagavad-gt (2.44): bhogaisvarya-prasaktnm taypahrta-cetasm vyavasytmik buddhih samdhau na vidhyate En la mente de aquellos que estn demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que estn confundidos por esas cosas, no se presenta la determinacin resuelta de ofrecer servicio devocional al Seor Supremo. La palabra bhoga significa compla-cencia de los sentidos. Bhogaisvarya: aquellos que estn muy apegados a la opulencia y a la complacencia de los sentidos no pueden entender la vida espiritual, y son muy perezosos en adoptarla. Actualmente la gente es manda, muy perezosa. No toman muy en serio este movimiento para la conciencia de Krsna, porque la civilizacin moderna slo les ha enseado a disfrutar de la vida por medio de la complacencia de los sentidos. En los pases occidentales, sobre todo, hay gran cantidad de artculos para la complacencia de los sentidos. Hay incluso mquinas para afeitarse, aunque antes con una simple navaja haba bastante. Ahora, gracias a la mquina, ni siquiera hay que mover la mano. Y eso se considera progreso. Sin embargo, de los sstras aprendemos que la vida humana no es para el disfrute de los sentidos, sino para tapasya. sa es la civilizacin vdica. En primer lugar, hay que recibir una educacin de brahmacr y aprender a restringir los sentidos. Un brahmacr debe educarse en la tapasya, no en el disfrute. En el pasado, los brahmacrs tenan que ir de puerta en puerta pidiendo limosna para el srama, y aprendan desde el mismo principio a dirigirse a toda mujer como madre. Hoy en da, la condicin es tan miserable que la gente dice: Djennos morir. Djennos morir. Sin embargo, en la Bhagavad- gt Krsna dice: Por qu tienes que morir?. La gente quiere morir para poner fin a las tres miserias de la naturaleza material; pero quin est investigando cmo detener la muerte? La Bhagavad- gt nos ensea que en realidad la muerte no es una cosa natural para nosotros. Es una imposicin artificial, y ahora tenemos que volver a ser inmortales. sa es la perfeccin de la vida humana, pero nadie se preocupa por ello. Nos hemos vuelto tan torpes que no podemos evitar el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En realidad estamos experimentando todo eso porque estamos adormecidos. Por este motivo, cuando Sanatana Gosvam se entrevist con Caitanya Mahaprabhu, Le dijo: Mi querido Seor, de una u otra forma, T me has arrastrado hasta Tus pies de loto. Ahora quisiera saber cul es mi verdadera posicin. Por qu estoy forzado a sufrir las tres miserias de la vida material?. ste es un tema por el que nadie se interesa. Moksa significa liberarse de las tres miserias de la vida, as como del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. A veces la gente siente un poco de inters. Entonces, siguen cualquier sendero que ni siquiera es autorizado, o inventan uno. Pero no hace falta inventar nada. Con este proceso de conciencia de Krsna, todos pueden elevarse. Todos se pueden liberar, sin que importe su posicin ni su cultura. Hemos difundido por todo el mundo este movimiento para la conciencia de Krsna, y gracias a l la gente se vuelve feliz. Segn la Bhagavad-gt (9.32), cualquiera puede refugiarse en Krsna. Krsna nunca rechaza a nadie, y del mismo modo, el devoto de Krsna tampoco rechaza a nadie. Eso es este movimiento para la conciencia de Krsna. Decimos a todos: S, eres bienvenido. Acepta esta educacin y esta vida espiritual, y hazte devoto de Krsna. A veces se nos critica por eso, pero en la Bhagavad-gt Krsna dice especficamente que incluso los de bajo nacimiento pueden refugiarse en l y elevarse hasta la liberacin. Qu decir, entonces, de la gente piadosa nacida en familias brahmnicas? Por desgracia, en esta era ocurre a menudo que los que han nacido en familias ricas o brahmnicas no se preocupan por la comprensin espiritual. Desperdician su oportunidad y consumen los resultados de sus actividades piadosas. La sociedad, para mejorar, necesita de sdhus de primera clase. Cmo puede haber paz en la sociedad si todos son sdras libertinos? En consecuencia, Krsna recomienda la organizacin social del varnsrama-dharma, que debe contar con brhmanas, ksatriyas, vaisyas y sdras ideales. Sin embargo, ahora nadie se preocupa por ello. Se podra preguntar: qu es un sdhu? Sdhu es aquel que sirve a Krsna y se ocupa en el proceso de conciencia de Krsna sin reservas. En la Bhagavad-gt (9.30), Sr Krsna dice: api cet sudurcro bhajate mm ananya-bhk sdhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah Aunque alguien cometa la accin ms abominable, si est ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, porque est apropiadamente situado en su determinacin. El sdhu tiene que ser muy tolerante. Quien se hace devoto obtiene muchos enemigos, porque en esta era la gente es asrica, demonaca. Su propio padre puede convertirse en su enemigo, como Hiranyakasipu, el padre de Prahlada Maharaja. Prahlada slo tena cinco aos, y cantaba Hare Krsna; pero su padre estaba dispuesto a matarlo por ser devoto. Hiranyakasipu le dijo: Por qu cantas Hare Krsna? Por qu hablas de otro Dios? Dios soy yo!. Eso es lo que significa asrico, demonaco. Los farsantes que pretenden ser Dios son simplemente demonios. Aunque su padre insista en que Dios era l, Prahlada Maharaja no pudo aceptarlo. Lo que entendi es que su padre era un asura, y a raz de esto, hubo una discusin entre los dos. Cuando Hiranyakasipu pregunt a Prahlada Maharaja: Qu es lo mejor que te han enseado tus maestros?, Prahlada contest: Oh, prncipe de los asuras! Por lo que puedo entender, como tenemos un cuerpo material, tenemos que aceptar la muerte. Pero ste no es el objeto de la vida humana. La vida humana es para moksa, para la liberacin. Por desgracia, esto no lo entienden los necios. Krsna dice: mrtyuh sarva-haras cham: Yo soy la muerte y Me llevar todo lo que poseas (Bg. 10.34). Hiranyakasipu era un demonio tan poderoso que incluso los semidioses le teman, pero Krsna se lo quit todo en un segundo. Hiranyakasipu quera seguridad, y pensaba: Estoy a salvo de este tipo de muerte, y tampoco morir de esa otra forma. Pero no pens en que morira a manos del Seor en Su forma de Nrsimha. Por muy inteligentes que seamos, y por mucho que tratemos de engaar a Krsna, Krsna es siempre ms inteligente que nosotros. Cuando madre Yasoda trat de atar a Krsna con una cuerda, se encontr con que a la cuerda siempre le faltaban cinco centmetros. As es nuestra inteligencia. Queremos engaar a Dios y superarle, pero no es posible. La gente se cree muy avanzada en conocimiento, pero en realidad, debido a su orgullo, my les quita el conocimiento. Krsna quita el conocimiento a las personas ateas y demonacas como Hiranyakasipu. Los ateos no saben que la inteligencia de Krsna siempre es por lo menos cinco centmetros mayor que la de cualquier otra persona. En la vida material, simplemente luchamos por la existencia. Queremos existir, y no queremos morir. Ni queremos padecer los dolores de nacer, enfermar y hacernos viejos. En la vida material hay muchas miserias que no queremos, pero que se nos imponen a la fuerza. Desafortundamente, no somos lo bastante inteligentes como para solucionar todos esos problemas. Como Sanatana Gosvam, deberamos preguntar cmo ponerles fin. En vez de eso, actuamos de un modo que nos obliga a aceptar otro cuerpo material. Estamos experimentando las dificultades que provienen del cuerpo material, pero no estamos actuando de manera que nos podamos liberar. Este movimiento para la conciencia de Krsna est dando informacin de cmo liberarnos. Los mahtms se dedican siempre a cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Bhajana es el canto de Hare Krsna. Si servimos a un mahtm como Haridasa Thakura, que estaba siempre ocupado en cantar Hare Krsna, se abren ante nosotros las puertas de la liberacin. Sin embargo, si nos relacionamos con personas materialistas, que buscan como locas la complacencia de los sentidos, abrimos las puertas de la oscuridad. Tamo-dvram yositm sangi- sangam. Los Vedas nos ordenan que no permanezcamos en la oscuridad, sino que vayamos a la luz. Hemos aceptado un cuerpo, pero no se nos permitir quedarnos permanentemente en l. Tendremos que abandonarlo y aceptar otro, y despus otro, y otro. Qu ganamos con eso? El mundo material est sumido en la oscuridad, y la gente est aceptando un cuerpo tras otro. El objetivo del movimiento para la conciencia de Krsna es dar iluminacin y liberacin, y est ofreciendo no solamente el proceso ms sencillo, cantar Hare Krsna, sino tambin la filosofa ms sublime. CapItuIn 11 Lns sIgnns deI VERSO 21 titiksavah krunikh suhrdah sarva-dehinm ajta-satravah snth sdhavah sdhu-bhsanh TRADUCCIN El sdhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacfico, se gua por las Escrituras, y todas sus caractersticas son sublimes. SIGNIFICADO El sdhu que se describe aqu es el devoto del Seor. Por lo tanto, su preocupacin es iluminar a la gente con el servicio devocional; sa es su misericordia. l sabe que sin servicio devocional la vida humana se malogra. El devoto viaja por todas partes, predicando de puerta en puerta: Vulvete consciente de Krsna. S un devoto del Seor Krsna. No desperdicies tu vida tan slo en satisfacer tus propensiones animales. La vida humana es para la autorrealizacin, para volverse consciente de Krsna. Eso es lo que predica el sdhu. No se satisface con su propia liberacin. Siempre piensa en los dems. Es la personalidad ms compasiva con todas las almas cadas. As pues, una de sus cualidades es krunika, una gran misericordia hacia las almas cadas. En su labor de prdica se encuentra con muchos elementos adversos, y en consecuencia, tiene que ser muy tolerante. Puede que alguien lo maltrate, porque las almas condicionadas no estn dispuestas a recibir el conocimiento trascendental del servicio devocional. No les gusta; sa es su enfermedad. El sdhu tiene la ingrata tarea de inculcarles la importancia del servicio devocional. A veces los devotos son atacados violentamente. El Seor Jesucristo fue crucificado, a Haridasa Thakura lo apalearon en veintids mercados, y Nityananda, el asistente principal del Seor Caitanya, fue violentamente atacado por Jagai y Madhai. Aun as, ellos fueron tolerantes, porque su misin era liberar a las almas cadas. El sdhu es misericordioso porque es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, no slo de los seres humanos, sino tambin de los animales. La palabra sarva-dehinm se refiere a todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. El ser humano no es el nico que tiene un cuerpo material; las dems entidades vivientes tambin. El devoto del Seor es misericordioso con todos: gatos, perros, rboles, etc. Trata a todas las entidades vivientes de tal modo que finalmente puedan liberarse de este enredo material. Sivananda Sena, uno de los discpulos del Seor Caitanya, liber a un perro dndole un trato trascendental. Hay muchos ejemplos de perros que obtuvieron la salvacin gracias a un sdhu, porque el sdhu se ocupa en las actividades filantrpicas ms elevadas para bendecir a todas las entidades vivientes. Pero, a pesar de que el sdhu no es enemigo de nadie, el mundo es tan ingrato que incluso l tiene muchos enemigos. Qu diferencia hay entre un enemigo y un amigo? La diferencia est en el comportamiento. El sdhu busca que todas las entidades vivientes se liberen definitivamente del enredo material. Por lo tanto, nadie puede ser un mejor amigo que el sdhu en su empeo de liberar a todas las almas condicionadas. El sdhu es tranquilo; sigue los principios de las Escrituras sin ostentacin y de manera pacfica. Adems de seguir los principios de las Escrituras, el sdhu es un devoto del Seor. Quien verdaderamente siga los principios de las Escrituras debe ser tambin devoto de Dios, pues todos los sstras nos ensean a obedecer las rdenes de la Personalidad de Dios. El sdhu, por lo tanto, obedece los mandamientos de las Escrituras y es un devoto del Seor. En el devoto resaltan todas las cualidades auspiciosas, y en l se desarrollan todas las buenas cualidades de los semidioses; por el contrario, el no devoto, por muy cualificado que sea acadmicamente, no posee ninguna buena cualidad desde el punto de vista de la comprensin trascendental. De acuerdo con el Padma Purna, hay 8.400.000 formas de vida, y el tm es la misma en todas ellas. El sdhu puede entender esto, tal como lo indica la Bhagavad-gt (5.18): vidy-vinaya-sampanne brhmane gavi hastini suni caiva svapke ca pandith sama-darsinah Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visin a un manso y erudito brhmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]. No estamos diciendo que el brhmana y el perro sean iguales, sino que el brhmana es un alma espiritual, y el perro tambin es un alma espiritual. Cada cuerpo, asignado segn disposiciones superiores, tiene un condicionamiento distinto. Yamaraja, considerando el karma de la entidad viviente, decide su cuerpo. Karman daiva-netrena. Ya hemos sealado que nuestras cualidades determinan el tipo de cuerpo que recibimos. Si adquirimos las cualidades de un brhmana, y actuamos como brhmanas, nos volvemos brhmanas. Si actuamos como perros, haciendo lo que hacen los perros, nos volvemos perros. Nadie debe pensar que es un brhmana simplemente por haber nacido brhmana. En la Bhagavad-gt se mencionan las caractersticas que identifican a las distintas castas. Tambin Srdhara Svam ha sealado que el nacimiento no es lo ms importante. Se deben adquirir las cualidades. Nuestra posicin, en cualquier tipo de cuerpo que tengamos, es temporal. No podemos permanecer indefinidamente en una misma posicin. En esta vida podemos pensar que somos americanos y que somos muy felices; eso no importa. Podemos hacer planes para tener felicidad continua, pero la naturaleza no nos permitir quedarnos indefinidamente. Tan pronto como la naturaleza lo ordene, moriremos y abandonaremos nuestro puesto. Entonces tendremos que aceptar un puesto de perro, gato, semidis, ser humano, o lo que sea. Ahora se nos ha dado una forma de vida muy sublime, la forma humana, pero si no actuamos en consonancia con ella, tendremos que aceptar un cuerpo inferior. Eso es karman daiva-netrena. Por lo tanto, en esta forma humana debemos tener bien presente que nuestra meta es volvernos devotos del Seor Krsna. se es el sendero de la liberacin. En la India, antiguamente, las grandes personalidades se retiraban al bosque a meditar, con el fin de acabar con la repeticin del nacimiento y la muerte. sa es la ocupacin ms elevada para el hombre, y en realidad, la vida humana no tiene otra razn de ser. Si no conquistamos la repeticin del nacimiento y la muerte, simplemente habremos desperdiciado nuestras vidas como los animales, comiendo, durmiendo, defendindonos y aparendonos. Especialmente en esta era, la gente no puede distinguir entre vida animal y vida humana. Creen que la diferencia es que el animal duerme en la calle y los seres humanos en cmodos apartamentos. Sin embargo, sa no es la civilizacin que definen los sstras. La actividad de dormir, ya sea en la calle o en un apartamento, es la misma. Quizs el perro coma en un cubo de basura y el ser humano en una bandeja de oro, pero eso no significa que la actividad sea diferente. En ambos casos, tanto el ser humano como el perro introducen alimentos en su cuerpo. Quizs la vida sexual del perro sea en la calle y la del ser humano en una cama muy blanda en un lugar solitario, pero esto no cambia la actividad. La gente piensa que el progreso de la civilizacin consiste en mejorar las condiciones de comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, pero en realidad esas actividades no tiene nada que ver con civilizacin. Slo refuerzan la atadura de la vida material. La vida humana es para hacer yaja, sacrificios destinados a satisfacer a la Persona Suprema. Podemos perfeccionar nuestras actividades, pero nuestro xito est en satisfacer a Krsna con nuestro talento. Quizs ahora estemos apegados a las actividades materiales, pero debemos transferir ese apego a los sdhus. Eso har que nuestras vidas sean un xito. Ahora estamos apegados al dinero, las mujeres, las casas cmodas, el pas, la sociedad, los amigos, la familia, etc. Ese apego se denomina arjanam psu. La palabra psu significa cuerda. Cuando nos atan con una cuerda, quedamos indefensos, y ahora estamos atados con las tres gunas, las tres modalidades de la naturaleza material. La palabra guna tambin significa cuerda. Como estamos condicionados, no podemos liberarnos por nosotros mismos. Sin la sancin de la autoridad suprema, no podemos movernos libremente. Suele decirse que ni una brizna de hierba se mueve sin el consentimiento de Dios. Del mismo modo, no podemos hacer nada sin la supervisin de una autoridad superior. Pero Dios no tiene que encargarse personalmente de super- visar. Parsya saktir vividhaiva sryate... na tasya kryam karanam ca vidyate. sta es la afirmacin del Svetsvatara Upanisad (6.8): El Seor Supremo no tiene que actuar personalmente; l tiene muchos agentes que se encargan de todo. Estamos tan controlados que no tenemos libertad ni siquiera para parpadear. Puede que movamos nuestras manos con entera libertad, pero en cualquier momento pueden quedar paralizadas. Ahora digo: sta es mi mano. Pero, es eso cierto? La mano podra quedar paralizada en cualquier momento. As es la vida condicionada; y qu podemos hacer para mejorarla? Nuestro deber es liberarnos de todo ese condicionamiento. Cmo podemos lograrlo? Sa eva sdhusu krto moksa-dvram apvrtam (Bhg. 3.25.20). Tenemos que cambiar nuestro apego, de las cosas materiales a los sdhus. `Sdhu- sanga', `sdhu-sanga' -sarva-sstre kaya: ste es el consejo de Sr Caitanya Mahaprabhu. Todos los sstras nos aconsejan que nos relacionemos con los sdhus. Incluso Canakya Pandita, el gran poltico, recomienda: tyaja durjana-samsargam bhaja sdhu-samgamam. Un vaisnava casado le pregunt una vez a Caitanya Mahaprabhu cul era el deber de un jefe de familia, y Sr Caitanya Mahaprabhu le respondi inmediatamente: asat-sanga- tyga,-ei vaisnava-cra: No te relaciones con los no devotos; encuentra a un sdhu (Cc. Madhya 22.87). En la actualidad es muy difcil evitar la compaa de los asdhus, es decir de los que no son sdhus. Es muy difcil encontrar sdhus con quienes relacionarse. Por lo tanto, hemos fundado este movimiento para la conciencia de Krsna para crear una asociacin de sdhus, de manera que la gente pueda beneficiarse y obtener la liberacin. Esta asociacin no tiene ninguna otra finalidad. Krsna afirma en la Bhagavad-gt (6.47) que el sdhu de primera categora es aquel que siempre est pensando en l. Este proceso no es muy difcil. Debemos pensar siempre en Krsna, pero, cmo hacerlo? Pensamos en nuestro negocio, en nuestra familia, en nuestro perro, en el objeto de nuestro amor, y en muchas otras cosas. Tenemos que pensar en algo; no podemos vivir sin pensar. Entonces, simplemente tenemos que dirigir nuestros pensamientos hacia Krsna. La misin del sdhu es ensear esto, y nosotros podemos aprenderlo si nos relacionamos con l. De hecho, el sdhu no va a ensear otra cosa. Adau sraddh tatah sdhu-sangah (Bhakti- rasmrta-sindhu 1.4.15). sa es la manera de hacer avance espiritual. Hay que relacionarse con los sdhus. La tarea del sdhu es a menudo ingrata, pero l debe ser tolerante. A pesar de todos los problemas que pueda encontrar, el sdhu es muy misericordioso con las cadas almas condicionadas. l ve que la gente est sufriendo por falta de conciencia de Krsna, y como siempre est pensando en el bienestar de los dems, se dice que es suhrt. Las dems personas siempre estn envidiosas, pero el sdhu siempre est pensando en cmo salvarlas de las garras de my. El sdhu es bondadoso, no solamente con los seres humanos, sino tambin con los gatos, los perros, los rboles, las plantas y los insectos; dudara incluso en matar un mosquito. Su pensamiento no se reduce a preocuparse por su hermano. l contempla a todos los seres vivos como hermanos, porque Krsna dice que l es el padre de todas las entidades vivientes. Viviendo as, el sdhu no crea enemistades. Si alguien es su enemigo, lo es por su propio carcter, no porque el sdhu lo haya provocado. El sdhu simplemente ensea: Mi querido ser humano, mi querido amigo, sencillamente entrgate a Krsna. Los enemigos surgen debido a la naturaleza envidiosa del hombre. Canakya Pandita dice que hay dos animales envidiosos: las serpientes y los hombres. Cualquiera de ellos puede matar incluso a un inocente. De los dos, Canakya Pandita dice que el hombre envidioso es ms peligroso, porque a la serpiente se la puede dominar con mantras o con ciertas hierbas, pero al hombre envidioso no se le puede dominar. En Kali-yuga, prcticamente todos son envidiosos, pero tenemos que tolerarlo. La gente envidiosa crea muchos obstculos al movimiento para la conciencia de Krsna, pero tenemos que tolerarlo. No tenemos otra opcin. Uno debe ser pacfico y depender de Krsna en toda circunstancia. stos son los ornamentos del sdhu. Debemos buscar un sdhu y relacionarnos con l. Entonces, la puerta de la liberacin se abrir ante nosotros. En el verso siguiente, el Seor Kapila explica ms detalladamente las actividades del sdhu. VERSO 22 mayy ananyena bhvena bhaktim kurvanti ye drdhm mat-krte tyakta-karmnas tyakta-svajana-bndhavh TRADUCCIN Con determinacin, el sdhu se ocupa ininterrumpidamente en el servicio devocional del Seor. Por el Seor, l renuncia a todas las relaciones de este mundo, como la familia y las amistades. SIGNIFICADO La persona que est en la orden de vida de renuncia, el sannys, recibe tambin el nombre de sdhu, porque ha renunciado a todo: su hogar, su comodidad, sus amigos, sus parientes, y sus deberes para con los amigos y la familia. l renuncia a todo por la Suprema Personalidad de Dios. El sannys generalmente est en la orden de vida de renuncia, pero su renuncia slo tendr xito cuando emplee su energa al servicio del Seor con gran austeridad. Por lo tanto, aqu se dice bhaktim kurvanti ye drdhm. La persona que se ocupa con seriedad en el servicio del Seor y est en la orden de vida de renuncia es un sdhu. Sdhu es aquel que ha abandonado todas sus responsabilidades con respecto a la sociedad, la familia y el humanitarismo mundano, simplemente para servir al Seor. Tan pronto como nace en este mundo, contrae muchas obligaciones y responsabilidades con la comunidad, los semidioses, los grandes sabios, los seres vivientes en general, los padres, antepasados y muchos otros. Cuando abandona todas esas obligaciones para servir al Seor Supremo, no es castigado por ello. Pero aquel que renuncia a esas obligaciones para complacer sus sentidos es castigado por las leyes de la naturaleza. Krsna y todos los sstras dicen que nuestra nica obligacin es con respecto a la Suprema Personalidad de Dios. Si adoptamos Su servicio, no tendremos ms obligaciones. Seremos libres. Cmo es posible? Por el poder de Dios todopoderoso. Un hombre condenado a muerte puede salvarse si el presidente o el rey lo perdonan. La instruccin final de Krsna en la Bhagavad-gt es que Se lo entreguemos todo a l. Podemos sacrificar nuestra vida, nuestra riqueza, nuestra inteligencia. Esto recibe el nombre de yaja. Todo el mundo tiene una determinada inteligencia, y todos la usan de una u otra forma. Por lo general, la gente usa la inteligencia para tratar de complacer sus sentidos, pero esto puede hacerlo hasta una hormiga. No debemos tratar de complacer nuestros sentidos, sino los de Krsna. Entonces alcanzamos la perfeccin. Este proceso purificatorio tenemos que aprenderlo de un sdhu. En la medida que tratamos de complacer nuestros sentidos, nos apegamos al mundo material. Podemos ofrecer servicio al sdhu o a Krsna. El sdhu es el representante de Krsna. l nunca dir: Srveme, sino que dira: Sirve a Krsna. En consecuencia, tenemos que dirigirnos a Krsna por intermedio del sdhu. Esto lo confirma el crya vaisnava Natottama dasa Thakura: chdiy vaisnava-sev nistra pyeche keb: No podemos dirigirnos a Krsna directamente; tenemos que ir con la ayuda del medio transparente, el representante de Krsna. Aquellos que persiguen dones materiales se dirigen a los diferentes semidioses. Toman algo de Siva, de Durga, de Kal, de Ganesa, de Surya y de quien sea. Sin embargo, cuando la diosa Parvat pregunt al Seor Siva: Cul es el mejor tipo de adoracin?, el Seor Siva le respondi: rdhannm sarvesm visnor rdhanam param (Padma Purna): Mi querida Parvat, de todas las clases de adoracin, la adoracin del Seor Visnu es la mejor. Luego agreg: tasmt parataram devi tadynm samarcanam: E incluso mejor que adorar al Seor Visnu es adorar al vaisnava, al devoto. La vida espiritual comienza con la relacin con el devoto, el sdhu. Sin la misericordia del sdhu, no se puede progresar ni un centmetro. Esto lo ha sealado tambin Prahlada Maharaja: naism matis tvad urukramnghrim sprsaty anarthpagamo yad-arthah mahyasm pda-rajo-'bhisekam niskicannm na vrnta yvat Aquellos que estn inclinados a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Seor, a quien se glorifica por Sus extraordinarias actividades, si no reciben sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente libre de contaminacin material. Slo volvindose consciente de Krsna y refugindose en los pies de loto del Seor puede alguien liberarse de la contaminacin material (Bhg. 7.5.32). Hiranyakasipu pregunt a Prahlada Maharaja: Mi querido hijo Prahlada, cmo has podido volverte tan consciente de Krsna?. Aunque era un demonio, Hiranyakasipu era inquisitivo. Prahlada Maharaja contest: Mi querido padre, oh, prncipe de los asuras!, el estado de conciencia de Krsna slo se puede recibir siguiendo las instrucciones de un guru. No se puede alcanzar slo a base de especulacin. Los hombres comunes no saben que su destino final es regresar a Visnu. En el mundo material, la gente siempre tiene las esperanzas puestas en algo. La esperanza es lo ltimo que se pierde; pero sus esperanzas nunca se cumplirn. Estn tratando de ser felices haciendo ajustes en la energa externa, pero no saben que la felicidad no se puede conseguir sin acercarse a Dios. Piensan: Ante todo, debo velar por mis propios intereses. Est bien, pero cules son sus intereses? Eso no lo saben. Creen que haciendo ajustes en la energa material sern felices, y eso es lo que los mueve a todos a nivel individual, colectivo o nacional. Pero no es posible. Finalmente, se frustrarn. Por qu emprender un proceso que en ltima instancia los llevar a la frustracin? Por eso se dice: adnta-gobhir visatm tamisram punah punas carvita-carvannm (Bhg. 7.5.30). La gente, por no poder controlar sus sentidos, se ve constantemente frustrada. Su nica posibilidad de rescate es Krsna. Por eso se dice en este verso: mayy ananyena bhvena bhaktim kurvanti ye drdhm. Prahlada Maharaja simplemente pensaba en Krsna. Debido a ello, tuvo que sufrir muchsimos inconvenientes que le caus su padre. La naturaleza material no nos va a dejar libres con mucha facilidad. Si nos volvemos lo bastante fuertes como para tratar de cogernos de los pies de loto de Krsna, my tratar de mantenernos en sus garras. Sin embargo, para quien lo deja todo por Krsna, my no puede tener efecto. El ejemplo ms excelente de esto son las gops. Ellas lo abandonaron todo -familia, prestigio y honra- slo para seguir a Krsna. sa es la perfeccin ms sublime; pero las entidades vivientes comunes no la pueden obtener. Nosotros debemos seguir el ejemplo de la determinacin de los Gosvams por adorar a Krsna. Sanatana Gosvam era un ministro importante del gobierno de Hussain Shah, pero lo abandon todo para seguir a Sr Caitanya Mahaprabhu. Se convirti en mendigo, y pasaba cada noche bajo un rbol diferente. La gente podra preguntarse: Cmo se puede vivir sin ningn tipo de disfrute material?. Los Gosvams vivan sumergidos en el ocano de las relaciones de amor trascendental entre Krsna y las gops. Como haban alcanzado ese estado, podan vivir con una gran paz. No podemos, simplemente, abandonarlo todo. Nos volveramos locos si tratsemos de abandonarlo todo sin tener una gran fe en Krsna. Pero, si establecemos una relacin con Krsna, podremos abandonar fcilmente nuestras opulentas posiciones, nuestra familia, los negocios y todo. Sin embargo, para eso se necesita sdhu-sanga, la relacin con un sdhu, con un devoto. Si nos relacionamos con un devoto, llegar el da en que podamos abandonarlo todo y ser personas liberadas, aptos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Actualmente estamos apegados al disfrute material, y Krsna nos da incluso una oportunidad de complacer los sentidos. l nos deja disfrutar al mximo, porque hemos venido al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Sin embargo, eso se llama my, ilusin. En realidad no es disfrute; simplemente es lucha. Cuando uno comprende que lo nico que hace es luchar vida tras vida, y que en el mundo material no hay verdadero disfrute, se vuelve devoto de Krsna. Para llegar a esa conclusin se necesita conocimiento, y ese conocimiento se puede adquirir mediante la relacin con un sdhu, un devoto. En el siguiente verso, el Seor Kapila explica ms detalladamente la liberacin de esa lucha por la existencia. VERSO 23 mad-srayh kath mrsth srnvanti kathayanti ca tapanti vividhs tp naitn mad-gata-cetasah TRADUCCIN Cantando y escuchando constantemente acerca de M, la Suprema Personalidad de Dios, los sdhus no sufren las miserias materiales, porque estn siempre absortos meditando en Mis pasatiempos y actividades. SIGNIFICADO En la existencia material hay diversas clases de miserias: las que surgen del cuerpo y de la mente, las que nos producen otras entidades vivientes, y las que provienen de la naturaleza. Pero esas condiciones miserables no perturban al sdhu, porque su mente siempre est consciente de Krsna; a l no le gusta hablar de nada que no sean las actividades del Seor. Maharaja Ambarsa solamente hablaba de los pasatiempos del Seor. Vacmsi vaikuntha-gunnuvarnane. Ocupaba su habla exclusivamente en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Habiendo olvidado las actividades del Seor, las almas condicionadas ordinarias estn siempre llenas de preocupaciones y problemas materiales. Por otra parte, como los devotos siempre estn recordando los temas acerca del Seor, olvidan las miserias de la existencia material. De modo que son diferentes de las dems entidades vivientes, que simplemente estn sufriendo. No hay en el mundo una sola persona ocupada en actividades materiales que pueda tener la audacia de decir: Yo no estoy sufriendo. Hay aqu alguien que se atreva a decirlo? En el mundo material todos estn sufriendo de una u otra forma. Si no es as, por qu hay tantos anuncios de medicamentos? En la televisin estn siempre anunciando tranquilizantes y analgsicos, y en los Estados Unidos y otros pases occidentales han progresado tanto que hay docenas de pastillas para los diversos dolores. Por lo tanto, algn sufrimiento tiene que haber. En realidad, cualquiera que tenga un cuerpo material tiene tambin que aceptar el sufrimiento. En el mundo material hay tres tipos de sufrimiento: dhytmika, dhibhautika y dhidaivika. Adhytmika se refiere al cuerpo y la mente. Hoy tengo dolor de cabeza, o molestias en la espalda, o mi mente no est muy tranquila. sos son los sufrimientos dhytmika. Hay otras formas de sufrimiento -dhibhautika- que son los sufrimientos que nos causan otras entidades vivientes. Adems, estn los sufrimientos dhidaivika, sobre los cuales no tenemos el menor control. Los causan los semidioses o los fenmenos de la naturaleza; entre ellos estn el hambre, la peste, las inundaciones, el calor y el fro excesivos, terremotos, incendios, etc. No obstante, nos creemos muy felices en el mundo material, aunque adems de esas tres clases de miserias, tenemos que pasar por el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Entonces, dnde est esa felicidad? Bajo el hechizo de my, creemos que estamos en una posicin muy segura. Pensamos: Vamos a gozar de la vida!, pero qu clase de disfrute es se? Obviamente, tenemos que tolerar el sufrimiento. Una caracterstica del sadhu es la tolerancia. Hasta cierto punto, todo el mundo es tolerante, pero la tolerancia del sadhu y la del hombre corriente son distintas, pues el sadhu sabe que no es el cuerpo. Segn una cancin vaisnava bengal: deha-smrti nahi yara samsara-bandhana kahah tara. Si entendemos bien que no somos el cuerpo, aunque suframos, no sentiremos el sufrimiento con la misma intensidad. Por ejemplo, si alguien piensa: Ese coche es mo, y est muy apegado a l, sufre ms cuando se le avera que una persona que piensa: Se puede reparar, o lo puedo dejar. Es una cuestin de identificacin mental. El materialista, por ser ms como un animal, sufre ms. El devoto, por otra parte, sigue el consejo de Krsna en la Bhagavad-gta (2.14): mtr-sparss tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dh gampyino 'nitys tms titiksasva bhrata Oh, hijo de Kunt!, la aparicin temporal de la felicidad y la afliccin, y su desaparicin a su debido tiempo, son como la aparicin y desaparicin de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepcin de los sentidos, oh, vstago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse. En verano sufrimos, y en invierno tambin. En verano el fuego nos hace sufrir, y en invierno ese mismo fuego es agradable. Anlogamente, en invierno el agua nos hace sufrir, mientras que en verano es agradable. El agua y el fuego son los mismos, pero unas veces son agradables y otras no. Esto se debe a la sensacin de la piel. Todos tenemos una cierta enfermedad cutnea, que es el cuerpo, y por eso sufrimos. Faltos de toda sensatez, pensamos: Yo soy el cuerpo. Segn el Ayur Veda, el cuerpo se compone de tres elementos materiales: kapha-pitta-vyu. Cuanto ms nos identificamos con el cuerpo, ms sufrimos. En la actualidad proliferan muchos ismos basados en el concepto corporal: nacionalismo, comunismo, socialismo, comunalismo, etc. En Calcuta, durante los enfrentamientos hind- musulmanes de 1947, la gente sufra ms, porque todos pensaban: Yo soy hind o: Yo soy musulmn. Pero si somos concientes de Krsna, no lucharemos por esos conceptos. La persona consciente de Krsna sabe que no es ni hind ni musulmn, sino sirviente eterno de Krsna. La gente, como la estn educando para que sea ms consciente del cuerpo, sufre ms. Si reducimos la identificacin con el cuerpo, reduciremos tambin el sufrimiento. Las personas conscientes de Krsna, que siempre llevan a Krsna en el pensamiento y en el corazn, no sufren tanto, porque saben que todo lo que puedan sufrir se debe al deseo deKrsna. Dan la bienvenida al sufrimiento. Por ejemplo, cuando Krsna Se estaba marchando, la reina Kunt Le dijo: Mi querido Krsna, cuando estbamos en peligro, T estabas siempre con nosotros como amigo y consejero. Ahora estamos bien establecidos en nuestro reino, y T Te vas para Dvaraka. Esto no es bueno. Mejor sera que sufriramos de nuevo, para que pudiramos recordarte siempre. As pues, el devoto a veces le da la bienvenida al sufrimiento como una oportunidad para recordar a Krsna constantemente. Cuando sufre, el devoto piensa: Esto se debe a mis fechoras pasadas. En realidad, yo debera estar sufriendo enormemente, pero por la gracia de Krsna, slo sufro un poquito. A fin de cuentas, el sufrimiento y el disfrute slo existen en la mente. De esta manera, el sufrimiento no afecta mucho al devoto, y sa es la diferencia entre un devoto y un no devoto. Prahlada Maharaja, un nio de cinco aos, tuvo que sufrir muchsimo a manos de su padre, que lo torturaba por ser devoto. Fue pisoteado por elefantes, arrojado desde una montaa, metido en aceite hirviendo, y tirado a un pozo lleno de serpientes; aun as, no protest mientras sufra todas esas espantosas pruebas. Haridasa Thakura, que era musulmn de nacimiento, tambin fue un gran devoto, y cantaba siempre Hare Krsna. sa era su nica culpa. Sin embargo, el kj musulmn lo hizo arrestar y le dijo: T eres un musulmn, naciste en una gran familia musulmana, pero ests cantando ese mantra hind de Hare Krsna. Qu ocurre?. Haridasa Thakura cortsmente le respondi: Mi querido seor, hay muchos hindes que se han vuelto musulmanes. Suponga usted que yo me haya vuelto hind, qu hay de malo en ello?. El kj se puso muy furioso y orden que Haridasa Thakura fuese azotado en veintids mercados. Esto equivala a decir que deba ser golpeado hasta la muerte, pero como era un gran devoto, en realidad no sinti ningn dolor. El devoto, aunque a veces tenga que sufrir, tolera el sufrimiento. Al mismo tiempo, es muy bondadoso con las almas condicionadas, y trata de elevarlas al nivel de conciencia de Krsna. ste es uno de los aspectos principales de la vida del devoto. La gente siempre pone al sdhu en dificultades, pero l no abandona su labor de difundir el proceso de conciencia de Krsna para que los dems puedan ser felices. Fue Prahlada Maharaja quien dijo: Mi Seor, yo no sufro, pues conozco el arte de ser feliz. Qu arte es se? Simplemente con escuchar y cantar acerca de Ti, yo soy feliz. sa es la ocupacin del devoto: escuchar y cantar acerca del Seor. Eso es sravanam krtanam visnoh smaranam. Ahora este sravanam krtanam se est llevando a cabo por todo el mundo gracias al movimiento para la conciencia de Krsna. Incluso en la vida corriente es posible que la mente est absorta de tal manera que ni siquiera una operacin quirrgica pueda perturbarla. Hace aos, en una operacin a la que tuvo que someterse, Stalin se neg a usar cloroformo. Si esto es posible incluso en la vida materialista corriente, qu decir entonces de la vida espiritual? La mente debe estar siempre absorta en meditacin consciente de Krsna, en pensar en Krsna. se es el mandamiento de Krsna: Piensa siempre en M. Los jvenes americanos y europeos del movimiento para la conciencia de Krsna han cultivado muchos malos hbitos desde la niez, pero ahora los han abandonado. Mucha gente cree que es imposible vivir sin vida sexual ilcita, sin drogas ni bebidas alcohlicas, sin comer carne y sin juegos de azar. Un famoso marqus le dijo a uno de mis hermanos espirituales: Por favor, hgame brhmana. Mi hermano espiritual le respondi: S, no es muy difcil. Slo tiene usted que abandonar estos malos hbitos: el alcohol y las drogas, la vida sexual ilcita, comer carne y los juegos de azar. Entonces podr ser brhmana. El marqus dijo: Imposible! Eso es nuestra vida!. En la prctica, hemos visto que en los pases occidentales las personas mayores no pueden dejar esos hbitos, y por ello estn sufriendo, pero muchos jvenes los han abandonado y no estn sufriendo. Eso se debe a su conciencia de Krsna. Este proceso es para todos. Todo el mundo ha odo hablar de la Bhagavad-gt. Con slo seguir las instrucciones que se dan en ese libro, podemos alcanzar la perfeccin. No es necesario abandonar nuestras responsabilidades. Maharaja Ambarsa era un gran emperador que administraba su reino, pero, al mismo tiempo, solamente hablaba de Krsna. Caitanya Mahaprabhu pidi que Sus devotos hablasen solamente de Krsna. Si simplemente hablamos de Krsna y escuchamos acerca de l, llegar el da en que no tengamos que sufrir ms. En el Vednta-stra esto se denomina nanda- mayo 'bhyst. Tanto la entidad viviente como Krsna son nanda- maya, disfrutan de bienaventuranza trascendental. En ese estado, no hay posibilidad de sufrimiento material. No se trata de exhibir unas cuantas proezas mgicas. La magia ms grande es liberarse del sufrimiento, y sa es la libertad del devoto. Cuando sintamos placer por escuchar y hablar acerca de Krsna, debemos saber que estamos progresando en el sendero de la perfeccin. En ese momento no sentiremos en asboluto el sufrimiento material. se es el efecto prctico del servicio devocional, que el Seor Kapila le est explicando a Su madre. VERSO 24 ta ete sdhavah sdhvi sarva-sanga-vivarjith sangas tesv atha te prrthyah sanga-dosa-har hi te TRADUCCIN Oh, madre!, oh, virtuosa dama!, sas son las cualidades de los grandes devotos que estn libres de todo apego. Debes procurar apegarte a esos santos, pues con ello contrarrestars los efectos perniciosos del apego material. SIGNIFICADO Aqu Kapila Muni aconseja a Su madre, Devahuti, que si quiere liberarse del apego material, debe aumentar su apego por los sdhus, los devotos completamente libres de todo apego material. En la Bhagavad-gt (15.15), se dice: nirmna-moh jita- sanga-dosah. Esto se refiere a la persona que est completamente libre del orgullo de las posesiones materiales. Tal vez una persona sea materialmente muy rica y respetable, pero si en verdad quiere ir al reino espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios, tiene que liberarse del sentimiento de posesin material, porque sa es una posicin falsa. La palabra moha que aqu se utiliza se refiere al concepto falso de considerarse rico o pobre. En el mundo material, el concepto de ser muy rico o muy pobre, o cualquier otra identificacin similar relacionada con la existencia material, es falsa, porque el cuerpo mismo es temporal. El alma pura que est preparada para liberarse de este enredo material debe, en primer lugar, liberarse del contacto con las tres modalidades de la naturaleza. En el momento presente, nuestra conciencia est contaminada por el contacto con la tres modalidades de la naturaleza; por eso en la Bhagavad-gt se confirma el mismo principio. Se aconseja: jita-sanga-dosh. Hay que liberarse de la contaminacin de las tres modalidades. Lo mismo se confirma aqu, en el Srmad-Bhgavatam: el devoto puro, que se est preparando para elevarse al reino espiritual, tambin se libera del contacto con las tres modalidades. Tenemos que procurar relacionarnos con esa clase de devotos. ste es el motivo por el que hemos fundado la Asociacin Internacional para la Conciencia de Krsna. En la sociedad humana hay muchas asociaciones comerciales y cientficas, establecidas para cultivar un determinado tipo de conciencia o de educacin, pero no hay ninguna asociacin que nos ayude a liberarnos del contacto con la materia. Aquel que desee liberarse de la contaminacin material tiene que buscar la compaa de los devotos, que slo se dedican al cultivo de conciencia de Krsna. El devoto, como est libre de toda contaminacin material, no se ve afectado por las miserias de la existencia material, a pesar de que aparentemente est en el mundo material. Cmo es posible? La gata lleva a los gatitos en la boca, y cuando mata una rata, tambin lleva a su presa en la boca. Los dos van en la boca de la gata, pero en diferentes condiciones. El gatito se siente cmodo en la boca de su madre, pero la rata siente el aliento de la muerte. De la misma manera, los sdhus, los devotos ocupados en el servicio trascendental del Seor, no sienten la contaminacin de las miserias materiales, pero los que no son devotos conscientes de Krsna s sienten las miserias de la existencia material. Por lo tanto, debemos abandonar la compaa de los materialistas y buscar la de aquellos que se ocupan en el cultivo de conciencia de Krsna. Su compaa nos beneficiar con avance espiritual. Sus palabras e instrucciones nos permitirn cortar el apego por la existencia material. En Kali-yuga, la era actual, sobresalen de manera especial las peligrosas modalidades de rajo-guna y tamo-guna, la pasin y la ignorancia. En esta era prcticamente todos estn contaminados por el deseo lujurioso, la codicia y la ignorancia. En los sstras se dice que en la era de Kali prcticamente no existe sattva-guna, la modalidad de la bondad. El Captulo Decimocuarto de la Bhagavad-gt explica muy bien cmo podemos liberarnos de la contaminacin de las modalidades materiales. Ahora Kapiladeva aconseja: Madre, si quieres liberarte de la contaminacin de la naturaleza material, debes relacionarte con los sdhus. Nuestro cautiverio se debe al apego a las modalidades materiales. Si queremos liberarnos de ese cautiverio, tenemos que transferir nuestro apego a un sdhu. El hecho es que todo el mundo est apegado a algo. Nadie puede decir que est libre del apego. Las filosofas budista y myvda nos piden que nos desapeguemos, pero eso es de por s imposible. El nio est apegado a jugar, pero gradualmente debe transferir ese apego a leer y a ir a la escuela para recibir una educacin. No es cuestin de eliminar el apego, sino de transferirlo. Quien solamente trate de poner fin al apego, se vovler loco. Hay que darle algo en sustitucin de ese apego. Por ejemplo, a nuestros discpulos les decimos que dejen de comer carne, pero cmo se deja de comer carne? En lugar de carne, les damos kacaurs, rasagull y muchas otras cosas sabrosas. De esta manera, pueden desapegarse. Ante todo, anule el apego inferior, y luego, aporte un apego mejor. No se puede forzar a nadie a que se desapegue. Eso debe ocurrir gradualmente. El nio tal vez est apegado a algo, pero con el mtodo de sustitucin podemos encauzar su apego. De manera similar, nuestra conciencia se ha contaminado, y ahora hay que purificarla. De este modo, nuestra conciencia de Krsna surgir y se despertar de forma espontnea. Nuestra conciencia original es conciencia de Krsna, pero de una u otra forma, el apego material la ha cubierto. La cuestin es cmo abandonar el apego material y cmo apegarnos a Krsna. El proceso es sdhu-sanga, la relacin con un sdhu. En el mundo material tenemos muchos apegos, pero no podemos reducir esos apegos a cero. Lo que tenemos que hacer es, simplemente, purificarlos. Hay quien dice que si el ojo est enfermo, hay que extirparlo, pero eso no es remedio. Lo que hay que eliminar es la enfermedad. Si hay una catarata, se elimina la catarata y la vista se recupera. Tenemos muchos deseos, pero tenemos que encauzarlos en el servicio a Krsna. Por ejemplo, tal vez estemos muy apegados a ganar dinero; en ese caso, Krsna dice: S, sigue adelante con tus negocios. No hay problema. Simplemente dame los resultados a M. Como se afirma en la Bhagavad-gt (9.27): yat karosi yad asnsi yaj juhosi dadsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, y todas las austeridades que realices, hazlo, oh, hijo de Kunt!, como una ofrenda a M. As comienza el bhakti-yoga. Si hacemos negocios y ganamos dinero, debemos gastarlo para Krsna. sa es una forma de bhakti. Otro vvido ejemplo es Arjuna, que era un guerrero. Luchando, se convirti en devoto. No se hizo devoto cantando Hare Krsna, sino luchando en la batalla de Kuruksetra. Krsna le aconsej que luchase, pero como era un vaisnava, al principio no quera hacerlo. Al vaisnava no le gusta matar, pero si Krsna se lo ordena, debe luchar. No lucha porque l lo desee, pues el instinto natural del vaisnava es no hacer dao a nadie. Sin embargo, cuando sabe que Krsna quiere que se haga determinada cosa, el vaisnava no tiene en cuenta sus propios sentimientos. En cualquier caso, todo el mundo tiene algn deber que cumplir, una ocupacin. Si con nuestra ocupacin adoramos a Krsna, nuestra vida ser perfecta. Esta instruccin se da tambin en el Srmad-Bhgavatam (1.2.13): atah pumbhir dvija-sresth varnsrama-vibhgasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfeccin ms elevada que se puede alcanzar mediante el desempeo de los deberes prescritos de la propia ocupacin conforme a las divisiones de castas y rdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios. Antiguamente predominaba el varnsrama-dharma, y cada quien tena un deber particular conforme a su posicin social. Ahora el nmero de ocupaciones ha crecido, pero lo esencial no es si somos ingenieros, mdicos o cualquier otra cosa. Simplemente, tratemos de servir a Krsna con los resultados de nuestro trabajo. Eso es bhakti. La filosofa de este movimiento para la conciencia de Krsna no es que la gente deje sus ocupaciones. Debemos ocuparnos en nuestro trabajo, pero sin olvidar nunca a Krsna. Krsna nos aconseja ser siempre conscientes de Krsna, y nosotros siempre debemos recordar que trabajamos para Krsna. Por supuesto, debemos trabajar siguiendo la orden de Krsna o de Su representante, no de forma caprichosa. No podemos actuar caprichosamente y decir: Hago esto por Krsna; eso no ser aceptado. Se debe comprobar que Krsna o Su representante aceptan el trabajo que hacemos. Arjuna no luch sin la orden de Krsna; por lo tanto, nosotros tambin debemos recibir nuestras rdenes. Podemos decir: No puedo encontrar a Krsna. Cmo voy a seguir Sus rdenes?. El papel del sdhu es impartir las rdenes de Krsna. Puesto que los sdhus son los representantes de Krsna, Kapiladeva le aconseja a Su madre que se relacione con sdhus. Hemos enumerado las caractersticas del sdhu, y hemos afirmado que se debe reconocer al sdhu por sus cualidades. No se trata de aceptar al primero que venga diciendo: Soy un sdhu. Tiene que poseer las cualidades del sdhu. Igualmente, tampoco se acepta a cualquiera que venga diciendo: Yo soy una encarnacin de Dios. Las caractersticas de Dios se mencionan en los sstras. Para llegar a ser consciente de Krsna es muy esencial sdhu-sanga, la relacin con los sdhus. La gente sufre debido a la contaminacin de tamo-guna y rajo-guna. El sdhu nos ensea a permanecer fijos en sattva-guna, por medio de la veracidad, la limpieza, el control de la mente y los sentidos, la sencillez, la tolerancia, y la fe y el conocimiento completos. stas son algunas de las caractersticas de sattva-guna. En vez de pensar: Si no me tomo un trago, me volver loco, tenemos que pensar: Si no encuentro un sdhu, me volver loco. Cuando podamos pensar de esa manera, estaremos liberados. Caitanya Mahaprabhu ha expresado Su deseo de que toda aldea del mundo sea un centro de conciencia de Krsna, de modo que la gente pueda beneficiarse de la presencia de los sdhus, y a su vez, volverse sdhus. sa es la misin del movimiento para la conciencia de Krsna. Lo nico que tenemos que hacer es tolerar voluntariamente las austeridades del comienzo. Al principio tal vez resulte un poco difcil abstenerse de la vida sexual ilcita, de las bebidas y las drogas, de comer carne y de los juegos de azar, pero debemos ser tolerantes. A veces, para curarnos de una enfermedad, tenemos que consentir en una operacin quirrgica. La operacin puede ser muy dolorosa, pero tenemos que tolerarlo. Eso es lo que se llama titiksavah. Al mismo tiempo, tenemos que ser krunikh, es decir, tenemos que ser compasivos con las almas cadas, yendo de pueblo en pueblo para iluminar a los dems con el proceso de conciencia de Krsna. se es el deber del sdhu. Los que predican son superiores a los que van al Himalaya a meditar. Es bueno ir al Himalalya a meditar para obtener un beneficio personal, pero aquellos que toleran muchas dificultades por predicar, son superiores. Estn llevando a cabo una verdadera lucha por Krsna, y no hay duda de que son ms compasivos. Aquellos sdhus que dejan Vrndavana para luchar en el mundo, para difundir la conciencia de Krsna, son superiores. sa es la opinin de Krsna en la Bhagavad-gt (18.68-69): ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhsyati bhaktim mayi parm krtv mm evaisyaty asamsayah na ca tasmn manusyesu kascin me priya-krttamah bhavit na ca me tasmd anyah priyataro bhuvi Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final volver a M. No hay en este mundo sirviente que Me sea ms querido que l, ni habr nunca otro ms querido. Si queremos ser rpidamente reconocidos por Krsna, debemos volvernos predicadores. Este mensaje tambin lo da Sr Caitanya Mahaprabhu. Mejor que quedarse en la India es viajar por todo el mundo para predicar el proceso de conciencia de Krsna. El sdhu es suhrt, el bienqueriente de todos. Esto no significa que sea el bienqueriente del hind nacionalista o lo que sea. No; es el bienqueriente hasta de los perros y los gatos. El devoto desea beneficiar incluso a los perros y los gatos, dndoles prasda. En cierta ocasin, cuando los devotos de Bengala iban a ver a Sr Caitanya Mahaprabhu, un perro empez a seguirlos, y el lder del grupo, Sivananda Sena, le daba prasda. Cuando tuvieron que cruzar un ro, el barquero no quera llevar al perro, pero Sivananda Sena le pag ms dinero y le dijo: Por favor, pasa a este perro. Es un vaisnava, pues se ha unido a nuestro grupo. Cmo vamos a dejarlo?. De hecho, Caitanya Mahaprabhu dio al perro un poco de Su propia comida y, de esta manera, el perro lleg a Vaikuntha. El sdhu no solamente es el bienqueriente de todos, sino que no es enemigo de nadie. Tambin es snta, pacfico. sas son las caractersticas bsicas del sdhu. Adems, no est apegado a nadie, excepto a Krsna. Mayy ananyena bhvena. sas son las caractersticas externas e internas del devoto. Tambin respeta a los semidioses, pues conoce su posicin en relacin con Krsna. En la Brahma-samhit (5.44) se adora a la diosa Durga por ser la energa o potencia externa de Krsna. srsti-sthiti-pralaya-sdhana-saktir ek chyeva yasya bhuvanni bibhrti durg icchnurpam api yasya ca cestate s govindam di-purusam tam aham bhajmi La potencia externa, my, cuya naturaleza es de sombra de la potencia cit, la potencia espiritual, es adorada por todos como Durga, el agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Seor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad acta Durga. La diosa Durga es tan poderosa que puede crear, mantener y aniquilar. Sin embargo, no puede actuar independientemente de Krsna. Es como una sombra de Krsna. El sdhu sabe que prakrti, la naturaleza, funciona bajo la direccin de Krsna. De la misma manera en que el polica sabe que no trabaja independientemente, sino bajo las rdenes del gobierno. Este conocimiento es necesario, a fin de que el polica, que cuenta con cierto poder, no vaya a creerse Dios. No. Dios no es barato. Dios tiene muchas energas, y una de esas energas es Durga. Ella no es absoluta, pues hay muchos millones de Durgas, tal como hay millones de Sivas y millones de universos. Y, aunque hay millones de semidioses, slo hay un Dios. No hay millones de Dioses. Por supuesto, Dios tambin Se expande en millones de formas, pero eso es otra cosa. El devoto respeta a los semidioses como asistentes de la Suprema Personalidad de Dios, pero no los considera el poder supremo. Aquel que no conoce a Dios tal como es, considera que los semidioses son supremos. Quien as piensa es poco inteligente. El devoto respeta a los semidioses, pero sabe que el Seor Supremo es Krsna. Krsnas tu bhagavn svayam. En realidad, el sdhu, el vaisnava, respeta a todos; y por Krsna, est dispuesto a abandonar a los familiares y todo lo dems. El sdhu slo se complace en escuchar y hablar acerca de Krsna. Krsna realiza muchos pasatiempos: lucha con los demonios y los mata, y lleva a cabo Sus pasatiempos con las gops. En Vrndavana hace el papel de pastorcillo de vacas, y en Dvaraka, el de rey. Hay muchos libros acerca de Krsna, libros de krsna-kath, y este movimiento para la conciencia de Krsna ha publicado ya muchos de ellos. Adems de la Bhagavad-gt, que fue hablada por Krsna, podemos leer esos otros libros. De esta manera, podemos aprender el arte de ser sdhus. Con slo escuchar y hablar acerca de Krsna, nos liberamos de inmediato del sufrimiento de la condicin material. Como se afirma en este verso: ta ete sdhavah sdhvi sarva-sanga-vivarjith Esas cualidades se hacen visibles cuando desaparecen los apegos materiales. El sdhu no se considera hind, musulmn, cristiano, americano, indio ni nada parecido. El sdhu simplemente piensa: Yo soy el sirviente de Krsna. Sr Caitanya Mahaprabhu dijo: Yo no soy brhmana, ksatriya, vaisya, sdra, brahmacr, ni nada de eso. Slo soy el sirviente del sirviente del sirviente de Krsna. Para brindarle el mejor servicio a la humanidad, basta con conocer este proceso. CapItuIn 12 La escucha cnmn medIn para reIacInnarse cnn eI 5ennr 5upremn VERSOS 25-26 satm prasangn mama vrya-samvido bhavanti hrt-karna-rasyanh kathh taj-josand sv apavarga-vartmani sraddh ratir bhaktir anukramisyati bhakty pum jta-virga aindriyd drsta-srutn mad-racannucintay cittasya yatto grahane yoga-yukto yatisyate rjubhir yoga-mrgaih TRADUCCIN Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compaa de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el odo y el corazn. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberacin hasta que se libera y su atraccin queda fija. Comienzan entonces la verdadera devocin y el verdadero servicio devocional. Estando conscientemente ocupado en el servicio devocional en compaa de devotos y pensando constantemente en las actividades del Seor, llega a sentir aversin por la complacencia de los sentidos, tanto en este mundo como en el siguiente. Este proceso de conciencia de Krsna es el proceso de poder mstico ms fcil; aquel que realmente se establece en el sendero del servicio devocional puede controlar la mente. SIGNIFICADO Aqu se describe el proceso para volverse ms consciente de Krsna y avanzar en el servicio devocional. El primer paso es buscar la relacin con personas conscientes de Krsna y que estn ocupadas en el servicio devocional. Sin esa relacin, no se puede avanzar. No se puede hacer ningn avance significativo simplemente con el estudio y el conocimiento terico. Hay que abandonar la relacin con personas materialistas y buscar la relacin con devotos, porque sin esa relacin no se pueden entender las actividades del Seor. En general, la gente est convencida del aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Como no se relacionan con devotos, no pueden entender que la Verdad Absoluta pueda ser una persona y tener actividades personales. ste es un tema muy difcil, y sin una comprensin personal de la Verdad Absoluta, no se puede hablar de devocin. El servicio, la devocin, no se puede ofrecer a algo impersonal: debe ofrecrsele a una persona. Los no devotos no pueden apreciar el proceso de conciencia de Krsna aunque lean el Srmad-Bhgavatam o cualquier otra Escritura vdica en que se describan las actividades del Seor; como no se les ha explicado la vida espiritual con la actitud adecuada, creen que esas actividades son ficticias. Para entender las actividades personales del Seor tenemos que buscar la compaa de los devotos. Mediante esa relacin, aquel que contempla y trata de entender las actividades trascendentales del Seor tiene abierto el sendero de la liberacin, y se libera. Aquel que tiene una fe firme en la Suprema Personalidad de Dios logra la estabilidad, y su atraccin por la relacin con el Seor y los devotos aumenta. Relacionarse con los devotos significa relacionarse con el Seor. En el devoto que establece esa relacin se desarrolla la conciencia adecuada para ofrecer servicio al Seor. Entonces, fijo en su posicin trascendental de servicio devocional, alcanza gradualmente la perfeccin. En todas las Escrituras se anima a la gente a que sea piadosa, de manera que puedan disfrutar de la complacencia de los sentidos, no slo en esta vida, sino tambin en la prxima. Por ejemplo, al que ejecuta actividades fruitivas piadosas se le promete la elevacin al reino celestial de los planetas superiores. Pero el devoto que est en compaa de devotos prefiere contemplar las actividades del Seor: cmo ha creado este universo, cmo lo est manteniendo, cmo se disuelve la creacin, y cmo se desarrollan los pasatiempos del Seor en el reino espiritual. Hay obras completas dedicadas a esas actividades, especialmente la Bhagavad-gt, la Brahma-samhit y el Srmad-Bhgavatam. El devoto sincero que se relaciona con devotos tiene la oportunidad de escuchar y de contemplar esos temas, y como resultado, siente aversin por la supuesta felicidad que se encuentra en los diferentes planetas. Los devotos slo estn interesados en alcanzar una relacin personal con el Seor; ya no se sienten atrados por la supuesta felicidad temporal. sa es la posicin del yoga-yukta. Aquel que tiene perfecto dominio del poder mstico no se perturba con las atraccciones de los diversos mundos; su inters es la comprensin espiritual. Esto se consigue con mucha facilidad por medio del proceso ms fcil: bhakti-yoga. Rjubhir yoga-mrgaih. Una palabra muy adecuada que se usa aqu es rjubhih, muy fcil. Hay diversos procesos de yoga-mrga para alcanzar la perfeccin del yoga, pero este proceso, el servicio devocional al Seor, es el ms fcil. No solamente es el ms fcil, sino que, adems, su resultado es sublime. Por lo tanto, todos deben probar este proceso de conciencia de Krsna y alcanzar la perfeccin ms elevada. Sat significa existencia, y asat significa lo que no existe, lo que es temporal. El mundo material es asat; por esto los Vedas ordenan: asato m sad gama: No te quedes en este mundo material. Los que estn interesados en la vida materialista tambin son asat. Cuando Le preguntaron cul es el comportamiento del vaisnava, Caitanya Mahaprabhu contest: asat-sanga-tyga,-ei vaisnava- cra: Ante todo, el devoto evita la compaa de los asat, de aquellos que tienen intereses materiales (Cc. Madhya 22.87). Hemos establecido este movimiento para la conciencia de Krsna con el fin de evitar asat-sanga, la compaa de aquellos que se interesan por las cosas materiales. Estamos relacionndonos con Krsna, y por ello slo deseamos hablar de Krsna. Todo el mundo quiere algo, y nosotros exclusivamente queremos ser conscientes de Krsna. Los asat estn muy apegados a la complacencia de los sentidos, y la culminacin de la complacencia de los sentidos es la vida sexual. A esto se aade la recomendacin de Sr Sanatana Gosvam en su Hari-bhakti-vilsa de no escuchar la Bhagavad-gt, los Purnas, el Srmad-Bhgavatam o cualquier otro hari-kath de labios de alguien cuyo comportamiento no sea vaisnava. Esto quiere decir que no debemos escuchar las exposiciones myvds de esas Escrituras vdicas, pues en realidad ellos no aceptan que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Cmo es posible negar que Krsna es el Seor Supremo, y aun as atreverse a comentar la Bhagavad- gt? Nunca obtendremos beneficio alguno de escuchar los comentarios de esa clase de personas. Los comentarios de la Bhagavad- gt y el Srmad-Bhgavatam deben provenir de los devotos. Podemos escuchar durante cientos de aos la exposicin myvda de la Bhagavad-gt y, aun as, no entender nunca a Krsna. Por lo tanto, los vaisnavas tienen prohibido escuchar los discursos de los myvds. Hari-kath, los temas acerca de Sr Hari, Krsna, son amrta, nctar. Si alguien los oye de la fuente correcta, obtiene amrta (so 'mrtatvya kalpate). Mrta significa nacimiento y muerte, y amrta significa el final del nacimiento y la muerte. Vida espiritual significa poner fin al nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Obtener amrta, nctar, significa liberarse del nacimiento y la muerte, y se es el verdadero objetivo de la vida espiritual. El Seor Krsna dice en la Bhagavad-gt (7.16) que slo aquel que es piadoso puede comenzar su vida espiritual: catur-vidh bhajante mm janh sukrtino 'rjuna rto jijsur arthrth jn ca bharatarsabha Oh, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto. Si realmente queremos ser piadosos y cultivar nuestra vida devocional, tenemos que relacionarnos constantemente con un sdhu. Entonces podremos adquirir un cierto gusto por Krsna. Cuando hablamos de Krsna con un sdhu, la conversacin se hace muy placentera, y se desarrolla en nosotros un gusto, que recibe el nombre de rasa o melosidad. Rasa es el placer que sentimos al beber algo muy refrescante cuando estamos sedientos. Krsna nos ha dado la instruccin de que pensemos en l cuando bebamos agua. No es algo muy difcil. Krsna tambin nos dice que pensemos en l cuando veamos la luz del Sol por la maana. Preguntamos: Me puedes mostrar a Dios?. Por qu preguntar esto? Dios Se est mostrando a S mismo. Por qu cerramos los ojos para verlo? l dice: Yo soy esto, Yo soy aquello. No esperemos ver a Dios inmediatamente; pero podemos capacitarnos para ver a Dios mediante la relacin con un sdhu. En la actualidad hay mucha gente que desea recibir un ttulo de una gran universidad, pero la educacin sin conciencia de Dios es solamente una expansin de la influencia de my. Puesto que la ilusin roba el conocimiento, las universidades lo nico que hacen es poner obstculos en el sendero de conciencia de Dios. La entidad viviente est cubierta por la ilusin desde que llega al mundo material, y la supuesta educacin de alto nivel nicamente aumenta esa ilusin. Buscando la felicidad material en esta vida temporal, la entidad viviente ha olvidado que es el sirviente eterno de Krsna. Incluso si alguien es feliz en la vida temporal, su felicidad es una ilusin, porque a nadie se le permite quedarse y disfrutar de su felicidad. Estos conceptos deben entenderse en compaa de devotos. El devoto lo sabe todo, porque ha visto a la Suprema Verdad Absoluta, Krsna. Cul es el objetivo de vednta-darsana? Veda significa conocimiento, y anta significa ltimo. Cul es el conocimiento ms elevado? En la Bhagavad-gt (15.15), Sr Krsna dice: vedais ca sarvair aham eva vedyo vednta-krd veda-vid eva cham Mediante todos los Vedas, es a M a quien hay que conocer. Yo soy, en efecto, el compilador del Vednta, y el que conoce los Vedas. Si escuchamos a Krsna y comprendemos qu y quin es l, podremos entender verdaderamente el Vednta. Si no entendemos a Krsna pero nos presentamos como vedantistas, estamos simplemente bajo el influjo de la ilusin. Sin entender a Krsna, uno es en realidad un mdha, un necio. La gente no lo sabe, pero en el mundo material todos somos ms o menos mdhas. Todos somos mdhas, pues si no lo fusemos, no habramos venido al mundo material. Desde Brahma hasta la pequea hormiga, todos somos mdhas de diferentes grados. Para ser verdaderamente eruditos, tenemos que relacionarnos con devotos. Entonces podremos saborear de verdad el krsna-kath. Entre devotos, el krsna-kath es placentero para el odo y el corazn. Esto requiere un pequeo entrenamiento, y ese entrenamiento lo dan los devotos. Debemos seguir a los devotos en su vida prctica, en su trabajo diario, y en su comportamiento. Cultivo significa prctica, y los grandes cryas nos han dado un mtodo que podemos cultivar. Por ejemplo, El Nctar de la Devocin, de Srla Rupa Gosvam, analiza el cultivo del servicio devocional, y ese libro, que ya hemos traducido, ha sido muy bien recibido en las universidades europeas y americanas. El Bhakti-rasmrta-sindhu, El Nctar de la Devocin, es la verdadera ciencia del bhakti. El bhakti no es sentimental: es una gran ciencia, que tenemos que aprender de forma cientfica. No hay que esperar a otra vida para cultivar el servicio devocional. Podemos leer El Nctar de la Devocin, vivir con devotos, levantarnos temprano por la maana para asistir a mangala-rati, estudiar las Escrituras vdicas, tomar prasda, y predicar conciencia de Krsna. My es muy fuerte, y empezar el servicio devocional es declarar la guerra a my. En este movimiento para la conciencia de Krsna es posible que algunos devotos caigan, pero cualquier servicio sincero que hayan hecho es un mrito permanente en su haber. Esto se confirma en la Bhagavad-gt. Si alguien hace un pequeo servicio devocional, no desciende a las especies inferiores, sino que obtiene de nuevo la forma humana. Hay 8.400.000 especies, pero al devoto cado se le garantiza una vida humana. Aquel que se vuelva consciente de Krsna tiene asegurado un buen nacimiento en su prxima vida. Sin embargo, si se vuelve completamente consciente de Krsna en esta vida, no nacer de nuevo, sino que ir a Krsna. Esto es lo que en realidad deseamos. Por qu correr el riesgo de nacer en una familia rica o en una familia de brhmanas? La verdad es que semejante nacimiento es muy arriesgado, porque de hecho no hay ninguna garanta. En general, los ricos no se preocupan en lo ms mnimo por volverse conscientes de Krsna, y los que nacen en familias de brhmanas generalmente se vuelven orgullosos y piensan: Soy un brhmana; he nacido en una familia muy elevada. Esa mentalidad los hace caer. Se dice que el orgullo precede a la cada. El vaisnava, por naturaleza, es muy humilde. sos son los riesgos que corre aquel que nace como ser humano. Krsna personalmente nos aconseja que aprovechemos la oportunidad que nos ofrece el movimiento para la conciencia de Krsna. Debemos aprovecharla y no correr el riesgo de cometer suicidio espiritual. se es el proceso para entender a la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, el Ser Supremo. En el Absoluto no hay contradicciones. El nombre, la forma, las actividades, las pertenencias y los atributos de Krsna son todos idnticos a Krsna. Eso es lo que significa absoluto. No hay diferencia entre la forma de Krsna y Krsna. Las manos de Krsna y las piernas de Krsna no son diferentes. En el mundo material, hay diferencia entre nuestra mano izquierda y nuestra mano derecha, entre la nariz y la oreja, pero en Krsna esas dualidades no existen. Eso es lo que significa absoluto. Como se afirma en la Brahma-samhit (5.32): angni yasya sakalendriya-vrttimanti pasyanti pnti kalayanti ciram jaganti nanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam di-purusam tam aham bhajmi Yo adoro a Govinda, el Seor primigenio, cuya forma trascendental est plena de bienaventuranza, verdad y sustantividad y, por ello, plena del ms deslumbrante resplandor. Cada uno de los miembros de Su figura trascendental posee, en S mismo, las funciones ntegras de todos los rganos, y ve, mantiene y supervisa eternamente los infinitos universos, tanto espirituales como terrenales. Las distintas partes de nuestros cuerpos cumplen diferentes funciones, pero en el cuerpo de Krsna cualquier miembro sirve para ejecutar cualquier funcin. Krsna puede comer por los ojos, Krsna puede ir a cualquier parte con slo pensarlo. El Absoluto es advaita. En el Absoluto no hay dualidad. Todo es uno. Nuestra enfermedad material radica en el deseo de satisfacer los sentidos. Ya hemos explicado que la gente identifica el progreso de la civilizacin con el progreso en la complacencia de los sentidos, pero el bhakti es exactamente lo opuesto. Mientras nos interese la complacencia de los sentidos, no puede haber bhakti. Tenemos que reducir nuestra tendencia a la complacencia de los sentidos y aumentar nuestras actividades devocionales. Hemos explicado tambin que el cautiverio material significa que mientras tenemos un cuerpo estamos creando otro. Krsna, por medio de la naturaleza, nos dar todo lo que necesitemos para disfrutar de los sentidos. Actualmente, en los pases occidentales se ha puesto de moda ir por ah corriendo desnudo. Por ello, la naturaleza dar a esas personas la oportunidad de pasarse muchos aos desnudos en cuerpos de rboles. Por qu recibimos distintos cuerpos? Porque tenemos diferentes tendencias en la forma de complacer los sentidos. Para que nuestra vida espiritual comience, tenemos que llegar a aborrecer la complacencia de los sentidos. Eso puede conseguirse por medio del bhakti. Aunque Krsna est ms all de nuestra visin, ha permitido que Le veamos en la Deidad, el arc-vigraha. No debemos pensar que la Deidad est hecha de piedra. Aun si es de piedra, debemos pensar que Krsna Se ha manifestado ante nosotros en forma de piedra, porque nosotros slo podemos ver ese tipo de formas. sa es la misericordia de Krsna. Como nuestros ojos y dems sentidos son imperfectos, no podemos ver a Krsna en todas partes en Su forma espiritual original. Como somos imperfectos, hacemos diferencias entre cosas espirituales y cosas materiales, pero Krsna, siendo Absoluto, no hace tales distinciones. l puede manifestarse espiritual o materialmente, segn desee, y para l esto no representa ninguna diferencia. Siendo todopoderoso y omnipotente, Krsna puede cambiar la materia en espritu y el espritu en materia. Por lo tanto, no debemos pensar que estamos adorando dolos, como creen los ateos. Aunque fuera un dolo, aun as es Krsna. As es la naturaleza absoluta de Krsna. Incluso si pensamos que la Deidad es una piedra, un pedazo de metal o un trozo de madera, aun as es Krsna. Para entender esto debemos tener bhakti. Si somos un poco reflexivos y filosficos, y si tenemos una ligera inclinacin hacia el bhakti, podemos entender que Krsna est presente en la piedra. En realidad, no hay nada diferente de Krsna, porque todo es energa de Krsna. Los filsofos myvds dicen que, como todo es Dios, la personalidad de Krsna se ha disuelto. Pero en realidad Krsna es Krsna, y al mismo tiempo lo es todo. Aparte del bhakti, no hay ningn otro proceso que nos permita entender esto. Cuando un bhakta ve un rbol, ve a Krsna. Como se explica en el Caitanya- caritmrta (Cc. Madhya 8.274): sthvara-jangama dekhe, n dekhe tra mrti sarvatra haya nija ista-deva-sphrti El devoto avanzado no ve a los seres vivientes como entidades mviles o inmviles. Ve a Krsna. Esto se afirma tambin en la Brahma-samhit (5.38): premjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti Como sus ojos estn ungidos con el blsamo de la devocin, el devoto siempre ve a Krsna, y no ve nada ms. Ve a Krsna y la energa de Krsna en todas partes. Por ejemplo, como los padres aman al nio, cuando ven sus zapatitos inmediatamente lo ven a l. O si ven su juguete, inmediatamente ven al nio y oyen su voz. De la misma manera, cuando llegamos a sentir un verdadero amor por Krsna, no existe nada ms que Krsna. Cuando nuestro amor por Krsna se haya desarrollado por completo, veamos lo que veamos, veremos a Krsna. Excepto el devoto avanzado en krsna-prem, amor por Krsna, nadie puede ver ni entender. Con los torpes sentidos materiales, ni siquiera podemos entender el nombre de Krsna. La gente siempre pregunta: Y stos..., por qu cantan Hare Krsna?. No lo pueden entender, aunque la comprensin de Krsna comienza con Su nombre. El nombre de Krsna y Krsna son idnticos, pero esto no lo podemos comprender intelectualmente. Para entenderlo, tenemos que cantar regularmente Hare Krsna. Cuando avancemos en el servicio devocional y cantemos el mah-mantra Hare Krsna sin ofensas, comprenderemos que Krsna y Su nombre no son diferentes. As pues, el krsna-bhakti comienza con la lengua: podemos usarla para cantar y para saborear krsna-prasda. De esta manera podremos volvernos bhaktas de Krsna. Cuando vemos a la Deidad de Krsna en el templo, debemos pensar que la Deidad es Krsna. As es como Krsna permite que Le veamos, e incluso que Le vistamos. Sin embargo, si pensamos en el virt-rpa de Krsna, Su forma universal, qu podemos hacer?; cmo podemos vestir el virt-rpa? Sus muchas cabezas cubren el cielo, y ni siquiera podemos formarnos una idea de l. Krsna puede volverse ms grande que lo ms grande, y ms pequeo que lo ms pequeo. Por eso este verso dice: bhakty pum jta- virga aindriyt: Cuanto ms sirvamos a Krsna, cuanto ms Le ofrezcamos alimentos, y cuanto ms nos esmeremos en vestirle, menos inters sentiremos por nuestro propio cuerpo. En el mundo material, todos se afanan en vestirse muy bien para atraer al sexo opuesto, pero si nos ocupamos en vestir hermosamente a Krsna, olvidaremos nuestro propio vestido material. Si ofrecemos a Krsna sabrosos alimentos, olvidaremos satisfacer nuestra propia lengua yendo de restaurante en restaurante. Krsna estaba enseando la Bhagavad-gt, y Arjuna Le estaba viendo cara a cara; pero ver a Krsna y leer la Bhagavad-gt es lo mismo. Algunos dicen que Arjuna fue afortunado porque vio a Krsna cara a cara y fue instruido por l directamente, pero podemos ver a Krsna en cualquier momento, siempre y cuando tengamos ojos para verle. En el Caitanya-caritmrta encontramos el ejemplo del brhmana del sur de la India, que estaba leyendo la Bhagavad-gt aunque era analfabeto. La gente de la localidad saba que era analfabeto, y se burlaban de l, preguntndole: Eh!, cmo va tu lectura de la Bhagavad-gt?. Un da sucedi que Caitanya Mahaprabhu estaba en un templo cercano, y pudo darse cuenta de que aquel hombre era un devoto. De modo que Se dirigi a l y le pregunt: Mi querido brhmana, qu ests leyendo?. El brhmana contest: Estoy leyendo la Bhagavad-gt, o mejor dicho, estoy tratando de leer la Bhagavad-gt. Yo soy analfabeto, pero mi guru-mahrja me ha dicho que debo leer los dieciocho captulos de la Bhagavad-gt todos los das. Estoy tratando de cumplir su orden, y por eso voy pasando las pginas. Caitanya Mahaprabhu le dijo entonces: Veo que a veces se te saltan las lgrimas. Por qu ests llorando?. El brhmana contest: S, me pongo a llorar porque cuando tomo el libro veo la pintura de Krsna conduciendo la cuadriga de Arjuna. Sr Krsna es tan bondadoso que ocupa el puesto de sirviente de Su devoto. Por eso, cuando veo esta pintura, se me salen las lgrimas. Entonces el Seor Caitanya Mahaprabhu abraz al brhmana y le dijo: T realmente has ledo la Bhagavad-gt. No se necesita una amplsima formacin. Ni siquiera hay que conocer el idioma. El nico elemento indispensable es bhakti, amor. Si alguien se vuelve un bhakta puro, se olvidar de todo el disfrute material de los sentidos. Ser bhakta es algo ms que llevar tilaka y hbitos. Aquel a quien le guste el disfrute material de los sentidos no es bhakta. Un verdadero bhakta no desea satisfacer sus sentidos, sino los de Krsna. As es en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, en Vrndavana, todos -madre Yasoda, Nanda Maharaja, Srmat Radharan, las gops, los pastorcillos de vacas, Srdama, Sudama, la tierra, el agua, los rboles, los pjaros, todos- estn tratando de complacer a Krsna. se es el verdadero significado de Vrndavana. Cuando Krsna Se fue de Vrndavana a Mathura, en Vrndavana todos cayeron muertos al verse separados de l. De la misma manera, si enloquecemos por Krsna, podemos vivir siempre en Vrndavana, en Vaikuntha. sta es la enseanza de Caitanya Mahaprabhu, y ste es el ejemplo de Su propia vida. Cuando viva en Jagannatha Pur, Se desesperaba da y noche buscando a Krsna. Pas los ltimos doce aos de Su vida absorto en esa desesperacin. A veces Se tiraba al ocano, y vagaba por todas partes como un loco. Por supuesto, esto no es para las entidades vivientes comunes. Sin embargo, si nos volvemos bhaktas, descubriremos la inteligencia que est detrs de todo lo que hay en la creacin. Si tomamos una flor y vemos su constitucin, cmo est hecha, cmo se combinan sus colores y cmo nace a la vida, podemos ver a Krsna. Podemos ver la gran inteligencia de Krsna, que ha creado una cosa tan hermosa. No debemos ser sinverguenzas y considerar que algo tan hermoso se produjo de manera automtica. Los necios no pueden ver, pero los inteligentes puede ver la mano del Seor Supremo detrs de todo lo que hay en la creacin. Isvsyam idam sarvam. En realidad, nada se produce automticamente. Todo se manifiesta gracias a la inteligencia de Krsna, gracias a la exactitud y precisin de Sus poderes. Si nosotros pintamos una flor, tendremos que tener en cuenta muchos detalles, y aun as, nuestra flor no ser perfecta en todos los aspectos. Pero la flor producida por Krsna ha salido perfecta. Qu sinverguenza puede decir que no hay ningn cerebro detrs de la flor? Krsna dice especficamente que no debemos pensar que prakrti, la naturaleza, funciona automticamente. Dice: La naturaleza funciona bajo Mi direccin. Simplemente hay que tener los ojos para ver cmo est ocurriendo esto. Podremos lograrlo si ocupamos nuestros sentidos en servicio a Krsna. Ante todo, tenemos que ocupar la lengua en cantar Hare Krsna y en comer bhagavat-prasda. No se necesita nada ms. Por esta razn, el movimiento para la conciencia de Krsna est distribuyendo prasda e induciendo a la gente a cantar el mah-mantra Hare Krsna. VERSO 27 asevayyam prakrter gunnm jnena vairgya-vijrmbhitena yogena mayy arpitay ca bhakty mm pratyag-tmnam ihvarundhe TRADUCCIN Aquellos que no se ponen al servicio de las modalidades de la naturaleza material, sino que cultivan su conciencia de Krsna, es decir, conocimiento con renunciacin, y que practican yoga, en el cual la mente est siempre fija en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, obtienen Mi compaa en esta misma vida, pues Yo soy la Suprema Personalidad, la Verdad Absoluta. SIGNIFICADO Si nos ocupamos en los nueve procesos del bhakti-yoga enumerados en las Escrituras autoritativas, como or (sravanam), cantar (krtanam), recordar, adorar, orar y ofrecer servicio personal -ya sea en uno de ellos, o en dos, tres o los nueve-, naturalmente no tenemos oportunidad de ocuparnos en el servicio de las tres modalidades de la naturaleza material. A menos que tengamos buenas ocupaciones espirituales, no podemos desapegarnos del servicio a la materia. Por eso los no devotos se interesan en obras supuestamente filantrpicas o humanitarias, como abrir hospitales o instituciones caritativas. No cabe duda de que son buenas obras, en el sentido de que son actividades piadosas, y puede que a quienes las realizan se les d la oportunidad de gozar de la complacencia de los sentidos, ya sea en esta vida o en la siguiente. El servicio devocional, sin embargo, est ms all de los lmites de la complacencia de los sentidos, ya sea en esta vida o en la siguiente. Es una actividad completamente espiritual. Si nos ocupamos en las actividades espirituales del servicio devocional, no nos ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos. Las actividades conscientes de Krsna no se ejecutan ciegamente, sino con un perfecto entendimiento del conocimiento y la renunciacin. Esta clase de prctica de yoga, en la cual la mente est siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios mediante la devocin, conduce a la liberacin en esta misma vida. La persona que realiza esas actividades se pone en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Por esta razn, el Seor Caitanya aprob el proceso de escuchar los pasatiempos del Seor de labios de devotos iluminados. No importa la categora mundana a que pertenezca el auditorio. Aquel que escuche mansa y sumisamente las actividades del Seor de labios de un alma iluminada, podr conquistar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien no se puede conquistar por ningn otro medio. Escuchar a los devotos y relacionarse con ellos son las prcticas ms importantes del proceso de autorrealizacin. En Goloka Vrndavana las entidades vivientes sirven a Krsna como amigos, pastorcillos de vacas, gops, amantes, padres, madres, etc. En Goloka Vrndavana sirven a Krsna incluso los rboles, el agua, las flores, la tierra, los terneros y las vacas. se es tambin nuestro deber, pero, por una u otra causa, no nos gusta servir a Krsna; por lo tanto, hemos sido puestos al servicio de my en el seno de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando un delincuente no quiere obedecer las leyes del Estado, es encerrado en prisin y obligado a seguirlas. Como partes integrales de Krsna, nuestra posicin constitucional es servirle a l, y tan pronto como nos negamos a ofrecerle servicio, aparece my inmediatamente, nos captura y nos ordena: Srveme a m. Nuestra naturaleza no es ser amos. Incluso si llegamos a serlo, no seremos felices, porque es artificial. Por ejemplo, si la mano piensa: Oh!, ahora que tengo estos dulces tan sabrosos, me los voy a comer, acabar frustrndose. El deber y la funcin de la mano es llevar el alimento a la boca. Al hacerlo as, la mano se alimenta; de lo contrario, todo se echa a perder. Del mismo modo, somos partes integrales de Krsna, y nuestra funcin es complacer a Krsna. Los Vedas nos ensean que Dios, aunque es uno, Se ha expandido en muchos. Nosotros somos las muchas partes integrales de Krsna. Sus expansiones personales son svmsas, y nosotros somos Sus expansiones diferenciales, vibhinnmsas. En todo caso, todas las expansiones deben servir a Krsna. Esto se explica en el Caitanya-caritmrta (Adi 5.142): ekale svara krsna, ra saba bhrtya: El Seor Krsna es el nico controlador supremo, y todos los dems somos Sus sirvientes. Nuestra tendencia natural es disfrutar con Krsna. Como ya se explic, Krsna es nanda-maya, y, siendo partes integrales de Krsna, nosotros somos tambin nanda-maya. Ahora estamos buscando nanda (bienaventuranza) en distintas atmsferas. Con nuestra pequea independencia, hemos decidido ir a la prisin de la naturaleza material y tratar de servir a nuestros sentidos, en vez de servir a Krsna. Ahora tenemos que aprender a dejar de servir a esta naturaleza material, y el proceso para ello es bhakti-mrga, el sendero del servicio devocional. Cuando entendamos que no somos sirvientes de nadie ms que de Krsna, habremos alcanzado la autorrealizacin. Ese logro no es sentimental, sino producto del conocimiento verdadero. Despus de muchos nacimientos y muertes, aquel que comprende que vsudevah sarvam iti, que Vasudeva lo es todo, se entrega a Krsna. Esto es conocimiento verdadero, jna y vairgya, conocimiento y desapego de las cosas materiales. Una vez que estemos plenamente ocupados en el servicio de Krsna, llegaremos al plano de brahma-bhta. Ahora estamos en el plano de my-bhta, identificndonos con my y actuando segn las modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, cuando comprendamos que somos espritu (aham brahmsmi), inmediata-mente seremos felices. Bajo las modalidades de la naturaleza material, arrastrados por las olas de la naturaleza, no podemos saber adnde iremos a parar. Por eso Bhaktivinoda Thakura dice: myra vase, yccha bhese' khccha hbudubu bhi. Somos como hierbecillas en las olas del mar, y estamos completamente a merced de las olas. Los ateos se estremecen al pensar que hay otra vida, porque su vida est llena de pecado y temen ser castigados en la prxima. Hay un proverbio bengal acerca de una persona que pensaba: He cometido tantos actos pecaminosos que Yamaraja vendr a castigarme. Cmo puedo eludirlo?. Despus de pensarlo por algn tiempo, decidi: Voy a untar mi cuerpo con excremento. As Yamaraja no me tocar. Pero eso es pura tontera. Estamos bajo el control de my, la naturaleza material, y no es posible evitarlo. La naturaleza material nos ha contagiado su infeccin, y ningn procedimiento artificial puede salvarnos. El nico remedio es entregarnos a Krsna. Krsna dice que l nos salvar, aunque somos muy pecaminosos. Si volvemos nuestra atencin hacia el servicio de Krsna, hacia el bhakti-yoga, podremos tener la fuerza para desprendernos de todos los anarthas, las cosas indeseables. Debemos levantarnos temprano por la maana y ocuparnos en el servicio de Krsna; entonces, poco a poco nos olvidaremos del servicio a my. El bhakti-yoga es tan fuerte que, si lo practicamos, automticamente podremos negarnos a servir a my. Esto se denomina vairgya. Krsna es el purusa original, el espritu original, la persona original. Todo proviene de Krsna, y por lo tanto, l es purna, el ms antiguo. Nadie tiene ms edad que Krsna, pero l es siempre joven. As es Bhagavan. l es di, la fuente original, la causa de todas las causas. A pesar de ello, nunca vemos a Krsna viejo. Su frescura y Su juventud siempre permanecen. Aunque en la batalla de Kuruksetra Krsna era ya bisabuelo, no aparentaba ms edad que un joven de veinte aos. Krsna es siempre un muchacho, y las entidades vivientes del universo espiritual tienen tambin cuerpos espirituales como el de Krsna. En el Sexto Canto del Srmad-Bhgavatam leemos que los Vaikuntha-dutas que vinieron a buscar a Ajamila tenan cuatro brazos y eran muy hermosos. En el mundo espiritual hay entidades vivientes de cuatro brazos, y todas ellas son nitya-muktas, eternamente liberadas. Por desgracia, ahora somos prisioneros de este mundo material, y tenemos un cuerpo material. Ese cuerpo es cambiante. A veces es joven, y a veces es viejo. Sin embargo, si nos volvemos conscientes de Krsna, no obtendremos ms cuerpos materiales despus de dejar ste. Iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y obtendremos nuestro cuerpo original espiritual, un cuerpo hermoso semejante al de Krsna, Narayana. Debemos aprovechar esta oportunidad de volvernos devotos de Krsna siguiendo los procesos del bhakti-yoga: sravanam krtanam visnoh smaranam pda-sevanam arcanam. Podemos adoptar uno de los procesos del servicio devocional, o los nueve, y de este modo alcanzar el xito en nuestras vidas. Caitanya Mahaprabhu ha recomendado sravanam como el proceso ms importante. Solamente necesitamos escuchar, y eso har que nuestras vidas sean un xito. CapItuIn 13 CnnncImIentn perIectn pnr medIn de Ia entrega VERSO 28 devahtir uvca kcit tvayy ucit bhaktih kdrs mama gocar yay padam te nirvnam ajasnvsnav aham TRADUCCIN Al escuchar esta afirmacin del Seor, Devahti pregunt: Qu clase de servicio devocional puedo cultivar y practicar que me ayude a alcanzar fcil y rpidamente el servicio a Tus pies de loto? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gt se afirma que nadie est excluido del servicio al Seor. Mujer, obrero o comerciante, aquel que se ocupe en el servicio devocional del Seor alcanza el ms elevado nivel de perfeccin y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La misericordia del maestro espiritual determina y fija el servicio devocional ms adecuado para cada devoto. Por lo tanto, aquel que desee liberarse de las miserias de la naturaleza material debe dirigirse a un maestro espiritual genuino con una actitud inquisitiva y sumisa. Arjuna acept la autoridad de Krsna diciendo: Mi querido Krsna, ya no quiero seguir hablndote como amigo, porque esas conversaciones amistosas no me sern ahora de ningn provecho. Por lo comn, cuando hablamos con un amigo lo hacemos para pasar el rato, pero cuando nos dirigimos al maestro espiritual, debemos ser sumisos. Los amigos se tratan como iguales, pero sa no es la manera de dirigirse a un maestro espiritual. Si no somos sumisos, no podremos recibir instrucciones sublimes. Arjuna nos ensea a ser sumisos al abandonar su relacin amistosa con Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Dice: Ahora soy Tu discpulo. Por favor, instryeme. Podemos especular durante muchas vidas, durante muchos aos, y aun as, no entender el objetivo final de la vida. Por ello, todos los sstras nos aconsejan que busquemos un guru. La palabra guru significa pesado. Aquel que posee mucho conocimiento es pesado en conocimiento. sa es la forma correcta de ver al guru genuino, y no hay que pensar: Yo ya lo s todo; quin me va a ensear a m?. Nadie puede hablar as, pues todo el mundo necesita aprender. En el sistema vdico, al nio se le envia al guru-kula a muy temprana edad para que se forme en el conocimiento espiritual desde el principio. En el guru-kula el nio vive como brahmacr y hace servicios humildes. Tal vez sea hijo de un gran brhmana o de un gran rey; no importa: en el guru-kula pasa a ser inmediatamente un humilde sirviente del guru. Si el guru le ordena hacer un servicio humilde, l est dispuesto a hacerlo. sa es la vida de brahmacr. Incluso Krsna fue al guru-kula, para ensearnos. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, no tena necesidad de ir al guru- kula, pero lo hizo tan slo para dar ejemplo. Tambin Caitanya Mahaprabhu acept un guru. Prakasananda Sarasvat era un gran erudito, y saba que Caitanya Mahaprabhu tambin lo era, pero, convencido de que un sannys debe consagrar toda su atencin a la lectura del Vednta, critic a Caitanya Mahaprabhu por cantar y bailar. No Le consideraba un sannysa genuino; le pareca un sentimental. Prakasananda Sarasvat Le pregunt: Por qu no lees el Vednta-stra? Por qu ests cantando y bailando?. Caitanya Mahaprabhu respondi: prabhu kahe-suna, srpda, ihra krana guru more mrkha dekhi' karila ssana En realidad Yo no soy muy erudito, y Mi guru ha dicho que soy el tonto nmero uno. Dijo que, por esa razn, Yo no puedo leer el Vednta-stra, pues el Vednta-stra no es para la gente comn. Por lo tanto, Mi guru Me aconsej que cantase este mah-mantra Hare Krsna; Yo as lo hago, y estoy obteniendo los resultados (Cc. Adi 7.71). En estos das de Kali-yuga, la gente no tiene mucha educacin. Solamente se dedican a ganar dinero para llenarse la barriga. La filosofa vednta no es para la gente comn, ni siquiera si se trata de gente con estudios. Exige un gran conocimiento de snscrito y de filosofa. Por supuesto, Caitanya Mahaprabhu, siendo la Suprema Personalidad de Dios, lo sabe todo; pero en aquel momento estaba haciendo el papel de una persona comn, a fin de instruir a una sociedad inculta e ignorante. En esta era a la gente ni siquiera le interesa leer el Vednta-stra. Estn tan infectados por la influencia de my, que no se interesan ni siquiera por entender que hay vida despus de la muerte, o que hay 8.400.000 formas de vida. A veces, cuando escuchan que por actuar de cierta manera se volvern rboles, perros, gatos, insectos o incluso seres humanos, dicen que saber eso ni siquiera les interesa. A veces dicen: No me importa si me convierto en perro, qu hay de malo en ello? Lo nico que va a pasar es que me voy a olvidar de todo. En los pases occidentales hay muchos estudiantes univesitarios que hablan as. Se han vuelto tan ignorantes que se les califica de mandas. Anteriormente, en la India, los brhmanas estaban interesados en entender el Brahman. Athto brahma-jijs. Sin embargo, en la actualidad todo el mundo es sdra, y a nadie le interesa entender el Brahman. A la gente lo nico que le interesa es ir al cine y ganar ms dinero. La vida humana es para que entendamos nuestra situacin, y debemos aceptar las instrucciones de la Bhagavad-gt. Arjuna, al aceptar a Krsna como guru, nos est enseando personalmente. Le pide a Krsna que sea su maestro espiritual y que le ensee. Las lecciones dadas por Sr Krsna no van dirigidas nicamente a Arjuna, sino a todos. En la Bhagavad-gt, Krsna nos dice que debemos buscar un guru. El primer guru es el propio Sr Krsna, y tambin es guru cualquiera que represente a Sr Krsna. Si yo soy un hombre de negocios, aquel que sale a procurarme clientes y pedidos acta como mi representante. Sin embargo, si dice ser mi representante y prepara pedidos en mi nombre, pero usa el dinero para otra cosa, en realidad no es mi representante. El representante de Krsna no dice: Yo me he vuelto Krsna. Esa persona no es ni representante ni guru. Es un simple engaador. Es representante de Krsna quien da a conocer a Krsna. Krsna dice: Abandnalo todo y entrgate a M. El representante de Krsna dice: Abandnalo todo y simplemente entrgate a Krsna. Eso no es nada difcil de entender. Cualquiera puede ser representante de Krsna. No obstante, en los ltimos doscientos aos muchos yogs y svms han ido al extranjero, pero ninguno de ellos ha hablado sobre Krsna. Se han limitado a presentar un popurr de filosofa india. Ninguno ha presentado verdaderamente la cultura vdica tal como es. Debemos leer la Bhagavad-gt tal como es y entender la filosofa tal como Arjuna la entendi. Arjuna era amigo de Krsna. Estaba sentado junto a Krsna y hablaba con l como quien habla con un amigo. En el Captulo Once, despus de haber visto la forma universal, Arjuna dijo a Krsna: Considerndote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente "oh, Krsna!'', "oh, Yadava!'', "oh, amigo mo!''. Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Arjuna entendi que Krsna, aunque era su amigo, era la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto, la persona indicada para ser su guru. Por eso, al principio de la Bhagavad-gt (2.7), Le dijo a Krsna: sisyas te 'ham sdhi mm tvm prapannam: Ahora soy Tu discpulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instryeme. sas son las enseanzas que recibimos de la Bhagavad-gt, y cualquiera que lea la Bhagavad-gt tiene que aceptar que Krsna es el guru. Tenemos que ofrecer servicio a un guru y entregarnos a l. Y no se trata de aceptar a cualquiera como guru. El guru debe ser representante de Krsna; entonces podemos entregarnos. Entregarse significa que aceptaremos lo que el guru diga. No es correcto pensar: La orden de mi guru no me importa, pero sigo siendo su discpulo. Eso no es aceptar un guru. Por supuesto, est de moda aceptar un guru de esa manera, pero eso no va a ayudar a nadie. En cuanto Krsna tom el papel de guru de Arjuna, inmediatamente le reprendi. Sr Krsna le dijo: asocyn anvasocas tvam praj-vdms ca bhsase gatsn agatsms ca nnusocanti pandith Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentacin. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos (Bg. 2.11). Con esas palabras, Krsna estaba diciendo a Arjuna que era el tonto nmero uno por lamentarse por cosas de las que no hay que lamentarse. Arjuna se lamentaba por el cuerpo, pensando en lo horrible que sera la muerte de sus familiares en la guerra. sa no era la meditacin ms apropiada para l. El hombre sabio debe meditar en la salvacin del alma. Por eso, Sr Krsna explic en primer lugar la diferencia entre el cuerpo y el alma. El inters de este movimiento para la conciencia de Krsna tambin es el alma, y por eso hemos escogido la palabra conciencia, porque la conciencia se refiere al alma. La conciencia es el sntoma de la presencia del alma en el cuerpo. ste siente placer y dolor porque en su interior est el alma. Cuando el alma deja el cuerpo, podemos cortarlo en pedazos, y no protesta. Esto se debe a que la conciencia ha abandonado el cuerpo. Sentimos placer y dolor porque la conciencia est presente, y Krsna nos informa de que lo eterno es esa conciencia, no el cuerpo. Para entender que la conciencia es eterna, tenemos que purificarla. Si podemos hacer eso, nuestras vidas sern un xito. A la hora de la muerte, nuestra conciencia nos lleva a otro cuerpo. La mente, la inteligencia y el ego constituyen el cuerpo sutil, pero el alma espiritual es todava ms sutil. Sabemos que poseemos una mente, aunque no podemos verla. Tampoco podemos ver la inteligencia, ni el ego, ni el alma. Slo podemos ver el cuerpo material denso, y cuando este cuerpo material denso llega a su fin, decimos que todo ha terminado. Para entender esas cosas tenemos que acudir a un guru, tal como Arjuna acudi a Sr Krsna. Con un lenguaje muy corts, Sr Krsna le dijo a Arjuna que no era una persona culta. En esencia, le dijo: T no eres un pandita. Trata de entender, por lo menos, que la vida verdadera es la vida del alma. El concepto vdico de educacin consiste en cuidar del alma. El alma ahora est enjaulada, corporificada, enredada en asuntos materiales. El alma est sufriendo, y si la rescatamos de las garras de la materia, nos beneficiaremos. Eso es verdadera educacin. Para recibir esa educacin tenemos que buscar al guru cualificado. Krsna es el guru, y la encarnacin de Krsna, Kapiladeva, es tambin el guru. Krsna nos informa de que l es el propietario del cuerpo; esto lo ha explicado de muchas maneras. Ha afirmado que el alma nunca puede ser cortada en pedazos, quemada por el fuego, humedecida por el agua, ni marchitada por el viento. La materia reacciona con la materia, pero el alma no pertenece al mundo material. Esto significa que el alma est por encima de las acciones y reacciones de la materia. En el mundo material pueden fundirse incluso el hierro o la piedra, pero las leyes de la naturaleza material no se aplican al alma espiritual. Para entender esos temas, debemos ser prudentes y acudir a un representante de Krsna, evitando a los falsos gurus, que son como ciegos que tratan de guiar a otros ciegos. Debemos ir a aquel que tiene los ojos abiertos, a aquel que ha visto la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es como el Sol, que sale para que todos lo vean. El Sol no se esconde, pero nosotros podemos tratar de escondernos de l cerrando las puertas. Para ver el Sol, tenemos que abrir la puerta. De modo similar, Krsna est ah, Dios est ah, y para aprender quin es Dios y qu es Dios, tenemos que acercarnos a Krsna y recibir las enseanzas de la Bhagavad-gt. Los sinverg$uenzas no harn eso, sino que inventarn cualquier filosofa. En realidad no es difcil, porque contamos con las instrucciones de Krsna y con el propio Krsna. Krsna es tan bondadoso que dice: Muy bien, si no Me puedes entender de esta manera, contmplame en el agua; y si tampoco as Me puedes entender, contmplame en la luz del Sol. Es muy difcil esto? No es nada difcil; pero somos muy obstinados. Por otra parte, my es muy fuerte, y tan pronto como tratemos de aceptar que Krsna es el Seor Supremo, ella nos susurrar al odo: No, no. Hay muchos dioses. Por qu ests aceptando a Krsna?. Sin embargo, los sstras dicen: krsnas tu bhagavn svayam... svarah paramah krsnah: Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro conocimiento debe venir de los cryas y de los sstras. Hay muchos grandes cryas, por lo menos en la India: Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvam, e incluso Sankaracarya y Guru Nanak. Todos ellos han aceptado que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, por qu debemos rechazarlo nosotros? Por qu debemos aceptar un competidor? No debemos estar siempre especulando con nuestra mente, sino que debemos aceptar a Krsna siendo completamente conscientes de l, y ser felices. Esto es posible con la ayuda del guru; por esa razn, Devahuti contina haciendo preguntas a su hijo, Kapiladeva. VERSO 29 yo yogo bhagavad-bno nirvntmams tvayoditah kdrsah kati cngni yatas tattvvabodhanam TRADUCCIN El sistema de yoga mstico, como T has explicado, tiene como objetivo a la Suprema Personalidad de Dios, y su finalidad es acabar por completo con la existencia material. Por favor, explcame la naturaleza de ese sistema de yoga. De cuntas maneras se puede conocer en verdad ese yoga sublime? SIGNIFICADO Hay distintos sistemas de yoga mstico, cuyos objetivos son distintas fases de la Verdad Absoluta. El objetivo del sistema de jna-yoga es la refulgencia impersonal del Brahman; el sistema de hatha-yoga tiene como meta el aspecto personal localizado, el aspecto Paramatma de la Verdad Absoluta; mientras que el bhakti-yoga, el servicio devocional -que se ejecuta de nueve maneras distintas, comenzando con or y cantar- busca la comprensin global del Seor Supremo. Hay distintos mtodos de autorrealizacin, pero aqu Devahuti se refiere en especial al sistema de bhakti-yoga, cuyos aspectos esenciales ya han sido explicados por el Seor. Los distintos procesos del sistema de bhakti-yoga son: escuchar, cantar, recordar, ofrecer oraciones, adorar al Seor en el templo, aceptar servirle, obedecer Sus rdenes, hacer amistad con l, y por ltimo, entregarlo todo en el servicio del Seor. La palabra nirvntman es muy significativa en este verso. Sin aceptar el proceso de servicio devocional, no podemos poner fin a la existencia material. En lo que a los jns respecta, estn interesados en jna-yoga, pero incluso aquel que despus de enormes austeridades se eleva hasta la refulgencia del Brahman, corre el riesgo de caer de nuevo al mundo material. Por lo tanto, el jna-yoga no acaba definitivamente con la existencia material. Lo mismo ocurre con el sistema de hatha-yoga, cuyo objetivo es Paramatma, el aspecto localizado del Seor; la experiencia es que muchos yogs caen, como en el caso de Visvamitra. Pero los bhakti- yogs, una vez que llegan a la Suprema Personalidad de Dios, nunca regresan al mundo material. Esto se confirma en la Bhagavad-gt. Yad gatv na nivartante: Despus de ir, nunca se regresa. Tyaktv deham punar janma naiti: Tras abandonar este cuerpo, nunca se regresa de nuevo para aceptar otro cuerpo material. La existencia del alma no se termina con el nirvna. El alma es eterna. Por lo tanto, nirvna significa el final de la existencia material, y el final de la existencia material consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. A veces se pregunta cmo cae la entidad viviente del mundo espiritual al mundo material. Aqu est la respuesta. Quien no se eleve hasta los planetas Vaikunthas y est en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, tiene la propensin a caer, bien sea de la comprensin impersonal del Brahman o de un trance de meditacin exttico. En este verso hay otra palabra muy significativa: bhagavad-bnah. Bnah significa flecha. El sistema del bhakti-yoga es como una flecha que apunta a la Suprema Personalidad de Dios. El sistema del bhakti-yoga nunca nos impulsa hacia la refulgencia impersonal del Brahman, ni hacia el estado de la comprensin de Paramatma. Ese bnah, esa flecha, es tan veloz y aguda que va directamente a la Suprema Personalidad de Dios, atravesando las regiones del Brahman impersonal y del Paramatma localizado. Debemos entender a la Persona Suprema, tattvatah, en verdad. Por lo general, a la gente no le interesa saber de Dios ni de la relacin que tienen con l. Sin embargo, se es el propsito de toda la enseanza de los Vedas. Primero tenemos que conocer a Dios, despus nuestra relacin con l. El siguiente paso es actuar conforme a esa relacin. Krsna afirma que, entre muchos millones de personas, tal vez una est interesada en conocer el propsito de la vida. Quien no logre entender que sa es la finalidad de la vida humana no es mejor que un animal. No slo tenemos que entender a Dios y nuestra relacin con l, sino tambin cmo actuar conforme a esa relacin. De esa manera podremos hacer que nuestras vidas sean perfectas. Aquel que es un siddha se conoce a s mismo, es decir, entiende aham brahmsmi: Yo no soy el cuerpo. sa es la comprensin Brahman, el estado de brahma-bhta. Quien alcanza ese estado experimenta gran felicidad. Sin embargo, debemos continuar progresando y llegar al nivel del bhakti-yoga, donde hay diversidad y nanda, bienaventuranza. Como dijimos antes, buscamos la diversidad espiritual, y si no entramos en el mundo espiritual, caeremos de nuevo a la atmsfera material. En la Brahma-samhit (5.29-30) se habla de la diversidad del mundo espiritual: cintmani prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksvrtesu surabhr abhiplayantam laksm-sahasra-sata-sambhrama-sevyamnam govindam di-purusam tam aham bhajmi venum kvanantam aravinda-dalyatksam barhvatamsam asitmbuda-sundarngam kandarpa-koti-kamanya-visesa-sobham govindam di-purusam tam aham bhajmi Yo adoro a Govinda, el Seor primigenio, el primer progenitor, que est cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de rboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna. Yo adoro a Govinda, el Seor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como ptalos de loto; Su cabeza est adornada con una pluma de pavo real; el matiz de Su hermosa figura es del azul de las nubes oscuras, y Su belleza incomparable encanta a millones de cupidos. No debemos pensar que la forma de Krsna es la imaginacin de algn artista. En los Vedas se Le describe como venum kvanantam aravinda-dalyatksam. l toca una flauta, y Sus ojos son como los ptalos de una flor de loto. Lleva una pluma de pavo real, y el color de Su cuerpo es muy hermoso, como el de una nube oscura. Es tan hermoso que atrae a muchos cientos de miles de cupidos (kandarpa-koti-kamanya-visesa-sobham). Esas descripciones de Govinda se encuentran en los sstras. En el mundo material lo nico que hacemos es masticar lo ya masticado, tirarlo, recogerlo y masticarlo de nuevo. La diversidad espiritual no es as. La diversidad espiritual es nandmbudhi- vardhanam: aumenta constantemente. Es mayor incluso que el ocano, pues el ocano no aumenta. El ocano tiene unas orillas definidas, unos lmites determinados. Sin embargo, el ocano de bienaventuranza aumenta constantemente. Cuanto ms nos adentremos en esa bienaventuranza espiritual, ms dichosos seremos. Los jvenes del movimiento Hare Krsna cantan el mantra Hare Krsna constantemente. Si ese mantra fuese material, durante cunto tiempo podran cantarlo? Un nombre material no puede cantarse durante mucho tiempo, porque el canto se hara aburrido y montono. Nadie podra estar satisfecho simplemente con cantar Hare Krsna si Hare Krsna no fuese espiritual. Podramos cantar: Don Jos, don Jos, don Jos, pero despus de una hora estaramos hartos. Sin embargo, cuanto ms avanzamos espiritualmente, ms felicidad obtenemos al cantar Hare Krsna. En contacto con Krsna podemos experimentar nanda de manera perfecta. Podemos relacionarnos con Krsna como sirvientes, amigos, padres, madres o amantes conyugales. Hay cinco rasas bsicos: snta, dsya, sakhya, vtsalya y mdhurya. Esas mismas rasas, o relaciones, las experimentamos en el mundo material, donde nos relacionamos con los dems como padre, hijo, amante, amado, amo, sirviente, etc. Se trata de reflejos desvirtuados de nuestra relacin con Krsna en el mundo espiritual. En el mundo material hoy puedo estar disfrutando del amor de mi hijo, pero ese mismo hijo puede ser maana mi mayor enemigo. No es un amor eterno. Quizs mi hijo no se convierta en un enemigo, pero quizs muera. Quizs hoy ame a algn hombre o a alguna mujer, pero maana quizs nos separemos. Todo eso se debe a los defectos del mundo material. Sin embargo, en el mundo espiritual esas relaciones nunca se rompen. Siempre mejoran y mejoran, y eso recibe el nombre de perfeccin. A Krsna Le gusta mucho sacar a pastar las vacas surabhi, pero eso no pueden entenderlo los myvds, que dicen: Qu es ese Krsna?. Hasta el Seor Brahma estaba confuso. Dijo: Cmo es posible que adoren a este Krsna, este nio de Vrndavana? Dicen que es la Suprema Personalidad de Dios. Cmo es esto?. Tambin el Seor Indra se confundi. Por lo tanto, si no deseamos confundirnos, tenemos que entender a Krsna tal como es, tal como l mismo Se explica, o como Lo explica Su representante genuino. Las actividades de Krsna no son comunes; son divinas. En cuanto entendamos esto, nos liberaremos. Slo tenemos que entender los pasatiempos de Krsna con las gops. Esos pasatiempos no son ordinarios. En el mundo material, a un hombre joven le gusta bailar con muchas jvenes, pero la danza de Krsna con las gops es diferente. Como la gente no puede entender a Krsna, cuando escuchan acerca de la danza de Krsna con las gops, lo interpretan como una especie de concesin, y dicen: Bailemos nosotros tambin con las muchachas. Esto los lleva al infierno. Por lo tanto, tenemos que escuchar las actividades de Krsna de labios de una persona cualificada. No debemos tratar de entender inmediatamente la relacin de Krsna con las gops, pues es muy ntima. Esa relacin se explica en el Dcimo Canto del Srmad-Bhgavatam, lo cual indica que tenemos que entender a Krsna tal como es leyendo antes los nueve primeros cantos. Cuando hayamos entendido esos nueve cantos, podremos pasar al dcimo. De esa manera podremos entender que las actividades de Krsna no son corrientes, sino divinas, y podremos liberarnos inmediatamente. Podemos escuchar acerca de Krsna, cantar Sus nombres, ofrecerle oraciones o adorarle. En todo caso, debemos actuar bajo las directrices de nuestro maestro espiritual o del propio Sr Krsna. Hanuman, por ejemplo, cumpli las rdenes del Seor Rama- candra. Aparentemente no era educado ni poda ensear el Vednta, pero por el simple hecho de cumplir las rdenes del Seor Ramacandra, Hanuman alcanz la perfeccin. Arjuna, por su parte, consideraba a Krsna su ms ntimo amigo. No era un vedantista, era un luchador, un guerrero. No tena tiempo para estudiar el Vednta, porque su ocupacin era la guerra y la poltica, pero aun as fue el ms grande de los devotos. La gente podra decir: Oh!, Arjuna no era vedantista, ni siquiera era brhmana, ni sannys. Cmo pudo Krsna aceptarlo como devoto?. Sin embargo, en la Bhagavad-gt (4.3) Krsna dice que Arjuna es Su muy querido amigo y devoto: bhakto 'si me sakh ceti. Para el devoto no hay impedimentos materiales. En realidad, el bhakti debe ser automtico y espontneo. El servicio a Krsna debe ser inmotivado, pero incluso si hay motivaciones, el servicio que se ofrece a Krsna es beneficioso. Incluso aquel que se acerca a Krsna con algn motivo oculto es considerado piadoso. Dhruva Maharaja, por ejemplo, cuando comenz a adorar a Krsna, tena una cierta motivacin, pero despus de alcanzar la perfeccin en el servicio devocional, su motivacin desapareci. Cuando consigui ver a Krsna, Le dijo: No quiero que me des nada. No quiero ninguna bendicin que no sea Tu servicio. Si, despus de or acerca de las muchas cualidades trascendentales de Krsna, de alguna manera nos sentimos atrados al proceso de conciencia de Krsna, nuestra vida ser un xito. Tasmt kenpy upyena manah krsne nivesayet: De una u otra forma, tenemos que conseguir que nuestra mente se apegue a ser consciente de Krsna (Bhg. 7.1.32). Entonces Krsna nos ayudar, y desde el interior nos dar inteligencia, tal como indica en la Bhagavad-gt (10.10): tesm satata-yuktnm bhajatm prti-prvakam dadmi buddhi-yogam tam yena mm upaynti te A aquellos que estn constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensin con la cual pueden llegar hasta M. Eso es el verdadero buddhi-yoga. Bhakti-yoga significa buddhi- yoga, porque aquel que es muy inteligente opta por volverse consciente de Krsna. De esta manera podemos hacer que nuestra vida sea perfecta, ocupndonos en servicio devocional bajo las directrices de los sstras y del maestro espiritual. Devahuti comprende esto, y por eso habla con sumisin a su hijo, tal como Arjuna habl a Sr Krsna en el campo de batalla. VERSO 30 tad etan me vijnhi yathham manda-dhr hare sukham buddhyeya durbodham yos bhavad-anugraht TRADUCCIN Querido hijo mo, Kapila, yo, al fin y al cabo, soy una mujer. Para m es muy difcil entender la Verdad Absoluta, porque no tengo mucha inteligencia. Pero si tienes la bondad de explicrmela, aunque no soy muy inteligente, puedo entenderla, y sentir, gracias a ello, felicidad trascendental. SIGNIFICADO No es fcil que los hombres comunes, poco inteligentes, entiendan el conocimiento de la Verdad Absoluta; pero si el maestro espiritual es suficientemente bondadoso con el discpulo, por poco inteligente que ste sea, todo se le revela, por la divina gracia del maestro espiritual. Por eso Visvanatha Cakravart Thakura dice: yasya prasdd: Por la misericordia del maestro espiritual, se revela la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, bhagavat-prasdah. Devahuti pidi a su gran hijo que fuese misericordioso con ella, porque era una mujer poco inteligente, adems de ser Su madre. Por la gracia de Kapiladeva, ella pudo entender perfectamente la Verdad Absoluta, aunque el tema es muy difcil para las personas comunes, especialmente para las mujeres. En este verso, Devahuti nos muestra el proceso para entender los temas trascendentales. No se trata de debatir, sino de aceptar sumisamente. Todo el proceso del bhakti es un proceso de sumisin. sa es tambin la enseanza de Caitanya Mahaprabhu: trnd api suncena taror iva sahisnun amnin mnadena krtanyah sad harih (Siksstaka 3) A quien est interesado en avanzar en el canto de Hare Krsna, Caitanya Mahaprabhu le aconseja que sea ms humilde que la hierba y ms tolerante que los rboles. No debe sentirse orgulloso de su inteligencia, y debe ser muy respetuoso con todos los dems. sa es la manera de cantar Hare Krsna sin cometer ofensas. Aunque Devahuti era la madre de Kapiladeva, se present como una humilde mujer. No se consideraba superior por ser Su madre. Tenemos que complacer al maestro espiritual con servicio, y el proceso del bhakti depende completamente de la actitud de servicio. No podemos entender la naturaleza trascendental de Krsna con los torpes sentidos materiales. El nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna son todos divya, divinos. Tenemos que purificar nuestros sentidos materiales ocupndolos en el servicio del Seor, y lo primero que tenemos que ocupar es la lengua. Con la lengua podemos cantar los trascendentales nombres del Seor. Eso no es muy difcil, y es un sendero abierto para todos, incluso para las mujeres, los vaisyas y los sdras. Despus de enumerar todos los defectos de Kali-yuga, el Srmad-Bhgavatam (12.3.51) dice: kaler dosa-nidhe rjann asti hy eko mahn gunah krtand eva krsnasya mukta-sangah param vrajet En esta era de Kali-yuga hay una ventaja especial: que por slo cantar el mah-mantra Hare Krsna, la gente puede obtener la liberacin y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sr Caitanya Mahaprabhu dijo: harer nma harer nma harer nmaiva kevalam kalau nsty eva nsty eva nsty eva gatir anyath Canta Hare Krsna!, canta Hare Krsna! No hay otra manera, no hay ninguna otra manera en Kali-yuga. Debemos tratar de evitar las diez ofensas al canto del santo nombre, pero cualquiera que cante Hare Krsna sinceramente se purifica. Ceto-darpana-mrjanam bhava-mah-dvgni-nirvpanam (Siksstaka 1). ste es el proceso ms fcil para limpiar el espejo de la mente. Cuando Krsna ve que alguien est cantando Hare Krsna sinceramente, le ayuda. l est dentro de todos, y puede entender si somos sinceros o no. Al devoto sincero, Krsna le ayuda interna y externamente. Internamente, le ayuda como Paramatma, dndole inteligencia. Dadmi buddhi-yogam tam. Externamente, le ayuda como Su representante, el maestro espiritual. Por eso Caitanya Mahaprabhu dice: guru-krsna-prasde pya bhakti-lat- bja. Por la gracia de Krsna encontramos al guru genuino, y por la gracia del guru alcanzamos a Krsna (Cc. Madhya 19.151). De esta manera, los sstras nos han dado pautas muy fciles de seguir para que podamos apreciar la importancia de nuestra vida trascendental. Eso es el movimiento para la conciencia de Krsna. Devahuti ha aceptado sumisamente a su hijo como guru. Ella quiere entender a Krsna perfectamente, por la gracia de Kapiladeva. Es muy importante recibir la misericordia sin causa de Krsna y del maestro espiritual. Por la misericordia de Krsna encontramos al maestro espiritual, y por la misericordia del maestro espiritual alcanzamos a Krsna. Srla Visvanatha Cakravart Thakura ha dado muchsima importancia a la misericordia del guru, y es un hecho que si satisfacemos al guru con nuestro servicio, l nos dar sus bendiciones. Es una gran oportunidad, pues el guru es el sirviente ntimo de Krsna. El guru nunca pretende ser Krsna, aunque se le adora como a Krsna: saksad dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih (Gurv-astaka 7). Todos los sastras dicen que el guru est al mismo nivel que Krsna, pues es Su representante. Por lo tanto, se le adora como a Krsna. Siendo Su sirviente ms ntimo, el guru Le es muy querido a Krsna; de modo que si l recomienda a alguien a Krsna, Krsna le aceptar. El guru es el sirviente ntimo de Krsna, porque predica de puerta en puerta, diciendo: Por favor, vulvanse conscientes de Krsna y entrguense a Krsna. Krsna dice a Arjuna que ese sirviente Le es muy querido. El guru genuino dice a la gente que se entregue, no a l, sino a Krsna. As pues, debemos entregarnos a Krsna por intermedio del guru, no directamente. As es el proceso. El guru hace llegar a Krsna el respeto que su discpulo le ofrece, no lo acepta para s mismo. Sin recibir la misericordia del guru, es muy difcil acercarse a Krsna directamente. En la Bhagavad-gt se afirma que el conocimiento de Krsna se recibe por medio del parampar, la sucesin discipular. Evam parampar-prptam. El guru ofrece respeto a su propio guru, que, a su vez, ofrece al suyo ese mismo respeto, hasta que, finalmente, la ofrenda llega hasta Krsna. La misericordia de Krsna desciende por medio del sistema parampar, y las ofrendas de respeto que se hacen a Krsna ascienden hasta l por el mismo sistema. Tenemos que aprender a relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios de esa manera. As pues, si queremos acercarnos a Dios, tenemos que refugiarnos en el guru desde el principio. Devahuti est pidiendo a Kapiladeva Su misericordia para aprender cmo acercarse a Krsna. Ella se dirige a l con mucha humildad: Mi querido Kapila, T eres la Suprema Personalidad de Dios, pero yo soy una mujer, y mi inteligencia no es muy aguda. Aun as, deseo que me expliques estos sublimes temas trascendentales. Por Tu misericordia, podr entenderlos. Tambin Ramananda Raya y Caitanya Mahaprabhu analizaron el proceso para acercarse y comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Primero, Ramananda Raya explic el proceso en funcin del varnsrama-dharma. En primer lugar dijo que la finalidad de la vida humana es llegar al Seor Visnu por medio de las reglas y regulaciones del varnsrama-dharma. Caitanya Mahaprabhu le constest que en esta era es muy difcil observar las reglas y regulaciones del varnsrama-dharma. En esta era es muy difcil ser brhmana, y es prcticamente imposible revivir la vieja cultura del varnsrama-dharma. Caitanya Mahaprabhu, por lo tanto, dijo que ese mtodo no es muy prctico. En palabras de Srla Rupa Gosvam, Sr Caitanya Mahaprabhu es el avatra ms munfico, porque distribuye gratuitamente amor por Krsna. En primer lugar, ni siquiera podemos entender a Krsna, qu decir de amarle. Si no entendemos a alguien, cmo podremos amarle? El amor est muy lejos, pero Caitanya Mahaprabhu es tan bondadoso que distribuye krsna-prem, amor por Krsna, a cualquiera que lo acepte. En Su vida, Caitanya Mahaprabhu lloraba por Krsna y mostraba cmo debemos buscar desesperadamente a Krsna. yugyitam nimesena caksus prvrsyitam snyyitam jagat sarvam govinda-virahena me Oh, Govinda! Al sentir Tu separacin, cada momento se Me hace como doce aos o ms. Las lgrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia, y siento que en el mundo todo est vaco en Tu ausencia (Siksstaka 7). Sin Krsna, todo debe parecernos vaco. sa es la mentalidad de Radharan, pero no es posible para ningn ser viviente comn. Era posible para Caitanya Mahaprabhu y unos cuantos devotos, Sus discpulos inmediatos, como los seis Gosvams, que siguieron Sus pasos. Ellos adoraban a Krsna con sentimientos de separacin y Le buscaban por todas partes. he rdhe vraja-devike ca lalite he nanda-sno kutah sr-govardhana-kalpa-pdapa-tale klind-vane kutah ghosantv iti sarvato vraja-pure khedair mah-vihvalau vande rpa-santanau raghu-yugau sr-jva-goplakau Ofrezco mis respetuosas reverencias a los seis Gosvams -Sr Rupa Gosvam, Sr Sanatana Gosvam, Sr Raghunatha Bhatta Gosvam, Sr Raghunatha dasa Gosvam, Sr Jva Gosvam y Sr Gopala Bhatta Gosvam-, que iban cantando en voz muy alta por todo Vrndavana, gritando: "Reina de Vrndavana, Radharan! Oh, Lalita! Oh, hijo de Nanda Maharaja! Dnde estis todos ahora? Estis sobre la colina de Govardhana, o bajo los rboles de la orilla del Yamuna? Dnde estis?''. sa era la modalidad de su conciencia de Krsna (Sad-gosvmy-astaka 8). Los Gosvams nunca dijeron: Hemos visto a Krsna. se es el proceso recomendado: adorar con sentimientos de separacin. Debemos despertar nuestra perdida conciencia de Krsna de esta manera, y desesperar por Krsna sintiendo separacin de l. Eso se llama krsna-prem, y ese amor fue distribuido por Caitanya Mahaprabhu. No debemos tratar de entender a Krsna con nuestro escaso conocimiento. Siendo imperfectos, cmo podemos especular sobre Krsna? Hay mucha gente, como los jns y los tesofos, que tratan de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulacin, pero no es posible. athpi te deva padmbuja-dvaya- prasda-lesnugrhta eva hi jnti tattvam bhagavan-mahimno na cnya eko 'pi ciram vicinvan Mi Seor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continen estudiando los Vedas durante muchos aos (Bhg. 10.14.29). Ni siquiera despus de especular durante muchos aos podremos entender a Krsna. Debemos recibir la misericordia de Krsna por medio del maestro espiritual; se es el sendero recomendado por Sr Caitanya Mahaprabhu. Sthne-sthith sruti-gath tanu-vn- manobhih (Bhg. 10.14.3). Otro nombre de Krsna es Ajita. Nadie puede conquistar a Krsna; pero Su devoto puede conquistarle. Debemos ser sumisos y decir: Krsna, yo soy muy pobre. No tengo medios para comprenderte. Por favor, s misericordioso conmigo. Por favor, permteme comprenderte y entregarme a Ti. Eso es lo que hace falta. Krsna es muy misericordioso, y cuando ve que alguien se Le ha entregado, le ayuda internamente. CapItuIn 14 EI bhaktI cnmn IIberacIn IInaI VERSO 31 maitreya uvca viditvrtham kapilo mtur ittham jta-sneho yatra tanvbhijtah tattvmnyam yat pravadanti snkhyam provca vai bhakti-vitna-yogam TRADUCCIN Sr Maitreya dijo: Despus de or la afirmacin de Su madre, Kapila pudo entender su intencin, y habiendo nacido de su cuerpo, sinti compasin por ella. Entonces le explic el sistema de filosofa snkhya, que es una combinacin de servicio devocional y perfeccin mstica, tal como se recibe de la sucesin discipular. SIGNIFICADO La filosofa que expuso el Kapila ateo es un anlisis de los elementos materiales que goza de gran aceptacin entre los filsofos occidentales. En Occidente prcticamente no se conoce el snkhya-yoga del Seor Kapiladeva, el hijo de Devahuti. El snkhya-yoga que aqu se explica es, en realidad, bhakti. Aqu se afirma que la manera correcta de recibir ese conocimiento es por medio de la sucesin discipular, y no mediante la especulacin filosfica. La especulacin no es un buen mtodo para entender la Verdad Absoluta. En general, los filsofos occidentales intentan entender la Verdad Absoluta por medio del proceso ascendente de especulacin mental, el proceso de la lgica inductiva. El otro proceso es el descendente, el proceso del parampar. En este mtodo, el conocimiento desciende de una fuente superior. En la Bhagavad-gt se explican muchos sistemas de yoga, pero se considera que el bhakti-yoga es el ms elevado de todos. En ltima instancia, todos los yogas culminan en el bhakti-yoga. El bhakti-yoga es la conclusin final del jna-yoga y del hatha-yoga. En el Captulo Sexto de la Bhagavad-gt se explica el sistema de meditacin del hatha-yoga, y Arjuna, que era muy elevado, dijo que no poda concentrar su mente con ese sistema. Si hace cinco mil aos el sistema de hatha-yoga era tan difcil incluso para Arjuna, una persona tan elevada que era amigo personal de Krsna, cmo va a ser posible practicarlo hoy? Arjuna dijo francamente que le era imposible practicar ese sistema de yoga, porque controlar la mente es tan difcil como controlar el viento. El sistema de hatha-yoga est bsicamente destinado a las personas muy apegadas al cuerpo; de lo contrario, el yoga que se prefiere es el snkhya-yoga o bhakti-yoga. Cuando Arjuna dijo a Sr Krsna que el sistema de hatha-yoga era demasiado difcil, el Seor le tranquiliz dicindole que el mejor de los yogs es aquel que siempre piensa en M (Bg. 6.47). Arjuna no conoca nada aparte de Krsna, y haba pedido a Krsna que estuviese de su lado en la batalla. Cuando Duryodhana y Arjuna se presentaron ante Krsna para pedirle que Se uniese a uno de ellos, Krsna dijo: Tengo dieciocho divisiones militares. Estas divisiones estarn en un bando, y Yo personalmente estar en el otro. No obstante, Yo no voy a luchar en esta batalla. Al principio Arjuna pens que sera prudente tomar las dieciocho divisiones con sus muchos miles de elefantes y caballos, pero luego consider que, con slo tener a Krsna de su lado, sera suficiente. No necesitara simples soldados. Duryodhana, por su parte, decidi aceptar el ejrcito de Krsna. De modo que, para tranquilizar a Arjuna, Krsna le dijo que no se preocupase aunque no pudiese practicar el sistema de astnga-yoga. El mejor yog es aquel que siempre piensa en M. Debemos recordar siempre que Krsna est en el corazn, y debemos pensar siempre en l. se es el sistema correcto de meditacin. Si cantamos siempre el mah-mantra Hare Krsna, siempre recordaremos a Krsna, e inmediatamente se manifestar en nuestro corazn la forma de Krsna. El proceso de pensar siempre en Krsna es el proceso de conciencia de Krsna. El mejor yog es aquel que siempre est consciente de Krsna. Podemos ser conscientes de Krsna si escuchamos acerca de l con sumisin. Tenemos que recibir a Krsna por medio de la sucesin discipular. Hay cuatro sampradyas, cuatro sucesiones discipulares. Una viene del Seor Brahma (la Brahma-sampradaya), y otra viene de Laksm, la diosa de la fortuna (la Sr-sampradaya). Existen tambin la Kumara-sampradaya y la Rudra-sampradaya. En la actualidad, la Brahma-sampradaya est representada por la Madhva-sampra- daya, y nosotros pertenecemos a la Madhva-gaudya-sampradaya. Nuestra sampradya originalmente procede de Madhvacarya. A esa sampradya perteneci tambin Madhavendra Pur, y el discpulo de Madhavendra Pur fue Sr svara Pur. El discpulo de Sr svara Pur fue el Seor Caitanya Mahaprabhu. De modo que nosotros venimos de la sucesin discipular de Sr Caitanya Mahaprabhu, y por eso nuestra sampradya recibe el nombre de Madhva-gaudya-sampradaya. No es una sampradya inventada por nosotros; al contrario, nuestra sampradya proviene del Seor Brahma. La Ramanuja-sampradaya proviene de la Sr-sampradaya, y la Visnusvam-sampradaya proviene de la Rudra-sampradaya. La Nimbaditya-sampradaya proviene de la Kumara-sampradaya. Si no pertenecemos a ninguna sampradya, nuestras conclusiones son intiles. No debemos pensar: Soy un gran erudito, y puedo interpretar la Bhagavad-gt a mi manera. Todas esas sampradyas son innecesarias. No podemos inventarnos nuestros propios comentarios. Se han hecho muchos comentarios de esa manera, y todos son intiles. No tienen efecto. Tenemos que aceptar la filosfa tal como la plantearon el Seor Brahma, Narada, Madhvacarya, Madhavendra Pur e svara Pur. Estos grandes cryas estn por encima de las imperfecciones de los supuestos eruditos. Los cientficos y filsofos mundanos utilizan las palabras quizs y tal vez, porque no pueden llegar a una conclusin definitiva. Simplemente especulan, y la especulacin mental no puede ser perfecta. El bhakti-yoga est al final de la escalera de todos los yogas. El primer escaln es el karma-yoga, al que siguen el jna-yoga y el dhyna-yoga, pero el ltimo es el bhakti-yoga. Todos van hacia la Verdad Absoluta suprema, pero los dems yogas se quedan en una comprensin parcial. La comprensin que se deriva del bhakti-yoga es completa, e incluso ejecutado parcialmente, el bhakti-yoga tiene efecto. Lo recomiendan tambin los grandes mahjanas, como el Seor Brahma, el Seor Siva y Kapiladeva. Como el sendero de la perfeccin es muy difcil de entender, los sstras nos recomiendan seguir a los mahjanas, los cuales se mencionan en el Srmad- Bhgavatam (6.3.20): svayambhr nradah sambhuh kumrah kapilo manuh prahldo janako bhsmo balir vaiysakir vayam Svayambhu es otro nombre que recibe el Seor Brahma, por haber nacido de una flor de loto que sale del ombligo del Seor Visnu. Como no naci de un padre y una madre, se le llama Svayambhu. Narada Muni es tambin un mahjana, y Sambhu es el Seor Siva. Kumara se refiere a los cuatro Kumaras: Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat-kumara. Hay doce autoridades que siguen la filosofa snkhya, el bhakti-yoga, y entre ellas estn el Seor Brahma, el Seor Siva, Kapiladeva, Manu, Bhsmadeva, Janaka Maharaja, Sukadeva Gosvam y Prahlada Maharaja. Con simplemente seguir a uno de esos mahjanas, tendremos xito en comprender la Verdad Absoluta; pero si tratamos de entender la Verdad Absoluta mediante la lgica y razonamientos, acabaremos frustrados. Puede que un filsofo sea mejor lgico que otro, y que un argumento filosfico pueda refutar otro, pero ese proceso puede continuar indefinidamente. No es ms que una intil prdida de tiempo. Hay dificultades incluso si recurrimos a las Escrituras vdicas. Hay muchsimas Escrituras: Yajur Veda, Rg Veda, Sma Veda, Atharva Veda, los Upanisads, los Purnas, el Brahma-stra, el Rmyana, el Mahbhrata, y muchas ms. Diferentes personas las leen y llegan a conclusiones diferentes. Tambin estn la Biblia y el Corn. Hay tantas interpretaciones como intrpretes. Un filsofo refuta a otro filsofo basndose en las Escrituras. Incluso se afirma que nadie puede ser rsi, filsofo, a no ser que exponga un sistema filosfico diferente. Nsv rsir yasya matam na bhinnam. Vemos as que la verdad de la vida espiritual es muy complicada y difcil de entender. La conclusin es que, si queremos tener xito, debemos seguir a uno de esos doce mahjanas. Krsna es el mahjana original, y l instruy al Seor Brahma. El Seor Brahma tambin es un mahjana. De hecho, en la Bhagavad-gt Krsna instruy a todos, y por lo tanto, todos hemos aprendido de Krsna. En el Srmad-Bhgavatam (1.1.1) se afirma tambin: tene brahma hrd ya di-kavaye. Krsna, al igual que Kapiladeva, da Sus instrucciones personales. La filosofa de Krsna en la Bhagavad-gt y la filosofa de Kapiladeva no se contradicen. Solamente necesitamos recibir el conocimiento trascendental por medio de los mahjanas, y los resultados sern beneficiosos. Kapiladeva explic esta filosofa snkhya a Su madre, y aunque l senta un afecto natural por ella, no debemos pensar que Devahuti era una mujer corriente. Ella era muy sumisa, lo cual hizo sentir mucha compasin a Kapiladeva. Vio que Su madre estaba ansiosa por saber acerca de la Verdad Absoluta, y consider que, al fin y al cabo, Su cuerpo lo haba recibido de ella. De modo que decidi que deba tratar de darle la conclusin final del conocimiento filosfico, que es esta filosofa snkhya. VERSO 32 sr-bhagavn uvca devnm guna-lingnm nusravika-karmanm sattva evaika-manaso vrttih svbhvik tu y animitt bhgavat bhaktih siddher garyas TRADUCCIN El Seor Kapila dijo: Los sentidos son representaciones simblicas de los semidioses, y su tendencia natural es actuar siguiendo los mandamientos vdicos. As como los sentidos son representantes de los semidioses, la mente representa a la Suprema Personalidad de Dios. El deber natural de la mente es servir. Ese espritu de servicio, cuando lo ocupamos en la devocin a la Personalidad de Dios, sin motivacin alguna, es muchsimo mejor que la salvacin. SIGNIFICADO Los sentidos de la entidad viviente siempre se ocupan en alguna actividad, bien sea una actividad prescrita en los mandamientos vdicos o una actividad material. Los sentidos tienen la tendencia natural a trabajar por algo, y la mente es el centro de los sentidos. La mente en realidad es el lder de los sentidos; por eso recibe el nombre de sattva. Anlogamente, la Suprema Personalidad de Dios es el lder de todos los semidioses que estn ocupados en las funciones de este mundo material, como administrar el Sol, la Luna, etc. En las Escrituras vdicas se afirma que los semidioses son los distintos miembros del cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses controlan tambin nuestros sentidos; nuestros sentidos son representaciones de diversos semidioses, y la mente es la representacin de la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos, guiados por la mente, actan bajo la influencia de los semidioses. Cuando el servicio va dirigido en ltima instancia a la Suprema Personalidad de Dios, los sentidos estn en su posicin natural. El Seor recibe el nombre de Hrskesa, pues l es el verdadero propietario y amo de los sentidos. Los sentidos y la mente tienen la tendencia natural a estar activos, pero cuando estn contaminados por la materia, actan por algn beneficio material o para servir a los semidioses, si bien su naturaleza es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos reciben el nombre de hrska, y a la Suprema Personalidad de Dios se Le llama Hrskesa. Indirectamente, todos los sentidos tienen la tendencia natural a servir al Seor Supremo. Eso se denomina bhakti. Kapiladeva dice que, en el servicio devocional, los sentidos, sin deseo de ganancia material ni otros motivos egostas, se ocupan en servir a la Suprema Personalidad de Dios. Ese espritu de servicio es mucho mejor que siddhi, la salvacin. Bhakti, la inclinacin a servir a la Suprema Personalidad de Dios, est en una posicin trascendental muy superior a mukti, la liberacin. As pues, bhakti es un estado posterior a la liberacin. Sin estar liberados, no podemos ocupar los sentidos en el servicio del Seor. Cuando los sentidos se ocupan en las actividades materiales de complacencia de los sentidos o en las actividades prescritas en los Vedas, hay siempre alguna motivacin; pero cuando se ocupan en el servicio del Seor sin ninguna motivacin adicional, eso se denomina animitt, y es la tendencia natural de la mente. La conclusin es que cuando nuestra mente se concentra exclusivamente en su conciencia de Krsna, en su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, sin que la desven ni los mandamientos vdicos ni las actividades materiales, nuestra posicin est muy por encima de la simple liberacin del enredo material. Bhakti, el servicio devocional, es trascendental incluso a mukti, la liberacin. Generalmente la gente est interesada en dharma, artha, kma y moksa. Al principio se interesan en dharma (religin), luego en artha (desarrollo econmico), kma (complacencia de los sentidos) y despus moksa (fundirse en el Uno Supremo). Bhakti, sin embargo, est por encima de todo eso. Para el bhakta, mukti no es muy importante. En palabras de Bilvamangala Thakura: muktih svayam mukulitjali sevate 'smat. Mukti en persona espera con las manos juntas la ocasin de servir al devoto (Krsna- karnmrta 107). sa es la experiencia de Bilvamangala Thakura, que era un brhmana muy rico del sur de la India. Por las malas compaas, Bilvamangala Thakura se volvi un acrrimo aficionado a las prostitutas, y gast todo su dinero en una prostituta que se llamaba Cintamani. Una noche de terrible tempestad, Bilvamangala fue a ver a Cintamani, pero la prostituta estaba pensando: Seguramente Bilvamangala no vendr esta noche. Es una tormenta terrible. No obstante, Bilvamangala fue a visitarla, a pesar de todas las dificultades. Como pudo, se las arregl para cruzar el torrencial ro, y cuando encontr cerradas las puertas de la casa de Cintamani, tambin se las arregl para saltar la tapia. A pesar de todos los peligros, entr en la casa de Cintamani, y la prostituta, muy sorprendida, le dijo: Cmo has podido venir esta noche? Oh, cunta atraccin sientes por mi piel! Si tuvieras esa misma atraccin por Krsna, seguro que sera muy bueno para ti. Bilvamangala sali inmediatamente de la casa de la prostituta y se fue para Vrndavana. En su vida anterior l haba ejecutado servicio devocional hasta el nivel de bhva-bhakti. De esta manera, la prostituta Cintamani se convirti en su guru. En Vrndavana, Bilvamangala Thakura escribi un libro titulado Krsna-karnmrta, que ha sido recomendado por Sr Caitanya Mahaprabhu. En ese libro, Bilvamangala Thakura escribe: Si tenemos devocin fija en Ti, mi Seor Bhagavan, fcilmente podemos ver Tu divina forma de kaisora-mrti, como un adolescente. Otro nombre de Krsna es Kaisora. La palabra kaisora se refiere a la edad anterior al matrimonio, o sea que se refiere a un muchacho entre los once y los diecisis aos de edad. Sr Krsna es siempre kaisora-mrti, y por medio del servicio devocional se Le puede ver muy fcilmente en Su aspecto de kaisora-mrti. Cuando iba hacia Vrndavana, Bilvamangala Thakura todava se senta atrado por las mujeres. Una noche se qued en la casa de un comerciante muy rico. La esposa del comerciante dijo a su esposo que Bilvamangala Thakura se senta atrado por ella. Pregunt a su marido qu tena que hacer, y el comerciante simplemente le respondi: Srvele. Finalmente, Bilvamangala Thakura volvi a sus cabales y pens: Estos ojos son mis enemigos. Cuando la hermosa mujer se le acerc, Bilvamangala Thakura le dijo: Madre, por favor, prsteme los alfileres de su cabello. La belleza de las mujeres me ciega. Voy a sacarme los ojos. E inmediatamente se los sac. En Vrndavana, aunque no poda ver, Krsna mismo le llevaba leche. De modo que se relacion personalmente con Krsna por medio del bhakti. Luego escribira acerca de su experiencia personal: Mukti no es algo muy importante. Ella siempre est a mi servicio con las manos juntas, dicindome: "Mi querido seor, qu puedo hacer por ti?''. As pues, al devoto no le interesa mucho mukti, porque ya est liberado. Si un hombre tiene un milln de dlares, para qu va a esforzarse por conseguir diez rupias? El bhakti debe ser animitt, inmotivado. Krsna puede, indudable-mente, cumplir todos nuestros deseos sin dificultad, porque l es todopoderoso y posee en plenitud todas las opulencias. Si queremos que Krsna nos d felicidad material, para l no es nada difcil otorgarla. Tambin puede darnos mukti, la liberacin; pero es una tontera pedirle a Krsna algo que no sea bhakti. Srla Bhaktisiddhanta Sarasvat Thakura sola decir que pedir a Dios mukti o cualquier otra cosa que no sea bhakti es como ir a un hombre rico y pedirle cenizas. Hay otra historia, acerca de una anciana que cargaba un haz de lea por el bosque. El haz, que era muy pesado, se le cay. La anciana estaba muy afligida y pensaba: Quin me va a ayudar a ponerme otra vez la lea en la cabeza?. Entonces empez a llamar a Dios, diciendo: Dios, aydame!. De pronto, Dios apareci y le dijo: Qu deseas?. Ella respondi: Por favor, aydame. Quiero ponerme la lea de nuevo en la cabeza. As de tontos somos. Cuando Dios viene a darnos una bendicin, lo nico que Le pedimos es que nos ponga de nuevo esas cargas materiales. Le pedimos ms cosas materiales: una familia feliz, mucho dinero, un automvil nuevo o cualquier otra cosa. Caitanya Mahaprabhu nos ensea que slo debemos pedir a Dios Su servicio vida tras vida. se es el verdadero significado del mah-mantra Hare Krsna. Cuando cantamos Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, nos estamos dirigiendo a Dios y a Su energa, Hara. Hara es la potencia interna de Krsna: Srmat Radharan o Laksm. Jaya rdhe! Ella es daiv prakrti, y los devotos se refugian en la daiv prakrti, Srmat Radharan. Los vaisnavas adoran a Radha-Krsna, Laksm-Narayana y Sta-Rama. En el mah-mantra Hare Krsna, primero nos dirigimos a la energa interna de Krsna, Hare. Decimos: Oh, Radharan!, oh, Hare!, oh, energa del Seor!. Cuando nos dirigimos a alguien de esa manera, generalmente responde: S?, qu deseas?. Nuestra respuesta es: Por favor, ocpame en Tu servicio. sa debe ser nuestra oracin. No debemos decir: Oh, energa del Seor!, oh, Krsna!, por favor, dame dinero, una bella esposa, muchos seguidores, una posicin de prestigio. Por favor, dame la presidencia. Todo eso son anhelos materiales, y debemos evitarlos. El Seor Buddha recomend el abandono de todos los deseos materiales. Es imposible no tener deseos, pero es posible abandonar los deseos materiales. La naturaleza de la entidad viviente es desear; es imposible no tener deseos. Quien no tiene deseos, est muerto. No tener deseos significa purificar los que tengamos, y el deseo est purificado cuando solamente deseamos servir a Krsna. El Seor Caitanya Mahaprabhu ensea: na dhanam na janam na sundarm kavitm v jagad-sa kmaye mama janmani janmansvare bhavatd bhaktir ahaituk tvayi Oh, Seor todopoderoso!, no tengo ningn deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo nico que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento (Siksstaka 4). Pide servir al Seor Krsna nacimiento tras nacimiento. No est buscando la salvacin; simplemente quiere servir a Krsna vida tras vida. Los devotos no estn ansiosos por fundirse en la existencia del Supremo. La filosofa budista propone el nirvna, la negacin de todos los deseos materiales. Buddha no ofrece nada ms que eso. Sankaracarya da un poquito ms, diciendo que una vez liberados de los deseos de este mundo material, podemos entrar en la refulgencia del Brahman. Eso se denomina brahma-nirvna. Sin embargo, segn la filosofa vaisnava, adems de eliminar los deseos materiales y situarnos en el plano del Brahman, tambin debemos ocuparnos en el servicio devocional del Seor. Eso se denomina bhakti. Los filsofos myvds no pueden entenderlo, pero Krsna dice que el servicio devocional est en el plano trascendental. La filosofa snkhya del Kapila ateo es una filosofa material, y solamente estudia los veinticuatro elementos. Sin embargo, la verdadera filosofa snkhya, expuesta por Kapiladeva, es trascendental a los veinticuatro elementos y a la actividad material. Por consiguiente, en esta filosofa snkhya, que en realidad es bhakti- yoga, no se buscan beneficios materiales. En el plano material, la persona trabaja para la complacencia de sus propios sentidos, o para una expansin de esa complacencia de los sentidos. Puede trabajar para s mismo, para su familia, esposa, hijos, sociedad, comunidad, nacin o para la humanidad en general. Eso no es ms que una expansin de la complacencia de sus sentidos. Robe para s, robe para su familia, robe para su comunidad o para quien sea, el ladrn no deja de ser ladrn. Se cuenta que una vez Alejandro Magno captur a un ladrn, y ste le dijo: Qu diferencia hay entre nosotros? Yo soy un pequeo saqueador y t eres un gran saqueador. Alejandro era muy sensato y lo liber, diciendo: S, no hay diferencia. Tanto si la complacencia de los sentidos es para nosotros mismos, como si es para nuestra familia, nuestra nacin o quien sea, al fin y al cabo es complacencia de los sentidos. La calidad slo cambia cuando trabajamos para complacer los sentidos de Krsna. Es importante observar que ni la Bhagavad-gt ni el Srmad- Bhgavatam dicen nunca krsna uvca (Krsna dice), ni kapiladeva uvca (Kapiladeva dice). Lo que dicen es bhagavn uvca (la Suprema Personalidad de Dios dice). Eso significa que la versin es perfecta. Si recibimos conocimiento de un hombre comn, encontraremos muchos defectos. El hombre comn est sujeto a la ilusin, y tiene adems la tendencia a engaar. Aunque sea un gran erudito, no posee conocimiento perfecto. La perfeccin es algo completamente distinto a lo que encontramos en el mundo material. Perfeccin significa que no hay error, ni ilusin, ni engao, ni defectos. Por eso se dice bhagavn uvca, pues Bhagavan es completamente perfecto. De modo que debemos recibir el conocimiento directamente de Bhagavan, o de aquel que hable conforme a la versin de Bhagavan. El movimiento para la conciencia de Krsna se basa en ese principio. No estamos presentando nada que nosotros mismos hayamos inventado. Cualquier cosa que inventemos es seguro que ser deficiente y defectuosa. De qu vale mi filosofa? De qu vale mi pensamiento? Generalmente, la gente dice: En mi opinin, pensando que mi opinin significa verdaderamente algo. Nadie piensa: Soy un simple charlatn. Cada quien estima su propia opinin, pensando que es algo muy importante. En el mundo material, todos tenemos sentidos imperfectos; por lo tanto, cualquier conocimiento que hayamos adquirido por medio de los sentidos es necesariamente imperfecto. Como ya hemos recalcado una y otra vez, tenemos que recibir el conocimiento por medio de la sucesin discipular. El conocimiento debe recibirse de Bhagavan, la persona perfecta. Si simplemente seguimos este sistema, podemos ser guru del mundo entero. El devoto nunca se considera un gran bhakta. Krsnadasa Kaviraja Gosvam, el autor del Caitanya-caritmrta, ha escrito: pursera kta haite mui se laghista: Soy ms bajo que los gusanos del excremento (Adi 5.205). sa es la mentalidad del vaisnava. El vaisnava es por naturaleza muy humilde. Nunca dice: Yo soy el Supremo; me he vuelto Dios. Krsna dice: Yo soy Dios. Adrame. El vaisnava dice: Krsna es Dios. Adora a Krsna. No es difcil ser guru, siempre y cuando repitamos lo que dice Krsna. Todo lo que dice Krsna en la Bhagavad-gt es dharma. El dharma es uno. No puede haber diferentes dharmas. Dharma significa regirse por las rdenes de Dios. Sin embargo, si no conocemos a Dios y Sus rdenes, empezaremos a inventar basura y a pelear unos con otros. Eso no es dharma, sino especulacin filosfica. Todas esas especulaciones y dharmas inventados han sido completamente rechazados del Srmad-Bhgavatam, porque no son ms que engaos. El bhgavata- dharma no es un engao, pues trata del Seor Supremo. El bhakti slo se puede aplicar a Bhagavan, y sin Bhagavan no hay bhakti. Dnde est el bhakti, si Bhagavan es cero? Bhakti es el intercambio entre Bhagavan y el bhakta. Existe Bhagavan y existen los bhaktas, y los bhaktas se dirigen a Bhagavan, alimentan a Bhagavan, cantan los nombres de Bhagavan, piden a la gente que escuche hablar de Bhagavan, publican libros sobre Bhagavan, y adoran a Bhagavan. Y de este modo estn constantemente absortos en Bhagavan. se es el proceso del bhakti. VERSO 33 jarayaty su y kosam nigrnam analo yath TRADUCCIN El bhakti, el servicio devocional, disuelve el cuerpo sutil de la entidad viviente sin necesidad de un esfuerzo adicional, tal como el fuego del estmago digiere todo lo que comemos. SIGNIFICADO La posicin del bhakti es muy superior a la de mukti, porque en el servicio devocional el resultado del esfuerzo personal por liberarse del enjaulamiento material se obtiene automticamente. Si hay suficiente poder digestivo, el fuego del estmago digerir lo que comamos. Del mismo modo, el devoto no tiene que preocuparse por la liberacin. El mismo servicio a la Suprema Personalidad de Dios es el proceso de liberacin, pues ocuparse en el servicio del Seor es liberarse del enredo material. Para el devoto, la liberacin no es un problema. La liberacin ocurre sin necesidad de un esfuerzo adicional. Por lo tanto, el bhakti es mucho mejor que mukti, la posicin del impersonalista. Los impersonalistas se someten a grandes penitencias y austeridades para alcanzar mukti, pero el bhakta, simplemente por ocuparse en el proceso de bhakti, y especialmente por cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, aprende a controlar la lengua, cantando y aceptando los remanentes del alimento ofrecido a la Personalidad de Dios. Tan pronto como la lengua est bajo control, los dems sentidos tambin quedan controlados automticamente. El control de los sentidos es la perfeccin del principio de yoga, y la liberacin comienza tan pronto como nos ocupamos en el servicio del Seor. Kapiladeva confirma que bhakti, el servicio devocional, es garyas, ms glorioso que siddhi, la liberacin. En este verso se afirma que el bhakti disuelve el cuerpo sutil. El alma espiritual tiene dos cubiertas: la sutil y la densa. El cuerpo denso se compone de tierra, agua, fuego, aire y ter; y el cuerpo sutil, de mente, inteligencia y ego. De los ocho elementos materiales, cinco son densos y tres sutiles. Los sutiles no los podemos ver, y el alma es todava ms sutil. Cualquiera que tenga ojos puede ver el cuerpo, pero no todos pueden percibir el alma, la verdadera persona. Cuando nos damos cuenta de que el alma, la persona, ha abandonado el cuerpo, lloramos: Oh, mi amigo se ha ido!. Seguimos percibiendo el cuerpo, pero obviamente hay algo que falta. De modo que nuestro amigo, en realidad, es diferente de su cuerpo. En la situacin actual, cuando decimos: ste es mi amigo, nos referimos al cuerpo; pero sa es simplemente la visin de los animales. Los animales piensan: Este perro es mi amigo, y esa perra es mi madre. No pueden ver ms all del cuerpo denso. De la misma manera, nosotros no podemos ver el alma, y si no podemos ver la diminuta alma, cmo podemos esperar ver a Dios con estos torpes ojos? Ni siquiera podemos vernos unos a otros. Cmo entonces esperamos ver a Dios? Por eso se dice: atah sr- krsna-nmdi na bhaved grhyam indriyaih: Los sentidos materiales no pueden percibir el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna. Nuestros sentidos actuales no pueden ver a Dios. Por lo general, cuando alguien muere, podemos entender que algo se ha ido. Entendemos que en realidad no estbamos viendo a nuestro amigo, sino un montn de materia. Eso es conocimiento. Sin embargo, se dice que sabio es aquel que ya antes de ver la muerte entiende que el cuerpo no es ms que un montn de materia. l ve el alma con los ojos del conocimiento. Aquellos que estn en el plano de lo fsico, que son como animales, no pueden ver ni al alma ni a Bhagavan. Los karms, aquellos que estn completamente absortos en las actividades fruitivas, no entienden la diferencia entre el cuerpo y el alma. Entre muchos millones de karms, puede ser que haya un jn, un sabio que pueda entender. El jn sabe que l no es el cuerpo; y de entre muchos millones de jns, quizs uno est de hecho liberado. Los myvds creen que, como son alma espiritual, son uno con el supremo. Que seamos cualitativamente iguales no significa que seamos el Alma Suprema. Como los myvds creen que se han vuelto uno con Narayana, se llaman entre ellos Narayana. Dicen: T eres Narayana, yo soy Narayana, todos somos Narayana. De esa falta de comprensin surge el concepto de daridra-nryana, el Narayana pobre. Los devotos que se ocupan plenamente en servir los pies de loto del Seor Supremo no piensan as. Piensan: Si yo soy uno con el Supremo, cmo es que he cado hasta esta condicin?. Saben que una gota de agua del mar es cualitativamente igual al vasto ocano, pero saben tambin que la gota de agua nunca es igual a todo el ocano. Los myvds a veces adoran al Seor Visnu, pero en realidad no creen en la forma del Seor Visnu. Consideran que Su imagen es una forma imaginaria utilizada como un medio para la autorrealizacin. Los myvds dicen que la Verdad Absoluta no tiene rpa, no tiene forma; pero est escrito: svarah paramah krsnah sac- cid-nanda-vigrahah: Krsna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. l tiene un cuerpo espiritual, eterno y bienaventurado. La palabra vigraha se refiere a la forma suprema, pero los my- vds no pueden entenderlo. Tambin hay muchos mal llamados vaisnavas que adoran al Seor Visnu para volverse uno con el Supremo. A veces dan el ejemplo de la gota de agua que se funde con el gran ocano. Es un simple disparate. El ocano es una combinacin de incontables molculas de agua, y una molcula no puede fundirse con la totalidad. La luz solar es una combinacin de incontables trillones de pequeas partculas brillantes, y cada partcula tiene su identidad atmica individual. Como no tenemos ojos para ver las pequeas divisiones atmicas, pensamos que son una sola cosa, pero en realidad no es algo homogneo. Tambin nosotros, aunque somos partculas muy diminutas de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos distintas identidades. En la Bhagavad-gt (2.12), Sr Krsna dice: na tv evham jtu nsam na tvam neme jandhiph na caiva na bhavisymah sarve vayam atah param Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni t, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejar de existir. Krsna nunca dice que l, Arjuna y todos los soldados llegarn a ser uno. Al contrario, dice que todos conservarn su propia individualidad. Aquellos que tienen conocimiento completo nunca piensan que en el futuro se volvern uno con el Supremo. Sencillamente quieren conservar su posicin constitucional como partes integrales de Krsna. Aunque ahora estamos cubiertos por el cuerpo material, el proceso de bhakti-yoga puede disolverlo fcilmente. Si somos fuertes en bhakti-yoga, nuestro cuerpo deja de ser material y se vuelve espiritual. Somos libres. Cuando fracasamos, queremos ser el esposo de la diosa Laksm. El esposo de la diosa Laksm es Narayana, Dios mismo. En el mundo material, anhelamos tener a Laksm, la diosa de la fortuna, pero nuestros intentos fracasan. Pensamos: Ahora voy a convertirme en el esposo de Laksm. En realidad, nadie ms que Narayana puede disfrutar de Laksm. Incluso excelsos semidioses, como el Seor Brahma y el Seor Siva, son inferiores al Seor Narayana, pero nosotros somos tan necios que pretendemos ocupar la posicin de Narayana, o convertir a Narayana en daridra-nryana, el hombre pobre de la calle. Los sstras nunca igualan a Narayana con nadie, ni siquiera con el Seor Brahma o el Seor Siva,y mucho menos con unos necios sinverguenzas. Podramos preguntarnos por qu nos ha creado Narayana, por qu somos partes integrales de Narayana. Eko bahu-sym. Por qu Narayana Se ha expandido en muchos? l nos ha creado para disfrutar. Anandamayo 'bhyst. Nos ha creado del mismo modo que un hombre acepta una esposa. Quien acepta una esposa, engendrar hijos. El hombre asume la responsabilidad de mantener a la esposa y a los hijos, porque cree que con ellos disfrutar de la vida. En el mundo material podemos ver que, por la noche, los hombres tratan de disfrutar de la vida con su esposa, sus hijos y sus amigos. Por eso asume tantas responsabilidades. Supuestamente eso es nanda, felicidad, pero, como es algo que est ocurriendo en el mundo material, ese nanda se convierte en algo desagradable. Sin embargo, cuando estamos con nuestro Padre Supremo, Krsna, podemos disfrutar de ese nanda. Todos somos hijos del Padre Supremo, y en la Bhagavad-gt (14.4), Krsna declara ser el padre de todas las especies de vida: sarva-yonisu kaunteya mrtayah sambhavanti yh tsm brahma mahad yonir aham bja-pradah pit Oh, hijo de Kunt! Debe comprenderse que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente. El Padre Supremo, Sr Krsna, nos ha creado para Su disfrute, no para que suframos. Aunque somos hijos de Krsna, hemos abandonado a nuestro Padre Supremo porque deseamos disfrutar de forma independiente. Como consecuencia, sufrimos. Si el hijo de un hombre rico se va del hogar para tratar de disfrutar de una vida independiente, lo nico que consigue es sufrir. Para nosotros es mejor regresar al hogar, ir de vuelta a Dios, a disfrutar con nuestro padre original, Krsna. Eso nos har felices. Krsna est lleno de toda opulencia. l posee la totalidad de la riqueza, la fuerza, la belleza, la fama, el conocimiento y la renunciacin. Lo posee todo en cantidad ilimitada. Si regresamos con nuestro padre original, podremos disfrutar con l ilimitadamente. No podemos disfrutar separados de Krsna. Ni podemos decir que para disfrutar tengamos que volvernos uno con Krsna. En el mundo material, tenemos un padre, y nosotros somos una entidad separada de l. Si estamos sufriendo y decimos: Mi querido padre, estoy sufriendo. Me haras el favor de hacer que sea uno contigo de nuevo?, qu clase de propuesta es sa? El padre dir: Te he engendrado separado de m para que disfrutes. T sigue separado, yo seguir separado, y de esta manera disfrutaremos. Ahora pides volverte uno conmigo. Qu tontera es sa?. Los myvds quieren llegar a ser uno con el Supremo porque estn sufriendo en el mundo material. Krsna nos ha creado para que disfrutemos en Su compaa, pero debido a nuestro deseo de disfrutar independientemente, no lo estamos haciendo. Como consecuencia, estamos sufriendo en el mundo material, y como sufrimos, pensamos en volvernos uno con nuestro padre. La funcin de my es tratar de animar a la entidad viviente, de envanecerla, y la ltima trampa de my es hacerle pensar que puede llegar a ser uno con Dios. Los myvds creen que ser uno con el Supremo es la perfeccin ms elevada, pero eso no es la perfeccin, porque nuestra posicin constitucional es disfrutar de la compaa de Krsna. Los amigos se sientan en una habitacin y disfrutan de su mutua compaa. Qu disfrute puede uno tener si est solo? En la variedad est el gusto, y el verdadero disfrute es estar en compaa de Krsna. Por esa razn, los devotos nunca desean ser uno con el Supremo. Caitanya Mahaprabhu dice: mama janmani janmansvare bhavatd bhaktir ahaituk tvayi Mi querido Seor, no quiero poner fin al proceso de nacimientos y muertes. Mukti no Me interesa. Djame seguir adelante y nacer una y otra vez. No Me importa. Pero permite que Me ocupe en Tu servicio nacimiento tras nacimiento (Siksstaka 4). Eso es verdadero nanda. A menos que seamos devotos perfectamente cualificados, no podremos entrar en los planetas Vaikunthas. Tendremos que vivir fuera, en el brahmajyoti. Si deseamos eso, Krsna nos dar la oportunidad. Al fin y al cabo, Krsna lo es todo. l es el brahmajyoti, y tambin Paramatma. Si queremos ser uno con el Supremo, se nos permitir vivir fuera de los planetas Vaikunthas, en el brahmajyoti. Sin embargo, esa posicin no es eterna. Como ya hemos explicado antes, no podemos vivir eternamente en el brahmajyoti, porque nos gusta la diversidad. Sin variedad, no hay placer. El devoto puro est liberado en toda circunstacia. Tal vez tenga alguna ocupacin o negocio, pero siempre est pensando en cmo servir a Krsna, y de esa manera est automticamente liberado. l no piensa en volverse uno con el Supremo y conseguir la liberacin. Al contrario, su liberacin est en su relacin personal con el propio Seor Supremo. CapItuIn 15 MedItacIn en Ias Inrmas trascendentaIes deI 5ennr VERSO 34 naiktmatm me sprhayanti kecin mat-pda-sevbhirat mad-hh ye 'nyonyato bhgavath prasajya sabhjayante mama paurusni TRADUCCIN El devoto puro que est apegado a las actividades del servicio devocional y que siempre se ocupa en el servicio a Mis pies de loto, nunca desea ser uno conmigo. l est consagrado a Mi servicio, y siempre glorifica Mis pasatiempos y actividades. SIGNIFICADO En las Escrituras se mencionan cinco clases de liberacin. La primera es volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios, o renunciar a nuestra individualidad y fundirnos en el Espritu Supremo. Esto recibe el nombre de ektmatm. El devoto nunca acepta esa clase de liberacin. Las otras cuatro clases son: vivir en el mismo planeta que Dios (Vaikunha), relacionarse personalmente con el Seor Supremo, adquirir la misma opulencia que el Seor, y obtener Sus mismos rasgos corporales. El devoto puro, como explicar Kapila Muni, no aspira a ninguna de las cinco clases de liberacin. En especial desdea la idea de volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios. Sr Prabhodhananda Sarasvat, un gran devoto del Seor Caitanya, dice: kaivalyam narakyate: La felicidad de ser uno con el Seor Supremo, a la que aspiran los myvds, es infernal. Esa unidad no es para devotos puros. Hay muchos supuestos devotos que creen que, aunque quizs en el estado condicionado adoremos a la Personalidad de Dios, en ltima instancia no existe ninguna personalidad; dicen que como la Verdad Absoluta es impersonal, para empezar podemos imaginar una forma personal de la Verdad Absoluta impersonal, pero que tan pronto como se logra la liberacin, no es necesario seguirla adorando. sa es la teora de la filosofa myvda. En realidad, los impersonalistas no se funden en la existencia de la Persona Suprema, sino en el resplandor de Su cuerpo personal, que recibe el nombre de brahmajyoti. Aunque ese brahmajyoti no es diferente de Su cuerpo personal, el devoto puro no acepta ese tipo de unidad (fundirse en el resplandor corporal de la Personalidad de Dios), porque los devotos se ocupan en placeres ms grandes que el de fundirse en Su existencia. El placer ms grande es servir al Seor. Los devotos siempre estn pensando en cmo servirle; siempre estn ideando maneras de servir al Seor Supremo, incluso en medio de los mayores obstculos materiales. Los myvds consideran mitos las narraciones de los pasatiempos del Seor, pero en realidad no lo son; son hechos histricos. Los devotos puros aceptan las narraciones de los pasatiempos del Seor como la Verdad Absoluta. Las palabras mama paurusni (Mis gloriosas actividades) son significativas. Los devotos estn muy apegados a glorificar las actividades del Seor, mientras que los myvds ni siquiera pueden pensar en esas actividades. Segn ellos, la Verdad Absoluta es impersonal; pero sin existencia personal, cmo puede haber actividad? Puesto que los impersonalistas consideran ficticias las actividades que se mencionan en el Srmad-Bhgavatam, la Bhagavad-gt y otras Escrituras vdicas, las interpretan con mala intencin. Carecen del concepto de la Personalidad de Dios. Meten innecesariamente las narices en las Escrituras y las interpretan de una manera engaosa para descarriar a los inocentes. Las interpretaciones de la filosofa myvda son muy peligrosas para la gente; por eso el Seor Caitanya advirti a Sus discpulos que no escuchasen nunca a ningn myvd hablar de ninguna Escritura. Los myvds arruinarn todo el proceso, y la persona que los escuche nunca podr llegar a la senda del servicio devocional para alcanzar la perfeccin ms elevada. Slo quizs despus de mucho tiempo tenga la posibilidad de hacerlo. Kapila Muni afirma claramente que las actividades del bhakti son trascendentales a mukti. Se denominan pacama-purusrtha. Por lo general, la gente se dedica a actividades religiosas, de desarrollo econmico y de complacencia de los sentidos, y al final, cultivan la idea de volverse uno con el Seor Supremo (mukti). Pero el bhakti es trascendental a todas esas actividades. Por lo tanto, el Srmad-Bhgavatam comienza con la afirmacin de que de l se excluye por completo todo tipo de religiosidad motivada. En el Bhgavatam se rechazan por completo las actividades rituales para el desarrollo econmico, la complacencia de los sentidos y el deseo de ser uno con el Seor Supremo que sigue a la frustracin de la complacencia de los sentidos. El Bhgavatam est destinado especialmente a los devotos puros, que estn siempre absortos en conciencia de Krsna, en las actividades del Seor, y siempre glorifican esas actividades trascendentales. Los devotos puros adoran las actividades trascendentales del Seor en Vrndavana, Dvaraka y Mathura, tal como se narran en el Srmad-Bhgavatam y en otros Purnas. Los filsofos myvds las rechazan completamente considerndolas mitos, pero en realidad son grandes temas dignos de adoracin, y slo los devotos las pueden saborear. sa es la diferencia entre el myvd y el devoto puro en lo que respecta a la forma de ver las Escrituras. Las Escrituras vdicas son krsna-kath, temas relacionados con Krsna, y este krsna-kath no es tema para debates de saln. Es para los devotos. Cuando los no devotos leen la Bhagavad-gt y el Srmad-Bhgavatam, slo pierden el tiempo, y a menudo hemos dicho que cuando los supuestos eruditos, polticos y filsofos tratan de interpretar la Bhagavad-gt, lo nico que hacen es dar comentarios que llevan a conclusiones errneas. Srla Bhakti- siddhanta Sarasvat Thakura sola decir que es como si tratasen de probar un frasco de miel sin abrirlo. Quien no sepa, se pondr a lamer el frasco; pero para saborear la miel hay que abrir el frasco, y la llave que lo abre es el devoto. Por eso se dice: satm prasangn mama vrya-samvido bhavanti hrt-karna-rasyanh kathh taj-josand sv apavarga-vartmani sraddh ratir bhaktir anukramisyati Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compaa de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el odo y el corazn. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberacin hasta que se libera y su atraccin queda fija. Comienzan entonces la verdadera devocin y el verdadero servicio devocional (Bhg. 3.25.25). Dios es eterno, y Sus instrucciones y seguidores tambin lo son. En la Bhagavad-gt (4.1) Krsna dice a Arjuna que millones de aos antes l explic la Bhagavad-gt al dios del Sol. Arjuna escuch la Bhagavad-gt hace cinco mil aos, y si nosotros la leemos hoy, la encontraremos an de actualidad. La Bhagavad-gt y Krsna nunca son viejos. Krsna, aunque es la persona ms antigua, el ms anciano de todos, siempre es como un joven adolescente. Nunca aparenta tener ms de veinte aos. Las palabras de Krsna son absolutas, como tambin Su forma, cualidades y actividades. Son siempre frescas y nuevas. Si no lo fuesen, cmo podran los devotos glorificarlas da tras da con un entusiasmo cada vez mayor? Cuanto ms glorificamos a Krsna, ms entusiasmo tenemos por glorificarlo, glorificarlo y glorificarlo. Eso es lo que significa espiritual. En el mundo material, si repetimos algo una, dos, tres o cuatro veces, acaba por aburrirnos y cansarnos, pero este mah-mantra Hare Krsna podemos cantarlo las veinticuatro horas del da y continuar an frescos y entusiastas. No es un sonido material, como los que escuchamos en la radio. Es un sonido espiritual que viene del mundo espiritual. Incluso en el mundo material se puede emitir un sonido en un lugar y escucharlo a miles de kilmetros de distancia. Un sonido espiritual puede emitirse desde una distancia de muchos trillones de kilmetros y ser escuchado, siempre y cuando tengamos el receptor para captarlo. Ese receptor es bhagavat-prem. Pueden orlo aquellos en quienes se ha desarrollado amor por Dios. Arjuna no era ni un vedantista ni un sannys, ni era particular-mente avanzado en entendimiento espiritual. Sin embargo, como era un bhakta, escuch la Bhagavad-gt. Los eruditos y polticos ateos no pueden entender la vibracin trascendental. Slo pueden lamer el frasco de miel. Los necios y sinverg$uenzas beben y comen de todo sin restriccin, creyendo que lo hacen en nombre de la religin. Hay muchos supuestos svms y yogs que dicen a sus discpulos que pueden hacer lo que quieran y, aun as, avanzar espiritualmente; pero eso no puede ser. Hay que ser un brhmana puro, controlar la mente y los sentidos, y hablar de la Suprema Personalidad de Dios entre sdhus. Quizs eso parezca muy difcil, pero podemos volvernos sat, personas santas, en un segundo. Si tenemos un vivo deseo, podemos entregarnos a Krsna inmediatamente. Cuando oremos a Krsna, debemos decir: Mi querido Krsna, yo Te he olvidado. Ahora me entrego completamente a Ti. Puedes matarme si quieres o, si quieres, puedes darme proteccin. Cuando el Seor Supremo pregunt a Prahlada qu bendicin deseaba, Prahlada Maharaja contest: Mi querido Seor, por qu debo pedirte una bendicin?, slo por haber sufrido por Ti? T eres supremamente poderoso, y, todo lo que tengo, T me lo has dado. Nac en una familia de demonios, y senta inclinacin hacia el disfrute material. En un segundo he visto aniquilado a mi poderoso padre, a quien teman incluso los semidioses. Por qu he de pedirte nada? Por favor, ocpame en el servicio de Tu sirviente. Eso es todo lo que deseo. No deseo nada ms. De esta manera, el devoto nunca pide nada material a la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos estn satisfechos simplemente con glorificar al Seor. se es el sendero del bhakti-yoga. Krsna desciende para complacer a Sus devotos y destruir a los demonios. Desde el mismo momento del nacimiento de Krsna, haba demonios. Kamsa orden a sus guardias: Tan pronto como nazca Krsna, decdmelo. Lo matar inmediatamente. Pensaba siempre en Krsna de ese modo, negativamente. De la misma manera, nos encontraremos con muchos supuestos religiosos cuyo nico propsito es matar a Krsna. De una u otra forma, tratan de sacar a Krsna de la Bhagavad-gt. Comentarn la Bhagavad-gt, pero en sus comentarios nunca mencionarn a Krsna. Nunca dirn que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y que debe ser adorado. Eso significa que son asuras, demonios, aunque se presenten como grandes eruditos. De una forma u otra, tratarn de eludir el krsna-bhakti, y toda su propaganda tiene esa finalidad. VERSO 35 pasyanti te me rucirny amba santah prasanna-vaktrruna-locanni rpni divyni vara-pradni skam vcam sprhanym vadanti TRADUCCIN Oh, madre!, Mis devotos siempre ven Mi forma, de rostro sonriente y ojos como el naciente Sol de la maana. Les gusta ver Mis diversas formas trascendentales, que estn llenas de benevolencia, y tambin hablan conmigo de una manera favorable. SIGNIFICADO Los myvds y ateos consideran que las formas de las Deidades en el templo del Seor son dolos. Pero los devotos no adoran dolos, adoran directamente a la Personalidad de Dios en Su encarnacin arc. Arc se refiere a la forma que podemos adorar en nuestra condicin actual. En nuestro estado actual no podemos ver a Dios en Su forma espiritual, porque nuestros ojos y dems sentidos materiales no pueden concebir una forma espiritual. Ni siquiera podemos ver la forma espiritual del alma individual. Cuando un hombre muere, no podemos ver cmo sale del cuerpo su forma espiritual. se es el defecto de nuestros sentidos materiales. Para que nuestros sentidos materiales puedan verle, la Suprema Personalidad de Dios acepta una forma misericordiosa que recibe el nombre de arc-vigraha. Ese arc-vigraha, denominado a veces encarnacin arc, no es diferente de l. La Suprema Personalidad de Dios aparece en distintas encarnaciones y, de la misma manera, Se manifiesta en formas hechas de materia, como arcilla, madera, metal, joyas, etc. En los sstras hay muchos mandamientos que dan instrucciones para tallar las formas del Seor. Esas formas no son materiales. Si Dios est en todas partes, tambin est en los elementos materiales. No hay duda de ello; pero los ateos piensan de otro modo. Aunque predican que todo es Dios, cuando van al templo y ven la forma del Seor, niegan que sea Dios. Segn su propia teora, todo es Dios. Entonces, por qu no es Dios la Deidad? En realidad no saben qu es Dios. Pero la visin de los devotos es distinta; han ungido sus ojos con amor por Dios. En cuanto ven al Seor en Sus diferentes formas, los devotos quedan saturados de amor, pues no ven diferencia alguna entre el Seor y Su forma en el templo, como ocurre con los ateos. Los devotos contemplan el sonriente rostro de la Deidad del templo considerndolo trascendental y espiritual, y aprecian mucho los ornamentos que adornan el cuerpo del Seor. El maestro espiritual tiene el deber de ensear a sus devotos a adornar a la Deidad del templo, a limpiar el templo y a adorar a la Deidad. Hay diferentes procedimientos, reglas y regulaciones que se siguen en los templos de Visnu, adonde los devotos van para ver a la Deidad, el vigraha, y donde disfrutan espiritualmente de Su forma, porque todas las Deidades son benvolas. Los devotos expresan sus pensamientos ante la Deidad, y en muchas casos, la Deidad tambin les responde. Pero para poder hablar con el Seor Supremo hay que ser un devoto muy elevado. A veces el Seor Se comunica con el devoto en sueos. Esos intercambios entre la Deidad y los devotos no pueden entenderlos los ateos, pero el devoto disfruta de ellos. Indudablemente, aquellos que tengan ojos para ver a Krsna, Le vern. Cuando Caitanya Mahaprabhu entr en el templo de Jagannatha, tan pronto como vio a la Deidad, Se desmay. Dijo: Oh, aqu est Mi Seor!, aqu est Mi Seor!. Para poder ver, tenemos que volvernos santah, y para volvernos santah, tenemos que practicar. Cuando tengamos amor por Krsna, inmediatamente veremos a Krsna y nos desmayaremos, diciendo: Oh, aqu est Mi Seor!. Pero los que no tienen fe y siempre estn tratando de negar a Krsna, simplemente dirn: Oh!, aqu hay un dolo. No es ms que un trozo de piedra. Debemos estar ansiosos de ver a Krsna y hablar con l. Krsna realmente est esperando a que tengamos inters en hablar con l. En la Bhagavad-gt (10.10) Sr Krsna dice: tesm satata-yuktnm bhajatm prti-prvakam dadmi buddhi-yogam tam yena mm upaynti te A aquellos que estn constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensin con la cual pueden llegar hasta M. Para poder hablar con un hombre importante, debemos cumplir ciertos requisitos. No podemos ir y hablar con el presidente, o con los senadores, simplemente cuando queramos. Debemos seguir ciertos trmites. Krsna est dispuesto a hablar con nosotros, y con ese propsito, ha descendido en el arc-mrti, la Deidad, para que podamos verle. Simplemente tenemos que capacitarnos para hablar con l. Los no devotos, los myvds, cuyo inters es negar a Krsna, dicen que Dios no tiene ojos, ni piernas, ni manos, ni odos, etc. Indirectamente estn diciendo que Dios es ciego y sordo, y que no puede hacer tal o cual cosa. De ese modo estn insultando a Dios indirectamente. Eso es una blasfemia. Dios no quiere escuchar semejante tontera. Por eso se dice en este verso: skam vcam sprhanym vadanti. Al decir que Krsna es ciego, que no tiene ojos, ni manos, ni nada, estamos diciendo indirectamente que Krsna no existe. sa no es en absoluto una manera favorable de hablar de Krsna. Si queremos hablar de Krsna, debemos consultar las Escrituras vdicas. Entonces podremos entender cmo se debe adorar a Krsna. En la Brahma-samhit (5.29), se afirma: Sr Krsna toca Su flauta, y Sus ojos son tan hermosos como ptalos de loto. En Su cabello lleva una pluma de pavo real, y Su forma es muy hermosa. Los myvds dicen: Basta con que imagines cualquier forma para Dios. Pero la forma de Dios no se puede imaginar. La forma de Dios no es imaginaria, sino real. Esa informacin la recibimos de los Vedas. Cuando Krsna estaba en esta Tierra, exhibi Su forma y Sus actividades, y todo ello es divino, no es material. El cuerpo de Krsna es sac-cid-nanda-vigraha. No tiene nada que ver con lo material. l desciende para favorecer a Sus devotos, que siempre estn ansiosos de verle. Su principal intencin es dar placer a Sus devotos, y en segundo lugar matar a los demonios, que siempre estn molestando a los devotos. La tendencia natural de los demonios es molestar a los devotos. Por ejemplo, en Occidente crucificaron al Seor Jesucristo porque estaba predicando conciencia de Dios. De la misma forma, Hiranyakasipu trat de matar a Prahlada Maharaja, su hijo de cinco aos, porque hablaba de Krsna. Hubo muchos demonios que trataron de matar al propio Krsna, grandes demonios como Putana, Aghasura, Bakasura y Kamsa. No obstante, Krsna les destruy a todos mediante Su omnipotencia. En realidad en el mundo material todos tienen algo de asura, de ateo. Si alguien predica, debe aprender a tolerar a los asuras y hablarles de manera que tambin ellos puedan volverse devotos. Siempre debemos hablar de Krsna de un modo agradable; eso nos beneficiar. Otro nombre de Krsna es Uttamasloka, que indica que a l se Le adora con las palabras ms selectas. No debemos usar cualquier palabra que se nos ocurra. En las Escrituras vdicas, en la Biblia y en el Corn hay muchas oraciones. Los cristianos y musulmanes, aunque no adoran a la Deidad, ofrecen oraciones al Seor, y eso tambin es bhakti. Arcanam vandanam. Para adorar al Seor hay nueve procesos; podemos aceptar uno o aceptarlos todos. Debemos seleccionar muy bien nuestras palabras y entregarnos a Krsna, pero no debemos decir cosas que no Le complazcan. No debemos afirmar que Dios no tiene forma y que no tiene ojos, ni cabeza ni nada. De hecho, en los Vedas se dice que Krsna no tiene manos, pero que puede aceptar nuestra ofrenda. Eso significa que no tiene manos materiales. Si de verdad no tuviese manos, cmo podra extenderlas a millones de kilmetros de distancia para aceptar una ofrenda? Goloka Vrndavana est a muchos trillones y trillones de kilmetros de distancia, pero Krsna puede aceptar todo lo que Le ofrezcamos. Cuando los Vedas dicen que Dios no tiene manos, significa que no tiene manos materiales. Sus manos son sac-cid-nanda-vigraha. Si podemos entender la forma, las cualidades, las actividades y pasatiempos de Krsna de esta manera, seremos aptos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 36 tair darsanyvayavair udra- vilsa-hseksita-vma-sktaih hrttmano hrta-prnms ca bhaktir anicchato me gatim anvm prayunkte TRADUCCIN Al ver las encantadoras formas del Seor, sonrientes y atractivas, y escuchar Sus muy placenteras palabras, el devoto puro pierde prcticamente la nocin de todo lo dems. Con sus sentidos liberados de toda otra ocupacin, queda absorto en el servicio devocional. De este modo, y aun sin desearlo, alcanza la liberacin sin necesidad de ningn esfuerzo adicional. SIGNIFICADO Hay tres clases de devotos: de primera, de segunda y de tercera clase. Incluso los de tercera clase son almas liberadas. En este verso se explica que, aunque no tienen conocimiento, por el simple hecho de ver lo hermosamente adornada que est la Deidad del templo, quedan absortos pensando en Krsna y pierden la nocin de todo lo dems. Quien est fijo en el proceso de conciencia de Krsna, con todos los sentidos al servicio del Seor, se libera sin ni siquiera darse cuenta. Esto se confirma tambin en la Bhagavad-gt. El desempeo de servicio devocional libre de contaminacin tal como se recomienda en las Escrituras, es suficiente para alcanzar la igualdad con el Brahman. En la Bhagavad- gt se dice: brahma-bhyya kalpate. Eso quiere decir que en su estado original la entidad viviente es Brahman, pues es parte integral del Brahman Supremo. Pero cuando olvida su verdadera naturaleza como servidor eterno del Seor, my la cubre y la captura. My es el olvido de su posicin constitucional. Por lo dems, la entidad viviente es eternamente Brahman. Aquel que ha sido educado para ser consciente de su posicin entiende que es el servidor del Seor. Brahman se refiere a un estado de autorrealizacin. Incluso el devoto de tercera clase, que no es avanzado en el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero que ofrece reverencias con gran devocin, piensa en el Seor, ve al Seor en el templo y lleva frutas y flores para ofrecerlas a la Deidad, se libera sin ni siquiera darse cuenta. Sraddhaynvith: con gran devocin, los devotos adoran a la Deidad con reverencias y diversos artculos. Las Deidades de Radha y Krsna, Laksm y Nara- yana, y Rama y Sta atraen mucho a los devotos, tanto que cuando ven a la Deidad adornada en el templo, quedan completamente absortos, pensando en el Seor. Eso es liberacin. En otras palabras, aqu se confirma que incluso el devoto de tercera clase est en una posicin trascendental, por encima de los que luchan por liberarse mediante la especulacin u otros mtodos. Incluso grandes impersonalistas como Sukadeva Gosvam y los cuatro Kumaras se sintieron atrados por la belleza de las Deidades del templo, por los adornos y por el aroma de tulas ofrecidos al Seor, y se volvieron devotos. A pesar de que estaban en la etapa liberada, dejaron de ser impersonalistas, y se sintieron atrados por la belleza del Seor, y se hicieron devotos. Aqu es muy importante la palabra vilsa. Vilsa se refiere a las actividades o pasatiempos del Seor. Uno de los deberes prescritos en la adoracin en el templo es que el templo no se debe visitar solamente para ver a la Deidad hermosamente ataviada, sino que al mismo tiempo hay que escuchar la recitacin del Srmad- Bhgavatam, la Bhagavad-gt o alguna otra Escritura de las que regularmente se recitan en los templos. En Vrndavana se recitan los sstras en todos los templos. Incluso los devotos de tercera clase, que no tienen conocimiento literario ni tiempo para leer el Srmad- Bhgavatam o la Bhagavad-gt, tienen la oportunidad de escuchar los pasatiempos del Seor. De esa manera, sus mentes pueden permanecer siempre absortas en pensar en el Seor, en Su forma, Sus actividades y Su naturaleza trascendental. Ese estado de conciencia de Krsna es un estado liberado. El Seor Caitanya, por lo tanto, recomend cinco actividades importantes en el desempeo del servicio devocional: (1) cantar el santo nombre del Seor: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare; (2) relacionarse con devotos y servirles en todo lo que se pueda; (3) escuchar el Srmad-Bhgavatam; (4) visitar el templo y ver a la Deidad; y si es posible, (5) vivir en un lugar como Vrndavana o Mathura. Estas cinco actividades, por s solas, pueden ayudar al devoto a alcanzar el nivel de perfeccin ms elevado. Esto se confirma en la Bhagavad-gt y en este verso del Srmad-Bhgavatam. En todas las Escrituras vdicas se acepta que los devotos de tercera clase tambin pueden conseguir la liberacin, incluso sin darse cuenta. En lo que se refiere a la meditacin en la forma arc-vigraha del Seor, tenemos que mirar a la Deidad comenzando por Sus pies de loto. Mirar directamente Su sonriente rostro no es lo ms adecuado. Primero tenemos que tratar de ver los pies de loto de Krsna, y cuando nos acostumbremos a hacerlo, podemos mirar Sus muslos, Su cintura y Su pecho. Luego podemos llegar a Su rostro sonriente. As es como debemos meditar en la forma de Krsna y relacionarnos con l meditando en Su sonriente rostro, Su flauta, Sus manos, Su vestido, Su consorte Srmat Radharan y en las dems gops que Le rodean. As pues, debemos adquirir el hbito de ver al Seor Supremo, y con este fin l ha aparecido ante nosotros como el arc-vigraha. Hay tres tipos de devotos: kanistha-adhikr, madhyama-adhikr y uttama-adhikr. El uttama-adhikr es el ms avanzado; el madhyama-adhikr est en la etapa intermedia; y el kanistha- adhikr es el nefito. Al nefito se le recomienda que medite en la Deidad diariamente. Primero debe meditar en los pies de loto, y cuando se acostumbre a hacerlo, debe elevar su mirada hacia el sonriente rostro de Krsna. Adems, el nefito debe leer y escuchar la Bhagavad-gt y el Srmad-Bhgavatam. Si solamente tratamos de ver, pero no escuchamos, los resultados no sern permanentes. En algunos templos hay Deidades pero no se habla de Krsna. La gente acude a ellos durante un tiempo, pero despus pierden el inters. De modo que deben realizarse dos actividades. Hay que adorar a las Deidades, lo cual se denomina pcartrik- vidhi. Tambin debe haber bhgavata-vidhi, lectura de la Srmad Bhagavad-gt y el Srmad-Bhgavatam. Pcartrik-vidhi y bhgavata-vidhi van de la mano. Participando en esos dos procesos, el nefito puede alcanzar gradualmente el nivel intermedio. Se considera que el maestro espiritual est en el nivel ms avanzado, pero que para predicar desciende al nivel intermedio. El uttama-adhikr, el devoto ms avanzado, no distingue entre devotos y no devotos. l ve a todos como devotos, menos a s mismo. El devoto verdaderamente avanzado ve que l no es devoto, pero que todos los dems s son devotos. El kanistha-adhikr, el nefito, simplemente se concentra en la Deidad, y al principio es necesario: arcym eva haraye pjm yah sraddhayehate na tad-bhaktesu cnyesu sa bhaktah prkrtah smrtah La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero que no sabe cmo relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prkrta-bhakta o kanistha-adhikr (Bhg. 11.2.47). Hay que ocuparse de la Deidad conforme a los deberes prescritos que se mencionan en las Escrituras; pero cuando avanzamos un poco ms, tenemos que considerar tambin nuestras obligaciones para con los dems. La visin de aquel que alcanza el nivel de madhyama-adhikr se describe de la siguiente manera: svare tad-adhnesu blisesu dvisatsu ca prema-maitr-krpopeks yah karoti sa madhyamah El madhyama-adhikr es el devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios considerndole el objeto mximo del amor, hace amistad con los devotos del Seor, es misericordioso con los ignorantes, y evita a los que son envidiosos por naturaleza (Bhg. 11.2.46). El madhyama-adhikr, adems de interesarse en la Deidad, puede distinguir entre devotos y no devotos. l sabe quin es inocente y quin no. Los inocentes no saben qu se debe hacer, ni saben nada sobre Dios. En realidad no son ofensores; pero hay otros que s lo son. Los ofensores, tan pronto como escuchan algo acerca de Dios o Sus devotos, se llenan de envidia. El madhyama-adhikr sabe que Krsna es Dios: krsnas tu bhagavn svayam. Quiere cultivar su amor por Krsna, y no desea perder ni un momento sin ocuparse en actividades conscientes de Krsna. Siempre es cuidadoso de no desperdiciar el valioso tiempo de su vida. sa es la primera cualidad del madhyama-adhikr. Tenemos una vida muy corta, y nunca sabemos cundo vamos a morir. No tenemos ninguna certeza. Los necios creen que vivirn para siempre, pero eso es una simple tontera. La vida es transitoria; por lo tanto, el devoto quiere utilizar cada momento para cultivar su conciencia de Krsna. El madhyama-adhikr tiene adems un gusto especial por el canto del mantra Hare Krsna. Tambin tiene un gran deseo de vivir en los lugares donde vivi Krsna, como Vrndavana, Dvaraka y Mathura. Por supuesto, como Krsna es Dios, reside en todas partes. Eso es un hecho. Reside incluso dentro de cada tomo. Andntara-stha-paramnu-cayntara-stham. No obstante, hay lugares como Vrndavana, Dvaraka y Mathura que son Sus residencias especiales; por eso el devoto tiene un gran deseo de vivir en ellos. El aumento de nuestro amor por Dios es un proceso gradual, y lo primero que se necesita es fe. Sin fe, no se puede hablar de desarrollo de conciencia de Krsna. Esa fe aparece despus de leer cuidadosamente la Bhagavad-gt y de entenderla tal como es. Sin leer la Bhagavad-gt es imposible tener fe en Krsna. Hay que tener fe en las palabras de Krsna, especialmente cuando Krsna dice: Abandona todos los dharmas y entrgate a M. Yo te proteger completamente. Si estudiamos la Bhagavad-gt como un tratado literario y luego nos desentendemos, eso no es fe. Krsnadasa Kaviraja Gosvam define la fe de la siguiente manera: `sraddh'-sabde-visvsa kahe sudrdha niscaya krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya Con el amoroso servicio trascendental a Krsna, todas las actividades secundarias se ejecutan automticamente. Esa fe firme, esa confianza que conduce al servicio devocional, se llama sraddh (Cc. Madhya 22.62). En la Bhagavad-gt Krsna dice que l no slo es una persona, sino que adems es la Suprema Personalidad de Dios. Tambin dice que no hay nadie superior a l. Aquel que crea esas palabras, tendr fe. Los impersonalistas leen la Bhagavad-gt, pero no aceptan que Krsna es una persona. En el Captulo Doce de la Bhagavad- gt, Krsna dice que al impersonalista le cuesta mucho ms llegar a l. Acabar llegando, pero le llevar ms tiempo, pues la comprensin impersonal de la Suprema Verdad Absoluta es una comprensin parcial. Krsna afirma: kleso 'dhikataras tesm avyaktsakta-cetasm avyakt hi gatir duhkham dehavadbhir avpyate Para aquellos cuya mente est apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esa disciplina es siempre difcil para aquellos que tienen un cuerpo material (Bg. 12.5). Hemos dado a menudo el ejemplo de que la comprensin impersonal es como la comprensin de la luz del Sol. Que alguien vea la luz del Sol que entra en su habitacin por la ventana no significa que esa persona lo sepa todo acerca del Sol. La comprensin impersonal de la Verdad Absoluta es algo semejante. La luz del Sol representa el aspecto impersonal (Brahman); el Sol propiamente dicho, el aspecto localizado (Paramatma); y el dios del Sol que vive en el globo solar es una persona (Bhagavan). As como podemos entender los tres aspectos del Sol -la luz, el Sol propiamente dicho, y el dios del Sol-, as mismo podemos entender tambin los tres aspectos de la Suprema Verdad Absoluta: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Los impersonalistas sostienen que el Sol es solamente un globo incandescente, y nada ms; pero en la Bhagavad-gt Krsna afirma especficamente que l explic la Bhagavad-gt al dios del Sol, Vivasvan. Por supuesto, nos cuesta muchsimo imaginar que haya una persona que sea el dios del Sol. El Sol es un gran globo incandescente en el que consideramos imposible la vida, pero sa es una forma miope de pensar. No es lgico pensar que nadie puede vivir en el fuego slo porque nosotros no podamos. Tampoco podemos vivir dentro del agua, pero hay seres acuticos que viven en ella. Nosotros vivimos en este planeta, que est compuesto principalmente de tierra, y nuestros cuerpos, para que puedan vivir aqu, tambin estn compuestos principalmente de tierra. Los cuerpos estn hechos de tal manera que puedan adaptarse a su ambiente. Anlogamente, el dios del Sol tiene un cuerpo apto para vivir en el fuego. Krsna es sac-cid-nanda-vigraha: Su forma est hecha de exis-tencia, conocimiento y bienaventuranza. La comprensin impersonal es entender el aspecto sat. Entender completamente a Krsna es entender todos Sus aspectos. El aspecto nanda se percibe en Bhagavan. Krsna toca Su flauta acompaado de Su potencia de placer, hldin sakti, Srmat Radharan. De las muchas potencias de Krsna, hldin sakti es la potencia dadora de placer. Eso es nanda. Aunque Krsna es completo en S mismo, cuando quiere disfrutar, Se expande. Esa expansin es Su potencia de placer, Radharan. Las gops son las expansiones de Radharan, y las diversas formas de Krsna se manifiestan slo para saborear la melosidad de la bienaventuranza trascendental. Ananda-cinmaya-rasa. De modo que la comprensin Brahman es la comprensin de la porcin sat, la comprensin Paramatma es la comprensin de la porcin cit, y la comprensin Bhagavan es la comprensin de la procin nanda. En el Vednta-stra se dice que la Verdad Absoluta es nandamayo 'bhyst. El ll de Krsna siempre est lleno de bienaventuranza trascendental, especialmente en Vrndavana, Su residencia original. En Vrndavana es donde Krsna juega con Sus amigos pastorcillos de vacas y baila con las gops. Tambin es en Vrndavana donde Krsna roba la mantequilla de madre Yasoda. Todas las actividades que all ejecuta estn llenas de bienaventuranza trascendental. Podemos comenzar a experimentar esa bienaventuranza si seguimos los mtodos prescritos de servicio devocional. Cuando vemos a la Deidad, gradualmente podemos entender que Krsna sonre, toca la flauta y disfruta de la compaa de Srmat Radharan. Adems, tambin tenemos que escuchar acerca de Krsna. Esas dos actividades ocuparn cada vez ms nuestro tiempo, de manera que automticamente nos volveremos grandes devotos. Anicchato me gatim anvm prayunkte. Es un mtodo verdaderamente cientfico. No es imaginacin. La gente cree que es idolatra e imaginacin, pero se es el mtodo que recomiendan todos los sstras para cultivar conciencia de Dios. Es una verdadera ciencia. sr-bhagavn uvca jnam parama-guhyam me yad vijna-samanvitam sa-rahasyam tad-angam ca grhna gaditam may La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de M tal como se presenta en las Escrituras es muy confidencial, y hay que comprenderlo conjuntamente con el servicio devocional. Yo estoy explicando todo lo necesario para ese proceso. Puedes emprenderlo cuidadosamente (Bhg. 2.9.31). En la Bhagavad-gt, Krsna dice a Arjuna que le ha revelado este conocimiento ms confidencial porque es Su muy querido amigo. Ese conocimiento confidencial es: sarva-dharmn parityajya mm ekam saranam vraja: Sencillamente entrgate a M (Bg. 18.66). La comprensin del Brahman ciertamente es confidencial, y la comprensin de Paramatma es an ms confidencial, pero entender a Krsna tal como es, es el conocimiento ms confidencial de todos. Si nuestra mente y nuestros sentidos estn completamente absortos en conciencia de Krsna, estamos experimentando bhakti. El bhakti no es un sentimiento, sino una ciencia prctica. Podemos ocuparnos en muchas actividades, pero en todos los casos, nuestra mente debe estar completamente absorta en Krsna. Aunque un ama de casa siempre est trabajando en la casa, siempre se preocupa de ir bien peinada. Haga lo que haga, nunca olvida arreglarse el cabello de un modo atractivo. De la misma manera, el devoto se ocupa en muchas actividades, pero nunca olvida la forma trascendental de Krsna. Eso es lo que significa perfeccin. CapItuIn 16 Las npuIencIas espIrItuaIes de Ins devntns purns VERSO 37 atho vibhtim mama myvinas tm aisvaryam astngam anupravrttam sriyam bhgavatm vsprhayanti bhadrm prasya me te 'snuvate tu loke TRADUCCIN Como est completamente absorto en meditar en M, el devoto no desea ni la ms grande de las bendiciones que se obtienen en los sistemas planetarios superiores, incluyendo Satyaloka. No desea las ocho perfecciones materiales del yoga mstico, ni la elevacin al reino de Dios. Pero aunque no las desea, el devoto disfruta incluso en esta vida de todas las bendiciones mencionadas. SIGNIFICADO Vibhti, las opulencias que ofrece my, son de muy diversas clases. En este mismo planeta experimentamos diversos tipos de placer material; pero aquel que pueda ascender a los planetas superiores, como Candraloka o el Sol, o a planetas aun ms elevados, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, o incluso hasta el planeta ms elevado de todos, Satyaloka, el planeta de Brahma, encontrar inmensas posibilidades de disfrute material. Por ejemplo, en los planetas superiores la vida dura muchsimo ms que en ste. Se dice que en la Luna la vida es tan larga que seis meses nuestros equivalen a uno de sus das. No podemos ni siquiera imaginar lo que dura la vida en el planeta ms elevado. En la Bhagavad-gt se afirma que doce horas de Brahma son inconcebibles incluso para nuestros matemticos. Todo esto son descripciones de la energa externa del Seor, my. Adems de sas, hay otras opulencias que pueden alcanzar los yogs mediante su poder mstico, y que tambin son materiales. El devoto no aspira a ninguno de esos placeres materiales, aunque con slo desearlos, estaran a su alcance. Por la gracia del Seor, el devoto puede conseguir xitos materiales maravillosos con slo desearlos, pero un verdadero devoto no lo hace. El Seor Caitanya Mahaprabhu ha enseado que no debemos desear opulencia ni reputacin materiales, ni debemos tratar de disfrutar de la belleza material; solamente debemos aspirar a estar absortos en el servicio devocional del Seor, incluso si no nos liberamos y tenemos que seguir por un tiempo ilimitado en el ciclo de nacimientos y muertes. Pero en realidad, aquel que se dedica al cultivo de conciencia de Krsna tiene la liberacin garantizada. Los devotos disfrutan de todos los beneficios de los planetas superiores y de los planetas Vaikunthas. Aqu se dice especficamente bhgavatm bhadrm. El devoto puro ni siquiera aspira a elevarse a los planetas Vaikunthas, donde todo est eternamente lleno de paz; no obstante, l recibe esa gracia; disfruta de todas las comodidades del mundo material y del espiritual, incluso en esta vida. El devoto puro nunca quiere nada del Seor. sa es la conclusin de Caitanya Mahaprabhu, de Rupa Gosvam en el Bhakti- rasmrta-sindhu, de Narada Muni en el Nrada-pacartra, y de Bhagavan Sr Krsna en la Bhagavad-gt. El devoto no desea ni siquiera la liberacin, y mucho menos cosas materiales. Generalmente la gente est interesada en dharma, artha, kma y moksa, en ese orden. En primer lugar, la gente quiere ser religiosa (dharma), para obtener opulencia material (artha). Quiere opulencia material para complacer los sentidos (kma), y cuando estn cansados de tratar de complacer los sentidos, quieren liberacin (moksa). De esta manera se suceden dharma, artha, kma y moksa. Sin embargo, el devoto no est interesado en ninguna de ellas. En la religin cristiana, la gente ora: El pan nuestro de cada da dnosle hoy, pero un bhakta puro no pide ni siquiera su pan de cada da. El devoto puro es como una joya muy preciosa que Krsna guarda en Su mano. Cuando uno sostiene en la mano algo muy valioso, lo trata con cuidado; asimismo, Krsna sostiene y cuida al devoto. Podemos imaginar cmo nos sentiramos si un hombre muy rico nos dijera: No te preocupes. Yo me encargar de todo lo que necesites. Krsna, el Seor Supremo, es el propietario de toda opulencia. No hay nadie ms opulento que Krsna; por lo tanto, si Krsna dice que l va a encargarse de Su devoto, es imposible que ste pase necesidades. La mayor parte de la gente desea opulencia material, pero no saben que Krsna es el propietario de toda opulencia. sa es su desgracia. Aunque el propietario de toda opulencia dice: Sencillamente entrgate a M, y Yo te cuidar, la gente no lo hace. Por el contrario, dicen: Yo resolver todos mis asuntos. Me mantendr solo. Yo cuidar de m mismo, de mi familia, mis amigos y mi pas. Arjuna fue muy inteligente, porque prefiri a Krsna, mientras que Duryodhana tom los soldados de Krsna. No es posible vencer a Krsna, pero el devoto Le puede capturar con bhakti, con amor. Es imposible que la gente entienda la gran opulencia de Sr Krsna. Por eso Caitanya Mahaprabhu nos pide que no especulemos acerca de Dios. Hay una historia de una rana en un pozo a la que un amigo va a visitar. ste le dice: Mi querido amigo rana, acabo de ver una gran extensin de agua. De qu agua hablas?, pregunta la rana. Del ocano Atlntico, responde el amigo. Oh, el ocano Atlntico! Es ms grande que este pozo? Medir un metro?, tres metros? Nuestro intento de especular acerca de Dios es algo muy similar. Si queremos entender a Dios, tenemos que tratar de entenderlo a partir de l mismo. Puede que tengamos un vecino muy rico, influyente, sabio, fuerte y bien parecido, y podemos especular acerca de su opulencia, pero si hacemos amistad con l, cuando nos hable de s mismo podremos entender su posicin. Dios no depende de nuestra imaginacin. Nuestra imaginacin es limitada, y nuestros sentidos son imperfectos. El proceso de bhakti-mrga es el proceso de la sumisin. Dios no tiene por qu ajustarse a nuestra imaginacin. Simplemente tenemos que volvernos muy humildes y sumisos, y orar a Krsna sinceramente: Krsna, me resulta imposible conocerte. Por favor, explcame cmo puedo conocerte, y entonces podr hacerlo. sa fue la manera en que Arjuna se dirigi a Krsna en el Captulo Once de la Bhagavad-gt. Ni siquiera podemos entender o comprender los innumerables universos. La palabra jagat se refiere a este universo, pero hay ms de un universo. Aunque slo vemos un universo, hay millones de universos, y Krsna est sosteniendo todos esos millones de universos con un simple fragmento de S mismo. Esto se confirma tambin en muchas otras Escrituras vdicas: yasyaika-nisvasita-klam athvalambya jvanti loma-vilaj jagad-anda-nthh visnur mahn sa iha yasya kal-viseso govindam di-purusam tam aham bhajmi Brahma y los dems controladores de los universos materiales, que aparecen de los poros de Maha-Visnu, viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al primigenio Seor Govinda, de quien Maha Visnu es la porcin de una porcin de Su personalidad subjetiva (Brahma-samhit 5.48). sa es la informacin que se da en la Brahma-samhit, las oraciones del Seor Brahma. Sr Caitanya Mahaprabhu reconoci la Brahma-samhit, y la copi en Su viaje por el sur de la India. Antes no haba imprentas para reproducir esos libros, y esas importantes obras vdicas se escriban a mano. Esas obras no eran muy baratas, y slo los brhmanas muy cualificados podan tenerlas. Eran adoradas en los templos como la Deidad sstra, y no se podan encontrar con mucha facilidad. Ahora, por supuesto, las imprentas han cambiado todo eso, pero aun as, siempre debemos tener presente que los granthas, las Escrituras, deben recibir la misma adoracin que Dios, porque son la encarnacin sonora del Seor. La Bhagavad-gt y el Srmad-Bhgavatam no deben ser considerados libros corrientes; hay que tratarlos con el mismo esmero con que se trata a la Deidad. Cuando Sr Caitanya Mahaprabhu regres del sur de la India con Su copia de la Brahma-samhit, la entreg a Sus discpulos y les dijo que era un resumen del Vednta y del Srmad-Bhgavatam. Por consiguiente, nosotros reconocemos la Brahma-samhit como una Escritura autorizada, pues fue reconocida por la Persona Suprema, Caitanya Mahaprabhu. As como en la Bhagavad-gt Sr Krsna explica de muchas maneras que toda la creacin material reposa en una de Sus porciones, la Brahma-samhit explica el mismo tema. Se explica que todos los universos emanan de los poros de la piel de Maha-Visnu. En cada universo hay un brahm, un supervisor, que es la criatura suprema y el administrador principal. La vida de esos administradores dura solamente lo que una exhalacin de Maha-Visnu. Cuando l exhala, se crean todos los universos, y cuando inhala, regresan a Su cuerpo. De este modo aparecen y desaparecen muchsimos universos y brahms. En la Bhagavad-gt se explica que la duracin de esas respiraciones, que constituyen una vida de Brahma, es de muchos billones de aos terrestres. Quizs alguien diga que todo eso es ficticio e imaginario, pero quien no lo crea no tiene derecho a tocar la Bhagavad-gt. Por lo general, la gente quiere ir a los sistemas planetarios superiores para tener ms opulencia. se es el proceso karma-kndya, y la gente ejecuta yajas y actividades piadosas para elevarse a los planetas superiores. La idea es que all se puede disfrutar ms, tener una vida ms larga, ms opulencia, mujeres ms hermosas, bellos jardines, etc. Todo eso es cierto, pero al devoto esas cosas no le interesan lo ms mnimo, porque l acepta a Krsna. En la Bhagavad- gt (8.16), Sr Krsna dice: brahma-bhuvanl lokh punar vartino 'rjuna: Desde el planeta ms elevado del mundo material hasta el ms bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que se dan repetidos nacimientos y muertes. Incluso si ascendemos hasta el planeta ms elevado, Brahmaloka, donde vive el Seor Brahma, nuestra situacin sigue sin ser eterna. Entonces, por qu le va a interesar un lugar as al devoto? Al devoto slo le interesa el eterno supremo, Sr Krsna. El Seor Supremo es el lder supremo de los nityas, las entidades vivientes eternas. Todos nosotros somos nityas, eternos, y Krsna nos gua y juega con nosotros. En el mundo espiritual, Krsna y Sus devotos son amigos, y juegan juntos como pastorcillos de vacas. No les interesa Brahmaloka ni Candraloka, porque al final esos planetas sern aniquilados. Hay ciertas entidades vivientes que solamente viven unos segundos o, a lo sumo, una noche. Por la maana, estn todas muertas. Cualquier vida en el mundo material puede compararse con esa. Quizs Brahma viva millones de aos, pero al final tiene que morir. Tanto si vamos al planeta ms alto como al ms bajo, tanto si estamos en un cuerpo de brahm como en un cuerpo de gato, finalmente tenemos que morir. Krsna Se presenta ante los ateos como la muerte. As fue como apareci ante Hiranyakasipu, quien deca: Yo soy Dios. Todos los semidioses me temen. Soy muy poderoso. Krsna Se presenta ante esos ateos como la muerte y les quita todo: todo su poder, su opulencia, su dinero..., todo. Los testas adoran a Dios mientras viven, y en esta vida su nico inters es servir a Dios. Despus de la muerte, ofrecen el mismo servicio; por lo tanto, para el devoto no hay diferencia entre Vaikuntha y un templo. En ambos casos su ocupacin es la misma. Entonces, por qu va a desear ir a Vaikuntha? En los planetas Vaikunthas se alcanza una opulencia como la de Krsna o Narayana. Hay cinco clases de mukti, de liberacin, una de las cuales es srsti. Esa clase de liberacin aporta una opulencia igual a la del Seor. En los planetas Vaikunthas todos tienen cuatro brazos, como Narayana, y todos tienen Su misma opulencia. En Goloka Vrndavana, Krsna y los pastorcillos de vacas tienen la misma opulencia. En Vrndavana, los pastorcillos de vacas no saben que Krsna es Dios. Consideran a Krsna igual a ellos. sa es la opulencia de su posicin devocional. No obstante, los devotos no aspiran a toda esa opulencia. Su nica aspiracin es servir al Seor, y con ello, lo obtienen todo. Tampoco estn interesados en los siddhis msticos del yoga. No necesitan tener el poder de crear un planeta, pues pueden crear Vaikuntha al adorar a Krsna en el templo. El templo es nirguna, trascendental a las gunas. En los sstras se dice que el bosque se caracteriza por sattva-guna, la bondad, y que la ciudad se caracteriza por rajo-guna, la pasin, pues en la ciudad abundan las actividades sexuales ilcitas, las drogas y las bebidas alcohlicas, los juegos de azar y el consumo de carne. En el pasado aquellos que aspiraban a la iluminacin espiritual abando-naban la ciudad y se iban al bosque. sa era la etapa vna-prastha. La palabra vana significa bosque. Antes de aceptar sannysa, el hombre deba abandonar la familia e irse al bosque a practicar austeridades. Vanam gato yad dharim srayeta. Sin embargo, vivir en el templo es superior a vivir en el bosque, porque el templo es nirguna, est por encima de todas las gunas, incluyendo sattva-guna. Los habitantes del templo en realidad viven en Vaikuntha. El Seor Kapiladeva explicar a continuacin la naturaleza de las opulencias especiales de los devotos. VERSO 38 na karhicin mat-parh snta-rpe nanksyanti no me 'nimiso ledhi hetih yesm aham priya tm sutas ca sakh guruh suhrdo daivam istam TRADUCCIN El Seor continu: Mi querida madre, esas opulencias trascendentales que los devotos reciben nunca se pierden; ni las armas ni el paso del tiempo las pueden destruir. Puesto que Me han aceptado como amigo, pariente, hijo, preceptor, benefactor y Deidad Suprema, en ningn momento pueden verse privados de sus posesiones. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gt se afirma que las actividades piadosas pueden elevarnos hasta los sistemas planetarios superiores, incluso hasta Brahmaloka, pero cuando se terminan los efectos de esas actividades piadosas, regresamos otra vez a esta Tierra para comenzar una nueva vida con nuevas actividades. De manera que nuestra situacin en los planetas superiores, adonde ascendemos para gozar de una larga vida, tampoco es permanente. Pero lo que los devotos obtienen, el servicio devocional y la consiguiente opulencia de Vaikuntha incluso en este planeta, nunca se pierde. En este verso Kapiladeva Se dirige a Su madre como snta-rpa, lo cual indica que las opulencias de los devotos son permanentes, porque estn fijos eternamente en la atmsfera de Vaikuntha, que recibe el nombre de snta-rpa, pues est bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura, libre de las perturbaciones de las modalidades de la pasin y la ignorancia. La posicin de servicio trascendental de quien est fijo en el servicio devocional del Seor no puede ser destruida, y su placer y su servicio aumentan ilimitadamente. Los devotos ocupados en el cultivo de conciencia de Krsna en la atmsfera de Vaikuntha estn fuera de la influencia del tiempo. En el mundo material, la influencia del tiempo lo destruye todo, pero en la atmsfera de Vaikuntha el tiempo y los semidioses no ejercen la menor influencia, pues en los planetas Vaikunthas no hay semidioses. Aqu nuestras acciones estn controladas por los semidioses; incluso el movimiento de las piernas o las manos est controlado por los semidioses. Pero en la atmsfera de Vaikuntha, los semidioses y el tiempo no ejercen su influencia; por lo tanto, ah no existe la destruccin. La presencia del elemento tiempo -pasado, presente y futuro- garantiza la destruccin, pero en su ausencia, todo es eterno. Por eso en este verso aparecen las palabras nanksyanti no, que indican que las opulencias trascendentales nunca sern destruidas. La razn por la cual no existe destruccin tambin se presenta aqu. Para los devotos, el Seor Supremo es el ser ms querido, e intercambian con l diversas relaciones. Ellos tienen a la Suprema Personalidad de Dios como el ms querido amigo, pariente, hijo, preceptor, bienqueriente o Deidad. El Seor es eterno; por lo tanto, cualquier relacin que tengamos con l es tambin eterna. Aqu se confirma claramente que esas relaciones no se pueden destruir, y por lo tanto, las opulencias de esas relaciones tampoco se destruyen. Toda entidad viviente tiene la propensin a amar. Vemos que si alguien no tiene a nadie a quien amar, por lo general dirige su amor a un animal, como un gato o un perro. La eterna propensin a amar de todas las entidades vivientes siempre busca un objeto de amor. En este verso aprendemos que podemos amar a la Suprema Personalidad de Dios como lo ms preciado, ya sea como amigo, hijo, preceptor o bienqueriente, y en ese amor no habr engao ni fin. Disfrutaremos eternamente de los diversos aspectos de la relacin con el Seor Supremo. Un detalle especial en este verso es que se acepta al Seor Supremo como el preceptor supremo. La Bhagavad-gt fue hablada directamente por el Seor Supremo, y Arjuna acept a Krsna como su guru, su maestro espiritual. De la misma manera, nosotros debemos aceptar slo a Krsna como maestro espiritual supremo. Cuando hablamos de Krsna, incluimos a Sus devotos ntimos; Krsna no est solo. Krsna incluye Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Su morada, Sus compaas, etc. Un rey, por ejemplo, siempre va acompaado de su secretario, su comandante, su sirviente y todo su squito. En cuanto aceptamos como preceptores a Krsna y Sus representantes, nada negativo puede destruir nuestro conocimiento. En el mundo material, el conocimiento que adquirimos puede cambiar debido a la influencia del tiempo, pero las conclusiones de la Bhagavad-gt, las palabras directas del Supremo Seor Krsna, nunca cambian. No sirve de nada interpretar la Bhagavad- gt; es eterna. Debemos aceptar a Krsna, el Seor Supremo, como nuestro mejor amigo. l nunca nos engaar. Siempre dar al devoto Su consejo amistoso y Su proteccin. Si aceptamos a Krsna como hijo, ese hijo nunca morir. Aqu tal vez tengamos un hijo, un nio muy carioso, pero los padres, o los que sienten afecto por l, siempre desean: Ojal que no muera mi hijo!. Pero Krsna no morir nunca. Por lo tanto, aquellos que aceptan a Krsna, el Seor Supremo, como hijo, nunca lo perdern. Hay muchos ejemplos de devotos que aceptaron como hijo a la Deidad. En Bengala hay muchos ejemplos, e incluso, despus de la muerte del devoto, la Deidad ejecuta la ceremonia srddha para el padre. La relacin nunca se acaba. La gente tiene la costumbre de adorar diferentes imgenes de semidioses, pero esa mentalidad se condena en la Bhagavad-gt; por lo tanto, debemos ser lo bastante inteligentes como para adorar nicamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas como Laksm-Narayana, Sta-Rama y Radha- Krsna. Quien lo haga, nunca ser engaado. El que adora a los semidioses puede que se eleve a los planetas superiores, pero durante la disolucin del mundo material, el semidis y su morada sern destruidos. Sin embargo, aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios es promovido al planeta Vaikuntha, donde no existe el tiempo, la destruccin ni la aniquilacin. La conclusin es que el tiempo no puede afectar a los devotos, para quienes la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. La vida espiritual es eterna; no se puede destruir. Todo lo que tenemos aqu en el mundo material est expuesto a la destruccin. En el mundo material aspiramos a tener una buena casa, una buena propiedad, hijos, amigos y riquezas, pero en ltima instancia todo ser destruido, incluso nosotros mismos. Aqu nada es permanente; por eso se dice que todo es ilusorio. Ciertamente, no entendemos esto: vivimos como si todo fuese permanente. Pero en realidad slo Krsna es permanente. La energa material de Krsna no es permanente. Los myvds creen que en el mundo espiritual no hay relaciones. Sin embargo, en los sstras se afirma que en el mundo espiritual hay vida verdadera. La vida en este mundo material no es ms que la sombra de esa vida. En el Captulo Quince de la Bhagavad- gt se compara este mundo material con un rbol de los banianos con sus races hacia arriba y las ramas hacia abajo. Esto significa que es como una sombra. Si nos fijamos en un estanque, en el reflejo podremos ver que los rboles aparecen invertidos. En el mundo material tenemos tambin la experiencia de los espejismos. Creemos que hay agua, pero en realidad no es as. A veces los marineros creen ver tierra, pero no es ms que un espejismo en el mar. As es este mundo material. En esta vida creemos que estamos disfrutando de algn rasa, alguna relacin. Nuestros hijos nos llaman padre, y disfrutamos de la relacin con nuestra esposa, pero todas esas relaciones son como sombras, aunque la gente no lo sepa. El verdadero disfrute de esas relaciones se puede obtener con Krsna en el mundo espiritual. Por eso Krsna viene en persona para ensearnos que podemos disfrutar con l de esas mismas relaciones. Podemos disfrutar con l como nuestro amo, amigo, hijo, padre o amante. Los filsofos myvds dicen que si Krsna Se ha convertido en todo, entonces no se puede hablar de Krsna como entidad, como persona. Eso es una idea materialista. Si rompemos en pedacitos una hoja de papel y los tiramos, la hoja desaparece. Pero Krsna no es as. advaitam acyutam andim ananta-rpam dyam purna-purusam nava-yauvanam ca Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [Krsna], que es la persona original, absoluta, infalible y sin principio; aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la ms antigua, cuyo aspecto es siempre el de un joven adolescente (Brahma-samhit 5.33). Krsna tiene muchos millones de expansiones, y tambin est en el corazn de todos. No slo est dentro de los seres humanos, sino tambin en los animales, rboles, plantas, seres acuticos, etc. Es un razonamiento materia- lista creer que Krsna pierde Su existencia individual al entrar en tantos millones de corazones. A pesar de que Se ha distribuido en tantos millones de partes, Krsna conserva toda Su fuerza. Krsna es sarvaisvarya-prna. Nunca se ve disminuido. Hay una interesante historia acerca de un nio pobre que estudiaba en la escuela. Durante la celebracin del da del padre, el maestro pidi a los alumnos que le diesen algn tipo de ayuda. Antiguamente, el maestro no tena un sueldo, sino que perciba lo que los alumnos le llevasen de las casas de sus padres o lo que mendigasen. Generalmente los maestros eran brhmanas, y no podan cobrar nada. As pues, unos alumnos le llevaron arroz, y otros le llevaron otros productos. Haba un alumno que era tan pobre que no se le ocurra qu llevarle; de modo que le dijo al maestro que antes hablara con su madre. Al salir de la escuela, el estudiante dijo a su madre: Mi querida madre, todos mis compaeros han prometido llevar algo al maestro. Qu le voy a llevar yo?. La madre contest: Mi querido hijo, nosotros somos tan pobres que no podemos dar nada. Sin embargo, Krsna es el amigo de los pobres. Si l te da algo, puedes prometrselo a tu maestro. Oh!, y dnde est Krsna?, pregunt el nio. Bueno, me parece que est en el bosque, dijo la madre. De modo que el nio fue al bosque y llam a Krsna. Se puso a llorar, y finalmente Krsna vino. Cuando un devoto est muy deseoso de ver a Krsna, Krsna es tan bondadoso que viene. Y bien?, dme. Qu deseas?, le dijo Krsna. T eres el amigo de los pobres -dijo el nio-. Yo soy muy pobre, qu puedo prometerle a mi maestro? Krsna entonces le dijo: Dile que le llevars un poco de yogur, de dah. El nio se puso muy contento, y al da siguiente le dijo al maestro: Yo le traer todo el yogur que necesite. Al maestro eso le pareci muy bien, y se sinti complacido con el nio. El da de la ceremonia, el nio fue de nuevo al bosque y llam a Krsna. Krsna apareci y le dio un litro de yogur. El nio llev el yogur a su maestro y le dijo: sta es mi colaboracin, seor. El maestro mir el litro de yogur y dijo: Qu es esto? ste es el yogur que me traes para los cientos de personas que van a venir?. El maestro se enfad tanto que derram el yogur del recipiente. Cuando se agach para recogerlo, vio que el recipiente volva a estar lleno. Lo derram de nuevo, y volva a estar lleno. Entonces pudo entender que era espiritual. sa es la naturaleza de Krsna. Se puede tomar todo, pero quedar lo mismo. En el mundo material, uno menos uno es cero, pero en el mundo espiritual uno menos uno es uno. Eso recibe el nombre de advaya-jna. En el mundo espiritual no hay dualidad: uno ms uno es uno, y uno menos uno es uno. Si amamos a Krsna, ese amor no se terminar como el amor del mundo material. En el mundo material, el sirviente sirve al amo mientras l y el amo estn satisfechos el uno con el otro. El sirviente est satisfecho si el amo le paga, y el amo est satisfecho si el sirviente le sirve bien. Sin embargo, en el mundo espiritual el amo sigue satisfecho aunque el sirviente no pueda servir bajo determinadas condiciones. Y si el amo no le paga, el sirviente sigue satisfecho. Eso se denomina unidad, absoluto. El guru puede tener cientos de discpulos, cientos de sirvientes, pero no les tiene que pagar. Ellos le sirven por amor espiritual, y el guru ensea sin recibir un salario. Eso es una relacin espiritual. En esa relacin no hay engaadores ni engaados. Si aceptamos a Krsna como hijo, amigo o amante, nunca seremos engaados. Sin embargo, tenemos que abandonar al sirviente, al hijo, al padre o al amante ilusorios, falsos, porque, con toda certeza, nos engaarn. Quizs amemos a nuestro hijo de todo corazn, pero ese mismo hijo puede ser algn da nuestro enemigo. Quizs amemos mucho a nuestra esposa, pero un da esa misma esposa puede convertirse en un enemigo capaz de matarnos por su propio inters. De esto hay muchos ejemplos en la historia. Los filsofos myvds tienen miedo de ese tipo de relaciones, porque en el mundo material esas relaciones les han dejado una experiencia amarga. Por eso quieren negar todo tipo de relacin: no ms hijos, ni hijas, ni amantes, ni amos: no ms nada. Molestos con esas cosas, tratan de que todo sea vaco. No obstante, si establecemos esas mismas relaciones con Krsna, nunca seremos engaados ni nos desanimaremos. Nuestro entusiasmo ser cada vez mayor. De modo que Krsna nos anima a que Le aceptemos como hijo, como amigo y como amo. De este modo seremos felices. VERSOS 39-40 imam lokam tathaivmum tmnam ubhayyinam tmnam anu ye ceha ye ryah pasavo grhh visrjya sarvn anyms ca mm evam visvato-mukham bhajanty ananyay bhakty tn mrtyor atipraye TRADUCCIN El devoto que con su servicio devocional ininterrumpido Me adora a M, el omnipresente Seor del universo, abandona toda aspiracin por los planetas celestiales y por la felicidad de este mundo, como las riquezas, los hijos, el hogar, las vacas, y cualquier otra cosa relacionada con el cuerpo. Yo le llevo al otro lado del nacimiento y la muerte. SIGNIFICADO El servicio devocional ininterrumpido, como se explica en estos dos versos, significa ocuparse plenamente en el proceso de conciencia de Krsna, el servicio devocional, aceptando al Seor Supremo como el centro de nuestra existencia. Como todo existe dentro del Seor Supremo, todo aquel que Le adore con fe inquebrantable obtiene automticamente todas las opulencias y cumple con todos los deberes. Aqu el Seor promete llevar a Su devoto al otro lado del nacimiento y la muerte. Por esa razn, el Seor Caitanya recomend que aquel que aspire a trascender el nacimiento y la muerte no debe tener ninguna posesin material. Eso significa que no debe tratar de ser feliz en este mundo, ni de elevarse al mundo celestial, ni debe esforzarse por conseguir riqueza material, hijos, casas o vacas. Ya se ha explicado que el devoto puro obtiene imperceptiblemente la liberacin, y cules son los sntomas. Sin embargo, la situacin del alma condicionada es diferente. Si la influencia la modalidad de la bondad, puede que se est preparando para ascender a los planetas superiores; si es la modalidad de la pasin, permanecer aqu, en una sociedad donde hay mucha actividad; y si es la modalidad de la ignorancia, puede degradarse a la vida animal o a un nivel inferior de vida humana. Pero el devoto no se preocupa por esta vida ni por la siguiente, porque l nunca desea una mejor posicin material. l ora al Seor: Mi querido Seor, no importa donde yo nazca, pero permteme nacer, aunque sea como hormiga, en la casa de un devoto. El devoto puro no ora al Seor pidindole la liberacin del cautiverio material. En realidad, el devoto puro nunca se cree merecedor de la liberacin. Considerando su vida pasada y sus actividades pecaminosas, cree que merece ser enviado a la regin ms baja del infierno. Que en esta vida est tratando de volverme devoto no significa que en mis muchas vidas pasadas fuese cien por cien piadoso. No es as. El devoto, por lo tanto, siempre es consciente de su verdadera posicin. Slo mediante su plena entrega al Seor se mitigan sus sufrimientos, por la gracia del Seor. Como declara la Bhagavad-gt: Entrgate a M, y Yo te proteger de toda clase de reacciones pecaminosas. sa es Su misericordia. Pero esto no quiere decir que quien se ha entregado a los pies de loto del Seor no haya realizado malas acciones en su vida pasada. El devoto siempre ora: No me importa si por mis malas acciones tengo que nacer una y otra vez, pero mi nica oracin es que nunca olvide mi servicio a Ti. El devoto tiene esa fuerza mental, y le ora al Seor: No me importa nacer una y otra vez, pero permteme nacer en el hogar de Tu devoto puro, donde de nuevo tenga una oportunidad de cultivar mi vida espiritual. El devoto puro no desea que su prxima vida sea mejor. l ha abandonado ya esa clase de deseos. En cualquier forma de vida, como hombre casado, o incluso como animal, el ser viviente tendr algunos hijos, algunos recursos y algunas posesiones, pero el devoto no desea poseer nada. Se satisface con cualquier cosa que pueda conseguir por la gracia de Dios. No tiene el menor apego por mejorar su posicin social o la educacin de sus hijos. l no es irresponsable; cumple con su deber; pero no invierte demasiado tiempo en mejorar su pasajera vida familiar o social. Est totalmente ocupado en servir al Seor, y en lo dems emplea nicamente el tiempo absolutamente indispensable (yathrtham upayujatah). Ese devoto puro no se preocupa de lo que ocurra en la vida siguiente ni en sta; no se preocupa ni siquiera por la familia, los hijos o la sociedad. Se ocupa completamente en el servicio del Seor siendo consciente de Krsna. En la Bhagavad-gt se explica que, sin que el devoto lo sepa, el Seor lo dispone todo para que Su devoto ascienda a Su morada trascendental inmediatamente despus de abandonar el cuerpo. Una vez que abandone el cuerpo, no ir al vientre de otra madre. Las entidades vivientes comunes entran despus de morir en el vientre de otra madre, segn su karma, sus actividades, para tomar otro tipo de cuerpo. Pero en lo que al devoto respecta, l pasa inmediatamente al mundo espiritual, donde goza de la compaa del Seor. As es la misericordia especial del Seor. Como es todopoderoso, el Seor puede hacer cualquier cosa. Puede excusar todas las reacciones pecaminosas. Puede transferir inmediatamente a una persona a Vaikunthaloka. As es el poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, que tiene una disposicin favorable hacia los devotos puros. En estos versos, Kapiladeva explica que el devoto acepta a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, como lo ms querido. Si queremos amar a Krsna como hijo, Krsna est dispuesto a ser nuestro hijo. Arjuna consideraba a Krsna como amigo, y Krsna fue su mejor amigo. Todos podemos relacionarnos con Krsna de muchas maneras. Podemos amar a Krsna a la manera de Arjuna, o como madre Yasoda. Anlogamente, Parksit Maharaja escuch hablar de Krsna y en l creci el amor. El yog de primera clase considera que Krsna lo es todo: priya, suta, sakh, guru: todo. Eso es verdadero bhakti. Si queremos un hijo, Krsna est dispuesto a ser nuestro hijo. Si queremos un amante, l est dispuesto a ser nuestro amante. Si queremos un amigo, l est dispuesto a ser nuestro amigo. Cualquier relacin que queramos en el mundo material, podemos tenerla con Krsna. Todos tenemos una determinada propensin a amar, y Krsna est dispuesto a correspondernos. Krsna no es una persona como nosotros. Nosotros ocupamos un cuerpo, pero Krsna es el propietario de todos los cuerpos. El cuerpo es una mquina que Krsna nos ha dado. En el mundo material, un padre puede dar un coche a su hijo. De la misma manera, Krsna da a las entidades vivientes 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. La entidad viviente entra en el cuerpo tal como una persona entra en un automvil, y con l va de un lugar a otro. Podemos conducir esta mquina denominada cuerpo durante muchos aos; luego envejece y tenemos que cambiarlo por otra mquina. As es el proceso del nacimiento y la muerte. Conducimos un automvil durante un tiempo, y finalmente chocamos o se estropea. Puede que tengamos un accidente o no, pero el vehculo tiene que acabar en el desguace. Entonces necesitamos otro vehculo. En realidad nuestra posicin es que nunca nacemos ni morimos; entonces por qu se nos ha puesto dentro de estas mquinas? se es nuestro verdadero problema. A qu se debe?: A que queremos disfrutar del mundo material con sus riquezas y posesiones. Mientras busquemos posesiones materiales, no podremos trascender el ciclo de nacimientos y muertes. Tenemos que abandonar todo esto y refugiarnos en Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y adorarle. No podemos adorarle caprichosamente, sino segn Su deseo. Si Krsna dice: Quiero un vaso de agua, debemos llevarle agua. No podemos decir: La leche es mejor que el agua. Le voy a llevar leche. Eso no es servicio favorable. Algunos mal llamados bhaktas dicen: Yo puedo adorar al Seor a mi manera. Eso es pura imaginacin. Los myvds dicen que el Brahman no tiene rpa, que no tiene forma, y sugieren que nos imaginemos alguna forma. Eso no es lo que ocurre con Krsna. Krsna est presente en Su forma original, y est descrito en las Escrituras vdicas. Ya antes hemos citado esas descripciones. Si lo deseamos, podemos tener un cuerpo como el de Brahma. Si lo deseamos, podemos obtener un cuerpo de gusano del excremento. O, si queremos un cuerpo como el de Krsna, tambin lo podemos obtener. se es nuestro verdadero cuerpo de sac-cid-nanda. Tambin podemos conseguir un cuerpo como el de un semidis e ir a los planetas celestiales. O podemos quedarnos aqu, en el sistema planetario intermedio. Elegimos nuestro propio destino. Tenemos plena libertad de actuacin. Con actividades piadosas, vamos a los planetas celestiales, y con actividades conscientes de Krsna, vamos a Vaikunthaloka. Somos partes integrales de Krsna, pero, por una u otra razn, lo hemos olvidado. En el Caitanya-caritmrta (Madhya 20.117), se dice: krsna bhuli' sei jva andi-bahirmukha ataeva my tre deya samsra-duhkha Olvidando a Krsna, la entidad viviente se ha visto atrada desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energa ilusoria [my] le da toda clase de miserias en su existencia material. Como hemos olvidado a Krsna, Krsna nos ha dado todos los Vedas y Purnas. Adems, Krsna viene al mundo material para recordarnos Su existencia. En Kali-yuga, la gente se est olvidando cada vez ms de Krsna. No estn ni siquiera interesados en l, pero Krsna s est interesado en nosotros, porque somos Sus hijos. Puede que un hijo loco pierda todo inters en su hogar, en su padre o su madre, pero el padre nunca pierde el inters por su hijo. Siente ansiedad, porque su hijo se ha ido de casa y est sufriendo. Anlogamente, el hijo de Krsna se va del cielo espiritual y acepta cuerpos materiales, uno tras otro, y de esta manera viaja de un planeta a otro pasando por diversas especies de vida. Por esa razn, Krsna viene a rescatarlo. CapItuIn 17 ReIugIarse en K;a, eI CnntrnIadnr 5upremn VERSO 41 nnyatra mad-bhagavatah pradhna-purusesvart tmanah sarva-bhtnm bhayam tvram nivartate TRADUCCIN Jams podr deshacerse de los terribles temores del nacimiento y la muerte aquel que recurra a un refugio diferente de M, pues Yo soy el Seor todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original de toda la creacin, y el Alma Suprema de todas las almas. SIGNIFICADO Aqu se indica que solamente el devoto puro del Seor Supremo puede escapar del ciclo de nacimientos y muertes. Se dice: harim vin naiva srtim taranti: No se puede superar el ciclo de nacimientos y muertes a menos que se reciba la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Aqu se confirma la misma idea: podemos tratar de comprender la Verdad Absoluta valindonos de nuestra imperfecta especulacin basada en los sentidos, o podemos tratar de comprender el ser con el sistema del yoga mstico; pero hagamos lo que hagamos, si no nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios, no podremos conseguir la liberacin por ningn medio. Podra preguntarse si eso quiere decir que aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones, sometindose a grandes penitencias y austeridades, estn esforzndose en vano. La respuesta la da el Srmad-Bhgavatam (10.2.32): ye 'nye 'ravindksa vimukta-mninah. El Seor Brahma y otros semidioses oraron al Seor cuando Krsna estaba en el vientre de Devak: Mi querido Seor de los ojos de loto, hay personas que estn envanecidas pensando que se han liberado, que se han vuelto uno con Dios, o que se han vuelto Dios, pero no tienen inteligencia. Se afirma que su inteligencia, mucha o poca, ni siquiera est purificada. Con una inteligencia purificada, la entidad viviente no puede pensar sino en entregarse. Por lo tanto, la Bhagavad-gt confirma que la inteligencia purificada es caracterstica de los hombres ms sabios. Bahnm janmanm ante jnavn mm prapadyate: Despus de muchsimos nacimientos, aquel que tiene una inteligencia verdaderamente avanzada se entrega al Seor Supremo. Sin entrega no puede lograrse la liberacin. El Bhgavatam dice: Aquellos que estn envanecidos, creyendo que se han liberado mediante algn proceso no devocional, carecen de inteligencia, pues todava no se han entregado a Ti. A pesar de llevar a cabo toda clase de austeridades y penitencias, e incluso llegar a un paso de la comprensin del Brahman, slo imaginan que estn en la refulgencia del Brahman, pero en realidad, como no realizan actividades trascendentales, caen al plano de las actividades materiales. No debemos contentarnos con saber que somos Brahman. Debemos ocuparnos en el servicio del Brahman Supremo; eso es bhakti. El Brahman debe ocuparse en servir al Parabrahman. Se dice que sin ser Brahman no se puede servir al Brahman. El Brahman Supremo es la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente es tambin Brahman. El que no entiende perfectamente que l es Brahman, alma espiritual, servidor eterno del Seor, sino que simplemente se imagina que es Brahman, tiene una comprensin solamente terica. Tenemos que comprender perfectamente, y al mismo tiempo, ocuparnos en el servicio devocional del Seor; entonces podremos existir en el estado de Brahman. Quien no lo haga as, caer. El Bhgavatam dice que la inteligencia de los no devotos no es pura, pues menosprecian el servicio amoroso trascendental a los pies de loto del Seor, y que por ello caen. Toda entidad viviente debe tener alguna actividad. Si no se ocupa en las actividades del servicio trascendental, tiene que caer al plano de las actividades materiales. Tan pronto como cae al plano de las actividades materiales, no puede ser rescatada del ciclo de nacimientos y muertes. El Seor Kapila afirma aqu: Sin Mi misericordia (nnyatra mad- bhagavatah). En este verso se dice que el Seor es Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, indicando con ello que posee todas las opulencias, y que, por lo tanto, es perfectamente capaz de liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. El Seor tambin recibe el nombre de pradhna, porque l es el Supremo. l es imparcial con todos, pero favorece de modo especial a aquel que se entrega a l. En la Bhagavad-gt se confirma tambin que el Seor es ecunime para con todos; nadie es Su enemigo, y nadie es Su amigo. Pero siente una inclinacin especial por aquel que se entrega a l. Por la gracia del Seor, con tan slo entregarnos a l podemos salir de este ciclo de nacimientos y muertes. De lo contrario, podemos continuar durante muchsimas vidas tratando de liberarnos con otros procesos. Actualmente somos tan torpes y necios que no conocemos el significado de bhayam y tvram. La palabra tvram significa muy terrible, y bhayam significa muy aterrador. Estamos en medio de un terrible peligro, pero el hechizo de my nos ha vuelto tan torpes que no nos importa. A la hora de la muerte hay muchos inconvenientes, y sentimos un gran miedo. A veces, cuando alguien est muriendo, cae en coma y yace inconsciente. No sabemos qu clase de prueba aterradora est sufriendo. Puede que est soando miles de cosas, o llorando. No puede expresar lo que le ocurre. De esta manera mueren especialmente los muy pecaminosos. Despus de morir, hay que entrar en el vientre de otra madre. se es tambin un paso muy aterrador: estar metidos en una bolsa llena de excremento y orina, y permanecer apretados en esa bolsa hermtica durante nueve meses. Es una situacin horrible, pero la hemos olvidado por completo. Por eso Krsna dice en la Bhagavad-gt que nuestro verdadero problema es janma-mrytu: el nacimiento y la muerte. La entidad viviente, oprimida dentro del vientre, incapaz de moverse, ora a Dios: Por favor, scame de esta horrible situacin. Si me sacas, Te adorar. Por ltimo, despus de nueve meses, la entidad viviente sale del vientre, y tiene que sufrir muchos tormentos, tratando de aclimatarse a la atmsfera de un nuevo planeta. El beb llora y llora, dependiendo por completo de la misericordia de su madre. A veces la madre no puede entender qu quiere el nio. Tal vez le est picando una hormiga, pero la madre cree que tiene hambre. Hay insectos, gusanos, mosquitos, excremento, orina y muchas otras cosas que torturan su tierno cuerpo. sas son las tres miserias, y sin embargo, creemos que hemos progresado mucho. A cada momento padecemos una nueva afliccin, pero a pesar de ello la gente cierra los ojos al nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los ateos quieren olvidarse de esas miserias, y por ello les gusta pensar que no hay vida despus de la muerte. Son como avestruces, que meten la cabeza en el suelo cuando se les acerca un enemigo. Aunque en el vientre promete adorar a Krsna, la entidad viviente no cumple su promesa cuando sale. Nace, crece, luego adquiere su buena cuenta bancaria, su esposa, hijos, y entonces empieza a pensar que sus problemas estn resueltos y que vivir muy feliz. Pero sus problemas no estn resueltos. Quizs tenga algunas comodidades temporales, pero el problema principal contina existiendo. Cada minuto, cada segundo, alguien muere y va a Yamaraja. Los que siguen viviendo creen que no morirn. Ven morir a sus amigos, pero de una forma u otra ellos se creen eternos. Yudhisthira Maharaja dijo que sa era la cosa ms maravillosa del mundo. Nadie piensa que va a morir, aunque todos los dems estn muriendo. La entidad viviente se considera muy feliz en cualquier cuerpo que tenga. Puede estar en un cuerpo de perro o de gato, pero es feliz en l y no quiere perderlo. Eso se llama ilusin. Cuando una hormiga ve peligro, corre a ms no poder. Eso se debe a que estima su cuerpo y no lo quiere perder. En cierta ocasin, el Seor Indra, el rey de los planetas celestiales, fue maldecido por Brhaspati a convertirse en un cerdo. Estaba en la Tierra, disfrutando de su cuerpo de cerdo, cuando finalmente vino el Seor Brahma y le dijo: Mi querido Indra, ya has sufrido bastante. Ahora ven conmigo, regresa a tu reino celestial. Indra, en forma de cerdo, le pregunt: Adnde tengo que ir?. A los cielos, respondi el Seor Brahma. Entonces Indra le dijo: No; tengo familia e hijos. Cmo me voy a ir? Soy muy feliz. Mejor me quedo aqu. Del mismo modo, todos piensan que son muy felices, aunque estn en una situacin horrible y peligrosa. Sin embargo, aquel que es realmente inteligente puede entender que no es feliz de verdad, que est sufriendo. Se dice que la ignorancia es felicidad, pero es la felicidad del cerdo. El que realmente entiende que no es feliz en el mundo material, puede empezar a mitigar sus sufrimientos. No hay posibilidad de liberarse del sufrimiento sin refugiarse en los pies de loto de Krsna. La gente cree que puede liberarse del sufrimiento por medio del aborto, matando al nio en el vientre. De esta manera cometen pecado tras pecado, y se enredan cada vez ms. Como consecuencia, la entidad viviente abortada tendr que entrar en el vientre de otra madre a fin de pasar por el nacimiento que tiene destinado. Pero cuando entre en el cuerpo de otra madre puede que la vuelvan a matar, y tal vez no se le permita ver la luz del Sol durante muchos aos. En Kali-yuga la gente se est volviendo tan pecaminosa que no hay posibilidad de rescate, excepto para aquel que se vuelve consciente de Krsna. Toda la civilizacin humana est cayendo en el fuego de la ilusin de my. La gente vuela hacia el fuego al igual que las polillas. Atradas por el fuego, vienen desde lejos, entran en l y pop!, pop!, pop! As morimos, nacemos y sufrimos, y volvemos a morir. Pero Krsna y Sus devotos son tan bondadosos y compasivos que se sienten infelices de ver todo el sufrimiento que hay en el mundo material. Krsna es el padre de todas las entidades vivientes, y Se siente muy infeliz de ver sufrir a Sus hijos. Por eso Krsna viene y predica: Por qu ests cautivado con esta supuesta felicidad, con esta felicidad falsa? Abandnalo todo y entrgate a M. Ven a M, y Yo te aliviar. Entonces podrs vivir eternamente feliz y lleno de bienaventuranza. No te faltar nada, ni habr nada que te cause problema. sa es la razn por la que viene Krsna. En realidad, l no tiene nada que hacer aqu, pues Su agente prakrti lo hace todo. Sin embargo, por compasin, Krsna viene en Su forma original, o como una encarnacin como Kapiladeva. Krsna enva tambin a Su representante, que dice: No seas necio; refgiate en Krsna y s feliz. Krsna viene una vez cada da de Brahma, y enva tambin a Sus encarnaciones para educar a la gente necia que cree que es feliz en esta Tierra. Kapiladeva viene a exponer esta filosofa snkhya de devocin pura por el Seor. Aqu Kapiladeva dice que quien no se refugia en el Seor est condenado a muerte. No hay otra manera de salvarse. Todos estamos en una situacin muy peligrosa, pero no lo entendemos. Bajo el hechizo de my, creemos que somos muy felices, pero no es as. Si queremos liberarnos de esta peligrosa situacin, tenemos que entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y revivir nuestra vieja relacin con l. Cul es esa relacin? Todos somos Sus sirvientes eternos. No debemos ser necios y creer que podemos llegar a ser uno con Dios o iguales a Dios. Todo eso es el resultado de nuestra poca verg$uenza. El conocimiento comienza cuando entendemos que somos hijos y sirvientes eternos de Krsna. No hay diferencia entre un hijo y un sirviente. El hijo sirve al padre, tal como el sirviente sirve al amo. Entre el amo y el sirviente hay afecto, y tambin entre el hijo y el padre. Tambin el padre sirve al hijo de muchas maneras; por lo tanto, la relacin es recproca. Caitanya Mahaprabhu ha explicado que nuestro svarpa original, nuestra identidad original, es de sirvientes eternos. La gente piensa artificialmente: Yo soy independiente. No soy sirviente de nadie. Me he vuelto Dios. Me he vuelto Bhagavan. Soy esto, soy lo otro. En el mundo material no es muy agradable ser sirviente de nadie. Pensamos que ser sirviente de Dios es lo mismo, pues estamos contaminados por la materia. Pensamos que ser un sirviente de Dios es como ser el sirviente de algn hombre, pero en el mundo espiritual el sirviente y el servido son lo mismo. Por ejemplo, el guru es el sirviente de Krsna, pero se le considera igual a Krsna: sksd dharitvena samasta-sstrair uktas tath bhvyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sr-caranravindam El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Seor Supremo, porque es el servidor ms ntimo del Seor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas, y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del maestro espiritual, que es un representante genunio de Sr Hari [Krsna] (Gurv-astaka 7). se es el veredicto de todos los sstras. El guru nunca dice: Yo soy Krsna, yo soy Dios, yo soy Bhagavan. No; el guru dice: Yo soy el ms humilde sirviente del sirviente del sirviente de Dios. Ni siquiera dice que es el sirviente directo. No; es el sirviente del centsimo sirviente. Gop-bhartuh pada-kamalayor dsa-dsnudsa. No debemos tratar de ser sirvientes directos, pues no es posible. Ante todo debemos volvernos el sirviente del sirviente. El guru es el sirviente de Krsna, y si nos volvemos sirvientes suyos, nos convertimos en verdaderos sirvientes genuinos. sa es nuestra verdadera posicin. Por eso Caitanya Mahaprabhu ora: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mm visame bhavmbudhau Oh, hijo de Nanda Maharaja!, Yo soy Tu siervo eterno, pero de un modo u otro he cado en este ocano de nacimientos y muertes (Siksstaka 5). Caitanya Mahaprabhu Se dirige al Supremo Seor Krsna como hijo de Nanda Maharaja. Krsna Se complace mucho si alguien Le llama hijo de Vasudeva, de Yasoda o de Nanda Maharaja. A Krsna Le gusta que Le den nombres relacionados con Sus devotos puros. Por lo tanto, se Le llama Yasoda-nandana, Nanda-nandana, Vasudeva-nandana, Radhika-ramana, etc. Por eso Caitanya Mahaprabhu Se dirige a Krsna de esa manera. Dice que aunque es el sirviente eterno de Krsna, de alguna manera ha cado en el ocano de nacimientos y muertes, aceptando un cuerpo tras otro, muriendo y de nuevo naciendo, no slo en este planeta, sino por todo el universo, en muchas especies de vida. sa es la situacin de las entidades vivientes condicionadas, que vagan de una vida a otra y de un planeta a otro durante millones y millones de aos. Sin embargo, eso no nos preocupa, porque decimos que somos valientes y no tenemos miedo. Estamos muy orgullosos de ello, con el orgullo de los tontos. Se dice que los necios irrumpen donde los ngeles temeran entrar. Para salvarnos de esa terrible situacin, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. se es el veredicto de todos los sstras, y Krsna viene con ese propsito y enva a Sus devotos, que trabajan da y noche para propagar este movimiento para la conciencia de Krsna. VERSO 42 mad-bhayd vti vto 'yam sryas tapati mad-bhayt varsatndro dahaty agnir mrtyus carati mad-bhayt TRADUCCIN Por Mi supremaca sopla el viento, por temor a M; por temor a M brilla el Sol; y el Seor de las nubes, Indra, enva lluvias por temor a M. El fuego arde por temor a M, y la muerte va y viene cobrando su tributo por temor a M. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, dice en la Bhagavad-gt que las leyes de la naturaleza son perfectas debido a Su supervisin. No hay que pensar que la naturaleza funciona de forma automtica, sin una supervisin. Las Escrituras vdicas dicen que el semidis Indra controla las nubes, que el dios del Sol distribuye el calor, que Candra distribuye la reconfortante luz de la Luna, y que el viento sopla bajo la supervisin del semidis Vayu. Pero por encima de todos estos semidioses est la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente principal. Nityo nitynm cetanas cetannm. Los semidioses tambin son simples entidades vivientes, pero por su fidelidad, por su servicio devocional, han sido elevados a esos puestos. Estos semidioses o directores, como Candra, Varuna y Vayu, reciben el nombre de adhikri-devat. Los semidioses son como ministros del gobierno. El rea de gobierno del Seor Supremo no consiste slo en uno, dos o tres planetas; hay millones de planetas y millones de universos. La Suprema Personalidad de Dios gobierna un territorio inmenso, para lo cual precisa de asistentes. Los semidioses son considerados como miembros de Su cuerpo. Las Escrituras vdicas nos hablan de ellos. El dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del fuego y el dios del aire actan bajo la direccin del Seor Supremo. Esto se confirma en la Bhagavad-gt (9.10): maydhyaksena prakrtih syate sa-carcaram. l dirige el funcionamiento de las leyes de la naturaleza. l es quien est detrs de todo, y por eso todo se ejecuta puntual y regularmente. Aquel que se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios est completamente protegido de toda otra influencia. No sirve a nadie ms, ni est obligado a hacerlo. Por supuesto, l no es desobediente, pero todo su poder de pensamiento est absorto en el servicio del Seor. Las afirmaciones de Kapila, la Suprema Personalidad de Dios, de que bajo Su orden sopla el viento, arde el fuego, calienta el Sol, etc., no son sentimentales. Puede que los impersonalistas digan que los devotos del Bhgavatam crean e imaginan un personaje como la Suprema Personalidad de Dios, y que Le asignan cualidades; pero en realidad no se trata ni de imaginacin ni de la imposicin de un poder artificial en nombre de Dios. En los Vedas se dice: bhssmd vtah pavate/bhsodeti sryah: El dios del viento y el dios del Sol actan por temor al Seor Supremo. Bhssmd agnis cendras ca/mrtyur dhvati pacamah: Agni, Indra y Mrtyu actan tambin bajo Su direccin. Esto es lo que afirman los Vedas. Si los semidioses pueden sentir temor, qu diremos de las entidades vivientes comunes? La vida material no es muy feliz, porque siempre tenemos miedo de algo. Nadie puede decir: Yo no tengo miedo de nada. Todo el mundo tiene miedo de algo. No hay pjaro, animal, ser humano ni entidad viviente con vida que no tenga miedo de algo. Eso se debe a que estn absortos en el concepto corporal, pensando: Yo soy el cuerpo. Como todos piensan de esa manera, todos temen la destruccin del cuerpo. Durante el terremoto de Los Angeles, todos salan corriendo de sus casas gritando. Todos estaban aterrorizados, pensando: Viene la muerte!. As es la naturaleza material. Hay muchos fenmenos de la naturaleza que causan temor: grandes ciclones y tornados, mucho calor, mucha lluvia, inundaciones, hambres, guerras. Pero la gente sigue pensando en ser feliz en este planeta. Los cientficos modernos dicen que no existen ni Dios ni los semidioses, que todo lo que ocurre es obra de la naturaleza. Es cierto que la naturaleza est actuando, pero la naturaleza, despus de todo, es solamente materia. La materia no puede actuar sin que la diriga un ser vivo. No podemos decir que la materia acta por su propia cuenta. En el ocano vemos siempre el movimiento de las grandes olas. El agua es materia inerte, pero el viento la empuja y forma las grandes olas, y las estrella contra la tierra. Los cientficos dicen que la naturaleza funciona as y as, pero la naturaleza no es independiente. Los sstras autoritativos nos informan de que la naturaleza se mueve bajo la direccin de los semidioses. Entonces, no podemos decir que esos procesos ocurren automticamente. Los cientficos admiten que la naturaleza funciona de un modo maravilloso, pero despus de todo, la naturaleza no est bajo su control. Los cientficos pueden aceptar a Krsna u oponrsele, pero no pueden oponerse a los actos de la naturaleza. Todos estamos subordinados a la naturaleza, que, sin embargo, funciona bajo la direccin de Dios; por lo tanto, todos estamos subordinados a Dios. El Sol, los ocanos, la tierra, el espacio y todo lo que existe en la creacin material no son ms que manifestaciones de la energa externa de Krsna. Nada es independiente de Krsna o de Su energa. En la Brahma-samhit (5.44) se dice que la naturaleza material es tan poderosa que puede crear, mantener y destruir por s sola: srsti-sthiti-pralaya-sdhana-saktir ek. Sin embargo, la naturaleza material funciona como una sombra. Si ponemos la mano delante de una luz, podemos ver que la sombra en la pared sigue los movimientos de la mano. Anlogamente, la naturaleza material funciona debido a la accin del alma espiritual. Un automvil no se puede conducir a s mismo. Dentro de l tiene que haber una persona, un alma espiritual que maneje los mandos. La presencia del alma espiritual hace que la mquina se mueva. En forma similar, el universo se mueve debido a la presencia de Dios. Segn los sstras, el viento sopla, el agua se mueve, el Sol brilla y la Tierra gira, todo bajo la direccin de la Suprema Personalidad de Dios. Si los directores de los elementos materiales no hacen su trabajo correctamente, son castigados por su amo, Krsna. Cuando Krsna estaba presente en la Tierra, vio que el Seor Indra, el seor de los cielos y de la lluvia, estaba un poco envanecido. De modo que Krsna aconsej a Su padre, Nanda Maharaja, que no se molestase en adorar a Indra. Krsna dijo: No es necesario ofrecer sacrificios a Indra. Es mejor adorar a la colina Govardhana, que es la representante de Dios. Las vacas reciben la hierba y los granos de la colina Govardhana; por lo tanto, es mejor que la adores a ella. Al principio, Nanda Maharaja no quera hacerlo, pero finalmente accedi, movido por el afecto que senta por Krsna. Cuando Indra vio que Nanda Maharaja estaba adorando a la colina Govardhana, se puso muy furioso y mand unas nubes malignas a que inundasen toda Vrndavana con un diluvio. Krsna demostr entonces a Indra que su poder no poda competir siquiera con el dedo meique de Su mano izquierda. De modo que Krsna levant la colina Govardhana con el dedo meique de Su mano izquierda, y la utiliz como paraguas para salvar de los torrentes de Indra a toda la poblacin de Vrndavana. Todo eso se relata en el Srmad-Bhgavatam. As pues, todos somos sirvientes. Realmente, nadie puede pretender ser el amo. Si simplemente nos refugiamos en Krsna, no tendremos que ofrecer sacrificios a los diversos semidioses. Si regamos la raz de un rbol, no tenemos que regar las ramas, los brotes, las flores y los frutos. Si le damos el alimento al estmago, no tenemos que alimentar por separado los ojos, las manos y las piernas. De la misma manera, si adoramos a Krsna, la fuente de todo, no necesitamos ninguna otra adoracin. Para ejecutar sacrificios, se necesitan enormes riquezas. En eras anteriores se ofrecan al fuego como sacrificio toneladas de alimentos, pero en esta era eso no se puede hacer. Por eso se recomienda el sankrtana-yaja, el canto del mah-mantra Hare Krsna. Cualquiera puede cantar Hare Krsna. No se necesitan instrumentos, aunque Caitanya Mahaprabhu introdujo la mrdanga (tambor) y los karatlas (cmbalos). Pero tocar las palmas es suficiente. Cualquiera puede sentarse con su familia, tocar las palmas y cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Este sankrtana es muy fcil de ejecutar. Por las noches, la gente va al cine y al restaurante, y pierde su tiempo y su dinero en discotecas y clubes nocturnos. No estn conscientes dela peligrosa situacin del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Estn siendo arrastrados por las olas de la naturaleza material, a cuyas leyes estn sometidos. En esta valiosa forma humana no debemos perder el tiempo, sino empezar a resolver nuestros problemas. En su momento, todo lo que hay en la Tierra ser aniquilado. En la actualidad el agua cubre tres cuartas partes de la Tierra. Al principio toda la Tierra estaba cubierta con agua, pero el agua se est secando gradualmente, dejando al descubierto mayor extensin de tierra. Por este motivo, hemos establecido que esta parte es el continente asitico, aquella otra es Amrica del Norte, Sudmerica, frica, etc. Con el paso del tiempo no habr agua, sino solamente tierra, y eso significa que finalmente llegar la destruccin. Como no habr agua, el calor ser abrasador, y la Tierra ser reducida a cenizas. Luego llover de nuevo, y todo volver a mezclarse, y de nuevo ser destruido. As es como las cosas existen y desaparecen. Lo mismo ocurre con este cuerpo: empieza a existir, toma un hermoso aspecto, y despus se termina para siempre. Entonces tendremos que aceptar un nuevo cuerpo. El cuerpo es como una burbuja: existe por un momento, luego revienta y desaparece para siempre. Vamos de burbuja en burbuja, de cuerpo en cuerpo, y somos tan necios que pensamos que esto nos har felices. Krsna viene como una persona -como nosotros-, pero somos tan desvergonzados que Le consideramos un hombre comn, y sa es nuestra desgracia. Si tan slo nos entregramos a Krsna, dejaramos de estar sometidos al karma de distintos cuerpos. Incluso si caemos despus de intentar ofrecerle algn servicio devocional, no habremos perdido nada, y todo habr sido ganancia. Se nos garantiza una forma humana en nuestra prxima vida. Por lo tanto, si aceptamos a Krsna, los beneficiados somos nosotros. CapItuIn 18 EI servIcIn devncInnaI: La perIeccIn mxIma VERSO 43 jna-vairgya-yuktena bhakti-yogena yoginah ksemya pda-mlam me pravisanty akuto-bhayam TRADUCCIN Los yogs, equipados con conocimiento trascendental y renunciacin, y ocupados en servicio devocional para su beneficio eterno, se refugian en Mis pies de loto; y como Yo soy el Seor, ellos se hacen dignos de entrar en el reino de Dios, sin ningn temor. SIGNIFICADO Aquel que desea liberarse del enredo de este mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es un verdadero yog mstico. Las palabras especficas que aqu se usan son yuktena bhakti-yogena. Los yogs o msticos que se dedican al servicio devocional, son los mejores yogs. En la Bhagavad-gt se explica que ellos estn pensando constantemente en el Seor, en Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Esos yogs no carecen de conocimiento ni renunciacin. Volverse un bhakti-yog significa obtener automticamente conocimiento y renunciacin. Es el resultado del bhakti-yoga. En el Captulo Segundo del Primer Canto del Bhgavatam se confirma tambin que aquel que se ocupa en el servicio devocional de Vasudeva, Krsna, obtiene a plenitud conocimiento trascendental y renunciacin, y estos logros no tienen ninguna otra explicacin. Ahaituk: se manifiestan sin ninguna causa. El conocimiento trascendental de las Escrituras se le revela incluso a una persona completamente analfabeta si tiene devocin. A cualquiera que tenga fe plena en la Suprema Personalidad de Dios y en el maestro espiritual, se le revela todo el significado de las Escrituras vdicas. No hay que buscar por otro lado; los yogs que se ocupan en servicio devocional tienen conocimiento y renunciacin completos. Si nos falta conocimiento o renunciacin, debemos entender que no estamos dedicados totalmente al servicio devocional. La conclusin es que, sin entregarnos a los pies de loto del Seor, no podemos estar seguros de entrar en el reino espiritual: ni en la refulgencia impersonal brahmajyoti del Seor, ni en los planetas Vaikunthas que flotan en esa refulgencia. Las almas entregadas reciben el nombre de akuto-bhaya, pues no tienen dudas ni temores, y tienen garantizada la entrada en el reino espiritual. El servicio devocional es sumamente importante, porque en el mundo material hay peligro a cada paso. Nuestra vida puede termi-narse en cualquier momento. Podemos ir paseando muy tranquilos, y en un momento resbalar y partirnos el cuello; por eso este planeta se denomina Martyaloka, el planeta de la muerte, el lugar donde la muerte es segura. No importa lo fuertes o sanos que estemos: no podemos evitar la muerte. Aunque hagamos gimnasia en la playa todos los das, podemos morir en cualquier momento. No hay garanta. Todo el mundo quiere salud y seguridad, pero no tenemos la menor seguridad. Lucha por la existencia: eso es todo lo que hay. La gente lucha por tener seguridad, pero es una lucha sin sentido. La gente siempre tiene miedo porque ha olvidado a Krsna, o Le ha rechazado. Hemos olvidado que somos los sirvientes eternos de Krsna, Sus partes integrales eternas, y que tenemos una relacin muy ntima con l. Nuestra situacin en el mundo material es asat, no permanente. Cuando un nio se pierde, tiene miedo. Llora por la calle: Dnde est mi pap? Dnde est mi mam?. Si queremos dejar de estar en esa condicin de temor, tenemos que refugiarnos en los pies de loto de Krsna. Krsna nos est rogando que vayamos a l, porque todos somos Sus hijos. Dice: Te ests pudriendo aqu por tus incesantes pecados. Ests cambiando de un cuerpo a otro, y piensas que eres un ser humano, un americano, esto o lo otro. En un instante puedes convertirte en un perro o en un insecto. La gente siempre cree que est segura; eso se llama my, ilusin. Conocimiento, jna, significa entender nuestra relacin con Krsna. El sabio se pregunta: Cul es mi deber para con Krsna?. Una vez que entendemos nuestra relacin con Krsna y nuestro deber para con l, de un modo natural nos sentimos reacios a ocuparnos en actividades materiales. Esto se denomina vairgya, desapego de las actividades materiales. Jna y vairgya se pueden despertar por medio del bhakti-yoga. Bhakti significa entregarse a Krsna. Sin entregarnos a Krsna no podemos entender nuestra situacin. Krsna Se reserva el derecho de no manifestarse ante los necios y los pecadores. l es slo para los devotos. Sin ser devotos no podemos entender a Krsna. Vida material quiere decir vida sexual. La gente trabaja arduamente todo el da para tener un poco de placer sexual por la noche. En el mundo material, todos estn sufriendo a causa de la afilada flecha de Cupido. Madana, Cupido, dispara su flecha a hombres y mujeres para enamorarlos; sin embargo, aquel que ve a Krsna, ve a Madana-mohana, el que ha cautivado a Cupido, y por eso la flecha de Cupido ya no le puede hacer nada. Eso significa que se libera del temor. En ese momento puede empezar a practicar el bhakti-yoga y renunciar al mundo material. Segn los sstras, hay sreyas y preyas. Sreyas es la meta final. Debemos actuar de manera que, al final, seamos felices. Pero preyas es aquella felicidad inmediata que buscamos sin preocuparnos del futuro. Preyas es para la gente poco inteligente y para los nios. El nio disfruta jugando todo el da; no quiere ir a la escuela a recibir educacin. La educacin es sreyas, la meta final; pero a nadie le interesa. Los sstras nos orientan hacia sreyas y a no dejarnos cautivar por preyas. El sreyas supremo es el bhakti-yoga. En el mundo material luchamos por la existencia, con la esperanza de que algn da en el futuro seremos felices. Pero estamos confundidos. El animal ve un espejismo en el desierto, una sombra de agua, y empieza a correr tras esa sombra. Corre y corre, y a medida que avanza por las ardientes arenas tiene cada vez ms sed, hasta que finalmente muere. As es nuestra lucha por la existencia. Estamos pensando: Voy a ir un poco ms all. Acabar encontrando agua. Acabar encontrando felicidad. Pero en el desierto no hay agua. Aquellos que son poco inteligentes, que son como animales, buscan felicidad en el desierto del mundo material. Este falso apego debe ser abandonado por medio del proceso del bhakti-yoga. Esto debe tomarse muy en serio, no de un modo artificial. Krsna quiere ver si seriamente hemos acabado con todos los deseos materiales. Cuando Krsna ve eso, Se complace mucho. Estamos muy ocupados en dharma, artha, kma y moksa, pero cuando trascendemos todo eso, comienza el bhakti. Si estudiamos la historia del mundo, vemos que no es ms que la historia de una lucha. La humanidad trata de remediar una condicin miserable, pero slo consigue crear otra condicin miserable. Mientras tratamos de resolver un problema, surge otro. La determinacin de renunciar a nuestra relacin con el mundo material se denomina mukti. Mukti significa elevarnos al plano espiritual. Como pertenecemos a la atmsfera espiritual, nos es imposible ser felices en la atmsfera material. Si tiramos un animal terrestre al agua, tendr que luchar por su existencia, aunque sea un gran nadador. Hemos venido a este mundo material a complacer los sentidos, pero nuestros intentos nunca tendrn xito. Si realmente queremos alcanzar un estado libre de temor, tenemos que aceptar este proceso de bhakti-yoga que expone el Seor Kapiladeva. VERSO 44 etvn eva loke 'smin pumsm nihsreyasodayah tvrena bhakti-yogena mano mayy arpitam sthiram TRADUCCIN Por lo tanto, las personas cuyas mentes estn fijas en el Seor se ocupan en la prctica intensiva de servicio devocional. sa es la nica manera de alcanzar la mxima perfeccin de la vida. SIGNIFICADO Aqu son significativas las palabras mano mayy arpitam, que significan con la mente fija en M. Debemos fijar la mente en los pies de loto de Krsna o de Su encarnacin. Cuando la mente est siempre fija, libre de otros pensamientos, est en el sendero de la liberacin. Un ejemplo de esto es Ambarsa Maharaja. l fij su mente en los pies de loto del Seor, slo hablaba de los pasa-tiempos del Seor, slo ola las hojas de tulas y las flores ofrecidas al Seor, caminaba slo para ir al templo del Seor, ocupaba sus manos en limpiar el templo, su lengua en saborear los alimentos ofrecidos al Seor, y sus odos en escuchar los grandes pasatiempos del Seor. As ocupaba todos sus sentidos. Primero se debe ocupar la mente en los pies de loto del Seor, en forma continua y natural. Cuando la mente est ocupada, todos los sentidos la siguen, pues los sentidos estn subordinados a la mente. Eso es bhakti-yoga. Yoga significa controlar los sentidos. Los sentidos no se pueden controlar, en el sentido estricto del trmino; siempre estn agitados. Con los nios ocurre lo mismo: cunto tiempo pueden permanecer sentados en silencio? Podemos obligarlos? No es posible. Incluso Arjuna dijo: cacalam hi manah krsna: La mente siempre est agitada. Lo mejor es fijar la mente en los pies de loto del Seor. Mano mayy arpitam sthiram. El estado de perfeccin ms elevado es ocuparse con toda seriedad en el proceso de conciencia de Krsna. Todas las actividades conscientes de Krsna estn en el nivel ms elevado de perfeccin de la vida humana. Este verso establece la conclusin del bhakti-yoga, segn la explicacin del Seor Kapiladeva a Su madre. Bhakti-yoga es la actividad de la persona avanzada en jna-vairgya, conocimiento y renunciacin. Sarvabhauma Bhattacarya ha explicado el bhakti- yoga con las palabras: vairgya-vidy-nija-bhakti-yoga. El bhakti-yoga empieza cuando aceptamos las instrucciones de Krsna: sarva-dharmn parityajya mm ekam saranam vraja Abandona toda clase de religin y sencillamente entrgate a M (Bg. 18.66). Tenemos que renunciar a todas las ocupaciones materiales y aceptar los pies de loto de Krsna. Siempre estamos haciendo planes para ser felices en el mundo material, pero la Suprema Personalidad de Dios ha certificado que este lugar es duhkhlayam assvatam, un lugar de sufrimiento. En realidad, este mundo material est hecho para el sufrimiento, tal como una prisin est hecha para el castigo. Cuando alcanzamos nuestra posicin constitucional de brahma-bhta, podemos entrar en el reino de Dios, el mundo espiritual. Con el karma-yoga intentamos salir del cuerpo material denso, y con el jna-yoga intentamos salir del cuerpo sutil (mente, inteligencia y ego), pero con el bhakti-yoga podemos trascender directamente tanto el cuerpo sutil como el denso. Entonces podemos establecernos en el plano espiritual con nuestro cuerpo espiritual original. Mientras tengamos cuerpos sutiles y densos, estaremos sufriendo a causa de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando empezamos el servicio devocional del Seor, de inmediato alcanzamos el nivel de brahma-bhta. Aham brahmsmi (Yo soy Brahman) es slo conocimiento terico; pero la ejecucin de servicio devocional es conocimiento en la prctica. Entonces ya no estamos en el plano material, sino en el plano del Brahman. Haciendo que el Seor Nrsimhadeva le matase, Prahlada Maha- raja ofreci a su padre, Hiranyakasipu, el mejor servicio. Superficialmente, parecera que Prahlada Maharaja no ayud a su padre, pero no fue as. En los sstras se dice que si una persona, aunque sea un demonio, muere a manos de Dios, se libera inmediatamente. Prahlada Maharaja estaba pensando: Mi padre era tan pecaminoso y tan contrario al cultivo de conciencia de Dios que tal vez no se haya liberado. Despus de que el Seor Nrsimha matase a Hiranyakasipu, Prahlada Maharaja dijo al Seor: Mi querido Seor, puedo pedirte una cosa? Mi padre era un gran ateo, y cometi muchas ofensas a Tus pies de loto. Ahora T le has matado. Yo Te pido que le perdones y le des la liberacin. Hiranyakasipu ya estaba liberado, pero su afectuoso hijo estaba preocupado por saber si se haba liberado o no. El Seor confirma que no slo el padre de un vaisnava recibe la liberacin, sino todos sus antepasados de las veintiuna generaciones anteriores. As pues, el servicio que ofrecemos a la familia cuando servimos al Seor es el mejor, porque, si nos volvemos vaisnavas puros, se liberan veintiuna generaciones. El nico deber de un yog es concentrar la mente en Krsna. se es el verdadero sistema de yoga. Hay yogs que ejecutan muchos ejercicios gimnsticos, pero todo eso se les recomienda a aquellos que estn muy preocupados por el cuerpo. Ofrecer servicio a Krsna veinticuatro horas al da se denomina bhakti-yoga, y es el verdadero samdhi. La gente trabaja da y noche para gozar de unos pocos resultados. La persona ocupada en bhakti-yoga tambin trabaja arduamente da y noche, pero ofrece los resultados a Krsna. Hay una gran diferencia entre un bhakti-yog y un karm comn. Los karms no pueden entender que los bhaktas estn en el plano trascendental. Como ya hemos explicado, hay innumerables formas de Dios: Rama, Nrsimha, Varaha, Krsna, Kapiladeva, Balarama, etc. A veces, la gente ignorante dice: Ustedes estn adorando a Krsna. Por qu no adoran a Rama?. De hecho, entre Krsna y Rama no hay diferencia; pero cada quien tiene su preferencia. Por ejemplo, Hanuman, particularmente, era un devoto del Seor Ramacandra. Las gops estn consagradas exclusivamente al Seor Krsna. Esto no son verdaderas diferencias. El Seor aparece en distintas formas, pero en todos los casos, l es el Seor. En cierta ocasin Krsna abandon a las gops y adopt Su forma de Visnu de cuatro brazos. Las gops iban buscando a Krsna, y cuando vieron la forma de Visnu de cuatro brazos, no Le ofrecieron mucho respeto. Ellas slo queran ver a Krsna. Por supuesto, entre Visnu y Krsna no hay diferencia, pero cada devoto tiene una inclinacin particular. En la sampradya vaisnava, algunos devotos adoran a Radha-Krsna, y otros adoran a Sta-Rama o a Laksm-Narayana. Tambin algunos adoran a Rukmin-Krsna. Todas esas adoraciones son lo mismo, y todos los devotos son vaisnavas. El que se cante Hare Krsna o se cante Hare Rama, no es muy importante. Sin embargo, no se recomineda adorar a los semidioses. El bhakti-yoga empieza por escuchar, sravanam krtanam. Quien escuche de la fuente correcta y se convenza, automticamente har krtana. Krtana significa glorificacin. Krtana es predicar, glorificar y hablar acerca del Seor. Parksit Maharaja alcanz la perfeccin simplemente por escuchar el Srmad-Bhgavatam. Eso es sravanam krtanam. Parksit Maharaja estaba escuchando, y Sukadeva Gosvam ejecutaba el krtana al explicar las glorias del Seor. Prthu Maharaja simplemente ador al Seor, y Laksmidev dio masajes a los pies de loto de Visnu. Arjuna hizo amistad con el Seor, y Hanuman cumpli las rdenes del Seor Ramacandra. Bali Maharaja ofreci todo lo que tena al Seor Vamanadeva, y despus de entregarle todas sus posesiones, Le ofreci tambin su cuerpo. Hay muchos ejemplos; pero en esta poca, si escuchamos acerca de Krsna es suficiente. Dios nos ha dado odos, y slo necesitamos acudir a un alma iluminada y escucharla hablar acerca de Krsna. se es el proceso que se recomienda para esta era, porque la gente es muy cada y no tiene educacin. Caitanya Mahaprabhu recomienda que busquemos a los devotos, sea cual sea nuestra posicin. No hay necesidad de cambiar nuestra posicin; es mejor permanecer donde estamos, y simplemente escuchar acerca de Krsna. El movimiento para la conciencia de Krsna tiene la finalidad de dar a todos una oportunidad de escuchar acerca de Krsna. Krsna est en el corazn de todos, y tan pronto como ve que alguien se interesa en l, l le ayuda. As comienza el bhakti. Si escuchamos lo que dice Krsna, nos purificaremos, aunque no entendamos esta filosofa. En eso consiste el proceso de hari- sankrtana. Ni siquiera hay que entender qu es este Hare Krsna. Para purificarse, slo hay que escuchar. Sin purificarnos, no podemos entender a Dios. En el corazn hay muchas contaminaciones, y en esta era la gente se ocupa en muchas actividades pecaminosas: la vida sexual ilcita, comer carne, tomar drogas y alcohol, y los juegos de azar. El mundo entero gira alrededor de esas actividades; pero aun as, tenemos que difundir este movimiento para la conciencia de Krsna. Puede que haya muchos obstculos, pero por la misericordia de Krsna se pueden trascender todos. nicamente tenemos que ser determinados en nuestra devocin. Lo dems vendr por aadidura. sta es la esencia de las instrucciones del Seor Kapila a Su madre. ApndIces BIngraIIa de 5u DIvIna CracIa A. C. BhaktIvedanta 5wamI Prabhupda Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada nace en Calcuta en 1896. Su padre, Gour Mohan De, un comerciante de tejidos, y su madre, Rajani, le dan el nombre bengal Abhay Charan, que significa aquel que est libre del temor, porque se ha refugiado a los pies de loto del Seor. Nacido en una familia vaisnava, Abhay respira una atmsfera espiritual desde el primer instante de su vida. Ms tarde Abhay Charan De participa de modo activo en el movimiento de no violencia de Gandhi. En el ao 1922, al terminar sus estudios en la Universidad de Calcuta, hay un cambio en sus actividades, debido a su entrevista con quien ms tarde ser su maestro espiritual, Su Divina Gracia Sr Srmad Bhaktisiddhanta Sarasvat Gosvam Maharaja, fundador de la Gaudya Matha, que multtiplica entonces sus centros en la India -64 en 1922-, incluso hasta Londres y Berln. Srla Bhaktisiddhanta Sarasvat que aprecia la personalidad del joven e intuye sus dotes, le confiere la misin de difundir la filosofa de la Bhagavad-gt en Occidente. En 1933, Abhay Charan De es formalmente iniciado por Srla Bhaktisiddhanta Sarasvat y recibe el nombre Abhay Charanaravinda. En 1936, poco antes de dejar este mundo, su maestro espiritual le recuerda su deseo de que transmita el mensaje de la Bhagavad-gt por los pases occidentales. En 1947, el Instituto de la Gaudya Vaisnava le concede el ttulo Bhaktivedanta, en reconocimiento a su erudicin y devocin. En 1959 acepta sannysa, la orden de renunciacin; su antiguo nombre es sustituido entonces por el tradicional ttulo de A.C. Bhaktivedanta Swami. Poco despus, se traslada a Vrndavana, aldea en la que Sr Krsna manifest Sus juegos y pasatiempos de infancia hace 5.000 aos. All, en su pequea alcoba del templo de Radha-Damodara, traduce del snscrito y comenta en ingls el Canto Primero del Srmad-Bhgavatam y otros textos snscritos. Montones de cuadernos, de hojas sueltas e incluso de hojas de peridicos, de las cuales utiliza la parte en blanco, se llenan, pgina tras pgina, de traducciones y de comentarios. Adems de esta gran labor, A.C. Bhaktivedanta Swami contina la publicacin de su revista en ingls, Back to Godhead, que fund en 1944. l mismo se encarga de la redaccin, financiacin, tipografa, e incluso de la distribucin de la revista. Una vez por semana, va a las calles de Nueva Delhi con los brazos cargados de Back To Godhead. Entra en los salones de t, se sienta sin siquiera tomar un vaso de agua y, de este modo, conversa con la gente hasta entrada la tarde, hablando sobre la ciencia de la Bhagavad-gt, y distribuyendo su Back to Godhead. En 1965 se embarca en una nave mercante con destino a los Estados Unidos. Sus manuscritos y libros, adems de 40 rupias, son toda su fortuna. Se establece en Nueva York, donde numerosos jvenes, y tambin menos jvenes, se sienten fascinados por su personalidad, y comienzan a acompaarle en el canto del mantra Hare Krsna y a asistir a sus conferencias sobre la Bhagavad-gt en una tienda abandonada de la Segunda Avenida. Siempre ansioso de continuar con la traduccin de los textos vdicos, A.C. Bhaktivedanta Swami descansa slo de las diez de la noche a las dos de la madrugada. El trmino empleado para describir su actividad es traduccin porque, as como muchos, ms que traducir, han adaptado los textos snscritos a su propia interpretacin, A.C. Bhaktivedanta Swami se preocupa siempre de dar, en todas sus obras, primero el verso snscrito original, la transliteracin en caracteres romanos, la traduccin de cada palabra, y la traduccin literaria, revelando a continuacin el contenido y el significado, siempre siguiendo las enseanzas de las Escrituras. De este modo es muy fcil verificar si las traducciones que propone son autnticas, conformes a la tradicin vaisnava, que as se perpeta, al mantenerse la transmisin cientfica de las Escrituras, sin adiciones personales. En el transcurso de los doce aos que consagr ms directamente a la propagacin del movimiento de sankrtana de Sr Caitanya Mahaprabhu, Srla Prabhupada (como le llamaron afectuosamente sus discpulos), fund por todo el mundo un centenar de centros de la Asociacin para la Conciencia de Krisna, entre los que se cuentan numerosos sramas rurales, en los que sus discpulos llevan una vida simple y sana, y donde las estructuras y reglas siguen estrictamente las enseanzas de las Escrituras. En cada uno de estos centros se desarrollan cotidianamente variadas actividades y se realizan programas y conferencias, todos basados en el proceso de la conciencia de Krsna. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es considerado actualmente el maestro ms importante en filosofa vdica, adems del ms ledo. Ha publicado numerosas obras esenciales, como la Bhagavad-gt, el Srmad-Bhgavatam, el Sr Isopanisad, Las Enseanzas de Sr Caitanya, El Nctar de la Devocin, El Libro de Krsna, y el Caitanya-caritmrta. Tras esta obra, el Srmad-Bhgavatam merece una atencin particular, porque constituye el comentario del Vednta-sutra, texto redactado por Srla Vyasadeva, el autor que puso por escrito los Vedas. El Srmad-Bhgavatam, tambin llamado Bhgavata Purna, es una obra de 18.000 versos que revela el aspecto personal de la Verdad Absoluta y proporciona toda la informacin necesaria para establecer una sociedad consciente de Krsna en el mbito de la vida familiar, del gobierno, de la ciencia, del arte, etc. Cuando Krsna lo llam con l -el 14 de noviembre de 1977, en Vrndavana, en el templo de SrSr Krsna-Balarama-, Srla Prabhupada haba publicado ya los primeros nueve Cantos del Srmad-Bhgavatam y una parte del Dcimo, en treinta volmenes. l ha dado a sus discpulos la tarea de completar la traduccin, hasta el final del Canto Decimosegundo, lo que aumentar a sesenta el nmero de volmenes. Segn la norma vdica, un maestro espiritual es aquel que ha alcanzado el conocimiento a travs de una sucesin de maestros, y cuyas enseanzas no se desvan, en lo ms mnimo, de las Escrituras y del maestro espiritual precedente. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es el trigsimo segundo en la Brahma-Gaudya-sampradaya, sucesin de maestros espirituales que provienen de Sr Krsna mismo. No ha inventado una religin o un nuevo mtodo de comprensin espiritual, sino que simplemente ha dado a conocer al mundo el conocimiento vdico en su forma pura. Actualmente sus libros son considerados obras de consulta en el campo de los estudios orientales por los estudiantes de filosofa de la mayor parte de las universidades del mundo. Infatigable, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viajaba de un lugar a otro de la Tierra, dirigindose cada da a un vasto pblico, y con constancia instrua a sus discpulos, transmitindoles su patrimonio espiritual, para que, a su vez, pudieran ofrecer a todos el conocimiento vdico en su pureza original. CInsarIn crya~aquel que ensea la conciencia de Krsna con su ejemplo. Bhakti-yoga~unin con el Seor Supremo mediante servicio devocional. Brahmacr~monje clibe. Brahman~la Verdad Absoluta, el Espritu Supremo; especialmente Su aspecto impersonal. Brhmana~persona inteligente que entiende el propsito espiritual de la vida, y puede ensearlo a los dems. Brahmajyoti~refulgencia que emana del cuerpo absoluto de Sr Krsna, y que representa el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Caitanya Mahprabhu~avatra de Sr Krsna de esta era, cuya misin es ensear el amor por Dios mediante el canto de Sus santos nombres. Deidad~figura autorizada, genuina del Seor Supremo. Dhma~morada del Seor Supremo. Dharma~religin eterna; principios religiosos. Gops~las devotas ms ntimas del Seor; Sus sirvientas ms confidenciales. Grhastha~devoto que vive en familia. Guru~maestro espiritual. Japa~canto de Hare Krsna en privado y en voz baja. Karatlas~pequeos cmbalos de mano. Karma~accin fruitiva, de la que siempre se sucede una reaccin, ya sea buena o mala. Krtana~glorificacin de Dios, especialmente cantando Sus santos nombres. Ksatriya~persona ocupada en tareas de administracin y proteccin. Mah-mantra~gran canto para la liberacin: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Mandir~templo. Mantra~vibracin sonora cantada que libera la mente.My~energa ilusoria del Seor Supremo. Myvda~filosofa impersonalista. Myvd~seguidor de la filosofa mayavada. Mrdanga~tambor sagrado de arcilla utilizado en los krtanas. Mrti~Deidad. Pandit~erudito. Parampar~sucesin de discpulos. Parikrama~circunvolucin a los santos lugares. Prasda~alimentos vegetarianos espiritualizados por haber sido ofrecidos ante todo para el placer del Seor Supremo. Pj~adoracin siguiendo ceremonias prescritas. Pjr~sacerdote que sirve y adora a la Deidad. Rjarsis~reyes santos. Rma(candra)~encarnacin del Seor Supremo actuando como rey ideal. Rsi~sabio. Sdhu~persona santa. Samdhi~trance espiritual; tumba o monumento en honor a un gran santo. Sankrtana~krtana en congregacin o glorificacin pblica del Seor Supremo. Samsra~el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Sannysa~orden renunciada de la vida. Sannys~aquel que pertenece a la orden renunciada de la vida. Sr~vestido tpico de la mujer de la India. Sat~eterno. Sattva~la modalidad de la bondad. Sikh~mechn de cabello que deja un vaisnava cuando afeita su cabeza. Sdra~perteneciente a la clase obrera. Suta~hijo. Tapasya~austeridad; aceptar voluntariamente molestias para un propsito superior. Tilaka~marcas de arcilla sagrada que pone un vaisnava en su cuerpo. Trthas~santos lugares. Tulas~la planta ms sagrada de Sr Krsna. Vaikuntha~el mundo espiritual. Vaisnava~devoto de Visnu, Krsna. Vaisnava Gaudya~seguidor de Sr Krsna (Visnu) en la lnea de Sr Caitanya Mahaprabhu. Vaisya~agricultor o mercader. Varnsrama~institucin vdica que divide la poblacin humana en cuatro rdenes sociales y cuatro rdenes espirituales. Vdico~relativo a la cultura humana que se basa en los Vedas. Visnu~primera expansin de Krsna con la finalidad de crear y mantener los universos materiales. Vrndvana~ciudad sagrada, hogar de Krsna durante Su niez. Vyssana~asiento que se ofrece al maestro espiritual. Yaja~sacrificio. Yoga~cualquiera de las diferentes disciplinas destinadas a la purificacin y comprensin espiritual. Yog~trascendentalista que trata de alcanzar la unin con el Supremo. Yuga~cada una de las cuatro eras de un ciclo. EscrIturas cItadas Bhagavad-gt, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 10-11, 15, 16, 18-19, 22, 24-25, 26, 27, 28, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 43-44, 46, 52, 54, 58, 61, 63, 64, 67, 70, 71, 73, 74, 85, 86, 88, 89-90, 94-95, 95-96, 98, 99-100, 102, 108, 112-113, 115, 116, 120, 121-122, 127-128, 130, 131, 132, 136-137, 139, 145, 149, 151, 153, 160, 161, 174, 177, 181, 184, 190, 198, 202, 203, 208, 211, 213, 217, 218, 219, 225, 233, 238, 239, 244, 253 Bhakti-rasmrta-sindhu, 24, 94, 121, 139, 161 Brahma-samhit, 25, 34, 35, 47, 52, 57, 69, 86, 113, 114, 125, 154, 162-163, 164, 178-179, 211, 224, 230, 245 Brhan-nradya Purna, 3-4, 97 Caitanya-bhgavata, 95 Caitanya-caritmrta, 16, 17, 30, 53, 59, 74, 87, 100, 109, 110, 120, 130, 139, 159, 164, 169, 172, 184, 199, 217, 235 Katha Upanisad, 14, 73 Krsna-karnmrta, 194 Mahbhrata, 17 Mundaka Upanisad, 33 Nrada-pacartra, 55, 106 Padma Purna, 87, 141 Sad-gosvmystaka, 186 Siksstaka, 70, 75, 183, 185, 197, 204, 242 Srmad-Bhgavatam, 3, 8, 9, 11, 17, 22, 23, 27, 28, 33, 35, 36, 37, 44, 47, 54, 65, 74, 78-79, 80, 81, 96, 97, 108, 110, 115, 116, 121, 129, 139, 142, 151, 181, 183, 186, 187, 191, 207, 216, 219, 237 Svetsvatara Upanisad, 26, 138 Vednta-stra, 38, 148 Visnu Purna, 7, 27 PrnnuncIacIn de Ias paIabras snscrItas transIIteradas Las vocales se pronuncian aproximadamente como en espaol, excepto que hay vocales cortas y vocales largas. Estas ltimas llevan una raya encima. Las vocales cortas son ms breves que en espaol. Las vocales largas tienen el doble de duracin que las vocales cortas, y son como las vocales acentuadas en espaol. La vocal r se pronuncia ri. Las consonantes se pronuncian casi todas como en espaol, con estas excepciones: cuando van seguidas de una h (kh, gh, ch, jh, th, dh, ph, bh) son aspiradas, es decir, se pronuncian emitiendo con cierta fuerza el aire de la gargante. La g se pronuncia como la g de goma. La c se pronuncia como la ch de chino. La j se pronuncia como una ll fuerte. La y se pronuncia como la i de ionsfera. La l se pronuncia como la l en sol. La s y la s se pronuncian como una sh suave, as como en la palabra sha. La h es aspirada. EN UNA EIOCA DEI IE}ANO IASADO, advino on nuoslro pIanola oI gran sabio KapiIadova, oI Iio do DovaIli. Enconlranos Ia Iisloria do Su vida on Ias anliguas Escriluras rovoIadas do Ia India. Cuando oI osposo do DovaIli do oI Iogar para vivir on oI bosquo, on bsquoda do Ia porfoccin ospiriluaI, DovaIli pidi a su Iio quo Io noslrara oI sondoro do Ia iIuninacin. Enloncos KapiIa Io oxpIic Ia fiIosofa sanIIya, oI sondoro anaIlico quo IIova a una conpronsin suporior doI nundo, doI sor y do Ia causa originaI do lodo. Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, erudito en filosofa vdica de fama mundial, nos demuestra en este libro que las enseanzas de Kapiladeva, a pesar de su antiguedad, son vlidas incluso en nuestros tiempos. En l se explican las cualidades del maestro espiritual, la ciencia de la meditacin, la sicologa de la conciencia, las caractersticas de la persona autorrealizada, el secreto del conocimiento espiritual, y el proceso para alcanzar el plano ms elevado de liberacin.