Espiritualidad

El término espiritualidad (del latín spiritus, espíritu), depende de la doctrina, escuela filosófica o ideología que la trate, así como del contexto en que se utilice.^[1]​^[2]​

En un sentido amplio, significa la condición espiritual. Hay autores que lo consideran una dimensión más de la persona, como la dimensión biológica o social.^[3]​ Referido a una persona, es la disposición principalmente moral, psíquica o cultural, que posee quien tiende a investigar y desarrollar las características de su espíritu.^[4]​ Esta decisión implica habitualmente la intención de experimentar estados especiales de bienestar, como la salvación o la liberación. Se relaciona asimismo con la práctica de la virtud.^[5]​

En cierto sentido es posible hablar de prácticas espirituales sin estar específicamente bajo lo que habitualmente consideramos una religión organizada, aunque generalmente no dejan de ser prácticas tradicionales.^[6]​

En el occidente se relacionó habitualmente el término con doctrinas y prácticas religiosas, especialmente en la perspectiva de la relación entre el ser humano y un ser superior (Dios), así como con las doctrinas relacionadas con la salvación del alma, aunque actualmente se ha ampliado mucho su uso, y no son éstas las únicas formas en que se hace uso del término.

Se dice también de estilos o formas de vida que incluyen perspectivas relacionadas con el ámbito espiritual y sus prácticas, buscando, por ejemplo, la liberación. Otros enfoques diferentes también son posibles: (iniciación, rito).^[7]​

Igualmente, puede entenderse sin referencia alguna a ningún ser superior o exterior al ser humano, utilizándose el término para referirse a una "espiritualidad atea", o "sin dios".^[8]​^[9]​^[10]​

Lo aquí reseñado no tiene ninguna relación entre filosofía y espiritualidad, en especial lo de budismo Zen.

Algunos puntos de vista filosóficos, utilizan el término para hacer referencia a la oposición entre materia y espíritu, o entre interioridad y exterioridad.^[11]​

Sin embargo, por el contrario, la postura filosófica de los practicantes del budismo Zen concibe la "unidad" de los opuestos:

Un filósofo, Nishida Kitaro (...) también se entregó a la práctica Zen, de la que destiló su concepción filosófica de la "unidad" de los opuestos (espacio y tiempo, espíritu y materia, autoconciencia y conciencia objetiva, individuo y mundo). Michiko Yusa, Religiones de Japón, 2006^[12]​

A veces también, en el ámbito literario, el término obedece sólo a aspectos estéticos y estilísticos.^[13]​

Bergomi detecta "una forma ilustrada de espiritualidad no religiosa" en la antigüedad tardía.^[14]​

Las palabras traducibles como "espiritualidad" empezaron a surgir en el siglo V y solo entraron en uso común hacia el final de la Edad Media.^[15]​ En un contexto bíblico el término significa estar animado por Dios.^[16]​ El Nuevo Testamento ofrece el concepto de ser impulsado por el Espíritu Santo, en contraposición a vivir una vida en la que se rechaza esta influencia.^[17]​

En el siglo XI este significado cambió. "Espiritualidad" comenzó a denotar el aspecto mental de la vida, en oposición a los aspectos materiales y sensuales de la vida, "la esfera eclesiástica de la luz contra el mundo oscuro de la materia".^[18]​^[19]​ En el siglo XIII, la "espiritualidad" adquirió un significado social y psicológico. Socialmente denotaba el territorio del clero: "lo eclesiástico contra las posesiones temporales, lo eclesiástico contra la autoridad secular, la clase clerical contra la clase secular".^[20]​ Psicológicamente, denotaba el ámbito de la vida interior: "la pureza de los motivos, los afectos, las intenciones, las disposiciones interiores, la psicología de la vida espiritual, el análisis de los sentimientos".^[21]​ En los siglos XVII y XVIII se distinguía entre formas superiores e inferiores de espiritualidad: "Un hombre espiritual es aquel que es cristiano 'más abundante y profundo que los demás'".^[22]​^[23]​ La palabra también se asoció con el misticismo y el quietismo, y adquirió un significado negativo.

Las nociones modernas de espiritualidad se desarrollaron a lo largo de los siglos XIX y XX, mezclando las ideas cristianas con las tradiciones del esotérico occidental y elementos de las religiones asiáticas, especialmente de la India, cuyo gran impulso lo dio el movimiento Hippie en los años 60 mezclando creencias tradicionales y sustancias como la ayahuasca (usado en la actualidad en la New Age) y otros alucinógenos. La espiritualidad se desvinculó cada vez más de las organizaciones e instituciones religiosas tradicionales. A veces se asocia hoy con movimientos filosóficos, sociales o políticos como el liberalismo, la teología feminista y la política verde.^[24]​

Ralph Waldo Emerson fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto.^[25]​ Fue una de las principales figuras del trascendentalismo, un movimiento del protestante liberal de principios del siglo XIX, que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher, el escepticismo de Hume,^[26]​ y neoplatonismo.^[27]​^[28]​ Los trascendentalistas hacían hincapié en un enfoque intuitivo y experiencial de la religión.^[29]​ Siguiendo a Schleiermacher,^[30]​ se tomó como criterio de verdad la intuición individual de la verdad.^[29]​ A finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas, e influyeron en su pensamiento.^[29]​ También apoyaron las ideas del universalista y del unitarista, lo que condujo al universalismo unitario, la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no sólo a los cristianos.^[29]​^[31]​

Una de las principales influencias en la espiritualidad moderna fue la Sociedad Teosófica, que buscaba "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas.^[32]​ Ha influido en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, sobre todo en el Neo-Vedanta, el renacimiento del Budismo Theravada y el modernismo budista, que han asumido las nociones occidentales modernas de experiencia personal y universalismo y las han integrado en sus conceptos religiosos.^[32]​ Una segunda influencia relacionada fue la antroposofía, cuyo fundador, Rudolf Steiner, estaba especialmente interesado en desarrollar una genuina espiritualidad occidental, y en las formas en que dicha espiritualidad podría transformar instituciones prácticas como la educación, la agricultura y la medicina.^[33]​^[34]​ De forma más independiente, la ciencia espiritual de Martinus fue una influencia, especialmente en Escandinavia.^[35]​

La influencia de la tradiciones asiáticas en la espiritualidad moderna occidental también fue fomentada por la filosofía perenne, cuyo principal proponente Aldous Huxley estaba profundamente influenciado por Swami Vivekananda, el neohinduismo y el universalismo,^[36]​ y la difusión del bienestar social, la educación y los viajes en masa después de la Segunda Guerra Mundial.

Una importante influencia en la espiritualidad occidental fue el Neo-Vedanta, también llamado neo-hinduismo ^[37]​ y el Universalismo Hindú,^[38]​ una interpretación moderna del hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo occidental y al orientalismo. Pretende presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo"^[39]​ con el Vedanta Advaita como doctrina central.^[40]​ Debido a la colonización de Asia por el mundo occidental, desde el siglo XIX se produjo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental.^[32]​ El unitarismo, y la idea del universalismo, fueron llevados a la India por los misioneros, y tuvieron una gran influencia en el neohinduismo a través del Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy y el Brahmoismo. Roy intentó modernizar y reformar el hinduismo, a partir de la idea del universalismo.^[41]​ Este universalismo fue popularizado, y llevado a occidente como neo-Vedanta, por Swami Vivekananda.^[41]​

Después de la Segunda Guerra Mundial, la espiritualidad y la religión teísta se desconectaron cada vez más,^[22]​ y la espiritualidad se orientó más hacia la experiencia subjetiva, en lugar de "los intentos de situar el yo en un contexto ontológico más amplio".^[42]​ Se ha desarrollado un nuevo discurso en el que se mezclan la psicología (humanista), las tradiciones místicas y esotéricas y las religiones orientales, para alcanzar el verdadero yo mediante la auto-revelación, la libre expresión y la meditación.^[43]​

La distinción entre lo espiritual y lo religioso se hizo más común en la mente popular a finales del siglo XX con el auge del secularismo y el advenimiento del movimiento New Age. Autores como Chris Griscom y Shirley MacLaine lo exploraron de numerosas maneras en sus libros. Paul Heelas señaló el desarrollo dentro de los círculos de la Nueva Era de lo que denominó "espiritualidad de seminario":^[44]​ ofertas estructuradas que complementan la elección del consumidor con opciones espirituales.

Entre otros factores, la disminución del número de miembros de las religiones organizadas y el crecimiento del secularismo en la mundo occidental han dado lugar a esta visión más amplia de la espiritualidad.^[45]​ El término "espiritual" se utiliza ahora con frecuencia en contextos en los que antes se empleaba el término "religioso".^[46]​ Tanto los teístas como los ateos han criticado esta evolución.^[47]​^[48]​

• Gorsuch, R.L.; Miller, W.R. (1999), «Assessing spirituality», en W.R. Miller, ed., Integrating spirituality into treatment, Washington, DC: American Psychological Association, pp. 47-64 .
• Houtman, Dick; Aupers, Stef (2007), «The Spiritual Turn and the Decline of Tradition: The Spread of Post-Christian Spirituality in 14 Western Countries, 1981–2000», Journal for the Scientific Study of Religion 46 (3): 305-320, doi:10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x .
• King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge .
• McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6 .
• Remes, Pauliina (2014), Neoplatonism, Routledge .
• Roy, Sumita (2003), Aldous Huxley And Indian Thought, Sterling Publishers Pvt. Ltd .
• Saucier, Gerard; Skrzypinska, Katarzyna (1 de octubre de 2006). «Spiritual But Not Religious? Evidence for Two Independent Dispositions». Journal of Personality 74 (5): 1257-92. JSTOR 27734699. PMID 16958702. doi:10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x. Consultado el 5 de marzo de 2013. 
• Sharf, Robert H. (1995), «Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience», NUMEN 42 (3): 228-283, doi:10.1163/1568527952598549, hdl:2027.42/43810, archivado desde el original el 12 de abril de 2019, consultado el 10 de febrero de 2013 .
• Snyder, C.R.; Lopez, Shane J. (2007), Positive Psychology, Sage Publications, Inc., ISBN 978-0-7619-2633-7 .
• Versluis, Arthur (2014), American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion, Oxford University Press .
• Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, methoden, Kampen/Gent: Kok/Carmelitana .
• Wong, Yuk-Lin Renita; Vinsky, Jana (2009), «Speaking from the Margins: A Critical Reflection on the 'Spiritual-but-not-Religious' Discourse in Social Work», British Journal of Social Work 39 (7): 1343-1359, doi:10.1093/bjsw/bcn032 .
• Yelle, Robert A. (December 2012). «Comparative Religion as Cultural Combat: Occidentalism and Relativism in Rajiv Malhotra's Being Different». International Journal of Hindu Studies 16 (3): 335-348. S2CID 144950049. doi:10.1007/s11407-012-9133-z. 

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Espiritualidad.

• El Diccionario de la Real Academia Española tiene una definición para espiritualidad.

• El Diccionario de la Real Academia Española tiene una definición para espiritual.

• El Diccionario de la Real Academia Española tiene una definición para espíritu.