Economía islámica
La economía islámica (en árabe : الاقتصاد الإسلامي) es un término utilizado para referirse a la jurisprudencia comercial islámica (en árabe : فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt), y también a una ideología de la economía basada en las enseñanzas del islam que se sitúa en un punto intermedio entre los sistemas del marxismo y el capitalismo, en su mayoría similar a la teoría del valor-trabajo, que es «el intercambio basado en el trabajo y el trabajo basado en el intercambio».[1][2]
La jurisprudencia comercial islámica se refiere a las normas de las transacciones financieras u otras actividades económicas de manera coherente con la sharia,[3] es decir, de manera acorde con las escrituras islámicas del Corán y sunna. La jurisprudencia islámica (fiqh) se ha ocupado tradicionalmente de determinar lo que se exige, se prohíbe, se fomenta, se desaconseja o simplemente se permite,[4] de acuerdo con la palabra revelada de Dios (Corán) y las prácticas religiosas establecidas por Mahoma (sunna). Esto se aplica a cuestiones como la propiedad, el dinero, el empleo, los impuestos, los préstamos y todo lo demás. La ciencia social de la economía,[4] en cambio, trabaja para describir, analizar y comprender la producción, la distribución y el consumo de bienes y servicios,[5] y estudió la mejor manera de alcanzar objetivos políticos como el pleno empleo, la estabilidad de los precios, la equidad económica y el crecimiento de la productividad.[6]
Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro del islam, [7][8][9] a partir del siglo IX y que más tarde se hicieron dominantes en territorios musulmanes europeos como Al-Andalus y el Emirato de Sicilia.[10][11]
Los conceptos económicos islámicos adoptados y aplicados por los estados de la Edad de las Armas islámicas y diversos reinos y sultanatos islámicos condujeron a cambios sistémicos en su economía. Especialmente en la India mogol,[12][13] su región más rica, Bengala, una de las principales naciones comerciales del mundo medieval, marcó el periodo de protoindustrialización,[14][15][16][17] contribuyendo directamente a la primera revolución industrial del mundo tras las conquistas británicas.[18][19][20]
A mediados del siglo XX, las campañas empezaron a promover la idea de patrones específicamente islámicos de pensamiento y comportamiento económico.[21] En la década de 1970, la «economía islámica» se introdujo como disciplina académica en varias instituciones de enseñanza superior de todo el mundo musulmán y de Occidente.[3] Las características centrales de una economía islámica suelen resumirse como
- las «normas de comportamiento y los fundamentos morales» derivados del Corán y la Sunna;
- la recaudación del zakat y otros impuestos islámicos;
- la prohibición de los intereses (riba) cobrados por los préstamos.[22][23][24][25]
Los defensores de la economía islámica generalmente la describen como no socialista ni capitalista, sino como una «tercera vía», un medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas.[26][27][28] Entre las reivindicaciones de un sistema económico islámico por parte de los activistas y renovadores islámicos se encuentran la reducción de la brecha entre ricos y pobres y el aumento de la prosperidad,[29][30] por medios como la disuasión del acaparamiento de la riqueza,[31][32] gravando la riqueza (mediante el zakat) pero no el comercio, exponiendo a los prestamistas al riesgo a través del reparto de beneficios y el capital riesgo,[33][34][35] desalentando el acaparamiento de alimentos para la especulación,[36][37][38] y otras actividades que el Islam considera pecaminosas como la confiscación ilegal de tierras.[39][40] Sin embargo, críticos como Timur Kuran lo han descrito como un «vehículo para afirmar la primacía del Islam», siendo la reforma económica un motivo secundario.[41][42]
Definiciones y descripciones
Según Hasan Raza, después de más de seis décadas de su existencia formal e informal, todavía no ha surgido un consenso sobre la definición de la economía islámica.[43] Algunas definiciones que se han ofrecido son:
- «aquella rama del conocimiento que ayuda a realizar el bienestar humano a través de una asignación y distribución de los escasos recursos que se ajusta a las enseñanzas islámicas sin frenar indebidamente la libertad individual ni crear continuos desequilibrios macroeconómicos y ecológicos». (Umar Chapra),[44] —igualmente, el «estudio del comportamiento humano con respecto a la adquisición y el uso de los recursos para la satisfacción de las necesidades y otros deseos», pero «basado en los supuestos» de la «perspectiva islámica de la vida y la humanidad»—. (Monzer Kahf).[45]
- «el estudio de una ... economía que se rige por las normas de la Sharia», es decir, una economía islámica. —Definición utilizada por algunos, según M. Anas Zarqa—,[46][47]
- una disciplina que va más allá de la práctica de la economía occidental —que busca hacer un «análisis positivo» y dar una descripción objetiva de lo que es— para ofrecer prescripciones políticas normativas de lo que debería ser y puede ser.[48] Y que trata de lograr una «transformación de los seres humanos de seguidores de deseos básicos a personas preocupadas por alcanzar objetivos más elevados»,[49] —Feisal Khan,[48] describe las ideas de M.R. Zaman,[49] y también de M.U. Chapra,[50] y M.N. Khan y M.I. Bhatti—.[51]
- «una disciplina que se guía por la sharia y estudia todas las sociedades humanas» —Definición utilizada por otros, según M. Anas Zarqa—[46][47]
- «replanteamientos de las enseñanzas económicas islámicas», utilizando una jerga económica moderna. —A lo que equivale la mayor parte del contenido de conocimientos del cuerpo de la economía islámica, según el economista Muhammad Akram Khan—.[52]
- una ideología
- «una ideología revolucionaria» para cambiar «la realidad corrupta... en una realidad pura», y «no una ciencia de economía política» o «un análisis objetivo de la realidad existente». —Ayatolá Morteza Motahhari—[53]
- una «construcción ideológica» desarrollada por los islamistas del siglo XX —por Abul Ala Maududi, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhasán Banisadr, etc.— que tomaron las prescripciones básicas de la sharia (ley islámica) y las sistematizaron y conceptualizaron «para construir un conjunto coherente y funcional que ofreciera un punto intermedio entre los dos sistemas del siglo XX, el marxismo y el capitalismo». —Científico social Olivier Roy—.[54]
- Zaman (2015), sostiene que la confusión respecto a la definición adecuada de la economía islámica ha surgido por los intentos de mezclar los conceptos de la economía occidental con los ideales islámicos, cuando ambos son diametralmente opuestos en muchas dimensiones. Propone una definición basada en fuentes puramente islámicas: «La economía islámica es el «esfuerzo» por aplicar las órdenes de Alá relativas a los asuntos económicos en nuestras vidas individuales (Micro), en nuestras comunidades (Meso) y a nivel de la Ummah (Macro)».[55]
Fiqh y economía islámica
El fiqh (derecho religioso) ha desarrollado varios conceptos tradicionales relacionados con la economía. Entre ellos:
- Zakat-«impuesto caritativo sobre ciertos bienes, como la moneda, el oro o las cosechas, con el fin de destinar estos impuestos a ocho gastos que también están explícitamente definidos en el Corán, como la ayuda a los necesitados».
- Gharar-«incertidumbre». La presencia de cualquier elemento de incertidumbre excesiva, en un contrato está prohibida.
- Riba-«denominada usura —los economistas islámicos modernos llegaron a un consenso de que la Riba es cualquier tipo de interés, y no solamente la usura—» está prohibida.[56]
Otra fuente enumera las «reglas generales» que incluyen la prohibición de Riba, Gharar, y también
- Maisir (juegos de azar),[54]
- el fomento del Taa'won (cooperación mutua),[54]
- ".«se establece la doctrina primordial de la equidad en los tratos comerciales».[54]
Estos conceptos, al igual que otros de la ley islámica, proceden del estudio del Corán y de los hadices, o, como dijo un observador, fueron:
construido a partir de prescripciones aisladas, anécdotas, ejemplos, palabras del Profeta, todo ello recogido y sistematizado por los comentaristas según un método inductivo y casuístico.[57]
Además del Corán y los ahadices, a veces se emplean otras fuentes como al-urf (costumbre), o al-ijma —consenso de los ulamas),[58] para crear leyes que determinen las acciones prohibidas (haram), desaconsejadas, permitidas, fomentadas y obligatorias (Fard) para los musulmanes. Las distintas escuelas de fiqh (madhhab) varían ligeramente en sus dictámenes.
Las obras de fiqh suelen estar divididas en diferentes «libros», como un Libro del Iman, del Salah, del Zakat, de la Taqwa, del Hach, pero no de la `economía`.[1] Algunas obras breves pueden no contener casi nada relacionado con asuntos de propiedad, ventas, finanzas.[a] Otras no reúnen en un único epígrafe las preguntas sobre cuestiones económicas, el caso de Tawzih al-masa'il, una obra de fetua del ayatolá Ruhollah Jomeini, que aunque fue un pionero del Islam político abordó el tema de la economía:
como hacen los ulamas clásicos... el capítulo sobre la venta y la compra (kharid o forush) viene después del de la peregrinación y presentan las cuestiones económicas como actos individuales abiertos al análisis moral: Prestar [sin interés, con una nota del prestamista] está entre las buenas obras que se recomiendan especialmente en los versos del Corán y en las Tradiciones.[1][59]
Otras obras dividen los temas del fiqh en cuatro «cuartas parte»:[60] típicamente el culto (al-`Ibadat), el derecho matrimonial y de familia (al-Munakahat), el derecho penal (Jinayat) y el derecho de las transacciones comerciales (Muamalat).[61] Al menos un autor (M. Kahf) escribe que el Muamalat está «estrechamente relacionado» con la economía islámica.[62] Sin embargo, incluso con la división «por cuartas partes» de los temas de fiqh, el muamalat no incluiría la herencia ni la dote nupcial (mahr) —que al menos suele estar incluida en el derecho matrimonial y de familia—,[63][64] ni el cálculo de la limosna (zakat, que se incluye en al-`Ibadat.
Varios estudiosos (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman) han señalado lo reciente de la reflexión sobre cuestiones económicas en el mundo islámico,[21][1][65] y la diferencia entre la economía, ciencia social basada en datos, y la jurisprudencia islámica, basada en la verdad revelada.
Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una clara distinción entre las funciones del fiqh y la economía islámica, diciendo Shaikh:
...para ser meritoria como campo de investigación independiente, la economía islámica no puede limitarse a explicar y deducir leyes en materia económica basadas en principios básicos. Puesto que esta función ya la realiza la disciplina de la jurisprudencia islámica ....[66]
M. Kahf escribe que la muamalat y la economía islámica «a menudo se entremezclan»,[67] la muamalat «establece los términos y las condiciones de conducta para las relaciones económicas y financieras en la economía islámica» y proporciona los «fundamentos sobre los que se desarrollan nuevos instrumentos» de financiación islámica,[62] pero que la «naturaleza del fiqh impone una preocupación por las transacciones individuales y sus minúsculas características legalistas», por lo que al analizar la economía islámica en términos de fiqh «se corre el riesgo de perder la capacidad de proporcionar una teoría macroeconómica».[68]
Según el economista Muhammad Akram Khan, el pilar principal de la economía islámica es la «teoría de la riba», mientras que otro hito es el zakat, un impuesto sobre la riqueza y la renta.[69] Según otro escritor contemporáneo, Salah El-Sheikh, los «principios económicos islámicos» —lo que él llama un «modelo FiqhiConómico»— utilizan en alfaquí —jurisprudencia islámica— como material de apoyo, pero se basan en las enseñanzas éticas del Coran. Los principios básicos de la sharīah son el gharar y el (fadl māl bilā 'iwad). El gharar insiste en que todo el conocimiento sobre un comercio o transacción se sabe antes de que dos individuos completen una transacción y el (fadl māl bilā 'iwad) advierte contra el enriquecimiento injustificado a través del comercio y los negocios. Estos principios se encuentran «entre las primeras regulaciones económicas» y su filosofía puede verse hoy en día en el capitalismo moderno. Dentro de la sharīah, afirma El-Sheikh, el gharar funciona como una disuasión divina contra la información asimétrica y permite que el comercio prospere. La Riba, garantiza que cada transacción se realice a un precio justo, sin permitir que una de las partes se beneficie en exceso, lo que comparte una filosofía paralela a la de Karl Marx El Capital: buscar un mayor resultado para la comunidad.[70]
Notas
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