Hishiryō

In einem Art „Manuale“ des Zazen, dem 27. Kapitel in Meister Dogens Shobogenzo mit dem Titel Zazenshin (wörtlich übersetzt: „Bambusnadel des Zazen“) wird explizit auf „Hishiryo“ Bezug genommen, als wesentliche „Technik“ der Sitzmeditation: „Einst saß der Große Meister Yakusan Kodo, als ein Mönch auf ihn zutrat und ihn fragte: ‚Was denkt ihr, wenn ihr völlig unbeweglich seid?‘ Der Meister antwortete: ‚Ich denke aus dem tiefen Grund des Nicht-Denkens.‘ Der Mönch fragte: ‚Wie kann man aus dem tiefen Grund des Nicht-Denkens denken?‘ Der Meister sagte: ‚Es ist jenseits des Denkens.‘ Und Meister Dogen fährt fort:‚Um wirklich zu erfahren, worüber der große Meister hier spricht, müsst ihr das unbewegliche Sitzen selbst erfahren und erforschen...“. (Dogen Zenji, Shobogenzo, Bd. 2, Heidelberg 2003, 119). Taisen Deshimaru versucht das „Hishiryo“ als „wesentliche Kunst des Zazen“ so zu erläutern: „Wir müssen aus dem tiefsten Nichtdenken heraus denken: Hishiryo ist das Optimum, das Bersten, der Orgasmus des Bewusstseins, das Jenseits-des-Denkens, das absolute, kosmische, universale, globale Denken. Hishisryo ist das kosmische Bewusstsein und nicht das persönliche Bewusstsein, es ist das höchste Bewusstsein jenseits von Raum und Zeit. Wie denkt man ohne zu denken? Das ist an sich die wesentliche Kunst des Zazen. Wenn wir uns auf die Körperhaltung konzentrieren, die Gedanken vorüberziehen lassen, ohne bei einem Objekt des Bewusstseins zu verweilen, wenn wir während des Zazen hierin nicht nachlassen, gewinnen die Gedanken an Weite und Tiefe und dringen zum universalen Bewusstseins vor. (...) Der Hishiryo-Zustand tritt unbewusst, natürlich und automatisch ein.“^[1] Des Weiteren lehrt Deshimaru „Dies ist die wesentliche Kunst des Zazen. Hishiryō entspringt der richtigen Körperhaltung und der tiefen Ausatmung. Man denkt nicht, sondern das Unbewusste steigt auf. Wir denken unbewusst aus dem Thalamus, dem Tiefenhirn. Auf diese Weise vertieft und erweitert sich unser Bewusstsein und erstreckt sich auf den gesamten Kosmos, hier und jetzt. Auf diese Weise erlangt unser Geist vollkommene Ruhe und die Neuronen in unserem Gehirn erhalten die gleiche Schwingung wie die des Universums.“^[2]

Um dieses „Vorbeiziehenlassen“ der Gedanken bildlich zu veranschaulichen, wird immer wieder auf die bei Yoka Daishi wahrscheinlich zum ersten Male verwendete „Wolken“-Metapher zurückgegriffen (vgl. Shodoka. Satori - hier und jetzt, Ein Zen Text von Meister Yoka Daishi, Heidelberg 2006, 22), so z. B. bei Meister Harada: „Das Zazen ist ein Gefühl, so massiv, als ob das Sitzkissen zum Erdball geworden sei und das Weltall den Unterleib ausfülle. Unbeweglich stehen die grünen Berge. Die weißen Wolken (=Gedanken) kommen und gehen.“^[3]

 

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Hishiryō beruht auf dem direkten Handeln im gegenwärtigen Moment am gegenwärtigen Ort. Durch die konzentrierte Aktivität wird der Praktizierende Teil einer „nahtlosen Ganzheit“ und verbindet sich unmittelbar mit dem „Seinsstrom“. Dieses wird im Zen-Buddhismus als Wirklichkeit oder Dharma bezeichnet. In dieser Berührung wird eine tiefere Ebene des intuitiven und unmittelbar wahrnehmenden Verstehens ermöglicht, die nicht von persönlichen Auffassungen oder Interpretationen verändert wird.

Zur Ausbildung von Hishiryō bedarf es einer Balance der Geisteshaltung, die weder Gedanken, Gefühle oder Wahrnehmungen verfolgt noch sie ablehnt. Hishiryō-Bewusstsein selber kann nicht erzwungen werden, sondern es können lediglich gute Voraussetzungen hierfür geschaffen werden.

Hishiryō-Denken steht nicht im Gegensatz zum analytischen Denken. Es stellt eine Bereicherung der Bandbreite menschlichen Denkvermögens dar und zielt auf den adäquaten Einsatz der unterschiedlichen mentalen Möglichkeiten ab. Die Differenzierung zwischen Hishiryō und bestimmten nihilistischen Positionen fällt bei einer rein intellektuellen Betrachtung schwer, da der Intellekt die „Selbstaufgabe als Voraussetzung einer mentalen Öffnung“ nur schwer umsetzen kann. Allein der Wille, nicht zu denken, ist bereits ein Gedanke, der dem Hishiryō-Denken entgegensteht.

Die Entwicklung des Hishiryō-Denkens erfordert eine begleitende Anleitung eines Lehrers, da das Hishiryō-Bewusstsein dem analytischen Verstehen auf Grund seiner Natur verschlossen bleiben muss. Eine auf dem Selbststudium basierende Umsetzung wird als erheblich schwerer angesehen, ist aber nicht gänzlich unmöglich. Dieses Vorgehen wählte z. B. der historische Shakyamuni Buddha, da ihm noch kein Lehrer zur Verfügung stehen konnte.

• Zen-Glossar

• Dogen Zenji: Shobogenzo. Kristkeitz, Heidelberg-Leimen 2001, ISBN 3-921508-90-8
• Taisen Deshimaru: Dokan. Täglich Zazen! Kristkeitz, Heidelberg-Leimen 2002, ISBN 3-921508-85-1 (Kapitel Hishiryō)
• Taisen Deshimaru: Zazen. Die Praxis des Zen. Kristkeitz, Heidelberg-Leimen 1978, ISBN 3-932337-11-5 (Kapitel Denken, ohne zu denken)
• Heinrich Dumoulin: Geschichte des Zen-Buddhismus, Band II: Japan. 2., durchgesehene und korrigierte Auflage. Narr Francke Attempto, Tübingen 2019. ISBN 978-3-7720-8515-4
• Keizan Jōkin, T. Cleary: Transmission of Light. Zen in the Art of Enlightenment by Zen Master Keizan. Shambala, Boston 1990, ISBN 1-57062-949-8
• Yoka Daishi: Shodoka. Satori, Hier und Jetzt. Kristkeitz, Heidelberg-Leimen 1982, ISBN 3-921508-15-0
• Claude Durix: Lebendiges Zen. ... wie das Mondlicht und das fliessende Wasser. Übersetzt aus dem Französischen von Marie Dominique Leitner, Kristkeitz, Leimen 1991, ISBN 3-921508-43-6.
• Enomiya-Lassalle, Hugo M.: ZEN - Unterweisung. Kösel München. 5. Auflage 1999, ISBN 978-3-466-20285-0

• Zen Mountain Monastery - Erläuterung Yakusan Igens Aussage zur Geisteshaltung während Zazen (engl.)