Patriarcáu

Patriarcáu ye una forma d'organización social en que l'autoridá ye exercida por un varón xefe de cada familia, denomináu «patriarca». L'autoridá del patriarca puede estendese a los parientes alloñaos del mesmu llinaxe. El conceutu puede estendese a toles organizaciones sociales nes qu'esiste un desequilibriu de poder ente varones y muyeres, en favor de los primeres.^[1]

Nos estudios feministes y dellos estudios sociolóxicos, históricos, políticos y psicolóxicos, el términu patriarcáu ye utilizáu pa describir una situación de distribución desigual del poder ente homes y muyeres na que los varones tienen preeminencia n'unu o dellos aspeutos, tales como la prohibición del derechu al sufraxu, la regulación de los delitos contra la llibertá sexual, la violencia de xéneru, los rexímenes de custodia llegal de los fíos, la doble moral según el xéneru, el sexismu nel llinguaxe, mecanismos d'invisibilización, la determinación de les llinies de descendencia (filiación puramente por descendencia patrilineal y portación del apellíu paternu), los derechos de primogenitura, l'autonomía personal nes rellaciones sociales, la participación nel espaciu públicu ―políticu o relixosu― o l'atribución de estatus a les distintes ocupaciones d'homes y muyeres determinaes pola división sexual del trabayu.^{[ensin referencies]}

La pallabra «patriarca» provién de les pallabres griegues άρχειν árkhein, que significa mandar, y πατήρ patḗr, que significa padre-

Fueron patriarques los xefes de les primeres families hebrees. Depués pasó a ser el nome d'una xerarquía eclesiástica de la ilesia cristiana primitiva. Delles ilesies cristianes modernes siguen usando la pallabra patriarcáu pa designar un grupu de diócesis.^{[ensin referencies]}

Na antropoloxía de la organización social suélense considerar tres criterios: Filiación ―rellacionada cola descendencia―, l'autoridá y el patrón de residencia posnupcial. La filiación unillinial pue ser patrilineal o matrilineal, l'autoridá puede ser patriarcal o matriarcal y la residencia postmarital pue ser patrilocal o matrilocal. Estos conceutos teóricamente pueden combinase de diverses manera (por casu una sociedá puede ser matrilineal y coles mesmes patrilocal, etc.). Sicasí, na práutica la documentación esistente sobre sociedaes humanes amuesen que delles combinaciones son muncho menos frecuentes qu'otres, en concretu nun se conoz nengún exemplu documentáu d'un xenuinu matriarcáu.^[2]

Unu de los oxetivos principales de parte del movimientu feminista ye terminar cola asimetría de poder ente homes y muyeres nes sos múltiples formes. Pal feminismu, nuna sociedá dafechu democrática nun puede haber un sexu cimeru al otru, legitimado y promovíu polos mesmos estaos en lleis que, por casu, obliguen a la muyer a adquirir l'apellíu del home camudando'l so nome en tolos aspeutos llegales. Esti fechu ye xustificáu como un restu atávico de les sociedaes patriarcales, pero que provoca un abandonu de la identidá de les muyeres na actualidá, onde yá adquirió tolos derechos correspondientes a cualquier ciudadanu.^{[ensin referencies]}

Les maneres en que'l patriarcáu manifiéstase son distintes pa distintes sociedaes y camudaron a lo llargo de la historia. Dellos autores resumen les carauterístiques coles que se presenten na actualidá pa les sociedaes europees ―tómense exemplos pa España n'empiezos de sieglu XXI―. Dalgunes d'elles son:

• Falta d'autonomía económica: por falta d'ingresos o ingresos baxos por trabayos precarios, inestables de tiempu parcial.
• División sexual del trabayu: les muyeres carguen con tou o a mayor parte del trabayu non remunerado (trabayu domésticu y curiáu de persones).
• Preponderancia masculina nel trabayu: pa les muyeres acútense los puestos de «baxu perfil» o de «perfil asistencial». Los salarios de les muyeres son más baxos y les muyeres acopen la mayoría de los contratos de trabayu parcial.
• Mires del mundu llaboral: Ente los trabayadores munchos asumen que los varones van tener disponibilidad escontra'l trabayu distintu de les muyeres, que presumiblemente van tener mayor preferencia por encargase de los sos fíos y el so llar que les sos pareyes masculines.
• El «techu de cristal» entá cuando dalgunes xuban a altes xerarquíes, polo xeneral queden a un pasu de los verdaderos puestos de decisión. Les que consiguen pasar esi techu son la minoría.^[3]
• Violencia doméstica, acoso sexual y violación: A pesar de la igualdá xurídica llegal de les muyeres en munchos países, siguen esistiendo numberosos casos de violencia doméstica, acoso sexual y violación. Dalgunos d'estos actos cunten con apoloxíes y xustificaciones, ya inclusive esistieron actuaciones de tribunales qu'atopen atenuantes en supuestes prevocaciones per parte de la víctima.^[4]
• La sexualidá: Escasu respetu de los derechos sexuales y reproductivos de les muyeres.^[5]

Una definición completa del términu qu'integra distintes corrientes del feminismu foi ellaborada por Marta Fontenla:

El patriarcáu puede definise como un sistema de rellaciones sociales sexu–políticu basaes en distintes instituciones públiques y privaes y na solidaridá interclases y intragénero instauráu polos varón, quien como grupu social y en forma individual y coleutiva, primen a les muyeres tamién en forma individual y coleutiva y apodérense de la so fuercia granible y reproductivo, de los sos cuerpos y los sos productos, yá sía con medios pacíficos o por aciu l'usu de la violencia.

Marta Fontenla

Nel so artículu, Fontenla repasa apurrir qu'utilizó pa la so definición:

Cuando diz que son rellaciones «sexuales y polítiques», ta refriéndose a los postulaos del feminismu radical establecíos por Kate Millett, según la cual les rellaciones sexuales son rellaciones polítiques, al traviés de les cualos los varones apoderen a les muyeres.

Cuando diz que «tán basaes en distintes instituciones públiques y privaes», referir a la familia, yá que Gerda Lerner fala del dominiu masculín sobre les muyeres y neños/neñes de la familia y l'ampliación d'esi dominiu sobre les muyeres na sociedá polo xeneral. Otra d'estes instituciones ye'l Estáu, yá que, na so formación, este recibe, de manes del padre, el poder sobre los demás miembros de la so familia. D'equí p'arriba l'Estáu garantiza, principalmente al traviés de la llei y la economía, la suxeción de les muyeres al padre, al home y a los varones polo xeneral, torgando la so constitución como suxetos políticos. Tamién se refier al feminismu marxista de Heidi Hartmann, cuando diz que'l patriarcáu nun fuelga solo na familia, sinón en toles estructures que faen posible control sobre la fuercia de trabayu de les muyeres.

Cuando fala de la solidaridá interclases y intragénero instauráu polos varón», fai referencia a Celia Amorós quien fala d'una fratría ―hermandá― ente varones que tien llugar na constitución del patriarcáu modernu. Tamién se refier a Heidi Hartmann quien diz que los varones crean o establecen interdependencia y solidaridá ente ellos que los capaciten p'apoderar a les muyeres.

Cuando fala de l'apropiación de la fuercia reproductivo de les muyeres» referir a los postulaos del feminismu radical. Ye'l feminismu materialista el qu'integra la fuercia granible a la reproductiva y los productos al cuerpu de les muyeres. Como parte d'esta corriente, Lidia Falcón considera a les muyeres como clase social y económica y ye'l padre y/o l'home en favor de quien se produz l'apropiación. Según Christine Delphy, amás, esiste una rellación de producción ente home y muyer na familia nuclear moderna, qu'identifica como la rellación ente nun xefe y una subordinada. Esta subordinación tien llugar porque la producción del xefe integra'l circuitu mercantil, ente que la de la subordinada, non al empar que y se invisibiliza.

Amás pueden incluyise delles carauterístiques del patriarcáu:

• Ta compuestu d'usos, costumes, tradiciones, normes familiares y vezos sociales, idees, prexuicios, símbolos, ya inclusive lleis que la so enseñanza-aprendizaje asegura la so tresmisión de xeneración en xeneración.^[6]
• Define los roles o estereotipos sexuales y por mecanismos de la ideoloxía, facer apaecer como naturales y universales.^[7]
• Les muyeres tán espuestes a distintos graos y tipos de opresión patriarcal, delles comunes a toes y otres non.^[8]
• Foi la primer estructura de dominación y subordinación de la Historia y entá güei sigue siendo un sistema básicu de la dominación, el más poderosu y duraderu de desigualdá y el que menos percíbese como tal.^[9]

Nesta seición describen les distintes formes en que s'espresó'l patriarcáu al traviés del tiempu y les sociedaes. Faise notar que la historia de les muyeres ye más amplia ya inclúi muyeres destacaes y sociedaes y dómines en que cuntaron con meyor posición.^{[ensin referencies]}

Les sociedaes tradicionales preestatales estudiaes polos antropólogos mientres los sieglos XIX y XX, amuesen gran igualdá social ente individuos d'una mesma comunidá por cuenta de la ausencia de grandes escedentes de producción y la imposibilidá d'atropar riqueza (por esa razón la concepción de propiedá privada moderna ta ausente nestes sociedaes). Aun así, en casi toes elles aprecia división del trabayu por sexos. Siendo la cazasobremanera, la caza mayor practicada en mayor midida polos homes, y dedicándose les muyeres más intesivamente a la recueya que xeneralmente apurre la mayor parte de les caloríes. Aun así nel repartu d'alimentos esiste muncha equitatividad entá esistiendo división del trabayu.^[10] Aldericóse hasta que puntu les sociedaes preestatales tradicionales tantu americanes, africanes, asiátiques y oceániques que xeneralmente ocupen rexones perifériques seríen representatives de les sociedaes paleolítiques. Magar la mayor parte d'antropólogos acepten que'l nivel de complexidá de les sociedaes paleolítiques y la so organización podría compartir munches traces coles sociedaes preestatales documentaes darréu, anque ten de ser cautelosu a la de extrapolar fechos por cuenta de les diferencies nes condiciones ecolóxicu y material.

La mayor parte de les sociedaes preestatales documentaes por antropólogos y esploradores, consisten nuna comunidá de centenares o miles d'individuos con una xerarquía mínima, onde destacaba más el conceutu d'espiritualidá comuñal que de poder temporal individual o autoritariu sobre los demás. Al ser una sociedá d'autosuficiencia, l'oxetivu principal yera l'alimentación, la procreación y la seguridá de la integridá de toos. Esta autoprotección de la comunidá foi unu de los principales fechos que favorecieron la calidá de vida y por tanto, la evolución de la especie. Los miembros de comunidaes estazaes morríen llueu y el fechu de tar aisllaos provocaba que nun pudieren llegar a reproducise, por tantu los miembros aisllaos nun teníen descendencia y nun sirvieron pa la continuidá de la especie. Por esti motivu munchos primates evolucionaron hasta convertise n'especies altamente sociales.

Como se dixo, dientro de la comunidá sí esistía un repartu del trabayu. La muyer dedicábase más a permanecer na casa, y practicaben la recueya non solo de vexetales sinón tamién d'invertebraos y vertebraos pequeños, col so apurra de proteína y grasa. Los machos dedicar a la recueya de carne cazando anque de primeres yeren más bien carroñeros y salíen más al esterior en busca d'alimentu. Dicha separación del trabayu producir pol papel primordial que la evolución dio-y a la fema, yá que mientres elles curiaben, entamaben y decidíen sobre la vida de los menores cuando estos nun taben, los demás machos yá adultos yeren llamaos poles muyeres a emplegaron el so tiempu n'otres xeres, que siempres tuvieron el fin de la sobrevivencia de tolos miembros. En sentíu de «cabeza» de familia tampoco esistía y de la educación de los miembros menores yeren encargaos tolos miembros de la comunidá. Los llinaxes de sangre nun yeren apenes valoraos. Nun había families de pocos miembros, nin axugamientos al llargu plazu nin redistribución de recursos en virtú d'un contratu sexual» ente machos y femes. Nun había la rivalidá despiadada ente machos infanticidas, mesma del chimpancé común una y bones el términu sociolóxicu emplegáu frecuentemente ye'l llamáu machu alfa» pa xustificar la dominación masculina, sicasí ye un conceutu modernu ya inesistente na evolución de la sociabilización del chimpancé y por tanto, non heredada polos seres humanos en nenguna etapa. La evolución humana asocedióse gracies al desenvolvimientu intelectual y a les motivaciones por conocer, construyir, crear, etc, qu'esto trai. Cabo tener en cuenta que los términos evolución y caltenimientu de tradiciones acérrimas son contradictorios. Por tanto, tolos medios que cualquier miembru de la comunidá consiguía, yeren partíos ente los demás col fin siempres de caltener a tantos miembros vivos fuera posible. Nuna fase evolutiva, na que'l rendimientu de la caza entá yera modestu, la monogamia entá nun fuera inventada yá que el chimpancé como bon ser interesáu, siempres foi abiertu a caltener rellaciones sexuales con tolos miembros de la comunidá, tanto femes como varones y tamién, tantu en dómines d'apareyamientu como por prestar, amás de prauticar la plurisexualidad. Esta etapa foi considerada la más llarga.^{[ensin referencies]}

Adulces, los ancestros convertir en cazadores d'altu rendimientu. La importancia de les proteínes pal desenvolvimientu del celebru que favoreció la evolución, ente otros aspeutos, la comunidá adquirir gracies a la carne. Por eso, la importancia del papel del home tomó más importancia qu'antes, anque la educación y formación siguió siendo responsabilidá de tola comunidá y, en nengún momentu, esto dio-yos grandes privilexos una y bones la procreación y la crianza de los miembros menores siguía siendo de la muyer, daqué que yera vistu como un signu de superioridá.^{[ensin referencies]}

Pero la situación camudó col desenvolvimientu muscular mayor nos homes qu'empezaron a interesase por tener un papel igual de relevante nes decisiones social como la había teníu la muyer. Por esi motivu, vieron una posibilidá interesante la permanencia al llau de la muyer para d'esta forma, participar y contribuyir de la mesma manera na organización social. Dicha fuercia foi emplegada polos homes nun principiu pa meyor tresporte de los materiales o pieces de caza, sicasí esto derivó adulces nel usu de la violencia y de l'agresividá en tolos aspeutos de la vida. Esto xustificaría porqué'l celebru de los homes invierte más en reacciones físiques, yá que ye un restu atárquico de la evolución humana como por casu, l'apéndiz, ye dicir en dalgún momentu tuvo la so utilidá pero yá nun ye útil pa nengún fin anguaño a pesar de permanecer. Sicasí, la imposición a encomalo foi lo que provocó una amenaza pa les muyeres quien se vieron obligaes a dexar a los homes participar nes decisiones qu'implicaba al grupu. La fuercia físico permaneció como una carauterística dafechu masculina na so mayoría y única del sexu masculín al igual que la procreación ye femenina; daqué que provocó la reafirmación ente ellos por reforzar la so propia potencia como seres fuertes.

La resultancia d'esti procesu evolutivu sería la organización de la comunidá en families nucleares monógames. Asina, fai 2 millones d'años, cuando'l xéneru humanu espandir xunto a les praderíes y colonizó Eurasia, yá desenvolvieren pautes de conducta universales, como'l venceyu de pareya duraderu, los celos y la división sexual del trabayu dientro de la familia nuclear monógama.

Esta división sexual del trabayu primitivu esplicar nel fechu de que la caza ye una actividá que precisa esfuercios violentos ya implica riesgu pa la integridá física, daqué pocu recomendable pa muyeres embarazaes o con fíos lactantes. La caza tamién podría tener cierta función militar: caltener grupos de varones entrenaos y vixilando el territorios de posibles grupos rivales, un fenómenu que tamién s'atopa nel antecedente chimpancé que les sos úniques divisiones del trabayu centrar n'encamentar a los varones a curiar del territoriu ocupáu y a les femes a formar a les críes.

La recueya de la muyer sirvía como seguro d'alimentación de los varones tamién los díes en que la caza yera infructuosa, coses que pa la caza mayor, nun ye infrecuente. Los varones pudieron especializase en cazar preses cada vez más grandes que la so caza podía compensar la incertidume de la so captura, porque cuntaben col alimentu diario qu'aprovíen les muyeres. Esti esquema dexába-y a la especie esplotar eficientemente un ampliu abanicu de recursos. Asina, tenemos un escenariu de división sexual del trabayu pero dependencia económica mutua.^[11]

L'antropoloxía reveló que la conexón ente sexu y procreación nun taba clara en ciertes sociedaes, polo que s'almite que nes primeres cultures humanes esta conexón pasó primeramente inalvertida. Sicasí, na mayoría de sociedaes de cazadores pañadores, el venceyu ye conocíu. La conocencia culturalmente agregu de la conexón ente sexu y procreación taría rellacionáu col conceutu socialmente construyíu d'adulteriu nin siquier considérase un móvil llexítimu de maltratu. Esti descubrimientu constitúi un finxu importante, porque en nenguna otra especie l'actividá sexual ta tan desconectada del actu xenerativu en sí. Esti descubrimientu anició la subordinación forzosa de los intereses reproductivos femeninos a los masculinos. Sía que non, esta constatación tuvo que trastornar fondamente les rellaciones naturales ente los sexos. Convertir nuna amenaza a güeyos de les muyeres, pa les que'l sexu quedó acomuñáu a les penalidaes d'un embaranzu enllargáu y un partu difícil y dolioso que, amás, yera una causa significativa de mortalidá femenina. Pa los varones, sicasí, traxo consigo la conciencia de la paternidá. Agora cada neonato tenía un padre. Magar yá había un llazu instintivu ente los machos y los fíos de les sos compañeres, agora la conocencia consciente del parentescu paternofilial dio-y sentíu y contribuyó a intensificalo. Tamién tuvo que contribuyir a exacerbar los celos y la fobia al adulteriu.^[11]

La contribución femenina a la subsistencia nes sociedaes protoagrícolas siguiría siendo lo bastante importante por que les muyeres caltuvieren ciertu poder económico llendador del dominiu masculín. Pero la degradación de la condición femenina diba acentuase col desenvolvimientu de sociedaes agrícoles sedentaries. La horticultura y la ganadería itinerantes nun supunxeron el fin de la manera de vida nómada, porque la comunidá tenía de treslladase a un nuevu allugamientu cada vez que s'escosaba la fertilidá del suelu, lo qu'obligaba a espaciar los embaranzos ( a base d'enllargar la lactancia) para nun cargar con más d'una criatura incapaz de siguir la marcha del grupu. Esta llimitación dexó de rexir nos asentamientos qu'espolletaron nos deltes de los ríos y otros terrenes que la so fertilidá anovar por sigo sola; y yá que una población numberosa yera la meyor defensa d'estes comunidaes sedentaries frente a la presión de los grupos nómades rivales, agora resultaba más conveniente que les muyeres consagrar a la maternidá intensiva y los varones trabayaren duru pa caltener families tou lo numberoses que dexara'l potencial reproductivu femenín. La dedicación esclusiva a la maternidá estremó la dependencia económica femenina y, con ello, el sometimientu forzosu del sexu femenín al masculín. Les muyeres viéronse asina degradaes a una condición casi subhumana. Pero les tribus con esta mentalidá demostráronse tan competitives y puxantes qu'en pocos milenios arrobinar por tol planeta, moviendo y arrequexando a otres etnies con tases de natalidá más baxes, hasta convertir el machismu exacerbado, y la violencia sexual concomitante, nuna traza casi universal del comportamientu social humanu.^[11]

Les cultures mediterránees antigües y d'Oriente Mediu difieren en gran midida sobre la considerancia social de la muyer.^{[ensin referencies]} Dellos autores, como Johann Jakob Bachofen, plantegaron la hipótesis de qu'esistiríen d'esta rexón sistemes d'organización matrilineales.^{[ensin referencies]} Nestes sociedaes matrilineales, la muyer tendría muncho más poder ya influencia que nes cultures tradicionalmente patrilineales.^{[ensin referencies]} El fortalecimientu d'estructures estatales centralizaes y la consiguiente reorganización del manera de producción fixeron que munches sociedaes matrilineales evolucionaren escontra organización patrilineales nes que la muyer en términos xenerales tenía menos poder ya influencia.^{[ensin referencies]}

A lo llargo de la historia, distintos pensadores y líderes ellaboraron teoríes pa xustificar la opresión de la muyer.

Según el filósofu Platón, el varón tien una alma racional, allugada na cabeza, que ye inmortal. Les otres dos partes de l'alma son mortales: una allugada nel pechu, l'alma irascible, la del coraxe militar; y otra agospiada nel banduyu, la del deséu, l'alma concupiscente. Pa Platón la muyer nun tener alma racional y yá que la so esencia ye l'úteru, queda allugada na mera concupiscencia. Según esti filósofu la muyer ye un home castigáu, incompletu, y la bioloxía ye un destín divín ya inevitable.^[12]

Aristóteles tamién caltenía la teoría del sexu único, según la cual la muyer yera un varón menguáu, imperfectu. En rellación al cuerpu femenín mentar como dependiente del home pa la so salú y maltratada pol so matriz, daqué inacabado, débil, fríu, tou productu un defectu natural. Dicía sobre ella: ye como «el defectu, la imperfección sistemática al respective de un modelu», el masculín. Con al respective de carauterístiques sociales, Aristóteles dicía que l'alministración doméstica'l varón tenía que mandar sobre los esclavos, los fíos y l'esposa. Y que'l varón, ye naturalmente, «más aptu pal mandu que la muyer...».^[12]

Na Antigua Roma, refugar a les muyeres tou derechu emanado del allumamientu.^[13]

Tomás d'Aquino afirmaba que la condición humana ta íntegramente desenvuelta nel varón, y ye daqué incompleta na muyer. Basaba les sos idees na lleenda bíblica según la cual la muyer foi creada de la costiella del varón, símbolu de la so dependencia y menor dignidá. Pa Aquino, la muyer solo taba p'asistir al varón na reproducción y el so llugar yera lo individual, lo privao, lo doméstico. La muyer esistía na vida social y política al traviés del padre, del home o del fíu. La muyer soltera nun yera ciudadana. Les sos úniques posibilidaes d'allugase dafechu na sociedá yeren casase pa ser madre o ser relixosa.^[12]

Dellos teóricos, ente los que se destacar Michael Kimmel, Robert Connel y Michael Kaufman, tamién escribieron sobre'l rol de los varones nel patriarcáu. Los tópicos que suelen emplegase son «masculinidad hexemónica», realzada pol patriarcáu, y «nueves masculinidades», busca de nueves identidaes acomuñaes a los procesos de lliberación de les muyeres.^[14]

• Heteropatriarcáu
• Matriarcalismo
• Kiriarcado

• Lerner, Gerda: The creation of patriarchy Nueva York, Oxford University Press, 1986. Traducción al castellán: La creación del patriarcáu. Traducíu por Tusell, Mónica. Barcelona: Editorial Crítica S.A., 1990. ISBN 84-7423-474-3