자위야 (기관)

Zawiya (institution)
튀니지 시디 카심 알잘리찌의 자위야: 묘실로 이어지는 뜰의 모습

자위야 또는 자우야(아랍어: زاوة, 로마자: 자위야, 점등. '코너';[1][2] 터키어: 자비예; 또한 자위야 또는 자위야로 표기됨)는 이슬람 세계의 수피스와 연관된 건물 및 기관이다.그것은 예배 장소, 학교, 수도원 및/또는 묘소와 같은 다양한 기능을 제공할 수 있다.[2][3]일부 지역에서는 이 용어가 유사한 목적으로 사용되는 칸카라는 용어와 호환된다.[4]마그레브에서는 수피 주문의 창시자 또는 지방의 성자나 성자(예: 왈리)가 거주하고 매장된 장소에 자주 쓰인다.[2]마그레브에서 이 단어는 또한 더 넓은 타리카(수피 명령 또는 형제단)와 그 멤버십을 가리키는 데 사용될 수 있다.[2]

마그레브

종교 및 사회적 기능

모로코 페즈의 물레이 이드리스 2세 자위야 묘지 내부

마그레브(모로코, 알제리, 튀니지, 리비아)에서 자위야는 주로 종교 활동과 종교 교육을 위한 곳이다.그것은 전형적으로 그의 가족과 함께 이곳에 수용되어 있는 특정한 종교 지도자(샤이크)나 지역 이슬람 성도(왈리)와 연관되어 있다.그가 죽은 후, 자위야는 대개 그의 무덤을 안치하는데, 보통 퀘바(돔이나 피라미드형 큐폴라로 덮인 방) 안에 있는데, 이것은 때때로 작은 순례(지야랏)의 초점 역할을 하는 사당이다.전형적으로 그의 후손들은 이후에도 계속해서 자위야를 이끌거나 유지한다.[2]일부 자위야스, 특히 도시 지역에서는 단순히 더 넓은 수피 질서나 형제(타리카)의 지역 구성원들이 하이라나 dikr와 같은 활동을 하는 장소를 만나는 것이다.특히 시골 지역의 일부 자위야는 순례자들에게 숙소를 제공하고 지역사회를 위해 봉사하는 도서관, 모스크, 작업장, 곡창고가 있는 더 큰 단지 역할을 한다.그러한 자위야스는 또한 역사적으로 부족간의 분쟁이나 지역 사회와 중앙 정부간의 분쟁을 중재했다.어떤 경우에 자위야스는 개인에게 망명을 제공할 수 있고 그 지역에서 상당한 정치적, 상업적 영향력을 행사할 수 있다.그들은 이슬람 율법에 따라 양도할 수 없는 자비로운 기부인 와크프(일명 하바우)의 도움을 받아 자금을 조달받았다.[2]

식민지 시대 전의. 시대에, zawiyas 그 지역에서 교육의 주 근원이며, 아이들의 외딴 산악 지역에서도에서 많은 부분-투기가 알제리에서 1830년에 프랑스의 정복의 시간에서 식자율 유럽 프랑스보다 높았을 것으로 향하는 기본 사용 능력을 가르쳐 주었다.[5][검증 필요한]그들의 커리큘럼은 아랍어 알파벳을 암기하고, 그 후에 쿠란의 짧은 수라로 시작되었는데, 학생이 충분히 흥미가 있거나 적성이 있다면, 법(fiqh), 신학, 아랍어 문법(일반적으로 ibn Adjurrum의 유명한 요약으로 가르침), 수학(주로 상속분류의 복잡한 법률 제도와 관련됨)으로 진행되었다.부티온), 그리고 때때로 천문학.[citation needed]이것들은 여전히 마그레브 전역에서 운영되고 있으며, 마우리타니아에서 나이지리아에 이르기까지 서아프리카 사헬의 주요 교육 자원이 되고 있다.[citation needed]

역사

카이루안 시디사히브의 자위야(17세기 건축)

자위야는 북아프리카에 정식 타리카의 도착을 미리 기념하고, 그 기원을 사당 역할을 하기도 하는 ubba 무덤과 성인들이 때때로 그들의 추종자들과 함께 은퇴했던 이슬람 세계의 변두리 지역의 초기 리바트까지 추적한다.[2]이프리치야(현재의 튀니지)에 있는 최초의 자위야 건물은 14세기에 하프시드 통치하에 지어졌다.카이루안의 자위야는 가장 오래된 것으로 여겨지며, 지역 성도들의 무덤을 중심으로 분포하고 있다.여기에는 14세기에 창건된 시디사히브(또는 아부자마 알발라위)의 자위야(또는 현재의 건축물은 17세기부터 연대를 이루지만), 14세기에도 세워진 시디 '아비드 알가리아리'의 자위야가 포함된다.[2][6][7]모로코 최초의 공식적인 자위야스는 14세기 마리니드 왕조 하에서 설립되었는데, 가장 주목할 만한 것은 아부 알 하산이 첼라에 건설한 자위야와 그의 후계자 아부 이난이 살레에 건설한 자위야트 안누삭이다.오늘날 부분적으로 망쳐진 두 예 모두 형태와 기능 면에서 마드라사와 비슷했다.[2][8]알제리에서는 또 다른 주요 예가 아부 알 하산(Abu-Hasan)이 설립하고 아부 마디얀(d. 1197년)의 오래된 무덤 주변에 지은 시디 아부 마디엔(또는 시디 부메디엔)의 종교단지다.[3][9]페즈에서는 샤리프(무함마드의 후예)이자 도시의 창시자 중 한 사람인 이드리스 2세의 무덤이 14세기 초와 15세기 초에 재건되어 그의 이드리스 후손들에 의해 유지되었다.[10]튀니지에서는 시디 벤 '아루스'의 자위야와 도시에서 가장 중요한 자위야 중 하나인 시디 카심 알-잘리지의 자위야 모두 15세기 말 중요한 성도들의 무덤을 중심으로 세워졌다.[2]

사디스와 모로코의 '알라위스'의 샤리프 왕조 아래에서 자위야스는 더욱 보편화되었고, 사회적으로나 정치적으로 중요해졌으며, 건축적으로도 더욱 정교해졌다.마라케시에서는 두 왕조가 모두 도시의 일곱 성도로 알려진 무덤 주변에 장례 건축물과 종교 단지를 지었다.[2]페즈에 있는 이드리스 2세의 자위야는 18세기 초 물레이 이스마일(Moulay Isma'il)에 의해 아낌없이 재건되어 주요 랜드마크가 되었으며 샤리피아 인물들의 무덤과 관련된 사당의 중요성이 커지고 있음을 알 수 있다.[11]약한 중앙 통치 기간 동안 수피 명령과 자위야스는 그들의 정치력을 주장할 수 있었고 넓은 영토를 통제할 수 있었다.특히 17세기 이른바 마러포닉 위기 때 미들 아틀라스의 베르베르인 중 수피 명령인 딜라 자위야(또는 달라이야)가 집권하여 모로코 중심부의 대부분을 지배했고, 일리 마을에 기반을 둔 또 다른 자위야 명령이 수스 지역을 지배했다.오늘날에도 여전히 존재하는 타메그루테의 자위야 알 나시리야도 이 시기 동안 남동부에 대한 사실상 독립된 공국으로 통치했다.[12][2][13]: 221–226

알제리의 라흐마니아 수피 자위야의 랄라 지네브 엘 카시미(1850-1904) 대표

19세기에 이르러, 개별 기관으로서나 인기 있는 수피 타리카로서 자위야스는 마그레브 인구에 걸쳐 크고 광범위한 회원권을 갖게 되었다.예를 들어 사누시야 타리카는 리비아와 동부 사하라 지역에 널리 퍼져 영향력이 있었다.[2]튀니지에서는 많은 자위야들이 후세이니드 베이스 정부의 후원을 받았다.[2]19세기 후반의 한 프랑스 소식통은 1880년 알제리의 300만 회교도 인구 중 167,019명의 회원으로 355명의 자위야가 있었다고 추정했다.[2]모로코에서는 1939년 인구의 5-10%가 한 자위야 또는 다른 자위의 일원이었다.[2]이 나라들의 식민지 점령 기간 동안 몇몇 자위야들은 당국과 협력했고 다른 자위야들은 저항했다.19세기 후반에서 20세기 초반에 북아프리카의 식민지 정부는 와크프 재산을 몰수하거나 그들의 권력과 영향력을 감소시키는 방법으로 자위야스에 자금을 대는 와크프 제도를 소외시켰다.이들의 영향력과 사회적 중요성은 20세기 들어 살라피스트와 와하비스트 운동의 반대로 훼손되기도 했다.[2][3]

이집트

자위야스와 칸카족은 12세기 후반 아유비드족이 집권할 때까지 이집트에서 성립되지 않았다.[4]그들은 마름루크 시대(1250–1517)와 수피 형제단이 인구의 대부분에게 중요한 종교 단체였던 이집트의 오스만 시대(1517년 이후)에 증식했다.[4]맘루크 이집트에서 칸카는 전형적으로 엘리트 후원자(술탄 또는 에미리트)에 의해 설립된 공식적인 기관이었으며, 반드시 특정 수피 주문과 관련이 있는 것은 아니었다.[14]: 11–12 반면에, 자위야라는 용어는 보통 특정한 셰이크와 특정한 수피 형제애에 바쳐진 대중적인 수피즘의 작고 덜 형식적인 기관들을 위한 것이었다.[14]: 11–12 [2]카이로에 유일하게 남아 있는 건물로, 그 기초 비문에 의해 자위야로 분명히 확인되고 있으며, 남부 묘지에 있는 자인 알딘 유수프의 자위야로, 1297–98년에 설립되어 14세기 초에 확장되었다.[2]

사하라 이남 아프리카

사하라 사막 이남의 아프리카 자위야스는 북아프리카보다 다소 늦게 증식하여 18세기와 19세기에 걸쳐 수피 형제자매와 네트워크의 발달과 함께 나타났다.사하라 무역로를 따라 마을과 집결지에 세워진 자위야스는 수피즘의 보급과 특정 타리카의 영향력을 확립하는 데 큰 역할을 했다.서아프리카에서 가장 중요한 타리카 중에는 압둘 카디르 길라니(d. 1166년)가 원래 시작한 광폭한 질서인 카디리야(kadiriyya)와 그의 창업자 아마드 알 티자니(d. 1815년)가 페즈의 자위야에 묻혀 있는 티자니야(tjaniya)도 있었다.또 다른 예인 무리디야는 세네갈 역사에서 중요한 역할을 했다.[2]

아프리카 외곽

부르사의 15세기 초 오스만 자비예 그린 모스크 내부

이슬람 세계의 나머지 지역에서는 비슷한 수피 기관들이 칸카, 테케, 다르가 등과 같은 다른 이름으로 통했지만, 이러한 용어들은 때때로 더 구체적인 의미를 가지고 있다.[2][4][3][15]오스만 제국 초기에는 인지적 용어인 자비예(Zaviye)가 보통 다목적 종교 단지를 지정하여 수피스에 식량을 공급하고 예배의 장으로 삼았다.[16][2]15세기 초에 지어진 부르사의 녹색 모스크와 같은 오스만 초기 중요한 모스크는 이러한 유형의 예들이다.[16]

참고 항목

참조

  1. ^ Petersen, Andrew (1996). "zawiya". Dictionary of Islamic architecture. Routledge. p. 318. ISBN 9781134613663.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Blair, Sheila; Katz, J.; Hamès, C. (1960–2007). "Zāwiya". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill. ISBN 9789004161214.
  3. ^ a b c d Kane, Ousmane (1995). "Zāwiyah". In Esposito, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World. Oxford University Press. ISBN 9780195066135.
  4. ^ a b c d M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Khanaqah". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  5. ^ Ruedy, John (2005). Modern Algeria : the origins and development of a nation. Bloomington: Indiana University Press. p. 103. ISBN 978-0-253-21782-0.
  6. ^ "Madrasa and Zawiya of Sidi Abid al-Ghariani - Discover Islamic Art - Virtual Museum". islamicart.museumwnf.org. Retrieved 2021-10-18.
  7. ^ "Sidi Sahib Zawiya and Madrasa - Discover Islamic Art - Virtual Museum". islamicart.museumwnf.org. Retrieved 2021-10-18.
  8. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Architecture; VI. c. 1250–c. 1500; D. Western Islamic lands". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  9. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Tlemcen". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  10. ^ "Mulay Idris Mausoleum - Discover Islamic Art - Virtual Museum". islamicart.museumwnf.org. Retrieved 2021-10-19.
  11. ^ Gaudio, Attilio (1982). Fès: Joyau de la civilisation islamique. Paris: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. pp. 123–131. ISBN 2723301591.
  12. ^ Mojuetan, B.A. (2005). "Morocco: Maraboutic Crisis, Founding of the 'Alawite Dynasty". In Shillington, Kevin (ed.). Encyclopedia of African History 3-Volume Set. Routledge. pp. 999–1000. ISBN 978-1-135-45670-2.
  13. ^ Abun-Nasr, Jamil (1987). A history of the Maghrib in the Islamic period. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521337674.
  14. ^ a b Behrens-Abouseif, Doris (2007). Cairo of the Mamluks: A History of Architecture and its Culture. The American University in Cairo Press. ISBN 9789774160776.
  15. ^ Petersen, Andrew (1996). "tekke". Dictionary of Islamic architecture. Routledge. p. 279. ISBN 9781134613663.
  16. ^ a b Kuban, Doğan (2010). Ottoman Architecture. Translated by Mill, Adair. Antique Collectors' Club. ISBN 9781851496044.