무타판

Muthappan
무타판
Muthappan.jpg
왼쪽은 티루바나 또는 발리야 무타판(Vishnu), 오른쪽은 벨라톰 또는 체리야 무타판(Shiva)이다.
소속힌두교
아보데쿤나투르파디
무기창과 활과 화살과 검
마운트야생 사냥개 (사냥개)

무타판(Muthappan: Malayalam: ശ്രീീീീ,,,,,,, Kannada: Kasargod, Kozhikode, Kerala의 말라푸람 지역, Kornataka의 Coorg 지역에서 흔히 숭배되는 신이다.[1][2] 무타판은 두 힌두 신 즉, 티루바판이나 발리야 무타판(비슈누)과 벨라톰이나 체리야 무타판(시바)의 의인화로 여겨진다.[3]

무타판이 숭배되는 사당은 마다푸라라고 불린다.파라시니카다부 마다푸라가 가장 중요하다.[4]

무타판 사원에서의 관행은 다른 힌두교 사원 케랄라 사원에서의 관행과는 상당히 구별된다.제사는 판자마카라가 제사를 지내는 삭티암과 관련이 있는데, 때로는 마담(토디), 참삼(플레쉬피시) 등이 있다. 주요 법회는 파라시니카다부 사원에서 매일 행해지는 무타판의 의식 제정이다. 케랄라의 대부분의 사원은 비힌두스가 들어가는 것을 허용하지 않는다. 무타판 사원은 이 점에서 훨씬 더 자유롭다고 한다.

무타판은 파라시니카다부 사원에서 행해지는 의례적인 테얌 춤(무타판 테얌)의 주신이다. 무타판 테얌의 제례 수행자들은 케랄라의 반난 공동체에 속한다. 무타판을 위한 푸자 의식과 의식은 티야르 공동체에 의해 행해진다.[5]

신화와 전설

티루바파나 공연
벨라톰 공연

무타판은 두 신의 인물인 티루바나와 벨라톰을 의인화한 것으로 여겨진다. 이중신상인 티루바나와 벨라톰은 북부 말라바르 지역의 테얌칼리야템과 비슷하다. 비록 Sree Mutapan은 하나의 신으로 숭배되지만, 실제로는 두 신의 통합 또는 통일된 형태를 나타낸다. 비슈누(물고기 모양의 왕관을 쓴 것)와 시바(초승달 모양의 왕관을 쓴 것)이다.

스리 무타판의 테얌은 연중 공연되는 반면 다른 테얌은 계절적(영속적인 10~5월)이다.[6]

무타판 이야기

파라시니카다부 무타판

파라시니카다부 무타판(Parassinikkadavu Muthappan)의 전통 이야기는 신화의 배경을 묘사하고 있다.

칸누르에 있는 에루베시의 나두바지(Ruler)는 아이가 없어 불행했다. 그의 아내인 파디쿠티 암마는 시바 경의 신자였다. 그녀는 아이들을 위해 시바에게 제물을 바쳤다. 어느 날 꿈속에서 그녀는 주님을 보았다. 바로 다음날, 근처 강에서 목욕을 마치고 돌아오던 중, 그녀는 근처의 바위에 예쁜 아이가 누워 있는 것을 보았다. (오늘도 이 돌로 추정되는 바위가 있으며, 지금도 방문하여 숭앙하고 있다.) 그녀는 아이를 집으로 데려갔고 그녀와 그녀의 남편은 아이를 친아들로 키웠다.

소년은 활과 화살을 들고 사냥을 위해 그들의 집(마나) 근처의 정글을 방문하곤 했다. 그런 다음 그는 가난한 사람들에게 음식을 가져다 주고 티야와 같은 지역 사회와 어울리곤 했다. 이러한 행위가 삶의 방식에 어긋나자 그의 부모는 그에게 이 관행을 중단하라고 간곡히 요청했지만, 소년은 그들의 경고에 귀를 기울이지 않았다. Ancharamanaykal Vazhunavar는 매우 실망했다.

아얀카라 바즈후나바르는 이 문제를 손에 넣기로 하고 훈계했다. 그 소년은 부모님께 그의 신성한 형태(Visvaroopam, Viswaroopa, 또는 우주적인 올 퍼베이딩 형태)를 공개했다. 그 후 그들은 그 소년이 평범한 아이가 아니라 신이라는 것을 깨달았다. 그들은 하나님께 항복하면서, 하나님께로 나아갔다. 그가 집에서 나오는 순간 무타판의 시야 아래 들어온 모든 것이 불타고 집을 나서는 슬픔 때문에 잿더미로 변했다. 그의 어머니는 그가 이 세상의 모든 창조물을 파괴하는 데까지 걸어서는 안 된다고 그에게 말했다. 무타판은 시야와 함께 분해되는 일이 없도록 눈을 뚫었다. 이것 때문에 티루바나는 장님으로 묘사된다.

그리고 나서 그는 안샤라마나이칼에서 여행을 시작했다. 쿤나투어의 자연미가 그를 사로잡았다. 그는 야자수의 토디에도 끌렸다.

챈단(문맹한 토디 태퍼)은 자신의 토디가 야자수에서 도난당하고 있다는 것을 알고 그들을 지키기로 했다. 그는 밤에 경비를 서던 중 손바닥에서 토디를 훔치는 노인을 붙잡았다. 그는 매우 화가 나서 활과 화살을 이용해 그 남자를 쏘려고 했지만, 그가 화살 한 개도 놓지 못하고 의식을 잃고 쓰러졌다. 찬단의 아내가 그를 찾으러 왔다. 그녀는 나무 밑바닥에서 그가 의식을 잃은 것을 발견하고 가슴이 찢어지는 듯 울었다. 그녀는 야자나무 꼭대기에 있는 한 노인을 보고 "무타판" (무타판은 현지 말라얄람어로 '할아버지'라는 뜻)이라고 말하며 그를 불렀다. 그녀는 남편을 구하기 위해 하느님께 간곡히 기도했다. 이윽고 찬단은 의식을 되찾았다. 그녀는 무타판에게 삶은 그램(치크페아), 코코넛 조각, 불에 탄 생선, 토디를 제공했다. (오늘도 스리 무타판 사원에서는 신자들에게 삶은 그램과 코코넛 조각이 제공된다.) 그녀는 그에게 축복을 구했다. 무타판은 찬단의 요청에 따라 쿤나토르를 거주지로 선택했다. 이것은 유명한 쿤나토르 파디 입니다.

슈리 무타판은 쿤나토르에서 몇 년을 보낸 후, '그의 아바타암'이라는 목표를 달성할 수 있도록 좀더 유리한 거주지를 찾기로 결정했다. 그는 쿠나투르에서 위로 화살을 쏘았다. 그 갱도는 오늘날 파라시니 사원이 서 있는 파라시니에 닿았다. 화살이 발견되었을 때, 그 화살은 신전 근처의 테레사(성스러운 물)에서 빛을 발하고 있었다. 화살을 제단 위에 놓았다. 그 이후로, Sree Muthapan 경은 Parassinikkadavu에 거주하고 있는 것으로 믿어진다.[7]

티루바판무타판이 정글을 여행했을 때, 그는 페라부어 근처의 푸랄리말라에 도달했다. 여기서 그는 또 다른 무타판을 만났다. 티루바판은 말라얄람에서 그를 '젊은 소년'이라는 뜻의 체루칸이라고 부르고 동행했다. 이 두 번째 무타판은 벨라탐(또는 벨라톰)이라고 불린다. 따라서, 무타판이라고 불리는 티루바판 - 발리야 무타판 (Vishnu) - 그리고 벨라탐 또는 체리야 무타판 (Shiva)이라고 불리는 두 번째 무타판이 있다.[citation needed] 이것을 위한 테얌은 건초로 만든 둥근 모양의 왕좌를 사용한다.[clarification needed]

스리 무타판과 개

Sree Muthapan은 항상 개를 동반한다. 개들은 이곳에서 신성시되고 사찰 안과 주변에서 많은 수의 개를 볼 수 있다.

성전 입구에 하나님의 경호원을 상징하는 것으로 추정되는 두 마리의 조각된 청동개가 있다. 프라사드(Prasad)가 준비되면 먼저 사원 단지 안에서 항상 준비된 개에게 대접한다.

현지 전설은 다음과 같은 이야기와 같이 Sree Muthapan에게 개의 중요성을 강화한다.

몇 년 전, 사찰 당국은 사찰 내부의 개 수를 줄이기로 결정했고, 그래서 그들은 개와 강아지 몇 마리를 데려갔다. 바로 그날부터 세리 무타판 테얌의 연주자는 공연을 할 수 없게 되었고, 세리 무타판의 영혼은 식이 진행되는 동안 연주자의 몸으로 들어온다고 한다. 그러나 그는 아마도 개들이 제거되었기 때문에 테얌 연주자의 몸 안으로 들어가는 것을 거절했을 것이다. 개들은 자신들의 실수를 깨닫고 사찰 당국에 의해 다시 절에 끌려갔다. 그날 이후 테얌 공연은 정상으로 돌아왔다.[8]

축제행렬

전통에 따르면 파라시니카다부 무타판 사원의 매년 열리는 울사밤 축제는 타예일 가문의 남자 일족인 카누르가 이끄는 행렬에서 출발하여 신에게 '푸자'(기도자)를 바친다.[9]

칸누르와 카사라고드의 지역 전통

스리 무타판 칼라삼 춤

카르나타카 케랄라와 쿠오르그 지구의 칸누르와 카사라고드 지구에서 무타판 사원이 몇 개 보이고, 뭄바이, 아헤마다바드, 델리, 첸나이, 걸프 지역에서도 이주한 신자들에 의해 여러 개의 사원이 세워진다. 이는 케랄라와 쿠오르크의 북말라바르족의 마음 속에 있는 신의 인기를 상징한다. 각각의 마다푸라에는 고유의 전통이 있다.

무타판 신과 관련된 한 가지 흥미로운 이야기는 나일샤르 무타판 마다푸라에 관한 것이다. 나일슈와르 17번 국도 부근의 스리 무타판 사원은 풍부한 유산을 가지고 있다. 그것은 나일쉬와르의 철학적, 헌신적, 교육적 중요성을 전달한다. 이 세리 무타판 사원의 건립에 관한 흥미로운 이야기가 있다. 코롯 가문의 한 연장자가 현재 무타판 사찰로 알려진 곳을 정기적으로 방문하여 코코넛 수액으로 발효된 술인 마두(토디)를 마셨다. 그는 유명한 학자였고 교사로서의 훌륭한 업적으로 에스후타찬이라는 칭호를 얻었다. 그는 마두를 마시기 전에 무타판 신에게 바치는 제물로 근처 잭프루트나무에 몇 방울의 마두를 따랐다. 그는 규칙적으로 그 연습을 반복했다. 학자가 죽은 지 몇 년이 지나자 원주민들은 심각한 문제를 겪었고, 그 원인을 알아내는 데 있어 점성술사에게 도움을 요청했다. 점성술사는 무타판 신에게 마두를 바치는 규칙적인 실천의 결과, 신이 그곳에 거주하기 시작했다고 결론지었다. 학자가 죽은 후 그는 더 이상 미두를 얻지 못하고 홧김에 소란을 일으키기 시작했다. 원주민들은 그곳에 무타판 신전을 세웠다. 그 후 코롯 가문은 사원의 코이마마[패트론]의 권리를 얻었다.

위원회 구성과 회원들의 작업으로 사찰은 유명한 순례의 중심지로 발전하여 매일 수백 명이 다녀갔다. 하나님께서 모든 병을 고쳐 주시고, 그의 신자들에게 번영을 베푸실 것이라는 믿음이 강하다. 신자들은 사원에서 파야쿠티를 얻으며, 파라시니카다부에 있는 스리 무타판 사원처럼 위대한 순례의 중심지로 계속 발전하고 있다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ "Muthappan devotees gather for festivities". City: Thiruvananthapuram. Manorama News. TNN. 9 January 2019. Retrieved 1 February 2020.
  2. ^ https://www.onmanorama.com/career-and-campus/top-news/2019/01/09/sree-muthappan-theyyam-devotees-festival.amp.html
  3. ^ "Muthappan devotees gather for festivities". City: Thiruvananthapuram. Manorama News. TNN. 9 January 2019. Retrieved 1 February 2020.
  4. ^ "Muthappan devotees gather for festivities". City: Thiruvananthapuram. Manorama News. TNN. 9 January 2019. Retrieved 1 February 2020.
  5. ^ [1] 2011년 1월 8일 웨이백 머신에 보관
  6. ^ [2] 2009년 12월 19일 웨이백머신에 보관
  7. ^ Shree Muthappan Seva Samithi, Surat. "Story of Parassinikkadavu Muthappan". Archived from the original on October 21, 2010.
  8. ^ "Parassinikadavu Muthappan ചായില്യം". Chayilyam.com. Retrieved 2015-03-17.
  9. ^ "Utsavam at Parassini Mandapam". Manoramaonline.com. Retrieved 2015-03-17.
  10. ^ "Kerala Temple Visit: June 2010". Keralatemplevisit.blogspot.com. 2010-06-21. Retrieved 2015-03-17.

책들

  1. 무타파 다르샤남 by Sethumadhava Varier (Yamalanandanatha) by Malayalam.

외부 링크