테무안족

Temuan people
테무안족
우왕 테무안 / 어앙 테무안 / 오랑 테무안
Temuan people.jpg
전통의상을 입은 테무안 사람들.
총인구
19,343 (2010)[1]
모집단이 유의한 지역
말레이시아(파항, 셀랑고르, 네게리 셈빌란, 말라카, 조호르)
언어들
테무안어, 말레이어, 말레이시아 영어
종교
조상숭배(예배)와 상당수는 기독교나 이슬람교를[2] 실천한다.
관련 민족
세멜라이족,[3] 말레이족

테무안족(테무안: 우왕/아앙 테무안, 말레이시아어: 오랑 테무안)은 말레이시아 반도 서부에 토착한 프로토-말레이 민족이다. 그들은 셀랑고르, 파항, 조호르, 네게리 셈빌란, 말라카 주에서 발견된다. 말레이시아 정부에 따르면 테무안은 오랑 아스리 집단의 일부로 분류된다. 또한 가장 큰(세마이족과 자쿤족에 비해 인구가 적을 뿐) 중 하나이며 오랑아슬리족 중에서 가장 널리 퍼져 있다.

겉으로는 다른 프로토-말레이족과 마찬가지로 테무안족은 사실상 말레이족 자신들과 구별할 수 없다. 생머리와 연한 갈색 피부를 가지고 있지만 테무안 사람들 사이에서는 강한 개인 변형이 발견된다. 그들의 평균 키는 남자 153cm, 여자 142cm이다.[4] 문화적으로는 말레이족과 프로토말레이족도 밀접한 관계가 있다.

그들은 말레이어와 밀접한 관련이 있는 오스트로네시아어인 테무안을 말한다. 말레이시아의 다른 토착 부족들처럼, 대부분의 테무아인들은 가난하게 산다.

인구통계학

테무안 아이.

테무안 사람들은 거의 모든 반도 말레이시아 주에서 발견될 수 있지만, 그들 대부분은 여전히 파항과 멜라카뿐만 아니라 셀랑고르, 네게리 셈빌란의 시골과 교외 마을들에 살고 있다. 보통 이 마을들은 순수하게 테무안인들로 이루어져 있다. 전통적으로, 테무안 사람들은 숲에 사는 사람들이었다. 그러나, 경제 개발 프로그램을 시행하면서, 오랑 애슬리의 개인들이 새로운 마을로 이주하는 것은 종종 정부에 의해 교외 지역에 있다. 도시 지역에서는 테무안 사람들이 다른 인종 집단과 함께 살고 있다.

말레이시아 테무안 인구의 역학관계는 다음과 같다.

연도 1960[5] 1965[5] 1969[5] 1974[5] 1980[5] 1991[6] 1993[6] 1996[5] 2000[7] 2003[7] 2004[8] 2008[9] 2010[1]
인구 5,241 7,221 8,631 8,698 9,449 15,057 16,020 16,020 18,560 22,162 21,512 22,700 19,343

주별 테무안 인구의 인구 분포(1996, JHEOA 인구조사):-[5]

주 테무안 오랑아슬리 총계 테무안의 백분율
셀랑고르 7,107 10,472 67.9%
네게리 셈빌란 4,691 6,188 75.8%
파항 2,741 33,741 8.1%
멜라카 818 831 98.4%
조호르 663 7,379 9.0%
합계 16,020 92,529 18.0%

오랑 애슬리는 토착적인 생활방식을 현대화하려는 정부의 노력에도 불구하고 여전히 이 나라 인구의 소외된 민족이다. 1991년 당시 토착민들의 식자율은 43%로 당시 전국 86%에 비해 낮았다. 오랑아슬리 사람의 평균 수명은 53세로 빈곤율은 76.9%로 35.2%가 매우 빈곤한 것으로 평가된다('하드코어 빈곤층').[10]

언어

테무아인들은 말레이어뿐만 아니라 테무아어 또는 바하사크 테무안이라고 불리는 그들만의 언어를 사용한다. 그것은 뚜렷하지만 그들의 말레이 이웃들이 사용하는 말레이어와 밀접한 관련이 있다. 테무안어는 말레이어-폴리네시아어군의 말레이어군에 속하며 표준 말레이어와 매우 가깝다. 흔히 말레이 방언의 하나로 여겨진다. 흥미롭게도, 테무안 언어는 미낭카바우어의 방언보다 표준 말레이어에 가깝다; 테무안 민족과 나란히 정착한 네게리 셈빌란에서 말레이 민족의 구어적 언어다.[11]

그것은 본질적으로 몇 가지 변증법을 가진 구어체다. 테무안은 벨란다스와 만트라라는 두 개의 주요 방언으로 나뉘는데, 이 방언들은 대부분 음운학적으로 차이가 나기도 하지만, 또한 어휘의 일부는 다르지만, 여전히 상호적으로 이해할 수 있다. 테무안 벨란다스 사투리의 예: 디악(그/그녀), 하작(그녀만), 키탁(우리), 타이(문장 입자의 끝)이다. 테무안 만트라 방언의 예: 디엔(그/그녀), 하진(그녀만), 키튼(우리), 차(문장 입자의 끝)

전통적으로 테무안 사람들은 그들만의 문어가 없다.[12] 테무안은 표준 맞춤법이 만들어지지 않았지만 대부분 라틴 알파벳으로 쓰여져 있다. 말레이시아의 국영 라디오인 아지익 FM은 매일 테무안 언어로 방송된다.[13] 테무안족의 교육 매체는 말레이어로 진행된다.

역사

1906년 셀랑고르 훌루랑가트 구 훌루루루이

테무안(Temuan)이라는 이름은 테무(Temu)에서 유래했는데, 테무(Temu)는 산들이 만나는 고원(高原)인 교차로, 만남 또는 화해(reapprofement) 이것은 테무안이 수마트란과 자바인 이주자들과 몇몇 토착 부족들이 합병함으로써 형성된 합성 집단임을 나타낼 수 있다.[14]

프로토-말레이족은 기원전 약 2,000년에 해상으로 말레이 반도에 도착한 것으로 여겨진다.[15] AD 5세기 무렵, 오랑 애슬리는 이미 국제 무역 네트워크의 정글 제품의 공급자가 되었다.[16]

많은 변주곡을 지닌 테무안족의 대중민속사는 '사람이 동물의 언어를 이해하는 은혜의 시대'에 지구촌 부족의 모임에 참여한 두 형제에 대한 이야기를 담고 있다. 집으로 돌아오는 길에 폭풍우가 부서져서 그들의 배가 뒤집혔다. 아방(오빠)은 폭풍우가 몰아치는 파도에 배가 침몰하기 전에 가까스로 블로건을 잡아 해안가로 헤엄쳐 갔다. 아딕(동생)은 가까스로 성스러운 두루마리만 구했지만 그것으로 아방보다 우선할 수 있었다. 아방은 수렵채집자로 남아 있었고 아딕은 새롭게 습득한 지식으로 종교를 제도화하고 사람들이 살아갈 수 있는 새로운 법을 쓸 수 있었다.[14]

11세기에는 말레이 반도의 영토가 팔렘방(남수마트라)을 중심으로 스리비자야 말레이 왕국의 통치하에 들어왔다. 13세기 자바인 마자파히트에 의해 스리비자야가 패배한 후, 후자가 반도를 장악했다. 14세기 말에 수마트라에서 온 말레이족은 연안에 무역 정착지를 세웠다. 그 중에는 말라카 술탄 왕국이 있었는데, 이 왕국은 곧 이 지역의 주도국이 되었다. 포르투갈 제국의 말라카 점령 후 말레이 통치자들은 조호르로 이주했다. 반도의 역사에서 중요한 순간은 15세기 초 말라카 술탄에 의한 이슬람의 채택이었다.

말레이족이 출현한 시기에 테무안 공동체는 현대적인 네게리 셈빌란과 그 인접 지역에 살았다. 그들의 경제활동의 근간은 관개미 경작이었다. 지역 농민들은 정교한 밭 관개 기술을 사용했다. 그 땅은 마을 이장인 바틴이 이끄는 지역 공동체의 소유였다. 동시에, 테무안 사람들은 이미 그들만의 정치 구조나 원국가 형태를 가지고 있었다. 말레이족은 원주민을 야쿤, 비두안다, 만트라, 오랑부킷 또는 사카이스라고 부른다.

결국 말레이계 인구는 점차 내륙으로 확산되었다. 네게리 셈빌란에서는 이 이주자들이 주로 서수마트라 출신의 미낭카바우족으로 구성되어 있었다. 새로운 땅을 식민지화하면서, 그들은 지역 배틴들과 협정을 맺었다. 혼인을 통해 미낭카바우는 권력을 물려받을 권리를 얻었다. 네게리 셈빌란 영토에서는 미낭카바우 주권이 지방 배틴에서 뿌리를 내린 지배 왕조로 부상한다. 그 지역의 고대사는 대대로 전해 내려오는 구전 전통으로 보존되어 있다. 네게리 셈빌란 사람들은 마자파히트 통치자의 지배하에 먼저 자기들을 굴복시켰고, 말라카 술탄에 이어 그 뒤를 이어 그 뒤를 이어 조호르 술탄국이라는 것을 알고 있었다.

미낭카바우 이주민과 현지인 야쿤(비두안다, 테무안)이 단일 민족으로 통합되어 현재는 네게리 셈빌란의 말레이족으로 알려져 있었다. 이슬람을 채택함으로써, 테무아인들은 말레이인이 되었다. 그러나 모든 토착민들이 새로운 종교를 받아들인 것은 아니다. 이교도들로 남기로 한 단체들은 산더미 같은 정글 지역으로 후퇴하여 생활 방식을 바꿀 수밖에 없었다. 그들은 정글 제품을 사냥하고 채집하고, 벌거벗은 농지를 경작하며 살기 시작했다. 이 원주민 집단들은 동화를 거부하는 소수민족이 되었다.

영국령 말라야 식민지 시대에 이미 베두인 무슬림들은 말레이스로 간주되었고, 테무안족의 토착민 집단은 원주민들(오랑아슬리의 정식 명칭)에 포함되기 시작했다. 원주민들은 가부장적 보살핌이 필요한 원시인들로 정의되었다. 오랑 아슬리는 말레이 비상사태(1948~1960) 당시만 주목받았는데, 당시 이들 대부분이 중국 교포들로 구성된 공산주의 저항세력을 지지했던 것으로 밝혀졌다. 중국인들은 중국-테무안 피가 섞인 사람들이 많아 특히 테무안 사람들 사이에서 원주민들과 긴밀한 관계를 맺고 있었다.[5] 오랑 아스리를 공산주의의 영향에서 제거하기 위해, 정부는 토착민 사회를 자신이 지배하는 영토로 이전하는 것에 의존했다. 이러한 침습적 행동의 결과는 비위생적인 생활환경과 심리적 스트레스로 인해 실향민들의 약 3분의 1이 사망하는 것이었다.[5] 그들의 실수를 깨닫고 정부는 방법을 바꾸었다. 그 후 오랑 아스리는 전면 통제되었고, 그들의 마을은 병사들의 보호 아래 요새로 바뀌었으며, 또한 상점과 의료 시설도 제공되었다. 원주민들의 공동체를 돌보는 것은 원주민 특수부의 책임이었다. 원주민 중에는 공산주의자들과 싸우기 위한 준군사 부대인 세노이 프라크가 조직되었다. 테무안 사람들도 부대에 포함되었다.

말레이시아 독립선언과 말레이 비상사태 이후 원주민문제과는 오랑아슬리과(말레이의 자바탄 오랑우랑아슬리과)로 개칭되었고, 현재 오랑아슬리 개발과(JAKOA의 자바탄 케마주안 오랑우랑아슬리과)로 개칭되었다. 이 부서는 오랑 아스리 공동체의 모든 문제를 해결할 권한을 부여받아서 어떠한 자치권도 박탈한다.

1970년대에 시작된 말레이시아의 급속한 경제 발전은 땅과 천연자원을 필요로 했다. 종종 JHEOA의 참여로 정부는 오랑 아슬리 땅을 점점 더 잠식해 오랑 아슬리의 권리를 자주 무시해 왔으며 이는 항상 입법화되지는 않는다. 개인, 기업, 정부에 의한 오랑 아스리의 거주 지역으로의 침입은 1980년대 중반 이후 더욱 빈번해졌고 1990년대에 널리 퍼졌다.[6] 이러한 과정들은 주로 테무안족에게 영향을 끼쳤는데, 테무안족은 전통적인 토지가 수도와 가까운 반도 말레이시아 중심부에 위치해 있다. 개발 구역의 지역사회는 다른 지역으로 이전되었다. 부킷 란잔과 같은 몇몇 마을들은 여러 번 이전되었다.[10] 새로운 곳에서는 정부가 원주민에게 주택, 토지, 기본 기반 시설, 재배지의 집단 소유권을 제공하고 전통 토지의 손실에 대한 보상도 지급되었다. 갈등 상황이 자주 발생했다. 때때로 테무안 지역사회는 그들의 권리를 침해한 것에 대해 법적 조치를 취했다. 2002년 대법원은 셀랑고르 주 정부에 고속도로 건설의 일부였던 그들의 관습적인 토지를 잃은 것을 통해 캄풍 부킷 탐포이 테무안 공동체에 보상금을 지급하라고 명령했다.[17]

이코노미

테무안족의 주요 직업은 농업과 임업이다. 주요 식량작물은 쌀이다. 젖은 쌀의 세 가지 품종(마수리, 풀무리, 말린자)이 재배되고, 수확물 전체가 자가 소비를 위해 사용된다. 하지만, 많은 가정들이 그들의 밭에서 충분한 쌀을 얻지 못하기 때문에 상점에서 쌀을 사는 것은 여전히 필요하다. 고무와 다른 상품 작물도 재배된다. 대부분의 오랑 아스리는 고무, 야자유 또는 코코아 농장을 집단적으로 소유해왔다. 고무의 판매는 이 사람들에게 현금 수입의 대부분을 제공한다. 그들은 또한 정글에서 수확한 정글 농산물(두리안, 페타이, 라탄, 대나무)을 판매한다.[18] 그들은 쌀 외에도 담배, 옷, 그리고 다른 사치품들을 산다.

테무안족의 주요 경제 집단은 말레이족과 비슷하다. 어느 정도, 이러한 이웃 공동체는 경쟁자인데, 이러한 이유로 그들 사이에 적대감이 존재한다. 과거에는 그들 사이에 싸움과 폭력 행위가 있었다. 이런 상황에도 불구하고, 테무아인들은 말레이인들과 무역을 한다.

테무안 사람들은 본농장 외에도 뒷마당에 정원을 가꾸고 그곳에서 다양한 채소와 열대 과일을 재배한다. 테무안 마을은 보통 정글 근처에 위치해 있다. 정글 농산물을 수집하는 것은 테무안인들에게 수입을 제공하며 또한 추가적인 식량 공급원이기도 하다. 야생과일 외에도 약용식물이 수확되고, 건축용 목재가 수확된다. 멧돼지, 사슴, 원숭이, 모니터 도마뱀, 고슴도치 그리고 다른 동물들과 새들도 정글에서 사냥된다. 그들은 주변의 강에서도 낚시를 한다.

대부분의 젊은 세대인 일부 테무안들은 이웃 도시에 고용되어 있다. 페탈링 자야 외곽에 위치한 데사 테무안 정착촌에서는 주민들이 외국인 근로자들에게 집을 임대해 주고 있다.[19] 공공부문에 종사하는 오랑아슬리족 중에는 교육받은 사람들이 있지만, 그들 대부분은 여전히 전통적인 사고방식과 생활방식을 유지하고 있다.

사회

네게리 셈빌란 조홀의 테무안 사람.

테무안 사람들은 50명에서 500명에 이르는 핵가족으로 구성된 자율적인 농촌사회에 살고 있다.

테무안 지역사회는 복잡한 계층구조를 가지고 있다. 그들은 바틴(마을머리)이 이끌고 있다. 공동체에서 가장 존경받는 사람으로, 지식과 경험이 풍부하고 정직하고 공정한 인격을 가진 사람으로 여겨진다. 그는 최고의 조언자, 최후의 수단이다. 바틴은 또한 초자연적인 힘을 가지고 있으며, 사람들은 조언뿐만 아니라 사소한 질병에 대한 마법의 치료로도 그를 찾는다. 농부들은 바틴에게 쌀 수확의 작은 부분을 주어야 할 것이며, 또한 큰 게임 동물도 주어야 할 것이다. 바틴의 지위는 보통 장남이 물려받지만, 지도자의 성격이 없다면 그를 대신할 다른 사람을 선택할 수 있다.[20]

통치에서 배틴의 조수는 그의 부관인 페망구(부관장, 사냥에서 얻은 동물 놀이를 나누는 것), 제낭 2부관, 제나라 보좌관이다. 후자 두 사람은 집단 일을 조직하고 통제한다. 펜굴루발라이(관장)는 공동 휴일과 축하 행사를 주관한다. 테무안 지역 사회에도 몇 개의 팽리마가 있는데, 이 마을의 특정 지역을 보호하기 위해 군인 집단을 이끌었던 전직 군 지도자로 구성되어 있다.[20]

테무안 사회의 기본 사회단위는 일반적으로 핵가족 또는 부부가족 단위다.[21] 보통 한 마을에 사는 대부분의 가정은 가족과 친족(결혼을 통해 연결됨)의 인연으로 연결된다. 가까운 친척의 집이 근처에 있다. 핵가족은 테무안 사회의 주요 경제단위가 되기도 한다.[22] 각 가정에는 그들만의 고무 재배지, 논밭, 과수원이 있다. 아이들은 매사에 부모를 돕는다.

친족의 추적은 부계 혈통과 모계 혈통 모두에서 이루어진다. 일부다처제는 금지되지 않지만 매우 드물다.[23] 테무안인들의 결혼은 대부분 외생적인 것으로, 테무안 공동체에서 흔히 볼 수 있는 여러 마을 사이의 긴밀한 연계를 통해 멘테리는 배우자 찾기의 경계를 넓히는 데 도움을 준다. 테무안은 중국, 인도인 등 말레이스와 밀접하게 살고 있지만 혼인은 거의 존재하지 않는다.

삶의 중대한 변화에도 불구하고 테무안 사람들은 정글 거주자들의 눈을 통해 세상을 계속 바라본다. 그들이 도시 생활에 적응하는 것은 어렵다. 도시에 정착한 후에도 그들은 전통적인 삶의 방식을 따르며 그들만의 부족 구조를 유지한다. 테무안 사람들은 현재 일어나고 있는 사회문화적, 경제적 변화에 대해 모호한 인식을 가지고 있다. 사람들은 일반적으로 현대적인 생활환경에 만족하지만, 전통문화가 없어지는 것에 대해서도 불만족스러워 한다.

젊은 세대는 현대적인 삶을 사는 것을 선호하고, 재미와 즐거움을 얻기를 원한다. 그들이 주변에서 보는 화려한 삶은 끊임없는 유혹이다. 그중에서도 많은 젊은 오랑 아스리가 특히 봉궁문화에 끌리고 있는데, 이 문화에서는 결혼식을 앞둔 젊은이들에게 무료 음식을 많이 제공하고 현대음악으로 밤을 지새우곤 했다.[24]

재정착 프로그램은 전기, 대중 교통, 현대 건강 관리 측면에서 테무안 사람들의 현대화 과정을 가속화시켰지만, 동시에 새로운 환경에서는 테무안 사람들이 사회의 소외 계층이 되고 있다. 그들은 자격 미달로 착실하고 안정된 직장을 얻는 데 어려움을 겪는다. 그들은 무모한 소비자인 만큼 돈을 저축하지 않는다. 알코올중독도심각한 문제가 되었고,하게 된다 도둑질을돈이 부족하면. 다른 심각한 사회 문제들 역시 도박과 불법 경주를 포함한다.[25]

종교

테무안 사람들은 이 단어의 모든 장소, 강, 바다에는 수호자가 있다고 믿는다.

테무아인(64.2%)의 대다수는 전통적인 신앙을 따르고 있으며, 이슬람교도는 30%, 기독교도는 5.8%로 나타났다.[26] 전통적인 종교(adat pepati)는 그들 문화의 일부분이다.

기본적인 전통적인 테무안 믿음은 그들의 신과 조상들이 항상 그들의 안전을 지키며 함께 있다는 것이다. 더 높은 신의 존재에 대한 믿음은 테무안 민족에 의해 투한이라고 일컬어진다. 테무아인들은 무양(하나님)이 우림의 수호자로 삼기 위해 지구(타나 투주)에 배치했고, 신성한 의무에 실패하면 온 세상이 뒤바뀌어 인류는 멸망할 것이라고 믿고 있다.[27]

테무안 사람들은 또한 전 세계가 한투와 진의 유령과 영혼들이 살고 있다고 믿는다. 이들 초자연적인 존재는 저마다 자기 영역을 가지고 있으며 일정한 자질을 타고났다. 각각의 강, 언덕, 개울, 바위, 나무, 관목들은 수호정신에 의해 활기를 띠고 있다. 강은 용(나가)과 뱀(구형)이 지키고 있는데, 이는 그들의 집이 더럽혀지면 종종 소란을 일으킨다. 따라서 테무안 사람들은 이 모든 물건을 매우 존경스럽게 다루었다. 이 중 가장 존경받는 산은 셀랑고르와 파항 국경에 위치한 테무안족의 신성한 구릉 라자산("룰러 산")이다. 고대 테무안 전설에 의하면 대홍수 때 조상들이 숨어서 인류의 나머지를 멸망시켰다고 한다.[18]

테무안의 문화는 이러한 자연정신에 대한 그들의 믿음을 반영한다. 그들의 애니미즘은 금기, 한방치료, 의식, 마술의 형태를 띤다. 그들에게는 두쿤(민속 힐러)과 마을 보모(샤먼)가 있는데, 그들은 무아지경에 빠졌을 때, 자연의 정령들과 소통한다. 매년 열리는 사와이 또는 세왕에서 부족을 이끄는 것은 무당인데, 이는 조상에게 경의를 표하고 수호령을 달래기 위한 고대 지구 치유 의식이다.[28] 테무안족에 따르면 악령의 활동으로 인해 발생하는 질병과 자연재해가 발생할 경우 테무안족도 이 병을 치료하기 위해 두쿤이나 보모를 구하게 된다. 민간요법사는 환자에게 한약을 주고, 무아지경에 빠져 특별한 의식을 행하여 정령의 효과를 뒤집는다. 테무안은 무당을 힘으로 구별한다. 전통적인 치료사들은 또한 외부인들에게 서비스를 제공하지만, 돈을 위해 제공한다.

테무안 신앙에는 귀신과 악마와 관련된 다양한 금기사항도 있다. 저녁에 날아다니는 사악한 새 로요크는 병과 죽음을 일으킨다. 그래서 사람들은 이 시간에는 실내에 머물러야 하고 밖에 나가서는 안 된다. 또 다른 새인 질롱 쿠아트는 죽은 자의 영역에서 온 사신의 역할을 한다. 사람들은 이 새 소리를 들으면 누군가가 죽었다는 것을 안다. 테무안은 사람을 죽일 수 없다. 그렇지 않으면 살해된 사람의 유령이 살인자를 뒤쫓을 것이다. 매일 밤 테무안 사람들은 악령과 귀신을 막기 위해 뜰에 불을 붙인다. 그들은 성 안에서조차 계속 지켜야 한다. 점심이나 저녁을 먹을 때, 사람들은 악령들이 그들의 식탁에 끼지 못하도록 열린 문이나 창문에서 악령들에게 음식을 던진다. 귀신이나 귀신의 위협 때문에 밖에서 사거나 가져온 음식도 모두 저녁에 태워야 한다.[29]

매년 무당의 지도 아래 테무아인들은 조상에게 경의를 표하고 수호령을 평정하는 고대의 의식인 사와이 축제를 연다.[18]

매년 말, 테무안 사람들은 테무안 공동체에서 가장 큰 명절인 '아이크 가야크 무양(앵커 데이)'을 기념한다. 그것은 12월 말에서 1월 초에 열리며, 수확과 과일 수확이 끝난 후에 열린다. 각 마을마다 명절 날짜가 따로 있다. 사람들은 하나님과 조상들이 그들이 재배한 농작물과 그들이 누린 평화로운 삶에 대해 감사하기 위해 잔치를 벌이기 위해 모인다.[30]

1970년대에 말레이시아는 오랑 아스리를 이슬람으로 개종시키는 정책을 시작했다. 처음에는 부진했으나 1980년대에 들어서면서 더욱 심화되었고, 1990년대에는 특별히 훈련된 이슬람 선교사들이 원주민 공동체에서 활동하는 이슬람화 프로그램(다크와)과 각 마을에 개설된 기도원(수라)에서 시작되었다. 닥와 프로그램의 일환으로 새롭게 개종한 무슬림들에 대한 '긍정적 차별' 정책도 물질적 재화, 교육·홍보 분야에서의 혜택 등에 대한 보상으로 추진되었다. 이 정책의 목적은 오랑 아스리가 말레이 공동체에 동화되는 것을 용이하게 하기 위한 것이었다. 그러나 닥와 결과는 인상적이지 않았다. 그들은 테무안 정착촌의 환경에서는 특히 비효율적이었다. 1997년 오랑아슬리족 중 무슬림 비율은 셀랑고르 11.1%, 네게리 셈빌란 9.2%, 멜라카 14.0%로 나타났다. 테무안 이슬람교도의 비율은 셀랑고르 주 976명, 네게리 셈빌란 주 592명, 파항 주 241명, 멜라카 주 118명, 조호르 주 1명 등 모두 1,928명이었다.[5]

오늘날 테무아인들은 대부분 그들의 애니미즘적 신념을 고수하지만, 나머지는 현재 대부분 기독교나 이슬람교로 개종했다.[2] 이것은 특히 테무안이 말레이족, 중국인, 또는 그 나라의 다른 인종 집단과 결혼했을 때 발생한다.[31][32]

홍수 신화

테무안족의 창시자이자 어머니인 마맥과 이낙붕숙의 삽화.

수천 년 전 많은 테무안 사람들이 '셀라우'(Semaq[33] Beri 언어로 탈란이라고도 부르듯이 신과 조상을 화나게 한 죄)를 범했기 때문에 죽었다. 그들의 신은 그날 테무안 죄인들을 모두 익사시킨 대홍수의 형태로 '셀라우' 형벌을 보냈다. 이날 셀랑고르 주와 파항 주의 경계에 위치한 구릉 라자(로얄산)의 이글우드 나무에 올라 살아남은 것은 마맥과 이낙 붕숙이라는 테무안인 두 명뿐이었다.[18] 저쪽에 캄풍 오랑 아스리 퍼탁이라는 테무안 마을이 있었다. 마맥과 이낙붕숙은 '첼라우' 폭풍을 누그러뜨릴 매혹적인 만트라나 주문을 가지고 있었기 때문에 살아남았다.[27] 구릉가작(말레이시아 파항 구릉라자)은 테무안 일족의 출생지와 조상이 되었다.[34]

마막붕숙(아담)과 이낙붕숙(에브)은 인류의 탄생 신화에 나오는 아담과 이브의 테무안 유사점이다.[18]

문화

축하

아이크 무양 (앵커 데이)

테무안 조상의 날.

테무안은 연말과 새해 초에 아이크 무양(앵커 데이)을 기념한다.[30] 아이크 무양은 그들에게 좋은 생명을 주고 셀라우(폭풍)로부터 구원해 준 그들의 조상을 기렸다.[35] 그 기념일은 12월 15일에서 1월 15일 사이에 다른 날에 열린다.

장소 목록 및 Aik Gayak Muang 기념일:-

고고 (보궁)

고고(보궁)는 마을 의례무용이다.[36] 테무안이 결혼할 때 그들의 유언장은 오후 8시 사이부터 다음날 오전 7시까지 "고고"를 조직했다. 라이브 밴드가 음악을 연주하고 다른 마을의 모든 사람들이 함께 춤을 출 것이다.

세관

테무안이 아직도 갖고 있는 전통적인 미신들:

  1. 어른을 공경하라. 불운은 이 일에 실패하는 자를 때린다고 한다.
  2. 그들은 그것이 아이를 아프게 하고 죽게 할 것이라는 믿음으로 아기를 칭찬하지 않는다.
  3. 만약 테무안이 여행 중이고 약간의 비가 내린다면, 그는 여행 중에 자신을 보호하기 위해 그의 귀에 나뭇잎을 미끄러뜨려야 한다.
  4. 테무안 사람이 얻을 수 없는 것을 원하면, 그렇게 하지 않으면 사고가 날 것이라는 믿음으로 피나 후난이라고 말하고 그들의 침을 목에 대야 한다.
  5. 음식을 먹지 않고 서둘러 식사를 남겨야 하는 테무안은 그렇게 하지 않으면 사고나 사망에 이를 것이라는 믿음으로 떠나기 전에 임시변통(식품을 피부에 닿게 한다)을 해야 한다.
  6. 테무안은 뇌우가 올 때 조용히 있어야 한다. 그가 소리를 내면 썬더 신은 그를 악마로 착각하고 때릴 것이다. 테무안 사람들은 썬더 신이 악마를 사냥할 때 천둥소리가 난다고 믿는다. 그래서 그들은 조용히 있어야 한다. 썬더 신이 그들을 때리는 것을 막기 위해서.
  7. 살인자는 희생자의 귀신에 시달릴 것이다.
  8. 악령에게 방해를 받지 않으려면 귀신이 들린 곳을 멀리하라.

계층 구조

  1. 바틴, 테무안 지도자
  2. 망구, 바틴 어시스턴트(바틴이 마을을 떠나면 임시로 바틴을 대체함)
  3. 제낭, 관례적인 지도자
  4. 멘티익, 바틴 고문 (멘테이익 판단은 바틴의 영향을 받지 않는다)
  5. 예케라, 예케라 임무는 에넥부아 / 몬
  6. 팡리막, 팡리막은 제케라 신하다.
  7. 비단 / 보모 / 테무안 무당 두쿤
  8. 에넥부아 / 몬테무안 보통사람

음식

전형적인 테무안 음식은 보통 대나무로 요리된다. 테무안 요리는 다음과 같다.[37]

전통의학

테무안족은 전통의학에 대한 지식도 가지고 있다. 또한 오랑 아스리의 병과 문제를 치료하기 위해 오랑 아스리에게 자문을 구하고자 하는 도시민들도 있다. 테무안 무당이 치료할 수 있는 병 중에는 해열, 설사, 혈전, 신장병 등이 약초나 동물성 약물을 이용하여 치료할 수 있는 병도 많다. 사용되는 허브의 예:-[38]

또한 테무안족 스스로가 그들이 직면하고 있는 일반적인 건강 문제를 나타내는 지표로서 약초 몇 가지를 재배하기 시작한 것으로 알려져 있다. 테무안족이 야생에서 채집하지 않고 경작해 온 그러한 종의 예는 다음과 같다.[39]

테무안 사람들이 약초를 투여하는 일반적인 방법은 폴리아탈시아불라타, 안드로그래피리스 패닉룰라타, 파키아 스펙시오사, 징기버 오피시날레 등과 같은 뿌리의 절제를 구전으로 섭취하는 것이다.[40] 허브를 투여하는 다른 방법으로는 먹는 것, 문지르는 것, 씹는 것, 목욕하는 것, 샴푸와 낙지가 있다. 어떤 약초들은 각기 다른 병에 대해 치료하기 위해 여러 가지 약효를 투여하는 방법을 가지고 있다. 예를 들어 알피니아 콘치게라 뿌리절제술은 머리 위의 벼룩을 청소하는 샴푸로, 잎은 종기 치료와 위장의 출산 후 부기를 치료하는 낙지로 사용되며, 이삭은 뼈의 통증을 위해 문지르는 것으로 두드려지고, 또한 물과 섞여서 위통을 위한 낙지로도 사용된다.[41]

오랑캐 아스리 무당들의 '사랑의 물약'(민야크 펜가시, 문자 그대로 '사랑의 기름'이라는 뜻)을 사용하는 도시 사람들도 많다. 민야크 펜가시는 오랑 아스리 무당들의 서비스에서 얻은 가장 인기 있는 품목 중 하나이다. 기름의 기능은 잃어버린 사랑의 감정을 되찾는 것이다.[42]

주택

전통적으로 테무안들은 근처의 숲에서 발견된 물질로 집을 지었다. 이제 전통 가옥이 거의 남아 있지 않다. 외딴 마을에서도 벽돌과 석회를 이용해 나무로 만든 보와 널빤지로 집을 짓는다. 테무안 마을은 말레이인 마을과 매우 유사하지만,[43] 말레이인들에 의해 애완견으로 키우는 것이 금지되어 있는 개들의 존재만으로 구별할 수 있다는 점을 제외하면 말이다. 그 집들은 보통 서로 일정한 거리에 있다.

데사 테무안에는 노년층을 위한 단독주택과 젊은층을 위한 아파트 등 두 가지 유형이 있다. 종종 아이들은 부모님과 함께 살고 아파트를 세놓는다. 우연히 어떤 집들은 세놓으면, 그 가족은 그들의 친척들과 함께 살기 위해 마을 밖으로 나간다. 데사 테무안에는 3개의 가게, 공회당, 박물관, 서라우, 유치원, 놀이터, 축구장, 초등학교, 도서관 등이 있다. 비록 전부는 아니지만 대부분의 테무안 마을에는 전기와 수도가 공급된다.[44] 전통적으로 테무안들은 근처 연못의 물을 목욕, 씻기, 화장실, 그리고 먹는데 사용했다; 심지어 배관에는 대나무 파이프가 사용되었다.

테무안 사람들은 정글 거주자의 눈을 통해 세상을 계속 보고 있다. 그들이 시끄러운 도시 생활에 적응하는 것은 어렵다. 그들은 낮에는 매우 덥고 밤새도록 덥게 지낼 수 있는 콘크리트 주택에서 사는 것이 우울하다. 햇빛을 막아주는 푸른 나무가 우거진 구마을의 평화롭고 시원한 환경에서 사는 게 더 편했다. 게다가, 그들은 그곳에서 더 자유로워졌다고 느꼈다.[45]

교육

멜라카 캄풍 부킷페이퉁 출신의 테무안 아이.

전통적인 농촌 사회에서 아이들은 학교에 다닐 시간이나 필요가 없었다. 그들은 노년층으로부터 나무껍질과 잎으로 만든 초가집, 사냥, 작물 심기, 낚시, 요리 등 기본적인 생활 기술을 배웠다.[46] 이러한 이유로 테무안 사람들은 공식적인 교육제도에 대해 무관심한 태도를 가지고 있는데, 비록 도시 중심지 외곽에 살고 있기 때문에 공립학교가 그들에게 접근할 수 있게 만들었음에도 불구하고, 이 점에서 그들은 다른 오랑 아스리 집단보다 훨씬 나은 위치에 있다. 대부분의 테무안 학생들은 초등학교나 고등학교 3년 후에 자퇴한다.[45] 테무안의 적은 비율만이 대학과 대학에서 그들의 교육을 계속한다.

교육의 부족은 또한 그들의 취업 기회를 제한한다.[25]

전통적 지식의 상실

수세기에 걸쳐 테무안 사람들은 풍부하고 다양한 문화를 형성해 왔다. 그러나 그 중 극히 적은 것은, 전통적인 지식은 대대로 구전으로 전해져 내려오고 있다는 것이다. 구전 전통은 제2차 세계 대전과 말레이 비상사태 때 사라지기 시작했는데, 이때 테무안 지역사회가 강제 이전을 경험했다. 구전 지식은 중단되었고, 1960년대 초 테무안인들이 정글로 돌아올 때쯤에는 그들의 전통의 많은 부분이 없어졌다. 개발사업 추진 및 테무안 지역사회의 도시지역 이전과 관련하여 그 과정이 계속되었다. 오래된 전통은 도시 환경에서 태어나고 자란 세대에게 불필요하게 되었다.[47]

데사 테무안 정착민들은 여전히 테무안어를 보유하고 있지만, 관습적인 권리 규범을 준수하는 전통적인 토크 바틴 지도자를 단장으로 하는 마을 개발 및 보안 위원회(JKK, Kemajuan Dan Keselamatan Kampung)를 두고 있다. 하지만 전통 의식, 춤, 요리 그리고 심지어 민속놀이도 과거의 것이다. 현재 전통 공예품을 소장하고 있는 사람은 많지 않지만, 이 물건들은 지역 박물관에서 볼 수 있다.[45] 전통의학도 과거의 일이고, 사람들은 더 이상 치료를 위해 두쿤에 의지하지 않고, 그들은 클리닉이나 병원과 같은 현대 의료 기관에서 도움을 받는 것을 선호한다. 전통적인 새해의 가야크 무양은 더 오래 기념된다. 테무아인들이 다른 말레이시아인들과 함께 새해를 기념하기 때문이다. 술을 많이 마시고 시끄러운 춤을 추는 전통 명절은 도시 생활의 환경에 맞지 않아 이웃의 평화를 어지럽힌다.

테무안 사람들은 자연요법의 사용에 대한 지식으로 잘 알려져 있다. 수십 종의 식물 종뿐만 아니라 곰팡이와 일부 동물들도 약품의 원료로 사용된다.[38] 테무안들은 상처와 관절통에서부터 골절, 고혈압, 당뇨병, 백혈병, 종양, 그리고 다른 만성 질환과 같은 심각한 질병에 이르기까지 많은 종류의 질병을 치료하는데 그것들을 사용한다. 어떤 식물은 숲에서 채집되고, 어떤 식물은 뒷마당에서 재배되며, 그 중에는 비원식물도 있다. 대부분의 약은 구두로 투여되고, 그 뒤에 외부 사용이 뒤따른다. 피테라피의 가장 일반적인 준비 방법은 박격포에서 갈아서 얻은 해독과 분말이다. 이제 현대 의약품을 테무안 사람들이 쉽게 구할 수 있게 되었다. 대신, 재정착과 삼림 파괴는 자연에서 약재의 수집을 복잡하게 만든다. 젊은이들은 더 이상 민간의학을 유지하는 데 관심이 없기 때문에 민간의학에 대한 독특한 지식을 침식하고 상실할 수 있는 실질적인 위협이 있다.

결산면적

말레이시아 반도에 있는 테무안족과 오랑 아스리의 지리적 위치.

테무안족이 위치한 정착지에는 다음이 포함된다.

참고 항목

참조

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