스텔라 브라운

스텔라 브라운
태어난	프랜시스 워슬리 스텔라 브라운 1880/05/09 핼리팩스, 노바스코샤
죽은	1955/05/08
국적	영국계 캐나다인
모교	옥스퍼드 소머빌 대학교
로 알려져 있다.	여성인권운동
움직임	족집게

스텔라 브라운(Stella Browne, 1880년 5월 9일 ~ 1955년 5월 8일)은 캐나다 태생의 영국인 페미니스트, 사회주의, 섹스 급진, 피임 운동가였다. 그녀는 여성의 성적 선택에 대해 통제하고 결정할 권리를 위한 싸움에서 주요 여성들 중 한 명이었다.^[1] 주로 영국에서 활동했던 그녀의 주된 관심사는 여성이 낙태에 대한 권리와 함께 지식에 접근하고 산아제한을 사용할 수 있는 권리를 포함한 성법 개혁에 있었다.^[2] 그녀는 또한 노동 정당, 공산주의 정당, 그리고 많은 여성 사회에도 관여했다.

스텔라 브라운은 "전진, 충전!"이라는 접근법으로 자신의 신념에 대해 다소 모욕적인 표현을 한 최초의 여성들 중 한 명이었다.^[3] 그녀는 자신의 글과 편지의 공격을 통해 그녀를 대중의 눈에 띄게 했으며, 여성 인권을 둘러싼 많은 논쟁적인 주제들을 둘러싼 논쟁에 더했다.^[4] 그녀는 그녀의 강의와 낙태법 개혁 협회에서 일한 것으로 유명하다. 여성 인권 운동가로서 브라운은 자신이 죽은 후에도 그 원인을 계속 유지할 수 있을 만큼 다른 사람들이 관심을 가질 수 있을 만큼 충분히 오랫동안 그들의 신체에 대한 여성의 권리와 성에 대한 질문을 대중의 눈에 담을 수 있었다.^{[citation needed]}

초년기

스텔라 브라운(본명 프랜시스 워슬리 스텔라 브라운)은 1880년 5월 9일 노바스코샤 핼리팩스에서 태어났다.^[5] 그녀는 다니엘 마샬 브라운과 그의 두 번째 부인 안나 둘시벨라 메리(네 도드웰)의 딸로 둘시라는 이름으로 통했다.^[6] 대니얼 브라운은 해군 항해중위직에서 물러난 후 캐나다 해양수산부에서 일했다.^[6] 스텔라의 어머니인 덜시(Dulcie)는 성직자 조지 브랜슨 도드웰 목사와 부인 이사벨라 네이스미스(Isabella Naysmith)의 장녀로 1867년 캐서린 막달린 맥클린(Catherine Magdalene MacLan)과 결혼했다. 1869년 카타린은 다니엘의 첫째 딸 마우드를 낳았고, 얼마 지나지 않아 35세의 나이로 '만성위염'으로 사망했다.^[7]

다니엘과 둘시는 1878년 2월 23일에 결혼했고 스텔라는 1880년에 태어났으며, 그 뒤를 이어 1882년에 동생 앨리스 레미라 실비아 브라운이 실비아로 알려져 있다. 스텔라가 3살이었을 때, 지금의 등대 감독인 다니엘은 도미니언 기선 루이즈 공주에 타고 있다가 익사했다.^[7][5] 그의 죽음 이후 가족은 충격에 빠졌지만, 둘시가 미혼인 것을 전제로 그의 유언에 따라 부분적으로 돈과 재산에 의해 부양되었다.^[7] 덜시는 미혼으로 남아 집을 팔고 미혼 여성을 위한 하숙집을 시작했다.^[7] 이 하숙집은 스텔라가 어린 시절 내내 독신여성의 고투에 둘러싸인 환경에서 자라났다는 것을 의미했고, 지금은 독신여성이 된 자기 어머니의 고투를 지켜보았다.

스텔라의 어린 시절은 이후의 글에서 거의 언급하지 않았기 때문에 그밖에 알려진 것이 거의 없다. 그녀는 캐나다인과는 반대로 영국인이라고 여겨온 것으로 알려져 있는데, 그녀의 가족은 스텔라가 12살이었던 1892년에 핼리팩스를 떠났다.^[8]

스텔라 브라운은 (독일)에서 처음 교육을 받았는데, 어머니의 누이인 루이자 프랜시스 지멘스가 광범위한 친족 네트워크를 가진 전기 기술자와 결혼하여 그곳에서 학교를 다닐 수 있게 되었다.^[5] 학교 다닐 때 그녀는 1899년까지 프랑스어와 독일어 둘 다 유창하게 되었다.^[8] 이로써 그녀는 옥스퍼드 대학에 입학하기 위해 "여성 제일주의"를 쓸 수 있었다. 그녀는 말년에 정제되고 정확한 독일어 번역으로 인정받을 것이다.^[9] 1897년 브라운은 성당에 입성했다. 서폴크 사우스월드에 있는 펠릭스 여학교. 이 학교는 매우 완화된 규칙을 가지고 있었고 학생들이 스스로 새로운 것을 발견하도록 장려했다. 이는 그들의 학교마저 역사상 공적이 뛰어난 여성의 이름을 따서 지었기 때문에 독립과 리더십을 촉진시켰다.^[10] 그녀는 이곳에서 학교를 다니던 중 1899년 옥스포드 소머빌 대학에서 열린 역사 전시회에서 3년간 매년 20파운드를 지불하는 상을 수상했는데, 이 상은 그녀의 어머니가 아직 독일에 살고 있었기 때문에 그녀의 보호자에게 주어졌다.^[10] 그 후 브라운은 소머빌에 다녔고, 그곳에서 1902년 현대사 2급 명예학위를 받으며 졸업했다.^[5] 이 학교는 그 당시 여성들이 남성들과 함께 시험을 볼 수 있게 한 유일한 학교 중 하나였고, 많은 사람들이 그러하듯이 단순한 학위를 따기보다는 영예를 얻기 위해 노력하게 한 학교였기 때문에 그녀의 직업에서 특히 중요했다.^[10] 이것은 브라운이 이곳에서 학교를 다니는 동안 부분적으로 그녀에게 주어졌기 때문에 양성평등에 대한 브라운의 기대와 이상에 영향을 미쳤다. 그녀의 정치적 활동도 그녀가 학생회에 참여함으로써 이 학교에서 장려되었다.^[11]

교육을 마치자 브라운은 처음으로 스스로 독립할 수 있기를 바라며 교사로 일했다.^[5] 그러나 그녀의 건강은 그녀가 가지고 있던 심장 질환으로 인해 쇠퇴하기 시작했고, 그녀는 더 이상 그 일의 부담을 감당할 수 없게 되어 추가적인 불안 문제가 발생하게 되었다.^[5] 그 후 그녀는 독일로 돌아가 헬레네 스퇴커가 상당히 급진적인 방식으로 이끌고 있는 싹트고 있는 독일 여성의 움직임을 발견했다. 스토커는 이 시기에 모성애라는 여성의 권리와 미혼모에 대한 지원을 위해 싸우고 있었다.^[10] Stöcker의 주장은 나중에 브라운이 여성의 신체를 통제할 권리와 엄마가 될 선택을 위해 싸울 것이기 때문에 강하게 영향을 주었다. 그 후 브라운은 빅토리아 카운티 역사에서 일하기 시작했고, 교구 역사를 쓰고, 그녀의 나중 직업에서 사용할 연구 기술을 배우기 시작했다. 그녀는 1907년 런던 남부의 몰리 칼리지의 사서직으로 자리를 옮기면서 이 직장을 떠났다. 여기서 그녀는 결혼과 이혼 개혁에서부터 우생학에 이르기까지 다양한 논쟁의 강의를 들을 수 있었다.^[12] 이 대학에서 일하면서 브라운은 또한 노동자 계층과 전문직 계층 여성들이 직면하고 있는 다양한 사회 문제들을 볼 수 있게 되었다.^[5] 브라운은 '데미-세미-연애자'로 알려지고 이름으로는 전혀 주목받지 못한 첫 남자 연인을 이곳에서 만났는데, 오직 그의 성적 기량만으로 만났다.^[12] 1908년 여성사회정치연합(WSPU)에도 가입해 사회운동의 시작을 알렸다.

이상

브라운은 대학에 있는 동안 자신의 신념 체계를 발전시키기 시작했으며, 애인과 실험하고 그곳에서 그녀의 직책으로부터 몰리 대학의 강의를 들었다. 그녀는 H. G. 웰스에게 편지를 써서, 남성만이 다성애자일 수 있을 뿐만 아니라 여성도 다성애자일 수 있으며, 이 여성들은 "혼외성애가 여성의 명성을 더럽히는 것이 아니라고 믿고, ^[13]가장 덜 매력적이고 지적인 것은 아니었다"고 주장했다.

브라운의 많은 믿음은 해블록 엘리스, 에드워드 카펜터, 그리고 다른 성학자들의 작품에서 비롯되었다. 그녀는 그것을 엘리스와 카펜터 특유의 관점을 형성하는 그녀만의 페미니스트 전통과 결합하여 이러한 성 관념에 대해 설명했다.^[14] 1912년, 그녀는 "A New Subscriber"라는 필명으로 "The Freewoman"에게 편지를 써서 독신 여성의 냉정함이 건강의 비결이며, 모든 여성의 기준이 되어야 한다고 캐슬린 올리버의 기사와 논쟁을 벌였다.^[15] 올리버에 대한 브라운의 반응은 여성들이 단지 결혼하지 않았다고 해서 성적 쾌락을 거부해서는 안 되며, 때때로 이 결합에 수반되는 잔인함에 두려워서 결혼하기를 원하지 않는다고 주장했다. 올리버는 이에 대해 "새로운 구독자"는 "남성 설득자"여야 하며, "성 문제"에서 여성은 "남성 위에 있고 그 너머에 있다"고 답했다.^[16] 브라운의 이러한 비난에 대한 반응은 올리버가 "대부분의 사람들이 인정하는 것보다 더 많은 인간적인 본성이 있다"고 믿으며 성행위를 정상화하는 것이 마음에 들지 않는다는 것이었다. 그리고 상황에도 불구하고 누구에게나 완전한 금욕을 강요하는 것은 불공평하고 "거추장스럽다"^[16]는 것이었다. 이것은 여성들이 자신의 성적 행동에 대한 통제권을 가져야 하며,^[17] 이러한 활동에 대해 사회의 평가를 받지 말아야 한다는 브라운의 옹호론의 시작이었다.

브라운은 1915년 자신의 가장 유명한 논문 "여성들 사이의 성적 다양성과 변동성"에서 여성이 "남성과 동등하게, 관습 결혼 외의 성적 경험과 성적 다양성에 대한 권리"를 가져야 한다는 강한 신봉자였다.^[18] 그녀는 여성이 모성 본능을 경험하고 발전시키기 위해 결혼에만 국한되어서는 안 되는 동시에 여성들이 원한다면 모성을 거절하도록 장려해야 한다고 믿었다.^[19] 메리 샤를리브와 엘리자베스 슬론 체서와 같이 이 시기에 우생학을 연구하는 다른 페미니스트들 중 많은 사람들은 결혼이라는 동반자 관계 안에서 개혁이 이루어질 수 있다고 강하게 믿었다. 브라운과 같은 보다 급진적인 회원들은 "모성의 문화"가, 억제되지 않는다면, 여성의 개인으로서의 중요성을 감소시키고, 전통적인 형태의 결혼 생활로 그들을 더욱 가깝게 묶을 것이라고 믿었다.^[20] 브라운이 미혼모에 대한 지원 목표와 함께 여성에 대한 이러한 권리를 옹호한 것은, 그녀가 어린 시절의 대부분을 미혼모와 함께 집에서 생활하는 데서 비롯되었다고 주장할 수 있다.

브라운은 일하는 여성들이 임신 기간 동안 힘든 노동을 해야 하는 임산부를 둘러싼 끔찍한 환경에서 일하는 동안 임신을 하거나 임신을 끝낼 수 있는 선택권을 가져야 한다고 강하게 믿었다.^[18] 이 경우 그녀는 의사들이 산아제한에 대한 정보를 알고 싶어하는 여성들에게 무료로 제공해야 한다고 주장했다.^[21] 이것은 여성들에게 그들 자신의 환경에 대한 대리점을 주고 그들이 엄마가 되고 싶은지 아닌지를 결정할 수 있게 해줄 것이다. 그것은 또한 브라운이 주창했던 것처럼 여성들이 선택한다면 오로지 쾌락과 결혼 외적인 것을 위해 섹스를 할 수 있는 기회를 줄 것이다. 브라운은 평생 이 관점에 충실할 것이다.

활동주의

1911년까지 브라운은 자신을 "사회주의적이고 '극단적인' 좌파 페미니스트"라고 밝혔다.^[13] 그녀는 산아제한과 낙태를 위한 여성의 권리를 위한 운동가로 가장 많이 일했고 여성의 성, 신체에 대한 권리와 통제에 가장 관심이 많았다.^[22] 이 기간 동안 그녀는 콜,^[23] 맬서스어,^[24] 뉴 제너레이션,^[25] 프리우먼,^[4][14][26] 뷰티 앤 헬스 등 자신의 독립 출판물을 위해 글을 썼다.^[27] 그녀는 또한 위에 언급된 개혁들에 대한 많은 리뷰와 인기 있는 작품들의 번역본을 썼는데, 그것은 그녀가 종종 칭찬받았다.

그녀는 1907년 잠시 WSPU에 가입하면서 활동하기 시작했다. WSPU는 1903년 10월 10일에 창립되어 1905년까지 30명의 회원에 이르지도 못한 채 당시의 다른 여성 전용 단체와 차별화할 것이 없었다.^[28] 그러나 1905년 그들이 투표 캠페인의 일환으로 호전적인 방법을 처음 사용했을 때 그 악명이 높아졌는데, 그 곳에서 이 반란의 지도자인 Christabel Pankhurst와 Annie Kenney가 체포되어 맨체스터 독립 노동당(ILP)이 그들을 보좌하게 되었다.^[28] ILP의 도움으로 그들은 언론 보도의 선두에 서게 되었고 WSPU와 그들의 호전성은 전국을 휩쓸었다.^[28] 이러한 급진적인 형태의 페미니즘은 1913년까지 계속되었고, 그것은 여성들이 단식 투쟁을 하고 강제로 음식을 먹도록 만들었으며, 거의 천 명에 달하는 참정권자들의 투옥이 더 이상 헤드라인을 장식하지 않았다.^[28] 그러나 브라운은 1913년 크리스타벨 판커허스트의 "무례하고 주제넘은 독단주의"와 이 단체의 지도자들이 여성과 하층 계급의 남성들에게 대하는 태도에 반대하며 페미니즘과 민주주의를 위한 그들의 주장에 반하는 것처럼 보였다.^[29] 이 일이 있은 후, 그녀는 앞으로의 산아제한 전투에 대해 더 많은 것을 발견하기를 바라면서 영국 성심리학연구회와 함께 일하면서, 그들을 대신하여 회의에 참석하고 논문을 쓰는 데 많은 시간을 보냈다.^[30]

1920년대 후반 브라운은 전국을 순회하며 여성의 산아제한, 여성의 건강문제, 사춘기 및 성교육과 관련된 문제, 높은 모성병률에 관한 정보의 접근성의 필요성에 대한 자신의 신념에 대한 정보를 제공하기 시작했다.^[31] 이 회담들은 여성들에게 그들의 성적인 문제와 그들의 건강에 대한 문제를 그들 자신의 손으로 가져가라고 촉구했다. 산아 제한은 당혹스러운 문제였는데, 그것은 남성과 여성 사이의 관계에 직접적으로 도전하게 되어 여성들에게 이 통제가 민감한 주제로 만들어졌기 때문이다.^[32] 이 여행 동안 몇몇 여성들이 브라운에게 낙태수술을 요청했지만,^[33] 존스가 그녀의 글에서 인식하고 있듯이, 브라운은 "의학적 자격을 갖춘"^[34] 사람이 아니었고 그들을 거절해야만 했다. 비록 그녀가 여성의 임신중절 권리에 점점 더 관심을 갖게 되었지만, 그녀가 지금 그렇게 말한다면 여전히 "이단자"로 여겨질 것이다.^[33] 그럼에도 불구하고 1929년 그녀는 런던에서 열린 세계 성개혁회의 앞에서 '낙태의 권리'라는 강연을 꺼냈다.^[35] 브라운은 본 논문 발표까지의 몇 년 동안 산모 사망률에 관한 정보를 수집하기 위해 노력했으며, 1929년에는 그 어느 때보다도 비율이 높다는 것을 알게 되었고, 1926년에는 산아제한과 낙태에 대한 생각을 정치 강령에서 밝히기를 희망하여 첼시 노동당의 비서가 되었다.^[36] 그녀는 1926년 이후 첼시를 떠나야 했기 때문에 그렇게 할 수 없었다. 왜냐하면 그 당은 더 이상 정당으로 인정받지 못했기 때문이다.^{[clarification needed]} 1920년대 말까지 브라운은 산아제한을 위한 싸움은 공공영역에서 더 자주 볼 수 있고, 지금은 더 공개적으로 이야기되고 토론되고 있기 때문에 더욱 성공적이었다고 느꼈었다.^[37] 1930년 4월 산아제한회의는 700명의 대의원을 참석시키고 산아제한을 정치권에 도입하는 데 성공했는데, 그녀는 이를 참석하고 연설했다.^[38] 1930년 7월 보건부는 MCW/153을 발표하여 지방 당국이 복지관에서 산아제한 조언을 할 수 있게 하였는데, 브라운에게는 또 다른 부분적인 성공이었다.

1931년 브라운은 여성의 낙태 결정권에 대한 자신의 주장을 전개하기 시작했다.^[39] 그녀는 다시 순회강연을 하면서, 자살, 부상, 영구적 무효, 광기와 혈액 독소와 같은 여성들이 스스로 선택한 임신을 끝낼 수 없을 경우 뒤따르는 부정적인 결과에 대해 강의를 하기 시작했다.^[39] 합법화된 낙태에 대한 주제를 논의함으로써, 1932년 7월 영국의료협회 의회가 낙태에 관한 법률의 개정을 논의하기 위한 위원회를 구성하도록 요청되었을 때, 그것은 큰 성과였다.^[40]

낙태죄개혁협회 가입

1936년 2월 17일 브라운은 자넷 챈스, 앨리스 젠킨스와 함께 낙태법 개혁 협회(ALRA)를 발족하여 수년 후 사망할 때까지 계속 지지하였다.^[41] 그들은 ALRA를 통해 첫 해에 35명의 회원을 모집했고, 1939년까지 거의 400명의 회원을 확보했는데, 주로 노동 단체와 협동조합 운동의 여성 지부를 통해 노동자 계층에서 왔다. 이 여성들은 이제 "돈 많은 수업들이 몇 년 동안 누려왔던 특권을 원했다.^[41]

이 세 명의 여성이 운영한 ALRA는 1936년과 1939년 사이에 전국에 연사를 파견하여 노동과 평등 시민권에 대해 이야기했으며, 비록 종종 실패했지만, 편지와 기사를 신문에 게재하려고 시도했다. 이들은 ALRA의 메디코법률위원회 위원이 성폭행당한 14세 소녀의 사례를 접수한 뒤 ALRA의 시조인 조앤 말레슨 박사로부터 이 임신 중지를 받으면서 가장 큰 인기를 끌었다.^[42] 이 사건은 많은 평판을 얻었지만, 전쟁이 시작되자 사건은 뒤로 밀리고 그 명분은 다시 대중에게 중요함을 잃었다.

전쟁이 끝난 후, 낙태권을 위한 싸움은 다시 시작되었고 브라운은 성에 관한 문제에 있어서 여성의 교육을 위한 싸움으로 돌아왔다. 이 분야에 대한 그녀의 노력은 그녀에게 1943년에 설립된 단체인 성교육지도협회의 초대 후원자 및 차후 부의장의 지위를 부여했다.^[43] 그녀는 사망할 때까지 ALRA에 계속 관여했지만 건강 악화로 대부분의 회의에 참석할 수 없었다.^[44] 이 기간 동안, 그녀는 ALRA가 수행할 수 있는 행동에 대해 제안했고, 이러한 조치들은 계속해서 지켜졌다.^[45] 나이와 한때처럼 관여할 수 없었던 나이에도 불구하고 성 개혁에 대한 브라운의 의견은 여전히 분명히 중시되었다. 브라운은 의학적으로 임신중절이 더 흔해 질 때가 오는 것을 볼 수 있었고, 이것은 그녀에게 위안이 되었다.^[46]

브라운은 1955년 5월 초에 심한 심장마비를 일으켰고, 75세 생일 전날 밤에 사망했다.^[46] 브라운에게 주어졌던 최악의 범죄는 직업상 그녀가 "스팽스터: 스파이"로 알려진 그녀의 사망 증명서에서 찾을 수 있다. 직업도 없고." 결혼하지 않겠다는 여성의 선택 때문에 여성들에게 라벨을 붙여서는 안 된다는 그녀의 의견을 고려하면, 이것은 브라운에게 엄청난 모욕이 될 것이다.^[47]

역사학

스텔라 브라운의 생애와 여성 권리에 대한 기여에 대한 연구는 점차 누적된 연구 과정으로, 스텔라 브라운에 대해 쓴 각 글이나 책들이 그들 앞에 있는 사람들의 사실과 해설을 짜맞춘 것이다. 그래서 레슬리 홀의 브라운 전기는 스텔라 브라운을 처음으로 대중들의 눈에 띄게 한 쉴라 로우보텀에게 감사를 ^[48]표하고, 쉴라 로우보텀의 <여성을 위한 새로운 세계: 스텔라 브라운>, 사회 페미니스트인 키이스 힌델이 자신의 국가 낙태 캠페인에 관한 책 섹션에 대한 언급으로 그녀를 도와준 것에 대해 차례로 감사를 표했다.^[49] 이런 식으로, 역사가들은 브라운에 대해 상반된 견해를 갖는 대신, 여성주의 역사에서 브라운을 더 잘 알리기 위해 협력하기를 원해왔다고 결론지을 수 있다.

브라운이 한 사람으로서 공통적으로 이해하고 있는 것은, 존스가 설명하듯이, 성적인 문제와 사회적 문제에 관한 견해는 모두 '급진적'이었지만, 당시 성적인 질문을 가지고 일하는 다른 여성들보다 더 '경제적으로나 직업적으로 소외된' 존재라는 것이다.^[34] 존스는 브라운의 사회적 지위가 평범했다고 생각하는 것 같지만, 다른 역사가들과 마찬가지로 그녀의 급진주의와 열정에 대해 상당한 공로를 인정한다. 힌델은 브라운을 "무심함, 비웃음, 적개심에 쉽게 굴절되지 않는 어떤 괴상한 블루스타킹"이라고 묘사한다.^[41] 자신의 신념에 대한 변호에 단호한 여성의 이미지는 홀의 브라운 전기에 의해 뒷받침된다. 브라운 전기는 홀이 자신을 쓰러뜨렸을 때, 그녀의 작품에 "무조건, 심지어 활력"으로 복귀한 사람으로 꾸준히 묘사하고 있다.^[3]

그러나 그녀의 급진주의가 일부 사람들에게 부정적인 것으로 보일 수 있다면, 쉴라 제프리스는 브라운의 급진주의를 합리화시킨다. "섹스의 기쁨을 증진시키기 위해서는 […] 이번 행진이 성적인 자유를 가로막고 있다고 생각되는 모든 사람들에 대한 공격에서 타협할 필요가 있었다.^[26] 그녀는 제1차 세계 대전 전에, 이러한 여성주의자들이 그들의 동료들, 특히 "계급들 사이의 스파이들"^[26]에게 이러한 공격을 하도록 요구받았다고 언급한다. 캐슬린 올리버는 제프리스, 홀, 로우보탐의 기사에서 당시 특정 '스핀스터'에 대한 공격을 언급하면서, 여성들에게 부정적인 영향을 미치지 않는 성행위에 대한 이해를 높이는 데 이러한 공격의 중요성이 있음을 확고히 하고 있다. 제프리스는 브라운 자기 지점을 받을 때 그녀의 의견은 섹스 Oliver,[26]과 그녀 주장의 힘에 여성들이 공개적으로 홀의 주장은 나중에 올리버는 연구의 성 심리학에 대해 성, 제안을 그녀에게 만들어진을 조사할 것을 영국 협회에 가입에 의해 지원된다 즐길야 할 것인지 의논할 수 있다고 지적한다.에 의해 브라운.^[16]

존스는 또한 브라운이 제1차 세계대전 전에 많은 사회주의와 자유주의 정기간행물들과 신문들을 위해 글을 쓰면서 진보적인 지식인들이 세운 스터디 그룹에 참여했고 자신도 성사회 개혁을 위한 캠페인에 참여했던 "선진" 여성들 중 하나였다고 언급한다.^[50] 브라운이 그들의 성에 대한 통제와 관련된 여성 권리 투쟁에서 브라운이 활동한 이러한 예는 브라운에 대한 다른 작품들에서도 반영된다. 브라운은 자신의 전향적인 생각 때문에 모든 사람들을 기쁘게 하는 것이 항상 쉬운 것은 아니었다는 것을 설명하기 위해 멈추는 브라운에 대한 다른 작품들에서도 찾아볼 수 있다.

그 당시 가장 일반적인 논쟁은 스텔라 브라운이 자신의 두 가지 신념이 적절히 공존하도록 하는 데 가장 많은 어려움을 겪었다는 것이다.^[17] 존스는 브라운이 사회주의 친구들을^[51] 둘러싼 우생학에 대한 자신의 이상에 대해 끊임없이 공세를 펼칠 필요가 있었고, 로우보탐은 이 두 이상의 관계를 유지하기 위한 브라운의 "계속되는 이중 투쟁"^[52]에 대해 언급했는데, 그녀의 두 투쟁의 흐름에서 다른 사람들은 완전히 동의하지 않았을지도 모른다고 말한다. 브라운은 자신의 일을 너무 믿어서 "개인적인 비타협적인 태도"가 있다고 여겨지기도 하는 근면한 여자였는데, 그것은 그녀가 이 적들과 마찬가지로 동맹국들과 자주 대립한다는 것을 의미했다.^[49] 브라운에 관한 문헌 중 하나는 그녀를 연구해 온 역사가들이 계속 탐구되어 대중의 관심을 끌어야 한다고 믿는 여성의 성리학과 성리개혁 연구에 가치를 두고 있다는 결론을 내릴 수 있다.

레거시

스텔라 브라운은 여성의 성리권을 둘러싼 많은 논쟁의 장을 마련했으며 역사학자들이 사회주의와 페미니즘의 상호작용을 이해하는 데 도움이 되는 작품을 남긴 역사상 몇 안 되는 여성들 중 하나이다. 이것은 그것에 대한 정보가 거의 나오지 않았던 주제지만, Rowbotham이 말하는 "이중 투쟁"에 대한 더 나은 이해는 물론, 사회주의자와 페미니스트의 관계도 이해하려고 노력한다.^[52]

그녀는 또한 현재의 피임약의 불충분함을 여성들이 인식하기 시작하면서 새로운 회원들이 쇄도하고 탈리도마이드의 효과와 함께 찾아온 스캔들을 그녀의 죽음으로 남겨두었다.^[53][41] 만약 브라운이 피임에 대해 이야기하지 않는 주제였던 시절에 피임에 대해 말하는 몇 안 되는 사람들 중 한 명이 아니었다면, 그러면 여성들은 애당초 경쟁하고 개선할 피임법이 없었을 것이다. 당시 브라운은 힌델의 기고문에서 "ALRA가 적대적인 기후에서 수년간 꾸준히 활동하지 않고 집중적인 캠페인을 펼쳤다면, 개혁이 그렇게 빨리, 또는 근본적으로 이루어지지는 않았을 것이다"라고 지적한 것처럼 낙태 개혁에 심대한 영향을 끼쳤다.^[54]

작동하다

• 여성들 사이의 성적 다양성과 다양성 그리고 사회적 재건에 대한 그들의 관계 런던: 1917년 C.W. Beaumont에 의해 사회를 위해 인쇄되었다. 성심리학연구회, 출판번호 3
• 에덴 & 시더 바울의 인구와 산아제한, 1917년 에덴 & 시더 폴에 있는 '여성과 산아제한'
• (엘라 윈터와 함께) 오토 브라운의 일기, 그의 편지와 시, 뉴욕, 알프레드 A. Knopf 1924.
• (tr.) 이상적인 결혼: Theodoor Hendrik van de Velde의 생리학과 기술. 1926년 런던, 하인만 J. Johnston Abraham의 소개로.
• (tr.) 결혼에서의 다산과 불임: Theodor Hendrik van de Velde에 의한 그들의 자발적인 승진과 제한. 1929년 런던, 하인만
• (tr.) 프란츠 칼 뮐러-리어의 가족. 런던 : G. Allen & Unwin, 1931.
• (A. M. Ludovici와 Harry Roberts와 함께) 낙태, 런던: G. Allen & Unwin Ltd., 1935.
• (tr.) 막스 호단의 현대 도덕의 역사. 런던: 1937년 윌리엄 하인만 의학 서적

참조

원천

• Cowman, Krista (2002). "'Incipient Toryism'? The Women's Social and Political Union and the Independent Labour Party, 1903–1914". History Workshop Journal. 53: 129–148. doi:10.1093/hwj/53.1.128.
• Hall, Lesley (1997). "'I have never met the normal woman': Stella Browne and the politics of womanhood". Women's History Review. 6 (2): 157–182. doi:10.1080/09612029700200293.
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외부 링크

Wikisource는 다음과 같은 원작을 가지고 있다. 스텔라 브라운

• 레슬리 홀, 스텔라 브라운
• 스텔라 브라운: 스파르타쿠스 교육부의 전기