교황 비오 11세와 유대교

1922년부터 1939년까지의 교황 비오 11세와 유대교의 관계는 대체로 양호하다고 여겨진다. 교황은 특히 나치 독일이 부상하고 있던 당시 중요한 문제였던 반유대주의에 반대했다. 비오 12세의 어떤 우호적인 의견은 이후 교황 비오 12세의 인식된 침묵을 공격하기 위해 사용되었다.

오푸스 사케르도탈레 아미치 이스라엘

이스라엘 친우회는 1926년부터 1928년까지 가톨릭 교회 내에서 활동한 많은 주교와 추기경들을 포함한 가톨릭 사제들로 구성된 단체였다. 그것의 목적은 유대인을 가톨릭으로 개종시키는 것이었다.^[1]

유대인을 위한 굿프라이데이 기도 때 유대인을 묘사한 'perfidis'라는 단어를 없애달라고 요청했다. 예식 교회는 1928년 3월 25일 협회의 탄압을 명령하여 대응하였다. 교황 비오 11세는 1929년 밀라노 대주교가 된 유명한 베네딕토 수도사 알프레도 일데폰소 슈스터에게 타협안을 모색해 줄 것을 요청했었다.^[2] 라파엘 메리 델 발 국무장관은 이 단체가 유대인들이 "사회 곳곳에서 가혹행위를 저지르고" "그리스도와 그의 교회에 반대하여 이스라엘의 통치를 재정비하려는 음모의 도구가 되었다"고 답했다. 그는 그 단체에 기도에만 국한하라고 명령했다.^[1] 비오스는 델 발의 반응이 그에게 "고통감"을 야기시켰다고 말했다.^[2] 공식 출판물인 라 커트타 카톨리카는 '유대인의 위험'과 '이스라엘의 친구들'이라는 제목의 기사를 통해 이 같은 행동을 설명했다.^[3] 저자는 인종에 기반을 둔 반유대주의와 1789년 이후 정치와 종교에 대한 영향력은 물론 혁명과의 연관성을 통해 가톨릭 신자들이 '유대인으로부터 오는 위험에 대한 건강한 인식'을 유지해야 한다는 점을 차별화했다.^[4]

에디스 스타인이 보낸 편지

에디스 스타인은 독일계 유대인 철학자였고, 카톨릭 교회의 성인으로 아우슈비츠에서 살해되었다. 1933년 4월 그녀는 교황 비오 11세에게 편지를 썼는데, 그녀는 그 편지를 통해 그녀는 나치 정권을 비난했고 교황에게 "그리스도의 이름을 남용하는 것을 멈추게 해달라"고 공개적으로 그 정권을 비난할 것을 요청했다.

하나님의 은혜로 지난 11년 동안 역시 가톨릭 교회의 자녀였던 유대인의 자녀로서, 나는 수백만 명의 독일인을 억압하는 기독교의 아버지에게 감히 말할 수 있다. 우리는 몇 주 동안 독일에서 이웃에 대한 사랑은 말할 것도 없고 정의감과 인간성을 조롱하는 행위들이 행해 지는 것을 보아왔다. 수년간 국가사회주의의 지도자들은 유대인에 대한 증오를 설파해왔다. 그러나 책임은 결국 그들을 이 지경에 이르게 한 자에게 돌아가야 하고, 또한 그러한 일에도 불구하고 침묵을 지키는 자에게 돌아가야 한다. 매일 일어나고 계속 일어나는 모든 일은 자신을 "크리스티안"이라고 부르는 정부로부터 비롯된다. 몇 주 동안 유태인뿐만 아니라 독일의 수천 명의 충실한 가톨릭 신자들까지도, 그리고, 나는 전 세계 그리스도의 교회가 이러한 그리스도의 이름을 남용하는 것을 막기 위해 목청을 높여 주기를 기다리고 바라고 있다고 믿고 있소."

— Edith Stein, Letter to Pope Pius XI.

스타인의 편지는 아무런 회답을 받지 못했고, 비오 11세가 읽었는지조차 확실치 않다.^[5] 교황 비오 11세에게 보낸 서한과 관련 서신이 마침내 바티칸 기록보관소에서 공개되기 전까지의 일이다. William Doino explains that there was an answer to Stein by Cardinal Pacelli but the letter was sent to Stein’s abbot, Raphael Walzer, because it was he who had mailed Stein's letter to the Vatican (following protocol the letter was not sent to Pius XI directly, but first given to Archabbot Raphael Walzer with a request that he forward it to the V아티칸의 당시 파셀리 추기경은 도이노가 말하는 '따뜻하고 지지적인 답신'을 보냈지만, 나치 전쟁시간 감시 때문에 결코 받지 못했을 것으로 추측하고 있다. 파셀리의 회답은 다음과 같다: "나는 에디스 스타인(Edith Stein)에게 그녀의 편지가 성하 [Pope Pius XI]에게 성실하게 전달되었다는 것을 적절한 방법으로 알려 주는 것을 당신에게 맡긴다."^[6]

파시즘, 나치즘, 인종차별에 대한 반대

1938년 벨기에 순례자 연설

로널드 라이클락은 1938년 9월에 비오 11세가 다음과 같이 언급했다고 언급한다.

가톨릭 미사에서 아브라함이 우리의 총대주교이자 선조임을 잘 표시하라. 반유대주의는 그 사실이 나타내는 고상한 생각과 양립할 수 없다. 우리 기독교인들이 할 수 있는 일이 없는 운동이다. 아니, 기독교인이 반유대주의에 참여하는 것은 불가능하다고 나는 너에게 말한다. 그것은 용납할 수 없다. 그리스도와 그리스도 안에서 우리는 아브라함의 영적 자손이다. 영적으로 우리는 모두 셈족이다.^[7]

마틴 론하이머는 위 문장이 사과 목적으로 계속 인용된다고 주장하지만, 비우스가 "우리는 그들 자신을 방어할 수 있는 모든 사람들의 권리와 그들의 합법적인 이익을 위협하는 모든 사람들에 대한 조치를 취할 권리를 인정한다"고 주장하는 글에서 누락된 선을 지적한다.^[8] 그는 과도한 유대인의 영향력에 대한 합법적 방어, 예스 반유대주의, 국민으로서의 유대인에 대한 증오, 아니오라는 의미로 이해하는 것이 타당하다고 지적하며 교회가 진정으로 유대인을 기다린 운명에 대해 효과적인 반대를 하고 싶었더라면 처음부터 비난할 수밖에 없었을 것이라고 덧붙였다.소수 교인들이 옹호하는 사회적 반유대주의 등 어떤 형태로든 인종차별주의뿐 아니라 반유대주의도 마찬가지다. 1933년, 1937년, 1938년, 1939년 등 교회는 결코 하지 않았다."^[8] 데이비드 커처는 비오스의 뜻을 "유대인을 살해하고, 집과 가게를 불태우고, 굴욕감을 주는 것, 이것들은 모두 비기독교적이고 비인간적인 것이었다"고 해석한다. 그러나 유대인으로부터 나머지 인구를 보호하기 위해 '합법적인' 행동을 취하는 것은 그가 반대하지 않는 일이었다."^[9] 교황의 발언은 벨기에 순례자들에게 내려진 것으로 바티칸의 자체 신문에 보도된 적은 없지만 다른 유럽 가톨릭 신문에 실렸다.^[9][10] 사울 프리들렌더는 "그는 유대인에 대한 계속되는 박해를 비난하지 않았으며, 정당방위권에 대한 언급도 포함시켰다"고 썼다. 그럼에도 불구하고 그의 성명은 분명했다. 기독교인들은 나치의 반유대주의를 용납할 수 없었다.^[11]

비나이 비리스의 국가유대인 월간지 1939년호에는 그가 표지 전면에 등장하며 "개인적인 신념과 관계없이 민주주의와 인간의 권리를 믿는 모든 남녀가 파시스트의 잔인성, 이교도, 인종 이론에 대항하는 교황 비오 11세의 확고하고 비타협적인 입장을 환영했다. 추기경단에게 보내는 연례 크리스마스 메시지에서 위대한 교황은 파시즘을 맹렬히 비난했다... 잔혹한 폭정에 의해 유대인들에게 자행된 무시무시한 불의에 대한 엄중한 비난 속에서 세계 최초로 제기된 국제적 목소리는 교황 비오 11세였다.^[12]

난민 지원

또한 유태인과 다른 난민들을 돕기 위한 영국의 노력에 대한 비오 12세의 지원도 주목할 만하다: 교황청은 억압과 인종 박해를 피해 도망하는 사람들을 돕기 위해 전세계 대표자들에게 요청서를 보냈다; 1938년 11월 30일과 1939년 1월 10일의 파셀리 추기경의 순환 전보를 액테스 외 문서 6, 페이지 48–50, 그리고 피에 참조하라.보스턴, 필라델피아, 시카고, 퀘벡, 부에노스아이레스의 추기경들에게 보내는 us XI의 편지 50피트.^[13]

인종법에 대한 반응

1939년 1월, 유대인 국가 월간지는 "이탈리아의 유일한 밝은 곳은 교황청의 훌륭한 인도주의 성명이 정기적으로 발표되어 온 바티칸이었다"고 보도했다. 무솔리니의 반유대주의 법령들이 이탈리아에서 유대인들의 고용을 박탈하기 시작하자 비오 12세는 스스로 주도하여 이탈리아의 유명한 수학자인 비토 볼테라 교수를 폰티피컬 과학 아카데미에 입학시켰다.^[14]

나치즘 규탄 백과사전

1933년 콩코드의 여러 가지 위반으로 교회는 1937년 백과사전 Mit 브렌넨더 소르지에서 나치즘을 강제로 비난하게 되었다. 이 백과사전은 "나치 이데올로기의 네오파간주의, 특히 그 인종적 우월주의 이론을 증명했다"^[15]고 말했다. 이 백과사전은 마이클 폰 파울하버 추기경이 비오스가 너무 약하다는 이유로 거절한 자신의 초안을 이전에 제출했던 미래의 교황 비오 12세의 소개로 초안을 작성했다.^[16][17]

이 백과사전은 모든 독일 가톨릭 교회의 과격파에서 읽혔으며, 어떤 주요 단체가 만든 나치즘에 대한 최초의 공식적인 비난이었다.^[18][19]

나치의 교회 보복

나치는 격분했고, 보복으로 그것을 인쇄한 모든 언론을 폐쇄하고 봉인하고 가톨릭 성직자들의 오랜 부도덕한 재판을 하는 등 교회에 대해 수많은 앙심을 품은 조치를 취했다.

보켄코터 나치의 독일 교회에 대한 보복에 따르면, 그 후 "동성애에 대한 승려들의 기소, 최대한의 홍보"가 뒤따랐다. 가톨릭 학자인 Ehler와 Morrall에 따르면, 백과사전에 대한 나치 초기 반응에 따르면, 교황의 간섭으로 콩코르단트를 비난해야 한다는 외침("그러나 정부는 그렇게 하지 않았다")에 따라, 전쟁 중 양쪽의 태도가 안정되면서, 교회의 박해는 그 후년에 줄어들었다.

이것은 부분적으로 안슐루스의 영향과 점령지의 연장에 따라 현재 독일 지배의 궤도에 들어온 가톨릭 신자들의 수에 의해 영향을 받았으며, 적어도 지금 개신교도와 같은 가톨릭 신자로 이어졌다. 전쟁이 끝난 후에도 콩코다트는 제자리를 지켰고 교회는 이전의 위치로 회복되었다.^[18]

에우제니오 파셀리의 역할

영국의 저명한 지도자 로스차일드 경이 런던에서 크리스탈나흐트에 대항하는 항의 집회를 조직하자 당시 병든 비오 12세를 대신해 교황청 국무장관을 대행하던 유제니오 파셀리가 박해받는 유대인과의 연대 성명을 보내 이 자리에서 공개적으로 낭독했다."

비오 11세가 1939년 2월 10일 사망했을 때 세계는 비오 11세가 나치 및 파시즘 정권에 대한 반대뿐 아니라 반유대주의에 대한 반대에도 찬사를 보냈다.^[21]

사후의 찬사

1939년 2월 12일, 버나드 요셉은 예루살렘의 라틴 총대주교에게 유태인 기관의 집행부를 대표하여 다음과 같이 썼다. "문명화된 인류 전체와 공통적으로, 유대인들은 국제 평화와 선의라는 대의의 가장 위대한 대표자 중 한 명을 잃은 것을 애도한다...두 번 이상 우리는 깊이 감사할 기회가 있었다...중앙유럽의 박해받는 유대인들의 운명을 위해 그가 표명한 깊은 염려를 위해서. 그들을 대신한 그의 고귀한 노력은 그들이 어디에 살든 유대인들의 기억 속에 영원히 따뜻한 자리를 보장해 줄 것이다.

1939년 2월 17일, 유대인 역사학자 세실 로스는 런던 유대인 연대기에 부고 "포페 피오와 유대인: 관용의 챔피언"을 발표했는데, 이 책에서 그는 "오래된 교황과 함께 사적인 청중을 감동적으로 묘사했고, 그 동안 비오 11세는 교황의 반유대주의에 대한 반대를 로스에게 보증했다. 로스는 비오 11세를 '용감한 목소리가 변함없고 경악하지 않게 높아졌다'고 환영했다.억압에 항의하고, 인종적 광기를 비난하고...이것은 그가 온전히 높이 평가한 측면이었고, 유대인의 고마움에 대한 불멸의 주장을 그의 기억으로 얻었다."

참조