피에르 가스파르 차우메트

Pierre Gaspard Chaumette
피에르 가스파르 차우메트
Pierre-Gaspard Chaumette.jpg
피에르 가스파르 차우메트
태어난1763년 5월 24일
죽은1794년 4월 13일 (1794-04-14) (30세)
국적프랑스어
모교파리 대학교
과학 경력
필드식물학
정치

피에르 가스파르 차우메트(Pierre Guffard Chaumett, 1763년 5월 24일 ~ 1794년 4월 13일)는 프랑스 혁명기의 정치인으로 파리 코뮌의 대통령을 역임하고 테러리즘의 통치체제 수립에 주도적인 역할을 하였다. 그는 혁명의 극단적 앙가르 중 한 사람으로, 프랑스의 기독교 신화의 지도자 중 한 명인 기독교에 대한 열렬한 비평가였다. 그의 급진적인 입장은 막시밀리앵 로베스피에르로부터 소외되는 결과를 낳았고, 그는 반혁명분자라는 혐의로 체포되어 처형되었다.

전기

초기 활동

차우메트는 1763년 5월 24일 프랑스 네베르스에서 자신이 교회에 들어가길 바라는 구두공 집안에서 태어났다. 그러나 천직은 없었고 대신 오두막 소년으로서의 재산을 노렸다. 조타수 계급에 겨우 도달한 후, 그는 네버스로 돌아와 자신의 주된 관심사인 식물학과 과학을 연구했다.[1] 그는 또한 수술을 공부했고 그의 비서로 일하면서 영국인 의사의 회사에서 긴 항해를 했다. 그 후 그는 Moulins의 자선단체를 위한 외과의사가 되었다.[2] 차우메트는 1790년 파리 대학에서 의학을 공부했으나, 혁명이 시작되면서 의학의 경력을 포기했다. 차우메트는 1790년부터 진보적인 레볼루션 파리 저널을 편집하는 자코뱅 클럽의 일원으로 정치 활동을 시작했다.[3] 그의 웅변 실력은 그가 코들리에 클럽의 귀중한 대변자임을 증명했고, 더 중요한 것은 파리 구간산스쿨로트 운동이었다. 1792년 8월, 차우메트는 파리 코뮌의 최고 감독관이 되었고, 1792년 8월 10일 반란 때 파리 코뮌의 일원으로서, 용의자들을 체포할 수 있는 전권을 가지고 교도소를 방문하도록 위임되었다. 1792년 10월 31일, 코뮌의 대통령으로 선출되었고, 같은 해 12월 2일 시에서 재선되었다.

코뮌의 대통령

그의 행위, 웅변술의 재능, 그리고 사생활이 나무랄 데 없는 것으로 여겨졌다는 사실 등이 모두 그를 영향력 있게 만들었고, 1792년 10월 31일 전당대회 바에서 자치구를 지키며 코뮌의 회장으로 선출되었다. 1792년 12월 2일 지방선거에서 재선된 그는 곧 코뮌의 조달자 기능을 부여받았으며, 파리 시민에 대한 그의 호소에 의해 군에 자원입대하는 데 성공하는 데 기여했다. 차우메트는 강력한 반독재적 견해를 갖고 있었다. 그는 코뮌의 대표단을 이끌었고, 전당대회 전에 루이 16세를 자신의 죄로 처벌하지 않는 것이 높은 가격과 배정자의 몰락을 초래하고 있다고 주장했다.[4] 나아가 차우메트는 몰락 후 루이 16세의 운명에 대해 강한 의견을 보였다. 그는 왕의 피에 대한 요구를 대단히 노골적으로 말했다. 차우메트의 논문은 루이 16세가 처벌받지 않는 한 높은 가격을 유지하게 될 것이며, 부족과 이를 창출한 폭리들은 왕실주의자들의 소행으로 짐작되는 대로 방치될 것이라는 것이었다.[5]

차우메트 역시 지롱디스트들의 주도적이고 목소리 높은 적수였다. 그는 1793년 5월 31일과 6월 2일 지롱디스트에 대한 공격의 선동자 중 한 명이었다. 차우메트와 자크 헤베르트는 1793년 10월 지롱디스트들을 재판한 재판소를 대신해 검사로 활동했다.[6]

차우메트는 공포정치를 수립하는 데 주도적인 공헌을 했다. 1793년 9월 초 파리에서는 물가, 식량 부족, 전쟁, 왕당파 배신에 대한 공포와 불안이 있었다. 9월 4일, Hebert는 급진적인 요구로 전당대회를 청원하는 데 Commune에 동참할 것을 호소했다.[7] 차우메트와 파체 파리 시장이 이끄는 다음날, 수많은 시민들이 대회를 가득 메웠다.[8] 차우메트는 식탁 위에 서서 '이제 부자와 가난한 자 사이에 전쟁이 터졌다'고 선언하고, 혁명군의 즉각적인 동원을 촉구하여 농촌으로 들어가 사재기자들의 식량 공급을 빼앗고, 그들을 엄벌할 것을 촉구했다.[9] 로베스피에르는 이날 협약의 회기를 주재하고 있었고, 차우메트의 요구는 최근 툴롱이 영국에 배신한 충격과 함께 '테러가 그날의 질서가 될 것'[10]이라고 선언하게 되었다.

프랑스의 기독교화에 있어서의 역할

차우메트는 프랑스 혁명의 극초광적인 앙가레 중 하나로 꼽힌다. 그는 부를 재분배하고, 군대와 도시민들을 먹여살리기 위해 "지구의 부를 내놓기 위해 탐욕과 탐욕을 강요"하는 혁명군의 구성을 요구했다.[11] 하지만 그는 오늘날 기독교 신자화 운동에서 그의 역할로 훨씬 더 알려져 있다. 차우메트는 기독교에 대한 열렬한 비평가였는데, 그는 "독재주의를 합법화하는 데 큰 도움이 되었다"[13]는 "터무니없는 생각"[12]을 고려했다. 그의 견해는 무신론자유물론자 작가 폴 돌바흐, 데니스 디데로트, 장 메셀리에의 영향을 많이 받았다. 차우메트는 종교를 계몽주의 시대의 지적 업적을 반영하지 못한 미신적 시대의 유물로 보았다. 실제로 차우메트에게는 "교회와 반혁명도 하나였다"[14]고 했다. 그래서, 그는 계속해서 몇몇 사제들과 주교들이 그들의 지위를 손상시키도록 압력을 가했다. 차우메트는 1793년 11월 10일 노트르담 대성당의 높은 단상에서 한 여배우가 그린 이성의 여신을 자랑하는 '이성의 축제'를 조직했다.[15] 그는 1792년 12월 피에르가파르 차우메트에서 아낙사고라스 차우메트로 이름을 공개적으로 바꾸기도 하면서 [16]"신아버지가 성도들을 믿었기 때문에 이전에 피에르가파르 차우메트로 불렸다. 혁명 이후 나는 공화주의 원칙을 위해 교수형에 처해진 성인의 이름을 따왔다."[17] 그의 비판이 동성애 관계에 대한 교회의 입장에서도 영향을 미쳤다는 주장이 제기됐다.[18]

몰락

경제, 사회, 종교에 대한 차우메트의 극단적인 사상은 그를 막시밀리앵 로베스피에르와 그를 둘러싼 권력자들과 대립하게 만들었다. 이윽고 공식 의견은 차우메트와 같은 생각을 가진 테베르티스트들에게 등을 돌리기 시작했다. 1793년 9월, 로베스피에르는 귀족적이고 부도덕한 기독교화를 비난하는 연설을 했다.[19] 자신이 혐의를 받고 있는 파브르 데글란틴은 차봇이 폭로한 반정부 음모에 차우메트가 개입했다고 주장하며 국민안전위원회 보고서를 작성했지만 차봇은 차우메트를 직접 차우메트로 지목한 적은 없었다.[20]

1794년 초봄, 차우메트는 점점 자신이 반혁명주의자라는 의혹의 표적이 되었다. 호베르트와 그의 동료들은 로베스피에르를 타도하기 위해 무장 봉기를 계획했으나 차우메트는 동료 산스쿨로테 지도자인 프랑수아 한리오트와 함께 참가를 거부했다.[21] 3월 4일 테베르티스트들이 체포되었을 때, 차우메트는 원래 면죄부를 받았지만, 3월 13일 그 역시 체포되었다.[22] 다른 헤르베르트주의자들은 1794년 3월 24일 지도자인 자크 헤베르와 함께 처형되었으나, 차우메트는 룩셈부르크 궁의 교도소 음모에 가담한 혐의가 밝혀지기 전까지 감옥에 수감되었다. 그는 4월 13일 아침에 사형선고를 받았고 같은 날 오후에 사형선고를 받았다. 또한 최근에 처형된 카밀 데스물린스의 아내 루실 데스물린스, 프랑수아즈 헤버트, 최근에 처형된 헤베르트, 고벨, 전 파리 주교, 아서 딜런, 그리고 다양한 종류의 다른 죄수들을 포함한 그의 예상 밖의 공모자들이 처형되었다.[23]

급진 철학

피에르-가스퍼드 차우메트의 유산은 주로 동료들에게조차 과도하다고 여겨졌던 그의 초라디칼 철학으로 이루어져 있다.[24] 특히 종교의 무용에 대한 그의 신념은 데이스트 로베스피에르와 대부분의 다른 "모데라테" 몽타그나드들에 의해 눈살을 찌푸리게 되었고 그것들은 결국 그의 처형로 이어졌다.

생마르탱 검토

1790년 차우메트는 프랑스 가톨릭 철학자 루이 클로드 생마르탱의 작품을 복습하여 가장 독실한 사람들이 나머지 인구를 위임하고 지도하는 신권사회를 염원했다. 그 리뷰는 차우메트의 철학에 대한 입증된 개요를 제공한다. 그는 생마르탱의 이상을 비판하는데, 이는 왕들의 신성한 권리에 의해 군주의 통치가 정당화된 혁명 이전의 프랑스의 봉건적 질서와 유사하기 때문이다. 그러나 그 후기는 곧 종교에 대한 훨씬 더 광범위한 모욕으로 발전한다. Chaumette는 모든 기독교인들을 "이성의 적"이라고 부르고,[25] 그들의 생각을 "어리석은"이라고 부른다.[26] 그는 "누가 더 당황할까, 18세기 인간을 그런 농수로 속일 수 있다고 믿는 사람, 또는 자신을 속일 수 있는 약점을 가진 사람"[27]을 궁금해 한다. 그는 자유 의지의 개념 자체가 기독교가 특정한 "도덕적이지 않은" 행동을 금지하도록 승인하는 구조라고 비판한다.

그의 비판은 80년 후 많은 같은 근거에서 기독교를 비난할 프리드리히 니체를 연상시킨다. 니체와 마찬가지로 차우메트는 기독교의 사후세계에 대한 관심 대신 우리의 본능에 대한 의존도를 높이고 외관세계를 더 크게 포용하는 것을 강조한다. 그의 철학에서 오히려 인간이"모두가 인간도 교육 그들의 것을 생산해 그 이상이다;만약 누군가 그들을 찾으면[...따라서], 한 공정성의 개념으로, 천국[...]에서 생각 때문에 모든 인간의 슬픔의 원천은 무지와 미신들을 제공하는지 누가 알겠어." 나타내는 중요하다.[28]

참조

  1. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman, 1989년 페이지 31
  2. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman, 1989년 페이지 31
  3. ^ 저비스, 230쪽
  4. ^ 시민 사이먼 샤마, 펭귄 1989 페이지 652
  5. ^ 요르단, 페이지 69
  6. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman 1989 페이지 379
  7. ^ 시민 사이먼 샤마, 펭귄 1989 페이지 758
  8. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman 1989 페이지 365
  9. ^ 시민 사이먼 샤마, 펭귄 1989 페이지 758
  10. ^ 시민 사이먼 샤마, 펭귄 1989 페이지 758
  11. ^ 리틀, 페이지 19
  12. ^ Chaumette, 페이지 6
  13. ^ Chaumette, 페이지 101
  14. ^ 요르단, 페이지 70
  15. ^ 저비스, 238-39페이지
  16. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman 1989 페이지 311
  17. ^ 존스 471쪽
  18. ^ Guérin, Daniel (1983). Homosexualité et révolution (in French). Paris: Le vent du ch'min.
  19. ^ The Terror, David Andress, Little, Brown 2005 페이지 253
  20. ^ The Terror, David Andress, Little, Brown 2005 페이지 254
  21. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman 1989 페이지 409
  22. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman 1989 페이지 410
  23. ^ 프랑스 혁명 연대기, Longman 1989, 페이지 416–17
  24. ^ 요르단, 페이지 70
  25. ^ 차우메트, 페이지 17
  26. ^ Chaumette, 페이지 6
  27. ^ 차우메트, 페이지 12
  28. ^ 차우메트, 페이지 85

참고 문헌 목록

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
  • 앤드레스, 데이비드. 더 테러. 뉴욕: 파라르, 스트라우스, 지룩스, 2005.
  • 차우메트, 피에르-가스퍼드. 슐뤼셀 데 부흐: 이르튀메르와 와헤이트. 독일 힐데스하임: 게오르크 올름스 베를라크, 2004.
  • 게린, 다니엘. 1983년 레벤트 듀 추민, 카예니테 외 레볼루션
  • 자허, 프레데릭 코플. 유대인과 민족: 미국과 프랑스의 혁명 해방, 국가 형성, 자유주의 패러다임. 뉴욕: 프린스턴 대학 출판부, 2002.
  • 저비스, 윌리엄 헨리 갈리칸 교회와 혁명. 프랑스: K. Paul, Truch, & Co, 1882년.
  • 존스, 콜린. 대국. 시카고: 컬럼비아 대학교 출판부 2002
  • 조던, 데이비드 P. The King'왕의 재판' 프랑스 혁명 vs. 루이 16세 캘리포니아: 캘리포니아 대학교 출판부, 2004.
  • 리틀, 스캇 H.. "제2의 섹스." 현대사 제27권, 제1호(1955년): 14–26.
  • 스콧, 조앤 월래치 "프랑스 페미니스트들과 '인간'의 권리: 올렘페 드 구게스의 선언." 역사 워크숍 28번 (1989년 가을): 1-21.