레인보우 자본주의

Rainbow capitalism
'핑크 자본주의'가 여기서 방향을 바꾼다. 분홍색 자본주의라고도 불리는 이데올로기는 자유주의 자본주의를 보라.
더블린 프라이드 2016 당시 무지개 자본주의에 항의하는 퀴어 블록

그 LGBTQ+ 운동, 성적 다양성의 레인보우 capitalism[1](또한 분홍색 자본주의 homocapitalism[2]나 동성애자 자본주의라고 불리는)[3]은 통합과 자본주의, 소비자 중심주의, 고급 주택화, 시장 경제에 유방, LGBTQ+, 서양, 흰색, 풍족한 이 설립 관련 특히 중요한 렌즈 속이다., 상부 m계급 사회와 시장을 [4][5][6][7][8][9][10][11][12]뒤적거리다

레인보우 자본주의는 그들에게 특별히 초점을 맞춘 시장을 창출하기 위해 충분한 구매력(이 맥락에서 핑크 머니라고 일컬어짐)을 획득한 게이 커뮤니티를 대상으로 한 것이다. 그러한 표적형 포함의 예로는 술집과 나이트클럽, LGBTQ+ 관광, 또는 전문화된 문화 소비 등이 있다.[13][14]

이 개념은 종종 동질 사회화의 증가하는 기회와 기업의 새로운 소비 패턴에 대한 정의에 의해 야기되는 성적 다양성의 동화 추진 사이의 갈등에 대한 논의에서 제기된다. 예를 들어 무지개 자본주의를 채택한 카논 광고에 의해 설정된 새로운 신체 미학과 패션 트렌드는 때때로 성별-우주의 공동체를 사회적으로 용인되는 성적 기준으로 몰아간다고 주장한다.[7][13][15][16]

역사적 맥락

참고 항목: LGBT 기록 및 LGBT 기록의 타임라인

일부 저자들에 따르면,[who?] '핑크 자본주의'의 세계적인 진화는 서구의 현대 자본주의의 발전과 병행되어 왔다. 역사적 증거는 성행위의 다양성이 항상 존재해왔다는 것을 보여주지만,[17] 다양한 성 정체성 구축에 기여한 LGBTI 커뮤니티를 대상으로 한 기업의 발전 시기별로 구분할 수 있다.[when?][3][18][19][20]

지하상

1920년대 베를린 엘도라도 LGBT 클럽

19세기 마지막 수십 년 이후, 술집, 카바레, 매춘굴 그리고 심지어 특별히 LGBTQ+ 커뮤니티를 표적으로 한 몇몇 잡지들이 유럽과 미국 전역의 도시에 존재해왔다. 비록 LGBTI 커뮤니티의 구성원들이 여전히 공개적으로 핍박을 받는 경우가 많았지만, 이러한 사업들의 창조는 LGBTQ 권리를 위한 첫 번째 추진의 시작과 일치한다. 이 최초의 LGBTQ+ 운동은 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이에 공격을 받았고, 유럽에서는 파시즘이 대두되었다.[21][20]

커뮤니티 구축 단계

제2차 세계대전 이후 서구 문화는 파시즘의 동성애 혐오의 영향을 받았다.[22] 비록 LGBTI 소비는 미미한 수준이었지만, 이 시기 동안 모임이나 출판물, 자선 파티를 통해 사회에 의한 동성애에 대한 긍정적인 평가를 모색하기 위해 다양한 동성애자 협회가 만들어졌다.[clarification needed] 이 협회들은 동성애자들과 관련된 행위들, 예를 들어 난잡함, 순항, 매춘, 사우나, 에로틱 잡지들과 같이 한계적이고 변태적이라고 여겨지는 행동들에 반대했다.[23][24]

미디어 문화 단계의 통합

1969년 스톤월 폭동은 LGBTQ+ 해방 운동의 시작을 알렸으며, 동성애에 대한 대중의 가시성 확대, 동성애를 비범죄화하려는 목적, 사회정치적 통합의 증가가 특징이었다. 이 운동은 부분적으로 HIV/AIDS 대유행으로 인한 부정적인 사회적 반응을 낳았고, 이는 차별적인 동성애 집단들에 의한 퀴어 운동의 발전으로 이어졌다.[25]

1990년대에 게이 커뮤니티의 차별은 줄어들었고, LGBTQ+ 사람들이 이전의 이성애적인 직업에 대한 접근을 넓혔다. 이로 인해 LGBTQ+ 커뮤니티의 구매력이 높아졌으며, 즉 '핑크 머니'가 생겨났다. 특히 동성애자들은 구매력에서 많은 부분을 차지했다. 이러한 경향은 딩크 부부, 두 소득의 부부, 그리고 자녀가 없는 부부들과 밀접한 관련이 있다.[15]

이러한 과정은 특히 동성연애자들의 경제적 여유가 있고 다른 성소수자들과 함께 생활함으로써 제공되는 사회보장을 통해 LGBTQ+ 사람들을[when?] 끌어들인 동성애자 이웃의 역동성에서 뚜렷이 나타난다. 이러한 이웃들은 사회적 오명을 줄인 후 그들을 "트렌디"로 만들었고, 점차 젠트리피케이션 과정을 거쳤다. 상승하는 물가는 새로운 비용을 감당할 수 없는 LGBTQ+ 인구를 추방했다.[timeframe?][26][27] 이러한 다른 이벤트와 병행하여 LGBTQ+ 커뮤니티를 중심으로 점점 더 전문화된 시장이 개발되었다. 이 시장은 특히 LGBTQ+ 커뮤니티의 요구를 중심으로 개발되었으며, 이들의 요구를 충족시키기 위해 독점적으로 설계된 서비스와 제품을 판매하였다. 서로 다른 회사들과 회사들은 차례로 LGBTQ+ 권리의 방어를 그들의 회사 정책과 행동 강령에 포함시키고 심지어 LGBTQ+ 행사 자금 조달을 시작했다.[6][8][15][28]

이런 종류의 사회 성관계 평가는 동성애자 모델화의 특징으로, 이 모델들은 무지개 자본주의를 통해 기업들이 새로운 집중적인 성시장을 형성하는 데 그 기원을 두고 있다.

스페인에서는 동성애에 대한 남성적인 재정의식도, 동성애 모델 확산도 당시의 적극적인 동성애 운동에서 비롯된 것이 아니다.[...] 새로운 모델의 침투는 민간 채널을 통해 이루어지고 있다: 이미 다른 나라에 존재하는 동성애 제도를 모방적으로 재현한 기업가에 의해서 말이다."[29]

— Pink Society, p. 82–84[19]

메커니즘

비록 소비라는 자본주의 모델에 의해 주어지는 정치적 정당성이 없었다면 어느 정도의 시민적, 정치적 권리는 달성되지 못했을 가능성이 높지만, 이것들의 획득은 이성적인 소비주의 틀에서 LGBTQ+ 사람들의 통합을 희생하면서 이루어졌다.[15] 이런 의미에서 분홍색 자본주의는 가부장적 포스트포디스트 자본주의와 유사하며, 여성의 생산적 노동으로의 통합을 촉진함과 동시에 남성들의 생식 노동에의 통합을 자극해 왔다.[20][8][30][31]

성적 해방에서 게이 남성 이상에 이르기까지

일부에서는 자본주의 사회가 모든 성-다양한 사람들을 동등하게 수용하지 않았고 LGBTI 사람들이 자원에 대한 접근성이 높아져 성 정체성에 대한 논의를 성별, 민족성, 능력, 사회적 계층의 논의와 결부시킨다면 더 큰 사회적 관용이 존재한다고 주장한다.[32] 많은 비평가들은 오직 게이, 시스젠더, 서구, 신체 건강한 백인, 도시인, 상류층 남성들만 소비의 사회적 맥락에 받아들여지는 경향이 있다고 주장한다.[15][33][34] 이 틀은 게이 남성의 동질적이고 이성적인 이상을 촉진할 수 있는데, 게이 남성의 어떤 신체, 남성적인 행동, 직업적 성공 그리고 특정한 구매력을 가지고 있으며, 어떤 신체들이 바람직하고 어떤 신체들이 이 미적 모델에 맞지 않는지를 확립하고 심지어 게이 c로부터도 소외시킨다.ommunity 자체:[6][7][15][35][36]

동성애 전 시기에는 청소년은 성교할 가치가 있지만 고령의 동성애자들은 오명을 씌우지 않았다. 여기에 수반되는 게이 모델과 제도화의 연장선에서 남성성은 물론 성관계에서 가장 인정받는 상품 중 하나가 젊음인 성시장이 형성된다. 게이 스타일에 의해 강요된 젊은이의 과대평가는 성숙한 성인 남성을 과소평가하는 것을 포함한다.

— Pink Society, p. 93[19]

상징적 및 물질적 권리

유럽의 동성 파트너십에 관한 법률 ¹
결혼
시민조합
제한적 국내인식(동거)
제한적 대외인정(재직권)
인식할 수 없음
헌법은 결혼을 이성 커플에게 제한한다.
¹ 아직 발효되지 않은 최근의 법률 또는 법원의 결정을 포함할 수 있다.

무지개 자본주의가 일부 상징적 권리(균등한 결혼이나 성 정체성의 인정 등)의 달성을 가져온 반면, 이러한 권리는 국민의 자원, 소득, 사회적 지위에 종속된다.[7][10][8]

그런 점에서 동성애운동이 정치적 의제를 규정하지 않고 오히려 이단적, 이단적 자본주의를 가부장적 자본주의의 새로운 형태로 적응시켰다. 이 새로운 자본주의는 가족, 재산, 신체, 경제 조직, 이성애 사회의 성적 경험에 대한 사회적 비전을 통합한다. 결혼이라는 개념에 의문의 여지 없이 평등한 결혼을 위해 고군분투해 왔기 때문에 더 이상 싸울 것이 없어 보이는 LGBT 운동의 목표가 되었다.[3][6][10][8][37]

정치와 LGBTQ+ 운동

성적인 자유(퀴어 아나키즘과 같은)를 옹호하는 최초의 정치운동이 급진좌파 내에 들어섰지만, LGBTQ+의 주장은 뒤늦게 보다 온건한 좌파 정치투쟁에 통합되었을 뿐인데, 이는 주로 무지개 자본주의의 결과였다.[6][8][35][38] 역사적으로 좌파 정치권은 성소수자(LGBTQ+) 운동을 사치로 취급해 왔으며(페미니즘의 취급과 유사하게),[39] 비성소수자(non-hetergotious)의 구체적 욕구에 귀를 기울이지 않고 그저 나머지 서민들과 한 덩어리가 되어 있을 뿐이다.[40] 레즈비언, 성전환자, 열혈 게이들은 특정한 가부장적 남성성을 가지고 있지 않기 때문에 미숙련 직업으로 밀려난다.[15][41][42]

오늘날, LGBTQ+ 운동은 점점 더 정치적, 경제적 목적으로 이용되고 있다; 공동체를 위한 "상징적 권리"의 성취는 성 정체성의 축복을 위한 이익을 정당화하는 데 이용된다.[11] 개발도상국에[2][43] 대한 원조할 수 있는 LGBTQ+의 권리 보호 요건과 국수주의와 반이민 정책을 지원하기 위한 LGBTQ+ 평등의 이용도 핑크 자본주의의 예다.[8][44] 전통적으로 정부에 회의적이었던 LGBTQ+ 커뮤니티는 점점 더 동성애주의를 지지하게 되었다.[10][45][46][47]

현재 시위 운동

참고 항목: 평등 반대, 게이 수치심, 밤의 자부심, 퀴어업, 퀴어해방 행진
2019년 퀴어해방행사에서 열린 간판, "무지개자본주의가 아닌 큐어해방"

세계 많은 지역에서, 핑크색 자본주의와 LGBTI 권리의 상품화를 종종 LGBTI 프라이드 퍼레이드 내 퀴어 블록이나 핑크 블록으로 비난하는 정치 단체들이 수십 년 동안 존재해왔다.[48][49][50][51][52][53][54][55]

스페인에서

비판적 프라이드(Orgullo Critico)

주요기사 : 비판적 자존심
스페인 마드리드의 푸에르타 델 솔에 도착한 비판적 프라이드 2015(Orgullo Critico 2015)

스페인에서 게이 결혼이 통과된 후, LGBTQ+ 커뮤니티 회원들은 프라이드 퍼레이드가 더 이상 항의시위가 아니라 관광 사업이 되는 것이라고 느꼈다.[56][57][58] 2006년 이후, 매년 마드리드 교외에서 LGBTI 상품화에 반대하는 시위가 열렸는데, 이를 대체 프라이드 또는 비판 프라이드(Orgullo Alternativo 또는 Orgulo Critico)라고 한다.[59][60]

제1회 분개한 프라이드(Orgullo Churmado) 퍼레이드가 열려 다른 비규범적 신체 외에 성별, 민족성, 나이, 사회적 계급의 교차점을 고려해야 하는 경제적 성과에 상관없이 다른 성(性)을 요구했다.[61]

후에, 이 행사는[which?] 부분적으로 분홍색 자본주의에 대한 반대에 근거하여 비판적 자존심(Orgullo Critico)이라는 이름을 되찾았다.[62] 바르셀로나, 세비야 등 다른 도시의 움직임도 이런 방향으로 행사를 조직해 왔다.[63][64][65][66][67]

영국에서

2015년 프라이드 글래스고우가 참석료를 부과하기 시작하자, 운동가 모임은 프라이드의 항의적 측면을 중점적으로 다루는 급진적이고 반 상업적이며 포괄적인 대안으로 이날(그리고 그 이후 매년 프라이드 글래스고 당일에) 열리는 프리 프라이드 글래스고를 조직했다.[68][69][70][71]

참고 항목

참조

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