폴라 프레드릭슨

폴라 프레드릭슨(^[1]Paula Fredriksen, 1951년 1월 6일생, 로드아일랜드 킹스턴)은 미국의 역사가 겸 초기 기독교 학자다. 그녀는 1990년부터 2010년까지 보스턴 대학교에서 윌리엄 굿윈 오렐리오 성서 교수직을 맡았다.^[2] 현재 에메리타는 2009년부터 예루살렘 히브리 대학 비교 종교학부의 방문 교수로 재직하고 있다.^[3]

프레드릭센은 제2사원 유대교 내의 종말론적 메시아 종파에서 휘는 것에서부터 후기 로마 제국 정부의 한 팔로 변모하는 것(1세기부터 7세기까지)에 이르기까지 그 발전적 호로 기독교의 역사를 전문으로 한다. 그녀는 이교도, 유대인, 기독교인 등 다양한 고대 지중해 민족이 고대 지구 중심 우주를 채운 많은 특수 사회 요원(높은 신, 우주 세력, 별과 행성, 신령, 신령, 신령)과 상호 작용했던 여러 가지 방식을 재구성하기 위해 노력한다.^[2]

프레드릭슨은 역사 컨설턴트로 활동했으며 BBC 제작 '예수의 삶'(1996년)과 미국 뉴스와 월드 리포트의 '예수의 삶과 시간'^[4]을 비롯한 많은 매체에서 연사를 맡았다. 프레드릭슨의 책 예수님에서 그리스도께로: 예수 초기 이미지의 기원은 '예수에서 그리스도까지'라는 최전방 다큐멘터리의 본보기 역할을 했다. 최초의 기독교인.^[5]

프레드릭슨은 2013년 미국 예술 과학 아카데미에 선출되었다.^[6][7]

교육

프레드릭슨은 웰즐리 대학에서 종교와 역사에서 이중 B.A.를 위해 공부했고, 1973년에 파이 베타 카파를 졸업했다. 세인트루이스에서 1년간의 공식적인 신학 연구 후. 힐다 칼리지, 그녀는 1974년 옥스퍼드 대학에서 신학 학위를 받았다.^[8]

프레드릭슨은 1979년 프린스턴 대학에서 종교사 박사 학위를 받았다.^[8] 1979년부터 1980년까지 그녀는 스탠퍼드 대학교 종교학과에서 앤드류 W. 멜론 박사후 연구원이었다.^[8] 웰즐리 칼리지(1989년)와 프린스턴 대학(2000년) 모두 프레드릭센을 '이상한 알룸나'로 간주했다.^[9][10]

경력

프레드릭슨은 1978년 프린스턴 대학교 종교학과의 강사로 경력을 쌓기 시작했다. 1979년부터 1980년까지 그녀는 스탠퍼드 대학교 종교학과 교수진이었다. 그녀는 1980년부터 1986년까지 버클리 캘리포니아 대학교로 옮겨갔고, 그녀는 역사학과 조교수로 재직했고 1986년부터 1989년까지 피츠버그 대학교 종교학과 부교수로 일했다. 1990년부터 2010년까지 프레드릭센은 보스턴 대학의 윌리엄 굿윈 아우렐리오 성서 교수였다.^[2]

프레드릭센은 2009년 예루살렘 히브리 대학 비교 종교학부의 방문 교수로 임명되었다.^[11] 2013년 4월, 그녀는 미국 예술 과학 아카데미(AAAS)의 동료로 선출되었다.^[12][7]

그녀는 이오나 대학(2008년),^[13] 스웨덴 룬드 대학(2017년),^[11] 예루살렘 히브리 대학(2018년)에서 명예 박사학위를 받고 있다.^[14][15]

장학금

예수

프레드릭슨은 고대 기독교를 두 가지 유리한 점, 즉 후기 제2사원 유대교와 후기 라틴 서양의 기독교(특히 4세기 후반에서 5세기 중반까지)에서 본다.^[16] 프레드릭센은 이 세기의 전체 확산 동안 대다수의 사람들이 그들 자신의 특정한 신들을 숭배했다고 말한다. 즉, 학문적인 관습에 의해 "파간주의"로 묶인 매우 다양한 컬트들과 관습들이 그것이다. 프레드릭슨은 그라코-로마 이교도의 더 큰 행렬 안에서 다른 형태의 유대교가 발전했고, 다른 형태의 기독교가 다른 형태의 유대교와 이교 안에서 발전했다고 강조한다.^[17] 문맥은 내용에 영향을 미친다: 이 모든 문화들은 서로에게 영향을 미쳤다.

유대인 고국이든 디아스포라 지방이든 후기 제2신전 유대교는 초기 그리스도 운동의 요람을 제공했다.^[18] 두 인물이 그들의 발전을 지배하고, 따라서 프레드릭센의 당대 연구, 즉 나자렛 예수의 그것과 그의 사도 바울의 그것이다.^[19] 예수와 바울을 구분하는 많은 문화적, 사회적 차이에도 불구하고, 이 두 남자는 단 하나의 확신으로 단결했다. 두 사람 모두 이스라엘의 하나님이 악을 압도하고 죽은 자를 기르고 영원한 평화와 정의의 통치권을 그들 자신의 생전에 확립할 것이라고 가르쳤다.^[19] 요컨대 알버트 슈바이처(예수와 바울을 위한)와 크리스터 스텐달(바울의 경우)의 업적에 따라 프레드릭센은 예수와 바울이 모두 종말론적 사상가였다고 주장한다.^[19][20]

프레드릭슨은 '예수로부터 그리스도에게'에서 바울의 편지와 네 복음서에 제시된 예수의 모습을 살펴보았다. 이들은 일단 운동이 디아스포라에 퍼져나가자 변형되고 조정된 것으로 자신의 근본적 예언인 '하나님의 나라가 가까이 왔다!'(마크 1.15)를 앞질렀다.^[21][22] 유대인의 왕 나사렛의 예수 안에서 그녀는 대신 역사적 인물을 직접 재구성하는 데 주력했다.^[23] 프레드릭센은 마크, 매튜, 루크(예수님을 주로 갈릴리에 위치한 단 한 번의 치명적 예루살렘 여행)가 아닌 요한복음의 연대기(예수님은 예루살렘을 중심으로 한 3년간의 사명을 가지고 계신다)로 돌아가면서 예수가 십자가에 못박힌 이유에 대해 답변했지만 그의 추종자들은 그렇지 않았다.^[24] 빌라도와 대제사장들은 예수의 종말론적 메시지 즉, 인간 군대가 아니라 하나님께서 그의 왕국을 세우실 것이라는 것을 잘 알고 있었고, 그래서 예수가 어떤 실용적인 면에서도 정치적으로나 군사적으로 무해하다는 것을 알고 있었다.^[25]

그러나 유월절을 위한 그의 마지막 여행으로 판명된 것에 대해, 순례자 스롤렌 도시의 군중들은 예수를 메시아로 선포하기 시작했다.^[26] 이것은 요셉푸스가 쓴 대로 "이러한 명절에 가장 쉽게 진동이 일어날 수 있는 것은 바로 이런 축제 때"^[23]라는 사실에 경종을 울리게 했다. 빌라도는 성전 경찰(요 18.3)과 협력하여 예수를 체포하고 '유대인의 왕'으로 십자가에 못박아 그들의 열의를 무색케 했다.^[25] 프레드릭슨은 도시의 안정을 위협한 것은 예수 자신이 아니라 군중이었다고 결론짓는다.^[25] 이 이론은 또한 왜 원래 공동체가 예루살렘의 남은 40년 동안 대부분 사건 없이 영구히 정착할 수 있었는지도 설명한다.^[25]

폴.

프레드릭센이 바울에^[27] 대해 쓴 많은 기사와 예수와 아우구스티누스에 관한 그녀의 책에 나오는 카메오 출연은 바울의 책으로 모아진다. 이교도들의 사도.^[19] 프레드릭슨은 바울이 신으로 가득 찬 세상에 살았다고 거기서 설명한다.^[28] 바울은 그리스도의 사도로서 이교도들이 (남자들에게는 할례를 의미하는) 유대인이 될 필요가 없다고 가르쳤다.^[28] 그러나 그들은 이스라엘의 하나님을 홀로 섬기고, 전부가 아닌 몇몇의 율법에 따라 살아야 한다고 그는 주장했다.^[28]

특히 알버트 슈바이처와 크리스터 스텐달에 의해 제시된 광범위한 해석에 따라 프레드릭센은 바울이 역사의 마지막 시간에 살고 일한다고 믿고 있다고 주장한다.^[19] 바울은 부활한 그리스도의 경험 때문에 하나님의 시계 위에서 시간을 안다고 확신했다. 즉, 종말론적인 유대인의 신념에 따르면 부활 그 자체가 종말의 시간을 알리는 신호일 것이다.^[19] 그 동안에, 그리스도의 처음과 마지막 조언 사이에, 바울은 이교도들을 그들의 신에서 그의 신으로 바꾸려고 노력했다.^[28]

Paul의 7개의 논쟁의 여지가 없는 편지는 1세기 50년대까지 거슬러 올라간다.^[29] 그것들은 (70CE) 예루살렘 성전의 로마 파괴를 앞지른 그리스도 운동의 유일한 증거다.^[19] 그러나 예수는 CE 30년경에 죽었다. 프레드릭센에 따르면, 예수가 죽은 후 이 시간의 흐름은, 가장 초기의 전통 계층이 나타날 때, 즉 바울의 편지에 나타나기 전까지, 신의 왕국은 이미 늦었다는 것을 의미한다.^[19] 디아스포라에서는, 이전의 파간 젠틀맨들을 어떻게 그 지역사회에 통합시킬 것인가에 대한 문제를 놓고, 그 운동은 경쟁적인 임무로 분열되었다.^[28] 일부 사도들은 전 파간 남성들이 할례를 통해, 즉 유대교로의 완전한 개종을 통해 이스라엘의 하나님과의 언약에 들어갈 필요가 있다고 가르쳤다.^[28] Paul은 격렬하게 동의하지 않았다고 Fredriksen은 강조한다. 그는 자신의 할례를 하는 경쟁자들에 대항하여, 그리스도의 영이나 성령의 존재가 이러한 젠틀한 공동체 안에서 그들이 하나님의 가족에 "입양"하는 것을 증명한다고 주장했다. 바울은 이제 예수를 따라 아브라함의 집안으로 입양된 이스라엘의 형제라고 주장한다.^[30][31]

바울은 젠틀맨이 유대인이 되어서는 안 된다고 생각하지 않고 유대인이 될 수 없다고 생각했다: 언약할례는 남자 영아의 생후 8일(필리핀 3.5)에만 일어난다고 주장했다.^[28][19] 성인 젠틀맨 남성들에 대한 유대인 할례는 유대인 법에 비추어, 따라서 "아무것도"가 아니었다(1코린트인 7.19명). 그의 편지는 모두 온화한 지역사회를 향해 쓰여져 있으며, 그의 할례를 하는 경쟁자들에 대해 격렬하게 반대한다.^[28] 2세기 말엽, 이 오래 전에 죽은 이 세대가 되면 바울의 유대 내 주장은 온건한 독자에 의해 반유대주의 주장으로 해석될 것이다.^[28] 이렇게 프레드릭센은 바울의 편지가 19세기 기독교의 반유대주의와 반유대주의의 샘이 되었다는 것을 보여준다.^[28]

따라서 프레드릭슨은 신약성서 장학금인 "유대주의 내의 폴"^[32]에 기여한다. 왕국이 그의 생전에 도착할 것이라고 믿었던 바울은 새로운 종교를 시작할 생각이 없었다. 반유대주의 종교는 말할 것도 없었다.^[28] 그러나 바울은 "많은 신들과 많은 영주들"의 존재를 인정한다(고린도 1명 8.5: "주님"은 지중해 신에 대한 일반적인 명칭이다): 그들은 그리스도의 우주적 반대론이다.^[31][33] 그러므로 바울은 유대교 내에서만 이해되어야만 하는 것이 아니라 프레드릭센을 촉구한다.^[28] 고인이 된 제2신전 디아스포라 유대인으로서 종말론자 바울은 또한 "이교도 내"에 서 있다. 그것은 바로 이교도의 초인적인 힘이었다. 바울은 그리스도가 하나님의 다비딕 챔피언으로 영광으로 돌아오면 그들을 물리칠 것이라고 가르쳤다.^[16]

아우구스티누스

프리드릭슨은 크리스터 스탕달의 고전 기사인 "폴과 서양의 내성적 양심"을 통해 1세기 중반의 바울과 폴의 가장 위대한 서양 통역가인 히포 아우구스티누스를 처음 알게 되었다.^[34][35] 어거스틴의 바울은 말기 라틴어 번역에서 인간의 의지, 신의 은총, 원죄, 그리고 선견지명에 대한 어거스틴의 대표적인 가르침의 원천이었다.^[36] 특히 바울이 로마인들에게 보낸 편지에 몸부림치자 아우구스티누스는 "자유 의지"^[36]를 다시 정의했다. 현재 그는 인간의 도덕적 기관은 능력 저하 상태에 있으며, 이것은 아담의 죄의 정의로운 형벌이며, 세대에 걸쳐 물려받은 것이라고 주장했다.^[36] 로마자에 관한 어거스틴(1982년)에서, 그의 초기 작품들 중 두 작품을 처음으로 영어로 번역한 프레드릭슨은 아우구스티누스의 진화하는 투쟁을 이 문제들의 연관성으로 도표화했다.^[37] 로마인에 대한 이러한 논평은 아우구스티누스의 주작인 고백의 서곡이었다.^[38]

프레드릭센은 1세기 유대인 바울과 4세기 말 아우구스티니아인 바울을 함께 고민하고 대조했다. 그녀는 각각의 "개념"에 대한 학자적 평가를 비교했다.^[39] 그녀는 살과 부활에 대한 두 사람의 생각을 분석했다.^[40] 그녀는 이스라엘의 운명에 대한 그들 각자의 생각 사이의 거리를 측정했다.^[41] 그녀는 오거스틴이 Pelagius를 상대로 Paul의 무기화를 추적했다.^[42] 그녀는 죄, 구원, 그리고 신과 같은 문제들에 대한 그들 사이의 유사점과 차이점을 탐구했다.^[43][44] 프레드릭센은 또한 아우구스티누스를 다른 고대 신학자들과 대화하게 했다: 티코니우스와 (기독교 밀레나리아주의에 관한),^[45][46] 오리겐과 (바울과 유대 율법에 관한, 죄와 구원에 관한),^[47] 그리고 세빌의 이시도르와 대화하게 했다.^[48]

그러나 아우구스티누스는 일단 "Jews"의 사상이 그의 신학을 어떻게 형성했는지 조사하기 시작하자 프레드릭센을 놀라게 했다.^[49] 아우구스티누스의 생애(354-430 CE)까지 유대인들은 예로부터 온화한 기독교와 부정적인 대조를 이루었다고 여겼다. 실제로 아우구스티누스 자신은 기독교의 라이벌인 도나티스트들을 상대로 표준적인 반유대적 언사를 전개했다. 유대인들은 "나쁘다"고 생각할지 모르지만, 그가 관찰한 도나티스트들은 더욱 심했다.^[50][51] 그러나 그의 옛 이단 교회인 마니체파의 반유대주의에 맞서 아우구스티누스는 상자 밖에서 생각했다. 그는 다마스쿠스가 끝난 후에도 원래 사도인 예수와 바울 자신은 유대 율법에 대한 유대인의 해석에 따라 계속 살아왔다고 가르쳤다.^[52] 유대인들의 지속적인 존재는 교회에 도움이 된다고 그는 주장했다. 왜냐하면 그들을 통해 성경의 본문이 알려진 세계를 관통했기 때문이다. 가장 극적으로 아우구스티누스는 유대인들에게 하나님 자신 못지 않게 보호자가 있다고 주장했는데, 그들은 이교도든 기독교인이든 어떤 통치자도 처벌할 것이며, 그들은 유대인들의 삶을 억압하려 했다.^[53] 기독교에 대한 역사적 이해를 표방하면서, 다시 말해서 아우구스티누스는 유대인과 유대교에 대한 원칙적인 기독교 신학적 방어를 또한 액자에 넣었다. 프레드릭슨은 그의 전통적인 반유대적 언변이 그렇듯 실망스럽게도 부정적으로 그의 긍정적인 이데올로기는 독창적이고 대담하며 독특했다고 결론지었다. 아우구스티누스의 유일한 가르침은 서부 로마 제국의 붕괴에서 살아남아 궁극적으로 중세 십자군 전쟁 과정에서 유대인의 생명을 구할 것이다.^[36][54]

출판물

1982년 프레드릭센은 오거스틴이 로마인들에게 보낸 바울의 서간으로 오거스틴의 초기 두 가지 노력을 번역한 라틴어 판인 오거스틴을 로마어로 출간했다.^[55] 성서 해석의 이 두 가지 연습은 4년 안에 아우구스티누스의 대표 걸작인 고백의 틀을 짜기 위해 준비했다.

1988년 프레드릭센은 예수님의 다양한 이미지의 1세기 성장을 추적하는 '예수로부터 그리스도로'를 출간했다. 이 책은 1988년 예일 대학교 언론사 주지사상을 수상했다.

1999년 프레드릭슨은 유대인의 왕 나사렛의 예수를 역사적 예수상에 게재했다. 이 책은 국가 유대인 도서상을 수상했다.^[2][56] 2000년에 보스턴 대학교는 이 책을 최고의 교수 책으로 선정했다.

2008년 프레드릭센은 아우구스티누스와 유대인(예일 2010년 2판)을 발표하였는데,^[57] 아우구스티누스와 유대인에 대한 아우구스티누스의 가르침을 기독교 반유다주의라는 동시대의 맥락과 제국교회의 종교적 소수자에 대한 강압적인 무력 행사라는 맥락 안에 배치하였다.^[58][59]

2012년에 프레드릭슨은 신: 침례교 요한과 히포의 아우구스티누스 사이 수 세기 동안 인류와 신에 대한 관점이 어떻게 변했는지를 탐구한 사상 초기 역사.^[60][61] 이 책은 프레드릭슨의 2007년 프린스턴에서의 스펜서 트래스크 강의에 바탕을 두고 있다.^[62]

2017년 프레드릭센은 폴을 다음과 같이 발표하였다. 바울이 본국인 유대교에 반대하는 것이 아니라, 바울을 그 안에 배치하는 이교도의 사도.^[63][64] 2018년 이 책은 미국 출판협회로부터 종교 부문 최우수 도서로 산문상을 받았다.^[65]

2018년 프레드릭센은 '기독교인이었을 때'를 출간했는데, 이 책에서 그녀는 건국 세대인 예루살렘에서 원래 그리스도교 공동체의 유대인, 종말론적 소신을 주장했는데, 이 소신은 역사의 마지막 세대라고 확신했다.^[66][67][68]

그 학문적 형식과 대중적 형식에 있어서 기독교의 반유대주의는 프레드릭센의 두 문집인 예수, 유대교, 기독교의 반유대주의로 이어졌다. 유대인 대학살 이후의 신약성서 읽기 (아델 라인하츠와 함께)^[69]와 '그리스도의 열정'(2004; 2005, 멜 깁슨 영화에서)^[70][71]는 물론, 같은 주제로 다비드 니렌버그의 기초적인 작품에 대한 감사의 뜻을 표했다.^[72] 그의 2020년 예일대 셰퍼 강의 '폴의 편지, 기독교적 정체성, 유대인과 함께 생각하는 것'은 다양한 양식에서 반유대주의가 현대 신약학자들의 작품을 계속 풍성하게 만드는 방식을 탐구했다.^[73]

그녀는 제스퍼 스바르트비크와 함께 유대인과 이방인 사이에서 크리스터를 조직하고 편집했다. 크리스터 스탕달(2018)의 삶과 일에 대한 감사 에세이로,^[74] 그녀 또한 바울에 대한 책을 바쳤다.^[75]

참조