여성의 서품
Ordination of women
여성을 장관이나 성직자로 서임하는 것은 현대의 주요 종교 [2]단체들 사이에서 점점 더 흔한 관행이다.어떤 기독교 전통과 교파에서 "조율"(사람이 여러 종교의식의 관리를 위해 신에 의해 신성시되고 구분되는 과정)이 전통적으로 남성 지배적인 직업이었던 것은 논쟁의 여지가 있는 문제로 남아 있다(단호한 이단 운동과 초기 이단 운동 내를 제외한다).몬타니즘으로 [2][3][4][5][6][7][8]알려져 있다.
일부의 경우, 여성은 서품을 받을 수 있지만, (2014년 7월까지) 영국 [9]국교회의 주교직과 같이 더 높은 직책을 맡을 수 없다.법률이 고용에서 성차별을 금지하고 있는 경우, (예를 들어 미국에서는) 교회와 국가의 분리를 이유로 성직자에 대한 예외가 종종 발생한다.다음은 고대부터 현대에 이르기까지 여성의 서품에 대한 포괄적인 개요를 제공하는 것을 목적으로 한다.종교 집단은 알파벳 순으로 정렬되는 반면, 하위 집단은 연대순으로 정렬될 수 있습니다(예: 기독교 종파).
고대 이교도 종교
수메르와 아카드
- 수메르와 아카드 EN은 특별한 의복과 대제사장과 동등한 지위를 가진 것으로 구별되는 최고위급 여사제였다.그들은 재산을 소유하고 사업을 하며 사제들과 왕들과 함께 [10]히에로 가모 의식을 시작했다.아카드 공주 엔헤두안나 (기원전 2285–2250)는 "EN 사제"[11]라는 칭호의 첫 번째 소유자로 알려져 있다.
- 이스타리투는 춤, 음악, 노래의 예술을 전문으로 하는 사원 [12]창녀로 이스타르의 사원들에서 일했다.
- 푸아비는 기원전 26세기 우르의 아카디아 신부 NIN이었다.
- 나데투는 고대 도시 우루크에 있는 이난나의 신전에서 여사제로 일했다.그들은 이 땅의 가장 높은 가문에서 고용되어 자녀가 없는 채로 있어야 했다. 그들은 재산을 소유하고 사업을 했다.
- 엔메르카르와 아라타의 제왕과 같은 수메르 서사시에서 누-기는 이난나에게 바쳐진 사원에서 여사제였거나 여신에 [13]대한 언급일 수 있다.
- Q-D-SH [15][16]어근에서 유래한 Qadishtu, 히브리어 Qedesha 또는 Kedesha는 [14]히브리 성경에서 보통 아셰라 여신과 관련된 신성한 매춘부로 언급된다.
고대 이집트
고대 이집트 종교에서, 아문의 신의 아내는 가장 높은 계급의 여사제였다; 이집트의 수도가 기원전 제2천년기에 테베에 있는 동안, 이 직함은 하텝수트의 통치 기간 동안 아문의 대제사장의 딸이 가지고 있었다.
나중에 아문의 신부는 아문의 여사제에게 만들어진 칭호였다.기원전 1천년 동안, 이 직책의 소유자가 가장 큰 영향력을 행사했을 때, 그녀의 지위는 그의 딸이 현재의 직책 소유자에 의해 그것을 채우기 위해 입양되었을 때, 한 파라오에서 다음 파라오로 권력을 이양하는 것을 용이하게 하는 중요한 직책이었다.신 아도라트리스는 고대 이집트 경제의 중요한 부분을 지배하면서 광범위한 신전의 의무와 영역을 지배했다.
고대 이집트 여사제:
- 고세센
- 헤누트메히트
- 헤누타위
- 후이
- 이셋
- 카로마마 메리트무트
- 마트카레 무템햇
- 메리트먼
- 네페헤테페스는 하토르의 [17]가장 이른 여성 사제이다.
- 네페루레
- 하토르의 여사제이자 네이트의 여사제인 타베케나문.
고대 그리스
고대 그리스 종교에서, 테스모포리아와 같은 몇몇 중요한 행사들은 여성들에 의해 이루어졌다.히에레이 여사제는 많은 신들의 다양한 종교에서 봉사했으며, 그들의 의무는 그들이 섬기는 종교와 신성에 따라 달랐다.
여사제들은 데메테르의 대제사제로부터 파나기아와 히에로판티데스에 이르기까지 다양한 차원에서 그들이 섬긴 엘레우시안 미스터리에서 중요한 역할을 했다.제라라이는 신과 관련된 축제와 의식을 주관한 디오니소스의 여사제였다.
여사제들도 도도나의 신탁에 있는 펠레이아데스처럼 특정한 성지에서 컬트를 유지할 수 있다.아레포로이족은 아테네 아크로폴리스에서 아테나 폴리아스의 하인으로 일하며 아테나 폴리아스 대제사장의 감시 아래 독특한 의식을 행한다는 혐의를 받은 7세에서 12세 사이의 어린 소녀들이다.아르고스의 헤라 여사제는 아르고스의 헤라이온에서 근무했고 그리스 전역에서 큰 명성을 누렸다.
몇몇 장소에서는 여성 사제가 신탁의 역할을 했는데, 그 중 가장 유명한 것은 델파이의 신탁이다.델포이의 아폴로 신전의 여사제는 그리스-로마 세계 전역에서 그녀가 남성 지배적인 고대 그리스에서 여성으로서는 이례적으로 두각을 나타낸 예언으로 인정받는 피디아는 피디아였다.프리기아 시빌은 아나톨리아 프리기아에서 아폴로의 신탁을 주재했다.그러나 여성을 점치는 영감 있는 말투는 남성 성직자들에 의해 해석되었다; 여성은 소유를 통해 신의 대변자가 된 만티스일 수 있지만, "해석의 설교"는 전문 지식을 필요로 했고 오직 남성 "선전자"[18][19]에게만 적합한 합리적인 절차로 여겨졌다.
고대 로마
라틴어 sacerdos, "priest"는 문법적인 성에서 모두 동일합니다.로마 국교에서, 베스탈 처녀들은 그들이 극심한 형벌의 고통을 감수해야 하는 신성한 불로 구체화된 로마의 지속과 안보를 책임졌다.베스탈은 6개의 성전(복수)으로 이루어진 대학으로, 사택(도무스)과 공동 종교의 중심이었던 주 벽난로의 집중인 베스타에게 바쳐졌다.결혼과 자녀 양육에 대한 일반적인 사회적 의무에서 해방된 베스탈 부부는 남성 [20]성직자 대학에 출입이 금지된 국가 의식에 대한 연구와 올바른 준수에 헌신하기 위해 순결을 맹세했다.그들은 기독교 황제 그라티아누스가 그들의 수입을 몰수하고 그의 후계자인 테오도시우스 1세가 베스타 신전을 [21][22]영구 폐쇄할 때까지 그들의 종교적 권위를 유지했다.
로마인들은 또한 각각 렉스와 레지나 사크로룸, 그리고 플라멩과 플라미니카 디알리스라는 부부들이 공동으로 가진 적어도 두 개의 사제직을 가지고 있었다.레지나 사크로룸(신성한 의식의 여왕)과 플라미니카 디알리스(주피터의 여사제)는 각각 다른 임무를 가지고 있으며, 공공의 제물, 매달 1일에 레지나, 그리고 백년대계 주기마다 플라미니카(로마에서는 1주일에 상당)를 주관했다.이러한 희생의 매우 공공적인 성격은, 예복의 역할과 같이, 고대 로마에서 여성들의 종교 활동이 사적인 [23]영역이나 가정적인 영역으로 제한되지 않았음을 나타냅니다.이 사제들에게 성별은 매우 중요했기 때문에 아내가 죽으면 남편은 그의 직책을 포기해야 했다.이것은 플라미네이트에도 해당되며, 아마도 렉스와 [23]레지나에도 해당될 것입니다.
사케르도라는 명칭은 종종 사케로스 세레리스나 케렐리스와 같은 신이나 [23][24]신전에 관해 명시되었는데,[25] 이는 인간이 결코 가지지 않는 직책이다.여성 성모 마리아는 소위 "그리스 의례" (리투스 그라케스)를 지낸 로마와 이탈리아 전역의 케레스와 프로세피나의 성지에서 주도적인 역할을 했다.이러한 형태의 예배는 시칠리아에서 그리스의 영향을 받아 퍼져 나갔고, 로마의 아벤타인의 케레스 숭배는 남성 [26]성직자들에 의해 주도되었다.오직 여성들만이 보나 데아 ("선한 여신")의 의식을 치렀고, 성모 마리아는 성모 마리아를 위해 [27]성례를 치렀습니다.로마의 케레스 신전은 케레스 여사제, 사케르도스 세레리스, 보나데아 신전은 보나데아 여사제, 사케르도스 보나에데에에에 의해 세워졌다.다른 여사제로는 사세르도스 리베리, 사세르도스 포르투나이 뮬리에브리스, 사세르도스 마트리스 데움 마그네 이다에가 있었다. 사세르도 제국 컬트의 여사제였다.
공화정 중반 이후, 종교적 다양성은 로마시의 특징적인 요소가 되었다.로마의 초기 국교의 일부가 아닌 많은 종교들이 여성 사제로서의 지도적 역할을 제공했는데, 그 중에는 수입된 이시스 종교와 마그나 마테리아의 종교('위대한 어머니' 또는 '사이벨레')도 있었다.비문은 현재 성 베드로 유적지 부근에서 마그나 마테리아의 사원에서 최고 성직자가 된 여성을 위한 사케르도 막시마의 칭호를 보존하고 있다. 베드로 대성당.[29]주노 포퓰로나의 여승과 황실의 [23]신격화된 여성의 비문.
어떤 상황에서는, 미스터리 종교와 같은 컬트 종교가 로마인들에게 소개되었을 때, 여성들이 그것을 유지하는 것이 선호되었다.비록 [30]다른 종교들을 뿌리뽑기 위해 노력하는 대신 다른 종교들을 통합하는 것이 로마의 관습이었지만, 일부 신비주의 컬트들의 비밀은 의심으로 여겨졌습니다.기원전 189년, 원로원은 비밀 의식은 도덕성을 타락시키고 정치적 음모의 온상이라고 주장하며 바카날인들을 탄압하려고 시도했다.원로원령 조항 중 하나는 [31]시민이었던 로마 여성들조차 투표권이나 정치적 직책을 맡을 권리가 없었기 때문에 여성들만이 디오니소스 종교의 성직자로 봉사해야 한다는 것이었다.디오니소스와 동일시되는 로마의 신 리베르의 여사제들은 경구적인 [23]증거뿐만 아니라 기원전 1세기 학자 바로에 의해 언급된다.
로마 여성들을 위한 다른 종교적 호칭은 여성 대제사장, 여성 전문가 또는 교사, 여성 조수인 미니스트라, 특히 신을 섬기는 사람을 포함한다.치안판사나 정부기관은 종교집단의 정기적인 유지에 책임이 있었을 것이다.비문은 이러한 사제들의 주요 증거를 제공하며, 여성은 종종 그녀의 결혼 [23][24]상태에 대해 확인되지 않는다.
불교
불교에서 승려 공동체의 전통은 [34]승려들의 질서를 확립한 부처로부터 시작되었다.성경에 [35]따르면, 처음에 꺼린 후에, 그는 수녀회도 설립했습니다.완전히 안수된 승려들을 [36][37]비구니라고 부른다.부처의 숙모이자 양어머니인 마하파자파티 고타미는 최초의 비구니로 기원전 6세기에 서품되었다.[38][39]
프라자다라는 선불교의 27대 인도 총대주교로 [40]여성으로 추정되고 있다.
13세기 마하야나 전통에서 일본인 무가이 뇨다이는 [41]일본 최초의 여성 선사가 되었다.
그러나 테라바다가 널리 퍼져 있는 나라에 존재하던 비구니 서품식은 10세기경 사라졌고, 그 나라들에서도 초보 서품식은 사라졌다.그러므로, 그 나라에서 수녀로 살기를 원하는 여성들은 8개나 10개의 가르침을 따라야만 한다.평신도 여성도, 정식으로 임명된 여성도, 이 여성들은 그들의 나라에서 불교 남성들이 누리는 인정, 교육, 재정적 지원 또는 지위를 받지 못한다.이들 "선호 보유자"는 버마, 캄보디아, 라오스, 네팔, 태국에 살고 있다.특히, 버마 불교의 통치 위원회는 비록 일부 버마 승려들이 동의하지 않지만, 현대에 유효한 여성 서품식은 있을 수 없다고 판결했다.그러나 2003년, 사카바디와 구나사리는 스리랑카에서 비구니로 서품되었고, 따라서 스리랑카에서 [42][43]더 높은 서품을 받은 현대 최초의 여성 버마 신참이 되었다.일본은 비구니도 초보자도 없지만 다른 나라의 선녀보다 높은 지위와 훈련을 받고 [44]선녀가 될 수 있는 특별한 경우다.티베트에는 현재 비구니 서품식이 없지만 달라이 라마는 티베트 전통 추종자들에게 그런 서품을 하는 전통에서 수녀 서품을 받을 수 있도록 허용했다.
동아시아에서는 [45]항상 비구니 서품식이 행해져 왔다.1996년 국제불교여성단체인 Sakyadhita의 노력으로 10명의 스리랑카 여성이 인도 [46]사르나트에서 비구니로 서품되었다.또한, 비구니 수녀 서품식은 900년이 [47]지난 1998년 스리랑카에서 다시 시작되었습니다.2003년에 Ayya Sudhamma는 스리랑카에서 [37]비구니 서품을 받은 최초의 미국 태생의 여성이 되었다.게다가 2003년 2월 28일, 이전에는 차츠만 카빌싱으로 알려져 있던 담마난다 비구니(Dhammananda Bikkhuni)는 태국에서 처음으로 테라바다 수녀로 비구니 서품을 받았다(Tharvada는 [48]불교의 일파이다.Dhammananda Bhikkhuni는 스리랑카에서 [49]서품되었다.타타오파쯔라고도 불리는 담마난다 비쿤이의 어머니 보라마이 스님은 1971년 [50][51]대만의 마하야나 가문에서 처음으로 정식 서품을 받은 태국 여성이 되었다.
태국 불교계의 8인승 매치 수녀 바랑가나 바나비차옌(55)[52]은 2002년 태국 최초로 승려로 서품된 여성이 됐다.이후 태국 상원은 1928년 종교의 자유를 보호하는 법에 어긋난다는 이유로 불교에서 여성의 완전한 서품을 금지하는 세속법을 위헌으로 심의해 폐지했다.그러나 태국의 두 주요 테라바다 수도회인 마하니카야와 담마유티카 니카야는 아직 공식적으로 완전한 서품을 받은 여성들을 그들의 반열에 앉히지 않았다.
2009년 호주에서 4명의 여성이 테라바다 수녀로 비구니 서품을 받았는데,[53] 이는 호주에서 처음 있는 일이다.2009년 10월 22일 호주 퍼스에서 보딘야나 수도원에서 공연되었다.베네라블 니로다, 세리, 하사판나와 함께 팔리 [54]비냐에 따라 비구니스의 이중 상가에 의해 비구니로 서품되었다.
1997년 보스턴의 Dhamma Cetiya Vihara는 Ven에 의해 설립되었습니다.태국의 고타미 여사는 당시 10명의 여승으로 2000년 정식 서품을 받았을 때 미국 최초의 테라바다 불교 비구니 비하라가 됐다.1998년 브루클린 태생인 셰리 차야트는 미국 여성으로는 처음으로 [55][56][57]린자이 불교에서 전파를 받았다.2006년 텍사스에서 태어난 Merle Kodo Boyd는 선불교에서 [58]최초로 달마를 받은 흑인 여성이 되었다.또 2006년에는 미국 역사상 처음으로 미국인 여성(칸티케마 수녀)이 미국인 승려(반테 비말람시)와 함께 사마네리(노비스) 서약을 하는 불교 서품식이 열렸다.이것은 미주리주의 [59]Dhamma Sucha 명상 센터에서 불교 미국 숲 전통을 위해 행해졌다.2010년 미국 최초의 티베트 불교 수녀원(버몬트 주의 Vajra Dakini Nunnery)이 공식적으로 봉헌되었다.그것은 초보적인 서품을 제공하며 불교의 드리궁 카규 계보를 따른다.바즈라다키니 수녀원장은 2002년 [60][61]대만에서 서품된 드리쿵카규족 최초의 비구니인 미국인 켄모 드롤마(Khenmo Drolma)다.또한 [60]2004년 바즈라 다키니 수녀원장으로 취임한 이후 드리궁 카규 계통의 수도원장으로 취임한 최초의 서양인이기도 하다.Vajra Dakini Nunnery는 8개의 Garudhammas를 [62]따르지 않는다.또한 2010년 캘리포니아 북부에서는 4명의 초보 수녀들이 이중 서품식을 포함한 태국 테라바다 전통에서 완전한 비구니 서품을 받았다.반테 구나라타나와 다른 승려와 수녀들이 참석했다.그것은 [63]서반구에서 그런 서품식은 처음이었다.그 다음 달, 월폴라 피아난다와 다른 승려와 수녀들이 이끄는 남부 캘리포니아에서 더 많은 비구니 서품식이 완성되었다.캘리포니아 남부에서 임명된 비구니들은 락샤파티에 사마디(스리랑카 출생), 카리야판나, 수실라, 삼마사티(베트남 출생), 그리고 우타만냐나([64]미얀마 출생)였다.
2015년 6월 21일 아넨자 [65]비하라에서 독일 최초의 비구니 서품인 사마네리 디라의 테라바다 비구니 서품식이 열렸다.
인도네시아에서 1000여 년 만에 처음으로 비구니 테라바다 서품식이 열린 것은 2015년 [66]반둥 주 랑트룸의 비스마 쿠알라야니에서였다.임명된 사람들 중에는 인도네시아 출신의 바지라데비 사디카 비구니, 스리랑카 출신의 메다 비구니, 일본 출신의 아눌라 비구니, 베트남 출신의 산타수카 산타마나 비구니, 말레이시아 출신의 수망갈라 비구니, 말레이시아 출신의 수망갈라 비구니 등이 있었다.
기독교
| 시리즈의 일부 |
| 기독교와 성별 |
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로마 가톨릭 교회, 동방 정교회, 루터교, 성공회를 포함한 기독교의 전례적인 전통에서 서품이라는 용어는 주교, 성직자 또는 집사의 명령 중 하나에 포함되는 방법을 더 좁게 언급합니다.이것은 전형적으로 여성과 남성에게 개방된 수도회, 즉 수녀와 수도회에 대한 봉헌 과정과 구별된다.일부 개신교 교파들은 서품을 목사의 일을 받아들이는 것으로 보다 일반적으로 이해한다.
역사학자 게리 메이시, 케빈 마디건, 캐롤린 오시크는 초기 [67][3]교회에서 서품된 여성의 사례를 문서화했다고 주장한다.2021년,[68] 1600년 된 비잔틴 대성당 유적지의 발굴은 초기 기독교에서 주로 여성들이 엄격한 목사로 일했다는 증거를 제공하는 모자이크를 발견했다.게다가, 서기 1세기에 쓰여진 로마인들에게 보낸 바울의 편지에는 여성 집사가 언급되어 있다.
첸크레에 있는 교회 집사인 우리 자매 피비를 추천합니다.
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서기 2세기 후반에 몬타니스트 운동은 여성을 성직자와 [8][70][71][72]주교로 임명했다.
서기 494년, 이탈리아 남부의 제단에서 여성들이 봉사하고 있다는 보도에 대응하여, 교황 겔라시오 1세는 [3]성찬식에 여성의 참여를 비난하는 편지를 썼다.그러나 그 의미와 의미가 완전히 명확하지는 않다.몇 가지 문장의 모호함과 침묵으로 인해 이 편지는 여러 가지 해석이 가능하다.놀랄 것도 없이, 학자들은 그것의 [73]의미에 대해 양극화 되어 왔다.로저 그리슨은 교황 겔라시우스가 반대했던 상황에 대한 생각을 형성하기 어렵다며 상황에 대해 더 자세한 내용을 [74]알 수 없어 유감이라고 말했다.
교황[75] 자카리아스가 피핀과 프랑크 교회 당국에 보낸 서한은 747년에 쓴 것으로, 그는 이 젤라시아 서한을 명시적으로 호출했으며, 천주교 제단 미니스트라레는 "신성한 제단에서 봉사하는 것"을 의미한다고 해석했다.이것은 미사 중에 성경을 공공연히 읽거나, 미사 중에 노래를 부르거나, 알레루아 또는 반종교적 구호를 하는 것을 의미합니다.사카랴는 성직자가 장로로서 주례를 서는 것을 의미할 수 있다는 생각은 전혀 하지 못했다.이것과 함께 프랑크 주교들이 경건한 황제 루이에게 보낸 편지가 있는데, 이것은 우리가 말하는 '목사'를 해석할 수 있다: 성소에 들어가, 성스러운 그릇을 들고, 사제들에게 사제복을 주고, 신도들에게 성스러운 요소들을 관리하는 것이다.그러므로 ministrare라는 용어 자체는 고고학적 증거에서 알 수 있듯이 이탈리아 남부에서 수십 년 전에 운영되었던 여성 장로회 활동의 [76]전면적인 금지를 시사하기에는 불충분하다.예를 들어, 세룰라와 비탈리아가 주교로 서품된 산 게나로의 카타콤스(로마에서 남쪽으로 200km)에서 명시적으로 그려졌다.이것은 이 여성들이 성직자의 모든 의무를 수행했다는 것을 암시하는데, 여기에는 지역 [77]주교가 해야 할 의무의 전부는 아니더라도 대부분이 포함된다.겔라시우스가 글을 쓰기 약 40년 전 이탈리아 남부 브루티움의 비문에서도 비슷한 일이 일어나 여성들이 모든 [78]기능에서 완전한 노인으로 기능했다는 증거가 있다.
신부 암브로스에게 보낸 베르셀리의 아토 편지(10세기):
당신의 신중함이 당신을 어떻게 우리가 '여사제'나 '여 집사'를 교회 안에 있는 것을 이해해야 하는지 질문하도록 움직였기 때문에: 내가 보기에 원시 교회에서는 '수확이 컸고 노동자가 거의 없었다'고 보인다; 종교적인 여성들 또한 성스러운 교회에서 관리인으로 임명되곤 했다, 복자 바울이 보여주는 것처럼.그가 '켄트레아 교회의 목사님인 내 누이 피비를 너에게 추천한다'고 말할 때 로마인들에게 에테르를 바쳤다.여기서 남성뿐만 아니라 여성도 교회들의 큰 유용성 때문에 교회를 이끌었다는 것을 알 수 있다.오랫동안 이교도들의 의식에 익숙하고 철학적인 가르침도 받은 여성들에게는 이러한 이유로 인해 종교 숭배에서 더 쉽게 개종하고 더 자유롭게 가르쳤다.이것은 라오디체아 평의회의 11번째 규약은 여성 노인이거나 사회자로 불리는 여성이 교회에서 임명되는 것이 적절하지 않다고 말하는 것을 금지하고 있다.우리는 여성 집사들이 정말로 그러한 것의 목사였다고 믿는다.우리는 목사가 집사라고 말하는데, 여기서 여성 집사가 파생된 것으로 인식합니다.마지막으로 우리는 칼케돈 평의회 제15회 경전에서 여성 집사는 40세 이전에 서품되지 않는다는 것을 읽었습니다.그리고 이것은 가장 중요한 것이었습니다.우리는 여성들이 깊은 수치심 없이 다른 여성들의 몸을 다룰 수 있도록 세례의 임무를 부여받았다고 믿는다… 여성 노인으로 불리는 사람들이 설교, 지도, 가르치는 임무를 맡았듯이, 여성 집사들이 세례의 임무와 세례의 관습, 즉, 여성 집사들이 세례의 임무를 맡았다.onger는 편리합니다.
아토는 4세기 이전에 여성들이 교회의 지도자로 임명되었고, 사회를 보고, 설교하고, 이끌었다고 분명히 믿고 있다.그들은 성직에 대한 적성과 다른 남성 노인들의 부족함 때문에 임명되었다고 그는 생각한다.오직 라오디체아 평의회만이 이 관행을 종식시켰다.이는 [79]중세시대 남성 성직자들 사이에서 고대 교회에서 여성이 장로직을 맡았던 적이 있다는 믿음에 대한 증거다.콘스탄티노플의 교회 변호사인 테오도르 발사몬은 1190년경 다음과 같이 기록했습니다. '이전에는 집사들의 공인된 명령들이 있었고, 그들은 또한 성역 안에 그들의 자리를 가지고 있었습니다.그러나 그들의 월경 기간의 불순함이 그들을 신성하고 신성한 [80]성역으로부터 분리하도록 만들었다.
개신교 종교개혁은 성경의 권위가 로마 가톨릭 교황과 다른 교회 인사들의 권위를 능가한다는 교리를 도입했다.일단 로마 가톨릭의 위계질서가 더 이상 유일한 권위로 받아들여지지 않자, 일부 교파는 여성들이 설교하는 것을 허용했다.예를 들어, 조지 폭스는 1646년에 [81]신앙인에 살고 있는 그리스도의 "내면의 빛"이 발견되었다고 말한 후 퀘이커 운동을 창시했다.그는 내면의 빛이 남성뿐만 아니라 여성에게도 작용한다고 믿으며 이렇게 말했다.
그리고 어떤 남자들은 남자가 여자보다 권력과 우월함을 가져야 한다고 말할지도 모른다.왜냐하면 하느님은 "남자는 그의 아내를 다스려야 한다.그 남자는 여자의 것이 아니라 여자는 남자의 것이다."라고 말씀하셨기 때문이다.실제로, 남자가 쓰러진 후, 그 명령은 없었다.그러나 남자가 쓰러지기 전에는 그들은 모두 218명이었다.두 사람 모두 하느님이 만드신 모든 것을 지배하게 될 것이다[창세기 1:26,28].그리고 사도가 "여자는 남자의 것이다"라고 말했을 때, 그의 다음 말은 "남자도 여자의 것이다. 그러나 모든 것은 하나님의 것이다[1 코 11:12].그래서 사도는 자신의 말을 명료하게 합니다.그러면 남자와 여자가 다시 하나님의 형상[콜 3:10]에 의해 다시 회복될 때, 둘 다 정의와 거룩함에서 다시 지배력을 갖게 되고, 그들이 쓰러지기 전과 같이 그들을 돕고 있습니다.
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여성의 서품은 사회 정의 [7]운동에 대한 사회적 집중과 함께 최근 몇 년간 다시 한번 논란이 되고 있다.그러나 일부 기독교인들은 남성과 여성은 평등하지만 동일하지 않다고 믿고 있으며, 기독교 교회에서는 신약성서가 남녀 역할의 분담을 강조하고 있기 때문에 여성에게 신약성서 교회에서 [83][6]목사의 역할이나 책임을 부여하는 것은 부적절하다고 생각한다.예를 들어, 성공회와 관련하여, 몇몇 영국 가톨릭 신자나 복음주의자들은 신학적으로는 매우 다르지만, 장로회와 [84]성공회에서의 여성 서품에 대한 반대를 공유할 수 있다.성경의 절대성을 강조하는 복음주의 기독교인들은 교회에서 [85][86]남성의 리더십을 요구하는 것으로 보이는 에페시서 5장 23절, 1 디모데시 2장 11절 15절, 1 디모데시 3장 1절 7절과 같은 사도 바울의 글에 부분적으로 여성의 서품에 반대한다.몇몇 복음주의자들은 또한 레비즘 사제직과 역사적인 [87]랍비테를 바라본다.다른 복음주의 교파들은 공식적으로 교회에서 [88][89]여성의 완전한 서품을 승인한다.가톨릭 신자들은 테르툴리안과 같은 초기 기독교 작가들에 의해 내려지고 1976년 여성의 성직자 [90]입회 문제에 관한 바티칸 선언에서 반복된 것처럼, 예수 그리스도가 제자를 선택한 것을 남성만을 위한 의도의 증거로 암시할 수 있다.
여성 서품 지지자들은 여성의 중요성을 뒷받침하는 증거로 피비, 유니아(바오로에게 사도라고 생각됨) 등 로마서 16장 1절, 예수의 여제자, 십자가에 못 박힌 여인과 같은 성경 속 주목할 만한 여성 인물들의 역할을 지적할 수 있다.초기 교회 지도자들입니다.그들은 또한 [91][92][93][94]성별과 관련된 성경 언어의 논쟁적인 해석에 의존할 수도 있다.
천주교
교황 요한 바오로 2세가 사도 서신 Ordatio sacerdotalis에서 강조한 바와 같이, 로마 가톨릭 교회의 가르침은 "교회는 여성에게 사제 서품을 줄 어떠한 권한도 없으며, 이 판결은 교회의 모든 [95]신봉자들이 확실히 가지고 있어야 한다"는 것이다.이 가르침은 현행 교회법(1024년)[96]과 가톨릭 교회의 교리문답(1992년)에 "세례받은 사람(라틴어: vir)만이 성스러운 [97]서품을 받을 수 있다"는 규범적 성명에 의해 구체화되어 있다.사제 서품이나 주교 서품에 관한 한, 로마 가톨릭 교회는 이 요건이 신법의 문제라고 가르친다; 그것은 믿음의 기탁에 속하며 변경할 [98][99][100]수 없다.
2007년 교황청은 여성 서품을 시도하면 [101]서품을 받으려는 여성과 주교가 자동으로 파문된다는 법령을 발표했으며, 2010년 여성 서품을 시도하는 것은 "엄중한 섬세함"[102]이라고 밝혔다.
2016년 프란치스코 교황이 지시한 공식 교황위원회는 여성 집사(집사)를 두는 고대 관행이 가능한지를 결정하는 임무를 맡았다. 즉, 여성 집사(집사)가 규정되지 않은 경우, 남성 집사 또는 과도기 집사(집사)의 특정한 기능을 유보하는 것, 즉 미사에서 복음을 선포하고 집사를 수행하는 것이다.ng 비긴급 세례식—논의된 여성 칙령에는 허용되지 않는다.2019년 10월 범아마존 지역 주교회의는 "결혼한 사제, 교황이 여성 집전 위원회를 [103]재개할 것"을 요구했다.프란치스코 교황은 이후 문서들에서 이 문제에 대한 [104]논의를 생략했다.
마리아비테
신비로운 성향을 지닌 펠릭스사 코즈와프스카 수녀로부터 영감을 받아 마리아비테 운동은 원래 19세기 폴란드 분할에서 로마 가톨릭 교회의 부패에 대한 반응으로 시작되었다.성모 마리아에 대한 헌신으로 이름 붙여진 마리아비테는 마조비아와 우도 주변 지역에 걸쳐 수많은 교구를 끌어들였고, 그 절정기에는 약 30만 명이 있었다.분열을 우려한 기성 교회 당국은 바티칸에 개입을 요청했다.마리아비테는 1905년과 1906년 교황 칙서에 의해 결국 파문되었다.가톨릭교회에서 분리된 그들의 성직자들은 구 가톨릭교회에서 피난처를 찾았고 1909년 첫 마리아비테 주교인 미카엘 코왈스키가 위트레흐트에서 서품되었다.20년 후, 현재 구성된 마리아비테 교회는 정책 차이와 주도권 다툼으로 분열되었다.그럼에도 불구하고, 코왈스키 대주교는 1929년에 최초의 12명의 수녀를 사제로 임명했다.그는 또한 성직자 결혼을 도입했다.교회의 분열은 부분적으로 신학에서 여성의 위치와 교회 생활에서 여성의 역할에 대해 효력을 발휘되었다.1935년까지, 코왈스키는 "범용 사제직"을 도입하여 성직자직을 선택된 평신도들에게 확장시켰다.그 두 마리아비테 교회는 오늘날까지 존속한다.카톨릭 마리아비테 교회로 알려져 있고 폴란드 프워크 지역의 펠리차노프 마을에 기반을 둔 코왈스키의 후계자들은 전통적인 가부장적인 [105]프워크의 마리아비테 신봉자들에 비해 수가 적지만 여성인 주교가 이끌고 있다.
반대자
다양한 가톨릭 신자들이 여성의 [106]서품을 찬성하는 글을 써 왔다.가톨릭의[107] 가르침에 반대하여 여성의 서품을 옹호하는 반대 단체로는 전 세계 여성 서품, 가톨릭 여성 서품,[108] 로마 가톨릭 여성 사제단,[109][110] 여성 서품 회의가 있다.일각에서는 1970년 체코슬로바키아에서 국가 박해로 인한 성직자 부족으로 비밀리에 봉헌된 펠릭스 다비데크 주교(1921~1988)에 의해 루드밀라 야보로바가 서품된 것을 [111]선례로 꼽는다.가톨릭 교회는 여성의 서품 미수 사건을 무효로 간주하고 모든 [112]참석자를 자동으로 파문한다.
동방 정교회
동방정교회는 주교나 성직자의 서품에 관해 로마 가톨릭 교회와 유사한 논리를 따르며, 그 [113]명령에 대한 여성의 서품을 허용하지 않는다.
토마스 홉코와 에반젤로스 테오도로우는 여성 집사들이 [114]고대 시대에 완전히 서품되었다고 주장해 왔다.K. K. 피츠제럴드는 테오도로우의 연구를 추적하고 증폭시켰다.Metropolitan Kallistos Ware는 다음과 같이 썼다.[4]
권사의 질서는 적어도 기독교 동양의 초기 수세기 동안 확실히 "확실한" 사역으로 여겨졌던 것 같다.일부 정통파 작가들은 권사를 평신도 사역자로 여긴다.</