교황
Pope로마의 주교 폰티펙스 막시무스 교황 | |
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| 가톨릭의 | |
 2021년 프란치스코 교황 | |
 성좌 (엠블럼) | |
| 현재: 프란치스코 2013년3월13일이후 | |
| 스타일. | 성하 |
| 위치 | |
| 기독교의 속주 | 로마 기독교 관구 |
| 사는곳 |
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| 본사 | 바티칸 시국 사도궁 |
| 정보 | |
| 1호 보유자 | 성 베드로[1] |
| 교파 | 가톨릭교회 |
| 설립된 | 1세기 |
| 교구 | 로마 |
| 대성당 | 성 요한 라테란 대성당 |
| 거버넌스 | 성좌 |
| 웹사이트 | |
| 성하 | |
| 교황의 양식 교황 | |
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| 기준 스타일 | 성하 |
| 구어체 | 성하 |
| 종교적 스타일 | 성하 |
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| 에 관한 시리즈의 일부. |
| 의 계층 구조 가톨릭교회 |
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| 기독교 칭호(우선순위) |
교황(라틴어: papa, 고대 그리스어: πάππα ς, 로마자: papa, lit. father')은 세계 가톨릭 교회의 수장인 로마(또는 역사적으로 로마의 총대주교)의 주교입니다. 그리고 8세기 이후 교황청과 바티칸 시국의 국가원수나 주권자로도 활동했습니다.[4][3] 가톨릭의 관점에서 볼 때, 로마 주교의 우선권은 주로 성 베드로의 사도적 후계자로서의 역할에서 비롯되며, 베드로에게 천국의 열쇠와 구속력과 상실의 힘을 부여한 예수는 그를 교회가 지어질 "바위"로 명명하여 우선권을 부여했습니다. 현재 교황은 2013년 3월 13일에 선출된 프란치스코입니다.[5]
그의 사무실은 교황청이라고 불리는 반면, 주교회의 관할권은 성좌라고 불립니다.[6] 1929년 이탈리아와 성좌 간의 라테란 조약에 의해 시간적, 정신적 독립을 보장하기 위해 설립된 로마의 섭정 내에서 지리적 거주지를 형성하는 도시 국가인 바티칸 시국에 본부를 둔 국제법에 의한 주권자는 성좌입니다. 교황청은 국제 기구에 대한 다양한 수준의 고수와 많은 독립 국가들과의 외교 관계 및 정치적 합의를 통해 인정받고 있습니다.
가톨릭 전통에 따르면, 로마의 사도좌는 1세기에 성 베드로와 성 바오로에 의해 세워졌습니다. 교황직은 세계에서 가장 오래 지속되는 기관 중 하나이며 인류 역사에서 중요한 부분을 차지했습니다.[7] 고대에 교황들은 기독교를 전파하는 데 도움을 주었고, 다양한 교리 논쟁에서 해결책을 찾기 위해 개입했습니다.[8] 중세에 그들은 서유럽에서 세속적인 중요한 역할을 했고, 종종 기독교 군주들 사이에서 중재자 역할을 했습니다.[9][10][c] 기독교 신앙과 교리의 확장 외에도 현대 교황들은 에큐메니즘과 종교 간 대화, 자선 사업, 인권 옹호 등에 참여하고 있습니다.[11]
시간이 지나면서 교황직은 광범위한 세속적이고 정치적인 영향력을 발생시켰고, 결국 영토 통치자들의 영향력과 경쟁하게 되었습니다. 최근 몇 세기 동안 교황직의 시간적 권위는 쇠퇴했고, 현재 교황직은 주로 종교 문제에 집중되어 있습니다.[8] 대조적으로, 교황의 영적 권위에 대한 주장은 시간이 지나면서 점점 더 확고하게 표현되었고, 1870년에 교황이 신앙이나 도덕에 대한 공식적인 정의를 내리기 위해 (성 베드로의) 의장으로부터) 언급하는 드문 경우에 교황 무적성의 교리가 선언되면서 절정에 이르렀습니다.[8] 교황은 13억 가톨릭 신자와 가톨릭 신앙 이외의 사람들 모두에게 광범위한 외교적, 문화적, 영적 영향력을 행사하고 있으며,[12][13][14][15] 방대한 자선 단체 네트워크를 [16]가진 세계 최대의 비정부 교육 및 의료 제공 기관을 이끌고 있기 때문에 세계에서 가장 영향력 있는 사람 중 한 명으로 여겨집니다.
역사
제목과 어원
교황이라는 단어는 '아버지'라는 뜻의 그리스어 πάππ α ς(papas)에서 유래되었습니다. 기독교 초기 몇 세기 동안, 이 칭호는 특히 동양에서 모든 주교들과[17] 다른 고위 성직자들에게 적용되었고, 나중에 레오 1세 교황 (440–461)의 통치 기간 동안 로마의 주교에게 서양에서 유보되었고,[18] 11세기에만 공식적으로 발표되었습니다.[19][20][21][22][23] 교황이라는 호칭이 사용된 최초의 기록은 당시 사망한 알렉산드리아의 총대주교 헤라클라스(232–248)에 관한 것입니다.[24] 영어에서 "교황"이라는 제목의 가장 초기의 기록된 사용은 10세기 중반으로 거슬러 올라가는데, 이 때 베데의 히스토리아 에클레카스티아 아젠티스 앵글로룸의 고대 영어 번역본에서 7세기 로마 교황 비탈리아누스를 참조하여 사용되었습니다.[25]
교회 내에서의 지위
사도들이 성 베드로를 수장으로 단체나 '대학'으로 여겼던 교회 목축의 사무실인 목회는 이제 로마 주교(교황)를 수장으로 후계자인 주교들이 맡고 있다고 가톨릭교회는 가르치고 있습니다.[26] 그래서 교황이 알려진 또 다른 호칭인 "최고 교황"이 유래되었습니다.
가톨릭교회는 예수님께서 직접 베드로를 가시적인 교회의 수장으로 임명하셨다고 가르치고 있으며,[d] 가톨릭교회의 교조적인 헌법인 루멘티움은 사도와 주교를 명확히 구분하여 후자를 전자의 후계자로 제시하고 교황을 베드로의 후계자로 제시하고, 베드로가 사도들의 우두머리였던 것처럼 주교들의 우두머리라는 점에서 말입니다.[28] 일부 역사학자들은 베드로가 로마의 첫 번째 주교였다는 생각에 반대하며, 로마의 주교는 3세기 이전으로 거슬러 올라갈 수 있다고 언급합니다.[29]
서기 180년경에 쓴 이레나이우스 신부의 글은 베드로가 로마에서 교회를 "설립하고 조직"했다는 믿음을 반영합니다.[30] 게다가 로마 초기 교회에서 베드로의 존재를 쓴 것은 이레나이우스가 처음은 아니었습니다. 로마 교회는 [31]코린토스 사람들에게 보낸 편지에서 로마의 기독교인들에 대한 박해를 "우리 시대의 투쟁"으로 기록하고 코린토스 사람들에게 "첫 번째, 가장 위대하고 정의로운 기둥", "좋은 사도" 베드로와 바울을 선물했습니다.[32] 안티오키아의 이그나티우스는 클레멘스 바로 뒤에 글을 썼습니다. 스미르나 성에서 로마인들에게 보낸 편지에서 베드로와 바울이 한 것처럼 그들을 지휘하지 않겠다고 말했습니다.[33]
이것과 콘스탄티누스 황제가 '노성'을 세운 것과 같은 다른 증거들을 볼 때. 성 베드로 대성전 위치에 있는 "피에트로 대성당" 로마의 기독교 공동체가 보유하고 그에게 준 베드로의 무덤은 많은 학자들이 베드로가 네로 치하에서 로마에서 순교했다고 동의하지만, 일부 학자들은 그가 팔레스타인에서 순교했을 수도 있다고 주장합니다.[34][35][36]
역사적 논쟁에 열려 있기는 하지만, 1세기 기독교 공동체에는 한 무리의 장로-주교들이 그들의 지역 교회의 안내자 역할을 했을지도 모릅니다. 점차 대도시 지역에 성공회가 설립되었습니다.[37] 안티오키아는 로마 이전에 그런 구조를 발전시켰을지도 모릅니다.[37] 로마에서는 시간이 지남에 따라 적절한 주교가 되기 위한 경쟁자들이 있었지만, 이레나이우스는 다시 한 번 성 요한 시대의 주교들 중 한 줄의 유효성을 강조했습니다. 베드로는 동시대의 교황 빅토르 1세에게 바쳐 그들의 명단을 올렸습니다.[38] 일부 작가들은 로마에 단 한 명의 주교가 출현한 것은 아마도 2세기 중반까지는 일어나지 않았을 것이라고 주장합니다. 그들이 보기에, 리누스, 클레투스, 클레멘스는 아마도 유명한 장로 주교였지만, 반드시 군주제 주교는 아니었습니다.[29]
1세기와 2세기 초의 문서들은 로마의 주교가 교회 전체에서 일종의 우위와 중요성을 가졌다는 것을 보여주는데, 안티오키아의 주교, 즉 총대주교의 편지조차도 로마의 주교를 "동등자들 중에서 첫 번째"로 인정했지만,[39] 이것이 무엇을 의미하는지에 대한 세부 사항은 불분명합니다.[e]
초기 기독교 (c.30–325)
소식통에 따르면 처음에는 주교와 장로라는 용어가 서로 교환적으로 사용되었으며,[43] 학자들 사이에서는 1세기와 2세기 무렵에는 지역 회중이 주교와 노회에 의해 주도되었으며, 이들의 직무는 서로 겹치거나 구별할 수 없다는 공감대가 형성되었다고 합니다.[44] 어떤[who?] 사람들은 아마도 "2세기 중반 이전에 로마에는 단 한 명의 '왕정' 주교도 없었다"고 말합니다.아마 나중에."[45]
초기 기독교 시대에 로마와 몇몇 다른 도시들은 세계 교회의 리더십에 대한 주장을 가지고 있었습니다. '주님의 형제'로 알려진 정의로운 야고보는 예루살렘 교회의 수장을 지냈으며, 이 교회는 여전히 정교회 전통에서 '어머니 교회'로 추앙받고 있습니다. 알렉산드리아는 유대인의 학문의 중심이었고 기독교 학문의 중심지가 되었습니다. 로마에는 사도 바울이 로마인들에게 보낸 편지에서 연설한 사도 시대 초기에 많은 회중이 있었고, 전통에 따르면 바울은 그곳에서 순교했습니다.[46]
교회의 1세기 동안(c.30–130), 로마의 수도는 특별히 중요한 기독교 중심지로 인식되었습니다. 세기말에 그곳의 교회는 코린토스에 있는 교회에 편지를 써서 큰 분쟁에 개입했고, 더 일찍 조치를 취하지 않은 것에 대해 사과했습니다.[47] 로마 이외의 지역에서 로마 제국의 권위적인 우위를 인정하기 위한 그 당시의 다른 언급들이 몇 가지 있습니다.
2007년 10월 13일 라벤나 문서에서 가톨릭과 동방 정교회가 선택한 신학자들은 다음과 같이 말했습니다.
41. 양측은 안티오키아의 성 이그나티우스의 구절에 따라 '사랑 속에 주재하는' 교회로서 [48]로마가 택시의 1위를 차지했으며, 따라서 로마의 주교가 총대주교들 사이의 의전자라는 데 동의합니다. 영어로 번역하면, 그 진술은 "같은 사람들 중에서 첫 번째"를 의미합니다. 동서 대분열에서 가톨릭과 정교회가 갈라졌을 때처럼 어떤 형태를 취해야 하는지는 여전히 이견의 문제입니다. 그들은 또한 로마 주교의 특권을 프로토스로 간주하는 이 시대의 역사적 증거에 대한 해석에 대해 의견이 일치하지 않습니다. 이 문제는 첫 천년에 이미 다른 방식으로 이해된 문제입니다.[49]
서기 195년 교황 빅토르 1세는 다른 교회들에 대한 로마의 권위 행사로 여겨지는 가운데 복음주의자 요한이 전승한 전통인 유대인 유월절인 니산의 14일에 사순절을 지켰다고 파문했습니다(부활절 논란 참조). 교황의 주장대로 일요일에 부활절을 기념하는 것이 성행한 제도입니다(계산기 참조).
니케아에서 동서 분열 (325–1054)
313년 밀라노 칙령은 로마 제국의 모든 종교에 자유를 부여하여 [50]교회의 평화를 시작했습니다. 325년 제1차 니케아 공의회는 아리아교를 비난하며 삼위일체를 선언했고, 제6차 교회성전에서 로마, 알렉산드리아, 안티오키아 공의회의 특별한 역할을 인정했습니다.[51] 삼위일체 신앙의 위대한 옹호자들은 교황들, 특히 리베리우스는 그의 삼위일체 신앙으로 콘스탄티우스 2세에 의해 베레아로 추방되었고,[52] 다마수스 1세와 다른 몇몇 주교들을 포함했습니다.[53]
380년 테살로니카 칙령은 니케 기독교를 제국의 국교로 선포하고, 그 신앙을 받아들이는 사람들을 위해 "가톨릭 기독교인"이라는 이름을 유보했습니다.[54][55] 동로마제국의 민권 세력이 교회를 지배하고,[56] 수도 콘스탄티노플의 총대주교가 서로마제국에서 막강한 권력을 휘두르는 동안 로마의 주교들은 자신들이 이미 가지고 있던 영향력과 권력을 공고히 할 수 있었습니다.[56] 서로마 제국이 멸망한 후 야만 부족들은 아리아 기독교 또는 니케 기독교로 개종했고,[57] 프랑크 왕국의 왕 클로비스 1세는 아리아교가 아닌 주류 교회로 개종한 최초의 중요한 야만인 통치자로 교황직에 동맹을 맺었습니다. 서고트족과 같은 다른 부족들은 나중에 아리아교를 버리고 기성 교회를 지지했습니다.[57]
중세
서로마 제국이 멸망한 후, 교황은 권위와 연속성의 원천 역할을 했습니다. 교황 그레고리오 1세(c.540–604)는 엄격한 개혁으로 교회를 관리했습니다. 고대 원로원 집안 출신인 그레고리는 고대 로마 통치의 전형적인 엄격한 판단력과 규율을 가지고 일했습니다. 신학적으로 그는 고전주의에서 중세 시대의 전망으로의 변화를 나타냅니다. 그의 대중적인 글은 극적인 기적, 강력한 유물, 악마, 천사, 유령, 그리고 다가오는 세상의 종말로 가득합니다.[58]
그레고리우스의 후계자들은 주로 비잔티움 제국 황제의 이탈리아 반도 대표인 라벤나의 군주들에 의해 지배되었습니다. 이러한 굴욕, 무슬림 정복에 직면한 비잔틴 제국의 약화, 롬바르드족에 대항하는 교황의 영지를 보호할 수 없는 황제의 무능은 교황 스테판 2세로 하여금 콘스탄티누스 5세 황제로부터 등을 돌리게 만들었습니다. 그는 프랑크족에게 자신의 땅을 보호해달라고 호소했습니다. 페핀은 롬바르드족을 제압하고 교황에게 이탈리아 땅을 기증했습니다. 교황 레오 3세가 샤를마뉴(800)를 황제로 즉위시켰을 때, 그는 서유럽에서 교황의 즉위 없이는 어떤 사람도 황제가 될 수 없다는 선례를 만들었습니다.[58]
교황직의 저점은 867–1049였습니다.[59] 이 시기에는 새쿨룸 옵스큐룸, 크레센트 2세 시대, 투스쿨란 교황령이 포함됩니다. 교황직은 각 정파의 지배하에 놓였습니다. 교황들은 다양한 투옥, 굶주림, 죽음, 그리고 무력에 의해 폐위되었습니다. 특정 교황 관리의[who?] 가족은 50년 동안 교황을 만들고 만들지 않았습니다. 그 관리의 증손자인 교황 요한 12세는 라테란 궁전에서 방탕한 오르간을 열었습니다. 오토 1세 황제는 요한을 교회 법정에서 고발하도록 했고, 그는 그를 폐위시키고 평신도를 교황 레오 8세로 선출했습니다. 요한은 로마의 제국 대표들을 모독하고 교황으로 복직시켰습니다. 황제와 교황 사이의 갈등은 계속되었고, 결국 황제와 동맹을 맺은 공작들은 거의 공개적으로 주교들과 교황들을 매수하고 있었습니다.[60]
1049년 레오 9세는 유럽의 주요 도시들을 방문하여 교회의 도덕적 문제들, 특히 동정심과 성직자의 결혼과 첩들을 직접적으로 다루었습니다. 그의 긴 여행으로, 그는 북유럽에서 교황직의 명성을 회복했습니다.[60]
7세기부터 유럽의 군주들과 귀족들이 교회를 설립하고 그들의 주와 영지에서 성직자들의 개인적인 이익이 성직자들 사이의 부패를 야기하는 것이 흔한 일이 되었습니다.[61][62] 이 관행은 종종 성직자들과 세속적인 통치자들도 공공 생활의 참가자들이었기 때문에 일반화되었습니다.[63]
900년에서 1050년 사이에 교회를 타락시키는 것으로 여겨졌던 이와 다른 관행들에 대항하기 위해 교회 개혁을 촉진하는 센터들이 등장했는데, 가장 중요한 것은 유럽 전역에 교회의 이상을 전파한 클뤼니 수도원입니다.[62] 이 개혁 운동은 1073년 그레고리오 7세의 선출로 힘을 얻었는데, 그레고리오 개혁으로 알려진 운동에서 일련의 조치들을 채택하여 동정심과 시민권 남용에 강하게 맞서 싸우고 성직자 독신주의를 포함한 교회의 규율을 회복하려고 노력했습니다.[53]
교황과 신성 로마 제국 황제 헨리 4세와 영국 왕 헨리 1세와 같은 세속적인 독재 통치자들 사이의 이러한 갈등은 1122년에야 해결되었는데, 이 협약에서 교황 칼릭투스 2세는 성직자는 성직자 지도자에 의해, 시간적인 통치자는 일반적인 투자에 의해 투자되도록 규정했습니다.[61] 얼마 지나지 않아 교황 알렉산데르 3세는 교회법의 제정으로 이어질 개혁을 시작했습니다.[58]
7세기 초 이래로 이슬람 정복은 지중해 남부의 많은 부분을 통제하는 데 성공했고, 기독교에 대한 위협이었습니다.[64] 1095년 비잔티움 제국의 황제 알렉시오스 1세 콤네노스는 비잔티움에서 교황 우르바노 2세에게 군사적 지원을 요청했습니다.셀주크 전쟁.[65] 클레르몽 공의회에서 우르바노는 비잔티움 제국이 옛 기독교 영토, 특히 예루살렘을 되찾는 것을 돕기 위해 제1차 십자군을 소집했습니다.[66]
동서 종교개혁(1054년-1517년)
1054년 동서분열을 계기로 동방정교회와 가톨릭교회가 완전히 갈라졌습니다. 이 균열은 교리의 약간의 차이보다는 정치적 사건에 의해 더 많이 발생했습니다. 교황은 프랑크 왕국의 왕 편에 서서 경쟁자인 로마 황제를 즉위시키고 라벤나 공국을 점령하고 그리스 이탈리아로 차를 몰고 들어가 비잔티움 제국 황제들을 괴롭혔습니다.[60]
중세 시대에 교황들은 권력을 놓고 군주들과 싸웠습니다.[8]
1309년부터 1307년까지 교황은 로마가 아닌 아비뇽에 거주했습니다. 아비뇽 교황청은 탐욕과 부패로 악명이 높았습니다.[67] 이 기간 동안, 교황은 사실상 프랑스 왕국의 동맹이었고, 영국 왕국과 같은 프랑스의 적들을 소외시켰습니다.[68]
교황은 성도들과 그리스도가 쌓아 올린 공훈장에 의지할 수 있는 힘을 갖고 있어 면죄부를 줄 수 있어 연옥에 머무는 시간을 줄일 수 있는 것으로 이해됐습니다. 금전적 벌금이나 기부는 반성과 고백, 기도를 동반한다는 개념은 결국 면죄부는 단순한 금전적 기부에 의존한다는 일반적인 가정에 자리를 내주게 되었습니다. 교황들은 오해와 학대를 비난했지만, 소득에 너무 압박을 받아 면죄부를 효과적으로 행사할 수 없었습니다.[67]
교황들은 또한 추기경들과 논쟁을 벌였는데, 추기경들은 때때로 교황들에 대한 가톨릭 교회의 권위를 주장하려고 시도했습니다. 교회의 최고 권위는 교황에게 있는 것이 아니라 총회에 있다는 것이 콘실리즘입니다. 그것의 기초는 13세기 초에 세워졌고, 그것은 장 게르손을 주요 대변인으로 하여 15세기에 절정에 이르렀습니다. 15세기 이후 신교가 널리 인정받지 못한 것이 종교개혁의 한 요인으로 꼽힙니다.[69]
다양한 안티포프들은 특히 서방 분열 (1378–1417) 기간 동안 교황의 권위에 도전했습니다. 콘스탄스 공의회가 콘실리아주의의 정점에 있는 교황청 주장자들 사이에서 결정을 내리면서 막을 내렸습니다.
동방교회는 동로마(비잔틴)제국과 함께 계속 쇠퇴하여 콘스탄티노플의 로마와의 평등 주장을 약화시켰습니다. 두 번이나 동방의 황제가 동방 교회를 서방과 재통일하도록 강요하려 했습니다. 제2차 리옹 공의회 (1272–1274)에서, 제2차 피렌체 공의회 (1431–1449)에서. 교황의 우월성 주장은 어떤 경우에도 실패한 통일의 걸림돌이었습니다. 15세기에 오스만 제국은 콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 제국을 종식시켰습니다.[70]
개혁하여 발표(1517년 ~ 현재)
개신교 개혁가들은 교황직이 부패했다고 비판하고 교황을 적그리스도로 규정했습니다.[71][72][73][74]
교황들은 가톨릭 종교 개혁[8](1560–1648)을 실시했는데, 이 개혁은 개신교 종교 개혁의 과제를 해결하고 내부 개혁을 실시했습니다. 교황 바오로 3세는 트렌트 공의회 (1545–1563)를 시작했는데, 그들의 교리의 정의와 개혁은 개신교와의 화해를 추구하고 교황의 주장에 반대하는 교회의 요소들에 대한 교황의 승리를 확정지었습니다.[75]
점점 더 적극적으로 주장하는 유럽 국가들에게 세속적인 권력을 점차 포기하도록 강요된 교황들은 정신적인 문제에 집중했습니다.[8] 1870년 제1차 바티칸 공의회는 교황이 신앙이나 도덕에 대한 정의를 내릴 때 격언을 할 때 가장 엄숙한 경우에 교황 불성실의 도그마를 선포했습니다.[8] 같은 해 말, 이탈리아의 빅토르 에마뉘엘 2세는 로마를 교황의 지배로부터 빼앗아 이탈리아의 통일을 실질적으로 완성했습니다.[8]
1929년 이탈리아 왕국과 교황청 간의 라테란 조약으로 바티칸 시국은 독립적인 도시 국가로 설립되어 세속 통치로부터 교황의 독립성을 보장받았습니다.[8]
1950년 교황 비오 12세는 마리아 가정을 교의로 규정했는데, 교황의 불가침이 명시적으로 선언된 이후 교황이 격앙된 유일한 사례입니다.
더 프리메이시 오브 세인트 교황의 권위에 대한 논란의 여지가 있는 교리적 기반인 베드로는 계속해서 동방교회와 서방교회를 갈라놓고 개신교와 로마를 분리하고 있습니다.
초기 기독교 언급
교회의 아버지들
몇몇 초기 교회의 아버지들의 글에는 로마 주교들이 가지고 있는 권위와 독특한 지위에 대한 언급이 포함되어 있어 초기 기독교 시대 동안 교황직의 인정과 중요성에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다.[76] 이 자료들은 로마의 주교가 교회 내에서 영향력 있는 인물로 인정받고 있음을 증명하며, 일부는 로마의 가르침과 결정을 준수하는 것이 중요하다고 강조합니다. 그러한 언급들은 교황 우선권의 개념을 확립하는 데 도움이 되었고 가톨릭 신학과 실천을 계속해서 알려왔습니다.[77][78]
카르타고의 키프로스 c.(210–258년)는 편지에서 로마의 주교를 성(聖)의 후계자로 인정했습니다. 베드로는 코르넬리우스 교황에게 보낸 편지 55(서기 251년경)에서 초기 기독교 교회에서 자신의 고유한 권위를 확인했습니다.[79][80][81]
코르넬리우스 [로마의 주교]는 신과 그리스도의 선택, 거의 모든 성직자들의 호의적인 증인, 참석한 사람들의 투표, 고대 성직자들과 좋은 사람들의 집회에 의해 주교가 되었습니다. 그리고 파비안의 자리, 즉 베드로의 자리와 주교좌의 자리가 비어 있을 때, 그 앞에 아무도 주교로 임명되지 않았을 때, 그는 주교로 임명되었습니다. 그러나 한 번은 하나님의 뜻으로 그 자리가 채워지고 우리 모두의 동의로 임명이 비준되었습니다. 그 이후에 누군가 주교가 되려면 교회 밖에서 해야 합니다. 만약 사람이 교회의 통합을 지지하지 않으면 그는 교회의 서품을 받을 수 없습니다.
— Cyprian of Carthage, Letter 55, 8.4
2세기의 저명한 기독교 신학자인 라이언스의 이레네우스 c.(130–c. 202 AD)는 그의 저서 "이단에 대항하는 3세"에서 초기 교황들의 목록을 제공했습니다. 이 목록은 성 베드로부터 서기 174년부터 189년까지 재임한 교황 엘레우테리우스까지의 기간을 다루고 있습니다.[82][83]
축복받은 사도들 [베드로와 바울]은 [로마]에 교회를 세우고 건설하여 리누스에게 주교직을 맡겼습니다. 이 리누스 중에서 바울은 티모시에게 보내는 편지에서 언급합니다. 그의 뒤를 이어 아나클레토스가 되었고, 그의 뒤를 이어 사도들로부터 3위로 클레멘스가 주교직을 맡았습니다. [...] 이 클레멘스의 뒤를 이어 거기에 에비리스토스가 있었습니다. 알렉산더는 에바리스투스를 따랐고, 사도들 중 여섯 번째로 식스토가 임명되었고, 그의 뒤를 이어 텔레포로스가 영광스럽게 순교했고, 히기누스가 그의 뒤를 이어 비오가, 그의 뒤를 이어 아니케토스가 임명되었습니다. 그래서 아니케토스의 뒤를 이은 엘레우테리우스는 지금 사도들로부터 열두 번째 자리에서 주교의 유산을 보유하고 있습니다.
— Irenaeus of Lyons, Against Heresies III, Chapter 3.2
안티오키아의 이그나티우스(기원전 108년/140년 사망)는 로마에 있는 교회가 "사랑을 주재하는 교회"라고 그의 "로마인들에게 보내는 편지"에서 썼습니다.[84][85]
...예수 그리스도 우리 하나님의 사랑에 따르는 모든 것을 주님의 뜻에 따라 사랑받고 깨우치는 교회는, 하나님께 합당하고, 명예롭고, 최고의 행복에 합당하고, 찬양할 가치가 있고, 그녀의 모든 욕망을 얻을 가치가 있습니다. 거룩하다고 여겨질 만한, 그리고 사랑을 다스리는 사람은 그리스도로부터 이름을 따온 것입니다. 나는 또한 아버지의 아들 예수 그리스도의 이름으로 경례합니다. 육체와 정신에 따라 연합된 사람들에게, 그의 모든 계명에 따라,
— Ignatius of Antioch, Epistle to Romans
히포의 아우구스티누스 (354–430 AD)는 그의 편지 53에서 성 베드로부터 시리키우스까지 38명의 교황 목록을 썼습니다. 이 목록의 순서는 이레나이우스와 안누아리오 폰티피시오의 목록과 다릅니다. 아우구스티누스의 목록은 에우세비우스의 목록과 같이 리누스가 클레멘스에게, 클레멘스가 아나클레투스에게 계승되었다고 주장하며, 나머지 두 목록은 클레멘스와 아나클레투스의 입장을 바꿉니다.[86]
주교들의 직계 계승을 고려한다면, 우리는 얼마나 더 확실하고 교회에 이익이 있는지를, 우리가 베드로 자신에게 도달할 때까지, 교회 전체가 하나의 수치로 관계를 맺을 때까지, 다시 생각해야 할까요, 주님께서 말씀하셨습니다. 내가 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이요, 지옥의 문들이 그 교회에 대항하지 못할 것입니다. 마태복음 16장 18절. 베드로의 후계자는 리누스이고, 그의 후계자는 다음과 같습니다. 클레멘스, 아나클레토스, 에바리스토스...
— Augustine of Hippo, Letter 53, Paragraph 2
그 밖의 초기 기독교 언급들
에우세비우스(c.260/265 – 339)는 교회사에서 리누스를 성 베드로의 후계자로, 클레멘스를 로마의 세 번째 주교로 언급하고 있습니다. 에우세비우스가 기록한 바와 같이 클레멘스는 성 바오로와 함께 "공동 노동자"로 일했습니다.[87]
그의 다른 추종자들에 관해서는, 바울은