케나 우파니샤드

Kena Upanishad
사마베다의 케나 우파니샤드 원고 페이지 1.1절~1.4절 (산스크리트어, 데바나가리 문자)
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케나 우파니샤드(Kena Upani aat)는 [1][2]사마베다의 탈라바카라 브라흐마남의 마지막 부분에 포함된 주요 또는 무키아 우파니샤드 중 하나로 분류되는 베다 산스크리트어 문서이다.그것은 힌두교의 우파니샤드 108개의 경전인 묵티카에 2번으로 등재되어 있다.

케나 우파니샤드는 아마도 기원전 1천년기 중반쯤에 작곡되었을 것이다.처음 13개는 미터법으로 쓰인 시구이고, 그 다음 15개의 본문 산문 단락과 6개의 에필로그 [2]산문 단락이 이어지는 특이한 구조를 가지고 있다.폴 도센은 본문의 후자가 시적인 첫 부분보다 훨씬 더 오래되었고 케나 우파니샤드는 더 오래된 산문인 우파니샤드 시대와 [2]뒤이은 미터법의 시적 시대를 연결하였다.

케나 우파니샤드는 속성이 있는 브라만과 속성이 없는 브라만, 그리고 "순수한 개념적 지식"[2]에 대한 논문으로 유명하다.자연의 힘으로 상징적으로 그려지는 모든 신들의 효율적인 원인은 [2]브라만이라고 주장한다.이것은 힌두교의 베단타 학파에게 다양한 해석 후에 유신론적이고 일원론적인 하위 학파를 위한 기초 경전이 되었다.케나 우파니샤드는 '영적 인간' '자아는 신들조차 숭배하는 훌륭한 존재' '아트맨(자아)' '지식과 영성은 [2][3]만물의 목표이자 강렬한 갈망'이라는 사상을 주장하는 데에도 의의가 있다.

어원학

케나(산스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山:::: kenनans::,[4] kenनans,,,,,,,케나의 이 어원은 '누가' 혹은 '어떤 원인'이라는 의미에서 케나 우파니샤드의 호기심 많은 첫 구절을 다음과 같이 찾을 수 있다.

केनेषितं पतति प्रेषितं मनः
केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥[5]

누가 보낸거야? 정신으로 날아간다고?
누구에 의해 조종되고, 첫 [6]호흡이 있는 곳으로 이동합니까?
우리가 말하는 연설은 누가 보내요?
귀와 눈을 이용하는 데바는 누구인가?

: Kena Upanishad 1.1 : Paul Deussen[7] 옮김

케나 우파니샤드는 사마 베다의 탈라바카라 브라흐마에 속하며, 고대 및 중세 인도 [2][8]문헌에서 탈라바카라 우파니샤드의 대체 명칭의 어원을 제공한다.

케나 우파니샤드는 케노파니샤드라고도 불린다.

연표

케나 우파니샤드의 연대표는 다른 베다어 문헌과 마찬가지로 불분명하고 [9]학자들에 의해 논쟁되고 있다.모든 의견은 부족한 증거, 사상 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 [9][10]인도 철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 의해 추진되는 문헌에 걸친 아치즘, 문체, 반복에 대한 분석, 근거에 기초한다.

필립스는 케나 우파니샤드가 브리하다라냐카, 찬도냐, 이샤, 타이티리야, 아이타레야(기원전 6세기 이전) 이후에 작곡되었지만, 카타, 문다카, 프라즈나, 만두키아, 스베타스바타라, 미트리 우파니샤드 이전의 불교 신자로 추정한다.

라나데는[11] 필립스와 비슷한 견해를 가지고 있으며, 순서가 약간 다르며 케나를 고대 우파니샤드의 세 번째 그룹에 배치했다.폴 듀센은 케나 우파니샤드가 산문 구성과 [12]시적 창의성과 아이디어의 융합의 시기를 연결하고 있다고 생각한다.윈터니츠는 케나 우파니샤드를 불교 이전의 자이나 이전의 문학으로 [12][13]간주한다.

그 텍스트는 기원전 1천년기 중반쯤으로 보인다.케나 우파니샤드에서 발견된 많은 생각들은 더 오래된 뿌리를 가지고 있다.예를 들어 케나 우파니샤드 2절의 사상은 가장 오래된 브리다라냐카 우파니샤드의 4.4장과 두 번째로 오래된 찬도야 우파니샤드의 8.12장에서 [7]찾을 수 있다.

구조.

케나 우파니샤드는 1부 13절, 2부 15절, 후편 6절의 3부로 구성되어 있다.이것들은 4개의 kha(섹션 또는 볼륨)로 나눠져 있습니다.첫 번째 칸다는 8절, 두 번째 칸다는 5절입니다.세 번째 칸다는 12단락이고, 네 번째 칸다는 나머지 9단락(본문 3단락, [2][8]후문 6단락)이다.

케나 우파니샤드의 처음 두 칸다는 시이고 마지막 두 칸은 산문이다. 단 한 가지 예외는 있다.9단락은 산문적이고 구조적으로 맞지 않아 학자들은 9단락이 삽입됐거나 현대 시대에 [2]원고의 변질된 버전이라고 주장해 왔다.케나 우파니샤드의 시적 칸다스의 또 다른 이상한 구조적 특징은 8행(일반적으로 3a와 3b로 표시됨)으로 이루어진 3절이며, 반면 처음 두 절의 다른 시적 구문은 모두 수학적인 미터법의 4행일 뿐이다.

인도의 여러 지역에서 발견된 사본에서 케나 우파니샤드의 위치에는 약간의 차이가 있다.예를 들어 남부 인도 필사본의 탈라바카라 브라흐마나의 9번째 장과 샹카라의 [14]바샤(주석)에 언급된 바와 같이, 사마 베다의[15] 부분들의 버넬 필사본은 4번째 장(자이미니아 브라흐마나 [16]내부)의 10번째 아누바카에 그것을 두고 있다.

케나 우파니샤드는 사마 베다의 일부로 받아들여지고 있지만, 아타르바 컬렉션의 필사본에도 있다.두 버전의 차이는 경미하고 구조적이다 - 사마 베다 필사본에서는 케나 우파니샤드가 4개의 섹션으로 되어 있는데 반해 아타르바 필사본은 그러한 [17]섹션으로 분할되어 있지 않다.

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지식의 성질 - 첫 번째 칸다

케나 우파니샤드는 인간의 본성, 기원, 본질, 지식 및 감각 [7]지각과의 관계를 질문함으로써 시작된다.그런 다음 지식은 경험적 지식과 개념적 지식의 두 가지 유형이라고 주장한다.경험적 지식은 가르치고, 설명하고, 토론할 수 있다.케나 우파니샤드는 "개념적 자명한 지식은 그럴 수 없다"고 말한다.대신 순수하고 추상적인 개념들이 학습되고 실현됩니다. 여기서 가장 높은 현실은 브라만이라고 언급됩니다.

'눈이 안 가고'
말도 마음도 통하지 않는다.
우린 몰라, 이해 못 해
어떻게 가르칠 것인가?

사실 알려진 것 말고는
미지의 것 이상이죠
이렇게 해서 운반하는 사람들로부터
그 교리는 우리에게 전달되었다.

--

4절에서 케나 우파니샤드는 브라만은 속성이 없고 상상할 수 없고, 형언할 수 없고, 영원하고, 모두 현재의 현실이기 때문에 숭배할 수 없다고 주장한다.인간이 숭배하는 것은 아트만-브라만도 아니고 아트만-브라만으로 가는 길도 아니다.오히려 브라만은 경험적 현실로 인식될 수 없는 것이다.그것은 바로 소리를 귀로 듣고, 눈을 통해 경치를 보고, 말을 통해 향기를 맡고, 생각의 의미를 이해하는 것이다.앳만 브라만은 인간 안에 있다.[7] 밖에서 숭배하는 것이 아니다.

우드번은 케나 우파니샤드의 첫 번째 칸다는 기독교에서 [18]"신앙"이 묘사되는 방식으로 브라만을 묘사하고 있다고 해석한다.이와는 대조적으로 샹카라는 최초의 [19]칸다를 전적으로 모노스틱으로 해석한다.

자각은 내면의 힘의 원천이다 - 두 번째 칸다

케나 우파니샤드의 두 번째 칸다는 첫 번째 칸다에서 묘사된 브라만을 숭배하는 것은 신들 중 하나인 브라만의 경이로운 형태이기 때문에 속임수라고[20] 주장하는 유신적인 주제를 삽입한 산문 9절에서 시작한다.10절부터 13절까지, 브라만을 아는 것과 브라만을 아는 [20]것은 무엇인지에 대한 시적 형식으로 돌아가라.케나의 12절과 13절은 자아실현(목샤) 상태를 묘사하며, 자각한 사람은 내적인 힘을 얻고, 모든 존재에서 영적인 일체성을 보고,[20][21][22] 불멸을 얻는다고 말한다.찰스 존스턴은 국가를 "영적 인간"이라고 부른다.[23]

깨어나는 사람은 그것을 안다.
불멸을 발견하다
그가 그 자체라는 것은 그에게 힘을 준다.
그가 그것을 안다는 것은 불멸을 준다.

여기서 발견한 그는 진실을 가지고 있다.
여기서 발견하지 못한 자에게는 큰 파괴입니다.
모든 존재에서 지혜로운 존재는 그것을 인식한다.
그리고 이 세상을 떠나 불멸의 존재가 된다

--

세 신과 한 여신의 우화 - 세 번째와 네 번째 칸다

케나의 세 번째 부분은 처음 두 개의 시적인 부분과는 달리 산문으로 설정된 우화이다.그 우화는 우화라고 Paul [24]Deussen은 말한다.우화는 신지학자인 찰스 존스턴이 "맛있는 산스크리트 산문의 한 조각이며, 단순한 문체로 매혹적이며, 모든 우파니샤드에서 가장 깊은 구절 중 하나"[25]라고 말한다.

우화는 신과 악마의 전쟁에서 브라만이 [26][27]신들을 위해 승리했다고 주장하면서 시작된다.그러나 신들은 승리를 자축하며 "우리의 승리, 우리의 힘과 영광이 있다"고 말했다.브라만은 이것을 알아챘다.그것은 그것을 인식하고 알지 못하는 신들 앞에 모습을 드러냈습니다.신들은 말했다, "이 멋진 존재는 무엇인가?"그들은 아그니 신에게 이 멋진 존재가 누구인지 알아보라고 위임했다.

아그니는 브라만에게 달려들었다.브라만은 "당신은 누구입니까?"라고 물었다.아그니는 대답했다. "나는 존재를 아는 아그니입니다."브라만은 "만약 그렇다면, 당신의 힘의 원천은 무엇인가?"라고 물었다.아그니는 대답했다. "나는 지구상의 모든 것을 태울 수 있다."그러자 브라만은 아그니 앞에 풀 한 조각을 놓고 "그럼 이것을 태우세요."라고 말했다.애그니는 잔디밭으로 달려가 그것을 태우려고 최선을 다했다.그는 실패했다.그는 돌아서서 신들에게로 돌아왔다.아그니는 신들에게 "나는 이 멋진 존재가 무엇인지 발견할 수 없다"고 말했다.그러자 신들은 바유(공기) 신에게 "오 바유여, 이 놀라운 존재가 무엇인지 탐구하라"고 명령했다.

바유는 브라만에게 달려들었다.브라만은 "당신은 누구입니까?"라고 물었다.바유는 대답했다, "나는 바유이고,[26] 나는 마타리스반이다[28].브라만은 "만약 그렇다면, 당신의 힘의 원천은 무엇인가?"라고 물었다.바유는 대답했다, "저는 지구상의 모든 것을 운반하거나 끌 수 있습니다."그러자 브라만은 바유 앞에 풀 한 조각을 놓고 "그럼 이걸 들고 가세요."라고 말했다.바유는 잔디밭으로 달려가 그것을 들어 올리려고 최선을 다했다.그는 실패했다.그는 돌아서서 신들에게로 돌아왔다.바유는 그의 동료 신들에게 "나는 이 멋진 존재가 무엇인지 발견할 수 없다"고 말했다.그러자 신들은 인드라(번개, 힘의 신)에게 가서 "힘있는 자여, 이 놀라운 존재가 무엇인지 탐구하라"고 부탁했다."그렇게 해." 인드라가 말했다.

인드라는 브라만에게 갔다.거기서 브라만을 대신해서 그는 지식을 가진 아름다운 여성을 발견했다.그녀의 이름은 우만이었다.인드라는 우마에게 "이 멋진 존재는 무엇인가?"라고 물었다.

우마여신은 "그것은 브라만이고, 신들은 승리를 자처하지만 승리를 쟁취한 것은 브라만이다"라고 대답했다.인드라는 알았다.

전통은 아그니, 바유, 인드라가 다른 모든 신들보다 높고 의식과 의식에서 가장 먼저 존중된다고 하는데, 이는 이 세 신이 브라만을 "만족"하고 "경험"했기 때문이다.인드라는 모든 신들 중에서 브라만을 먼저 알았기 때문에 가장 유명하다.

– Deussen[26] 및 Johnston[27] 번역

존스턴은 힌두교 학자 아디 샹카라와 마찬가지로 이 단순한 이야기는 [27]상징으로 가득 차 있다고 말한다.수많은 베다 신들 중에서 선택된 세 개의 신들, 그리고 많은 여신들 중에서 선택된 하나의 여신들, 브라만 [29]자체보다는 브라만에 대한 영적 지식을 드러내는 우만 여신들, 그리고 "멋진 존재들"[26] 타입의 표현들은 모두 우파니샤드의 영적인 주제를 우화적으로 언급하고 있다.아그니는 불을 상징하며 "모든 존재와 모든 것에 생명력을 가진 자연적 자아"를 상징한다.바유는 "모든 것에 대한 생각과 유사한 정신적 자아"[27]를 상징하는 경험적 존재를 감싸는 공간을 구현합니다.인드라는 번개, 빛, 빛을 구현하여 "정확한 지식과 잘못된 지식을 구별하는 진실의 빛으로 야기되는 의식적 자아"를 상징합니다.브라만은 [27]영원한 아트만이다.신과 악마의 전쟁은 선과 악의 전쟁의 상징이다.데바 그 자체는 인간의 감각과 지적 능력에 대한 우의적인 언급이며,[30] 전쟁은 인간이 인생을 여행하는 과정에서 직면하는 도전을 상징한다.케나 우파니샤드의 우화설은 불에 의한 파괴나 존재의 이동과 같은 경험적 행동이 "주체의 본질, 놀라운 존재"를 아는 것으로 이어지지 않는다는 것을 암시하고 있다.우파니샤드는 우화적으로 악에 대한 선의 승리는 겉으로 드러나는 자아가 아니라 선하고 영원한 아트맨-브라만의 [27]것임을 상기시키고 있다.

에필로그 - 네 번째 칸다

케나 우파니샤드의 후기는 본문의 마지막 여섯 단락에 포함되어 있다.그것은 하늘에서 번개치는 것을 보고 집중된 탄성을 지르거나 과거의 [24]기억 속에 있는 지식에 대한 집중된 기억과 같은 놀라운 "아!"의 순간과 브라만의 영원함과 인식이 유사하다고 주장한다.케나 우파니샤드는 [24]"영적 지식, 자기 인식의 목표는 훌륭하며, 모든 생물에서 영적 지식에 대한 "강력한 갈망"이 특징이라고 말한다.Atman-Brahman에 대한 지식은 Tadvanam(초월적인 행복,[31] 행복)이다.

마지막 단락에서 케나 우파니샤드는 자기 인식과 아트만 브라만의 기초로서의 윤리적 삶을 주장한다.

तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥

타파스,[32] 다마,[33] 일 - 이것들은 기초이고, 베다는 같은 다리이며, 진실은 그것의 지점이다.

--

접수처

아디 샹카라는 케노파니샤드에 대해 두 개의 논평을 썼다.하나는 Kenopaniadad Padabhayaya이고 다른 하나는 Kenopaniadad Vakyabhayaya입니다.[34][35]케나 우파니샤드의 세 번째 칸다에 대한 그의 논평에서 샹카라는 아트만-브라만을 이쉬바라-파라메쉬바라로 [36]동일시한다.샹카라는 브리다라냐카 우파니샤드 바시아에서 찬도야 우파니샤드의 제1.1절과 제4.15절, 찬도야 [36]우파니샤드의 제1.1절과 제18.1절, 11.13.2절의 바시아에서 이 평등을 반복한다.

아난다냐나는 케나 우파니샤드에 대한 해설도 썼다.19세기 후반까지, 다라 시코가 페르시아어로 [14]번역한 우파니샤드의 원고가 없어졌다고 여겨졌기 때문에 샹카라와 아난다냐냐나의 해설은 케나 우파니샤드의 존재를 암시하는 유일한 자료였다.이것은 1878년 버넬이 원고를 발견하고 [14]나중에 출판했을 때 바뀌었다.프랑스 학자 앙케틸 뒤페론은 페르시아어 번역본에서 "킨"이라는 제목으로 라틴어 번역본을 출판했고, 윈디슈만과 다른 사람들은 케나 [14]우파니샤드의 독일어 번역본을 출판했다.콜브룩, 폴리, 웨버, 로어, 고프 등이 이에 [14]대해 논의한 학자들이다.

조지 하스는 다른 주요 우파니샤드 및 바가바드 기타와 함께 "힌두교 신지학의 경이로운 오래된 보물"[37]을 이해하는 데 필수적인 케나 우파니샤드의 낭독을 포함합니다.

에드워드 워시번 홉킨스는 케나 우파니샤드의 산문 부분을 마무리하면서 "타포 담마 카르마"에 대한 격언적인 언급은 케나 우파니샤드가 [38]작곡되었을 때 요가의 윤리적 가르침이 인도의 정신적 전통에서 잘 받아들여졌음을 시사한다고 말한다.마찬가지로 슈리말리는 고대 산스크리트어 문헌 중 케나 우파니샤드를 인용하여 지식 추구와 교육 시스템이 기원전 1천년에 인도에서 공식화되었음을 밝히고 많은 사례 중에서 케나 [39]우파니샤드의 첫 번째 칸다에 대한 질문-답변 구조를 강조하였다.

프레드 달마이어는[40] 케나 우파니샤드의 첫 대사를 인용하여 우파니샤드의 주된 초점은 힌두 신지학에서 아트만-브라만(Self)임을 밝히고 있습니다.이 첫 줄에는 다음과 같은 내용이 있습니다.

सर्वं ब्रह्मौपनिषदं[41]
브라만은 우파니샤드가 말하는 모든 것이다.

--

비종교 예술에서의 환기

  • 클래식 음악

데이비드 스톨은 1990년 케나 우파니샤드의 [42]첫 구절에서 영감을 얻어 '피아노 2대를 위한 소나타'를 작곡했다.

  • 문학.

프랑스 시인이자 소설가인 빅토르 위고는 1870년 인류사의 묘사로 착안된 시집인 La Légende des siécles, Nouvelle série의 일부인 Suprematie라는 시를 썼다.

이 시는 케나 우파니샤드의 세 번째 칸다에서 영감을 얻었다.슈프리머시라는 호칭은 브라만을 가리킨다.본문은 구절들로 쓰여져 있지만, 휴고는 본문의 구조와 서술 내용을 유지하면서 원본을 자유자재로 다루었다.그는 낭만주의 운동의 정신으로 자신의 상상력을 자유롭게 발휘하고 풍부하고 다채로운 어휘를 사용하여 더 많은 세부사항을 추가한다.그 결과, 이 시는 세 번째 칸다보다 길다.

따라서, 예를 들어, 그는 먼저 바유, 그 다음에 아그니, 그리고 마지막으로 인드라를 끌어들인다. 힌두교의 관점에서 볼 때, 그는 아그니로 시작했어야 했기 때문이다; 브라만은 "빛", "외모" 그리고 "희박"이라는 단어로 언급된다.그는 결말을 바꿨다: 우파니샤드에서 브라만은 인드라에게 자신을 보여주지 않기 때문에 그를 알아보지 못하지만, 시에서 여신 우마는 그가 브라만과 대화하고 있다는 것을 신에게 말할 수 없다.

휴고의 결말은 크게 다르다.인드라는 바유와 아그니가 날지 못하거나 태울 수 없는 지푸라기 가루를 볼 수 있기 때문에 "빛" (브라만)을 이긴다고 한다.그러나 브라만에게 "너는 내 눈앞에서 사라질 수 없다"고 도전하기 때문에 이 승리는 상대적이고 심지어 조롱적이다.마지막 줄은 그가 도전을 잃었음을 보여준다.다음은 영어로 번역된 시의 마지막 구절입니다(프랑스어 원문 뒤에 계속됩니다).[43]

Indra가 라이트(=Colorman)에게 말을 건다. 그는 다음과 같이 대답합니다.

- 난 다 알아! 다 보여!
- 이 빨대가 보이나요?(Vois-tu ce brin de pailu?)
이상한 불빛이 들려왔다. (Dit l'trange clarté d'o sort sorta un voix)
인드라는 고개를 숙이고 소리쳤다: (Indra baissa la téte et cria : )
- 보여. - 보여. 빛아, 내가 너에게 말하건대 나는 모든 존재를 포용한다.루미에르, je te dis jembrasse tout l'tre;)
당신 스스로, 당신은 사라질 수 없다 (Toi-meme, ends-tuebien, tu ne peux difatretre)
내 시선에서, 결코 빛바랜 적이 없어! (De mon reference, jamais éclipsé ni decru!)

그가 말을 하자마자 (빛이) 사라졌다. (라 루미에르) avait differu)[43]

- 빅토르 위고, 1870년 4월 8일.

궁극적으로, 우리는 언급된 차이에도 불구하고, 베다 본문의 깊은 의미는 완벽하게 표현된다는 것을 알 수 있다: 즉, 신들을 포함한, 심지어 가장 위대한 것을 포함한 모든 존재에 대한 브라만의 절대적인 우월성.

레퍼런스

  1. ^ 존스턴, 찰스 (1920-1931), 무키아 우파니샤드, 크셰트라 북스, ISBN9781495946530 (2014년 재인쇄)
  2. ^ a b c d e f g h i Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 207-213페이지
  3. ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: 숨겨진 지혜의 책들, The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530(2014년 재인쇄), Kena Upanishad 아카이브
  4. ^ 독일 쾰른 디지털 산스크리트어 사전 케나모니어-윌리엄스 산스크리트 영어사전
  5. ^ 케나 우파니샤드 제1절, 위키소스
  6. ^ 여기서 단어의 약간의 정렬은 맥스 뮬러에 따라 이루어집니다. 맥스 뮬러, 탈라바카라 우파니샤드, 동양의 성스러운 책들, 제1권, 옥스퍼드 대학 출판부, 147페이지 참조
  7. ^ a b c d e Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 209-210페이지
  8. ^ a b Kena Upanishad G Prasadji (번역자), 델리, 1-34페이지
  9. ^ a b c Stephen Phillips (2009), 요가, 카르마와 부활: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, 1장
  10. ^ 패트릭 올리벨(1996), 얼리 우파니샤드:주석 텍스트 & 번역, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 978-0195124354, 개요 장
  11. ^ RD 라나데, 우파니샤드 철학의 건설적 조사, 1장, 13-18페이지
  12. ^ a b S Sharma(1985), Life in the Upanishads, ISBN 978-8170172024, 17-19페이지
  13. ^ M Winternitz (2010), 인도문학사, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
  14. ^ a b c d e Max Muller, Talavakara Upanishad, The Sacred Books of the East, 제1권, 옥스포드 대학 출판부, LXXIX-XCI 페이지
  15. ^ 1878년 스위스 바젤에서 초판
  16. ^ Hanns Oertel, 『자민샤-브라흐마샤』와 『우파니샤드-브라흐마샤』에서 발췌한 것, 『사타파타-브라흐마샤』와 『찬도냐-우파니샤드』, 미국 동양학회지 제15권 151-233쪽).
  17. ^ 에두아르트 로어, 케나 우파니샤드, 동양작품 컬렉션, 비블리오테카 인디카, 제15권, 제41, 50호, 벵골 아시아학회, 77페이지
  18. ^ a b A. S. 우드번, 힌두교의 신의 생각, 종교 저널, 제5권, 제1호 (1925년 1월), 57-58쪽
  19. ^ 케나 우파니샤드와 샹카라 바시아, 아난다기리 티카, 아난다슈라마 산스크루타 그랜타발리(산스크리트어), 1~94페이지
  20. ^ a b c d Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 210-211페이지
  21. ^ 로버트 흄, 케나 우파니샤드, 13원칙 우파니샤드, 옥스퍼드 대학 출판부, 337쪽
  22. ^ Max Muller, Talavakara Upanishad, The Sacred Books of the East, 1권, 옥스포드 대학 출판부, 148-149쪽
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  24. ^ a b c Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 208페이지
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