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존 B. 콥

John B.
존 B. 콥 주니어
2013년 콥
태어난
존 보스웰 콥 주니어

(1925-02-09) 1925년 2월 9일 (99세)
효고현 고베시
국적.미국의
배우자.
장 L. 콥
(m. 1947)
[3]
학력
모교시카고 대학교
논문사변적 믿음으로부터[1] 기독교 신앙의 독립 (1952)
박사 자문위원찰스 하트손
영향력
학업
규율
학파 또는 전통
기관
박사과정생
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
영향받은

존 보스웰 콥 주니어(John Boswell Cobb Jr., 1925년 2월 9일 출생)는 미국의 신학자, 철학자, 환경운동가입니다. 그는 종종 알프레드 노스 화이트헤드의 철학과 관련된 사상학파인 과정철학과 과정신학 분야의 탁월한 학자로 여겨집니다.[4] 콥은 50권 이상의 책을 쓴 작가입니다.[5] 2014년에 콥은 명망 있는 미국 예술 과학 아카데미에 선출되었습니다.[6]

콥의 작업의 통일된 주제는 생태계의 모든 부분이 다른 모든 부분에 의존한다는 생각인 생태학적 상호 의존성에 대한 그의 강조입니다. 콥은 인류가 살고 의존하는 세상을 보존하는 것이 인류의 가장 시급한 과제라고 주장했는데,[7] 이 아이디어는 그의 주된 영향력인 화이트헤드가 "세계-충성"[8]이라고 묘사한 것입니다.

Cobb는 다양한 분야의 연구에 대한 통찰력을 통합하고 다양한 전문 분야를 효과적인 커뮤니케이션으로 이끌어내는 범학문적 접근법으로 잘 알려져 있습니다. 콥은 폭넓은 관심과 접근 방식으로 인해 신학, 생태학, 경제학, 생물학, 사회 윤리학 등 다양한 분야에서 영향력을 행사해 왔습니다.

1971년, 그는 환경 윤리학에서 최초의 단저자 책, "너무 늦었나요?"를 썼습니다. 생태 위기에 접근하는 데 있어서 종교적 사상의 관련성을 주장한 생태학의 신학.[9] 1989년, 그는 세계 경제학을 비판하고 지속 가능한 생태 기반 경제학을 주장하는 공동의 선을 위한 책 "공동체, 환경, 그리고 지속 가능한 미래를 향한 경제 방향 전환"을 공동 집필했습니다. 그는 종교 다원주의와 종교 간 대화, 특히 불교와 기독교 간의 대화, 그리고 종교와 과학의 조화의 필요성에 대해 광범위하게 저술했습니다.

Cobb는 California Claremont에 있는 Center for Process Studies의 공동 설립자이자 공동 책임자입니다.[10] 프로세스 연구 센터는 화이트헤드 관련 선도 기관으로 남아 있으며, 중국의 23개 센터를 포함하여 전 세계 학술 기관에서 30개 이상의 관련 센터가 출범하는 것을 목격했습니다.[11][12]

전기

일본 효고현 고베시의 하버랜드

존 콥은 1925년 2월 9일 일본 고베에서 감리교 선교사인 부모님 밑에서 태어났습니다.[13] 15세까지 주로 고베와 히로시마에서 살았고 고베에 있는 다민족 캐나다 아카데미에서 초기 교육의 대부분을 받았으며,[13] 이는 그의 다원적인 관점의 시작이라고 생각합니다.[14]

1940년, 콥은 고등학교를 마치기 위해 미국 조지아로 이사했습니다.[13] 그는 이 지역에 만연한 인종차별, 특히 일본인들의 악마화에 당황하고 혐오감을 느꼈습니다.[15] 같은 사건들이 그가 살고 있는 나라에 따라 어떻게 그렇게 다른 방식으로 제시될 수 있는지를 보면서, 콥은 점점 더 반문화적이고 교회, 언론, 대학 및 정부의 지배적인 견해에 비판적이 되었습니다.[16]

고등학교를 졸업한 후, 콥은 1943년 미 육군에 입대하기 전에 조지아주 옥스포드에 있는 에모리 대학에 다녔습니다.[17] 그는 그의 조지아 개신교의 편협하고 편협한 편협한 편협성을 인식하도록 도와준 유대인과 가톨릭 지식인들로 주로 채워졌던 일본어 프로그램에 선택되었습니다.[18]

콥은 일본 점령기에 복무했고, 그 후 미국으로 돌아와 곧 군대를 떠났습니다. 그는 1947년에 시카고 대학의 학과 간 프로그램에 들어갔습니다. 그곳에서 그는 기독교에 대한 현대 세계의 반대를 배우면서 자신의 신앙을 시험해보기 시작했습니다.[19] 그의 믿음은 온전하게 나오지 않았습니다.

저는 제 믿음을 세상이 제공할 수 있는 최악의 상황에 노출시키기로 결심했습니다. 그렇게 노출된 지 6개월 만에 나의 믿음은 산산조각이 났습니다... 그때까지 나의 변함없는 동반자이자 주님이었던 하나님은 그저 증발하셨고, 나의 기도는 듣도 보도 못한 채 천장에서 튕겨 나왔습니다.[19]

과학적이고 역사적인 지식과 더 양립할 수 있는 기독교 신앙을 재구성하기를 희망하며, 콥은 시카고 대학교 신학대학원에 입학했습니다.[20] 그는 주로 리처드 맥키언, 다니엘 데이 윌리엄스, 찰스 하트손의 도움으로 개인적인 믿음을 회복하는데 성공했습니다.[20] 맥키온은 콥에게 철학적 상대주의를 소개했고, 하트손과 윌리엄스는 그에게 화이트헤더 과정철학과 과정신학을 가르쳤습니다. 알프레드 노스 화이트헤드의 생각은 콥의 작품의 중심 주제가 되었습니다.

1952년 시카고 대학교에서 찰스 하트손의 지도 아래 철학박사 학위를 받은 후,[21] 그는 북부 조지아에 있는 영 해리스 대학에서 3년 동안 가르쳤고, 또한 6개 교회 순회의 파트타임 목사로 일했으며 이 지역에서 7번째 회중을 설립했습니다.[22] 시카고 대학의 전 총장이었던 어니스트 캐드먼 콜웰은 새로운 교양 대학원에서 가르치기 위해 콥을 조지아에 있는 에모리 대학으로 데려왔습니다. 1958년, 콥은 콜웰을 따라 캘리포니아주 클레어몬트로 [23]가서 클레어몬트 신학대학원의 잉그레이엄 신학 교수와 클레어몬트 대학원의 에이버리 종교학 교수로 임명되었습니다.[5] 그는 Lewis S와 함께 Process Studies 저널을 설립했습니다. 1971년 포드[de]는 1973년 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin)과 함께 프로세스 연구 센터(Center for Process Studies)를 공동 설립하여 클레어몬트(Claremont)를 화이트헤디안 프로세스 사상의 중심지로 만들었습니다.[23] 25년 후, 그는 허먼 그린과 함께 국제 프로세스 네트워크를 조직했습니다. 이 조직은 2년마다 회의를 개최하며, 그 중 10번째 회의는 2015년 클레어몬트에서 열릴 예정입니다.[24]

그의 경력 동안, 콥은 또한 하버드 대학교, 시카고 대학교, 밴더빌트 대학교, 일리프 신학 대학, 일본 릿쿄 대학교, 독일 마인츠 대학교의 방문 교수를 역임했습니다.[5] 그는 6개의 명예 박사 학위를 받았습니다.[25]

학제간 업무

콥은 신학자로 가장 많이 묘사되지만, 그의 사고의 가장 중요한 경향은 알프레드 노스 화이트헤드의 범학문적 철학적 틀을 그의 지도적 통찰력으로 사용하면서 다양한 지식 영역의 통합을 향했습니다.[26] 그 결과, 콥은 광범위한 분야에서 일을 해왔습니다.

교육철학

Cobb는 교육과 지식을 분리되고 절연된 학문과 학과로 나누는 것을 지속적으로 반대해 왔습니다.[27] 그는 대학 모델이 과도한 추상화를 부추긴다고 생각합니다. 왜냐하면 각 전문 분야의 연구가 자신의 기준 프레임을 정의한 다음 다른 분야를 무시하는 경향이 있어 학제 간 대화를 막고 세상에 대한 광범위한 이해를 저해하기 때문입니다.[27]

이러한 문제들을 해결하기 위해, Cobb는 일반적으로, 특히 신학적으로 분리된 "학문"이 상호 학문적 고립에서 다시 나올 필요가 있다고 주장합니다.[28] 신학은 다시 한번 윤리적 질문과 실천적이고 일상적인 문제, 그리고 세상에 대한 이론적 이해와 연결되어야 합니다. 이러한 비전을 위해 콥은 생물학, 물리학, 경제학 및 기타 학문의 지식을 자신의 신학 및 철학 작업에 통합하려고 지속적으로 노력해 왔습니다.[29]

건설적 포스트모던 철학

콥은 알프레드 노스 화이트헤드가 자연과 인간을 단순히 목적이 없는 기계 이상으로 보는 것이 옳다고 확신했습니다.[30] 화이트헤이든의 자연주의는 자연을 순수하게 기계적이고 인간적인 의식으로 보는 것이 아니라, 세계에 대한 주관적인 경험이 단지 기계적인 것 이상으로 자연의 나머지에 대한 견해를 알려주어야 한다고 주장함으로써 반대 방향으로 나아갔습니다. 요컨대 자연은 주목할 만한 주관적이고 목적적인 측면을 지닌다고 보아야 합니다.[30]

고전적으로 "현대적"인 아이디어를 넘어서야 하는 이러한 필요성에 대해 1960년대에 Cobb는 Whiteheadian 사상을 "postmodern"이라고 처음으로 명명했습니다.[31] 나중에, 해체주의자들이 그들의 생각을 "포스트모더니즘"이라고 표현하기 시작했을 때, 화이트헤디안은 그들 자신의 라벨을 "건설적 포스트모더니즘"으로 바꿨습니다.[32]

해체주의와 마찬가지로, 건설적인 포스트모더니즘은 부분적으로 물질과 인간의 마음을 본질적으로 완전히 다른 것으로 본 데카르트 정신-물질 이원론에 대한 불만족에 대한 반응으로 발생했습니다.[32][33] 현대 과학은 이 아이디어에 반대하는 방대한 증거를 발견했지만, 콥은 이원론적 가정이 계속해서 존재한다고 주장합니다.

전반적으로, 이원론은 일반 문화에 의해 받아들여졌습니다. 오늘날까지 과학과 인문학을 구분하여 대학의 구조를 형성하고 있습니다. 대부분의 사람들은 그것을 분명히 표현하든 그렇지 않든 간에 자신에게 주어진 세계를 시각과 촉각으로 보는 반면, 그들 자신은 그 순수한 물질적 지위를 초월한다고 생각합니다.[32]

해체주의자들은 우리가 세계에 대한 포괄적인 비전을 만들기 위한 더 이상의 시도를 포기해야 한다고 결론지었지만, 콥과 다른 건설적인 포스트모더니스트들은 형이상학과 포괄적인 세계 모델이 가능하고 여전히 필요하다고 믿습니다.[32][34] 특히 물질보다는 사건에 근거한 새로운 화이트헤더 형이상학을 주장해 왔습니다.[32][35] 이 공식에서 사람이나 사물("실체")이 일정하게 유지되는 근본적인 정체성을 가지고 있으며, 그 사람이나 사물에 대한 어떠한 변화도 그것이 무엇인지에 대해 부차적인 것이라고 말하는 것은 옳지 않습니다.[36] 대신, 한 사람의 삶의 매 순간("사건")은 새로운 현실로 간주되며, 따라서 지속적인 변화와 변화는 기본이며, 정적인 정체성은 훨씬 덜 중요하다고 주장합니다.[37] 이 견해는 진화와 파동-입자 이중성과 같은 현대 과학의 특정 발견과 더 쉽게 조화를 이룹니다.[38]

환경윤리

생태학적 주제는 1969년 콥이 생태학적 위기에 관심을 돌린 이후로 널리 퍼졌습니다.[7] 그는 환경 문제가 인류의 가장 시급한 문제라고 확신하게 되었습니다. Cobb는 다음과 같이 적습니다.

70년대 동안 저는 신학적 소명의식이 바뀌었습니다. 변화하는 맥락에서 그리스도교 전통을 이해하고, 설득하고, 조명할 수 있도록 발전시키는 데 관심을 잃지 않았습니다. 그러나 저는 특히 윤리학과의 분리, 그리고 더 일반적으로 다른 학문과의 격리에서 '건설적 신학'에 대한 저의 학문의 구획화를 거부했습니다. 자연 환경을 파괴하고 오염시킴으로써 스스로를 파괴하겠다고 위협하는 인간의 괜찮은 생존보다 더 중요한 문제는 없다고 저는 확신했습니다.[7]

콥은 환경 윤리에 관한 첫 번째 단저자 책인 "너무 늦었나요?"를 썼습니다. 생태학의 신학, 1971.[39] 그는 이 책에서 인간과 다른 생명체 사이의 연속성, 그리고 상호 의존성을 인정하는 생태학적 세계관을 주장했습니다. 그는 또한 기독교가 인간중심주의(인간중심주의)와 인간이 아닌 세계에 대한 평가절하를 위해 특별히 생물과학의 지식을 전유할 필요가 있다고 제안했습니다.[40]

성장지향적 경제학에 대한 비판

콥의 경제 비평은 생태학 문제에 대한 그의 관심의 자연스러운 연장으로 생겨났습니다. 그는 경제학에 대한 논의를 포함하지 않고는 생태학적이고 지속 가능하며 정의로운 사회에 대해 쓸 수 없다는 것을 인식했습니다.[41]

경제 정책이 왜 그렇게 자주 생태학적 상황을 악화시키는지에 대한 그의 조사의 일환으로, 1980년대에 Cobb는 경제 발전의 척도로서 국민 총생산과 국내 총생산을 재평가하기로 결정했습니다.[42] 그는 아들 클리포드 콥과 함께 "경제적, 환경적, 사회적 요소를 공통의 틀로 통합하여 순 진보를 보여주는"[42] 대안 모델인 지속 가능한 경제 복지 지수를 개발했습니다.[43] 메트릭의 이름은 나중에 정품 진행 표시기로 변경됩니다.[44] 최근(2013) 기사에 따르면 1인당 세계 GPI는 1978년에 정점을 찍었으며, 이는 경제 성장의 사회적 및 환경적 비용이 그 이후의 이익을 능가했음을 의미합니다.[45]

콥은 또한 1989년 허먼 데일리(Herman Daly)와 공동으로 공동체와 생태학적 균형을 기반으로 사회를 만들기 위한 정책 변화의 개요를 설명한 "공동의 선을 위해: 공동체, 환경, 그리고 지속 가능한 미래로 경제 방향 전환"이라는 제목의 책을 공동 집필했습니다. 1992년, For the Common Good은 Cobb와 Daly에게 세계 질서를 개선하는 아이디어로 Grawemeyer Award를 수여했습니다.[46]

최근 몇 년 동안, 콥은 성장 지향적인 경제 시스템을 미국 문화와 종교에서 "부패의 대표적인 예"로 묘사했습니다: "현대 경제학의 부상 이후, 기독교인들은 탐욕에 대한 비판을 포기해야만 했습니다. 왜냐하면 경제학자들이 '욕심은 좋은 것이고, 만약 당신이 정말로 사람들을 돕고 싶다면 가능한 한 탐욕을 부려라'고 말했기 때문입니다.'"[47]콥은[47] 그러한 가치들이 예수의 메시지와 정반대의 것이라고 보는데, 많은 곳에서 부의 축적을 명시적으로 비판하고 있습니다. 기독교가 그러한 경제적 가치를 널리 받아들이고 있기 때문에, 콥은 기독교인들이 예수의 가치를 선포하는 것에 훨씬 자신이 없다고 봅니다.[47]

생물학과 종교

화이트헤드와 함께 콥은 과학과 종교가 충돌하는 것처럼 보이는 곳에서 과학과 종교를 조화시키고 종교가 과학적 통찰력을 사용하도록 장려하려고 노력했습니다.[48]

종교와 생물학 분야에서 그는 1981년 호주의 유전학자 찰스 버치(Charles Birch)와 함께 "생명의 해방: 세포에서 공동체로"(The Liberation of Life: From the Cell to Community)를 공동 집필했습니다. 책은 메커니즘의 지배적인 생물학적 모델을 비판하면서, 그것이 유기체들의 환경으로부터 추상화된 유기체에 대한 연구로 이어진다고 주장했습니다.[49] 콥(Cobb)과 버치(Birch)[50]는 대신 생물과 무생물 또는 유기체와 환경 사이에 선을 긋지 않는 "생태 모델"을 주장합니다. 이 책은 또한 적응적 행동이 유전적 변화로 이어질 수 있는 진화에 대한 아이디어를 주장합니다.[51] 콥과 버치는 한 종이 "그 환경과 함께 진화한다"고 강조하며, 이러한 방식으로 지적인 목적이 진화에 역할을 한다고 강조합니다.

진화는 끊임없이 증가하는 힘이나 복잡성이라는 어떤 목표를 지향하는 무자비한 경쟁의 과정이 아닙니다. 적응하지 못함으로써 그러한 태도는 사실 진화적 성공에 도움이 되지 않습니다. 종은 환경과 함께 진화합니다. 마찬가지로 인류가 지혜를 바쳐야 할 안정되고 조화로운 본성은 없습니다. 지능적 목적은 적응 행동에서 역할을 하며 환경이 변화함에 따라 그 역할이 증가합니다.[52]

생명의 해방은 모든 삶(인간의 삶만이 아닌)이 목적적이며 보다 풍부한 경험의 실현을 목표로 한다고 강조합니다.[53] 콥과 버치는 변화와 진화를 허용하지 않는 정착되고 완벽한 사회 구조를 달성하려고 시도하기보다는 종교적 충동으로서 "믿고 사는 삶"이라는 개념을 발전시킵니다.[54]

종교적 다원주의와 종교간 대화

콥은 광범위한 종교간 및 종교간 대화에 참여해 왔으며, 특히 교토 철학 대학의 일본 불교도인 마사오 아베와 함께 했습니다.[55] 콥의 명시적인 목표는 기독교를 증강하고 "보편화"하는 것을 목표로 다른 종교들로부터 아이디어와 통찰력을 얻는 것이었습니다.[56] Cobb는 다음과 같이 적습니다.

... 다른 사람들이 깨달은 외계 진리를 자기 자신으로 받아들이는 의미에서 보편적인 믿음이 되는 것이 기독교의 사명입니다. 이것은 단순한 추가의 문제가 아닙니다. 대신 창의적인 변화의 문제입니다. 변신하지 않은 기독교, 즉 독자적인 편협한 전통에 한정된 기독교는 예수 그리스도의 보편적 의미를 실현해야 한다는 사명을 다할 수 없습니다.[57]

요컨대, 콥은 대화를 주로 전환하거나 전환하는 데 유용한 것으로 생각하지 않고, 현대 세계의 도전에 더 잘 대처할 수 있도록 생각의 확장과 각 믿음의 재창조를 가능하게 합니다.[58][59]

콥은 또한 또 다른 클레어몬트 대학원 교수인 존 힉(John Hick)에게 부분적으로 대응하여 자신만의 종교적 다원주의 이론을 만드는 데 적극적이었습니다.[60] 콥의 다원주의는 때때로 일종의 "깊이 있는" 다원주의 또는 대안적으로 "보완적인" 다원주의로 확인되었습니다.[61] 그는 (1) 신, (2)[62] 창조성/공허함/무(無)/존재 그 자체, (3) 우주/우주의 세 가지 종교적 궁극이 있다고 생각합니다. 콥은 이 모든 요소들이 모든 종교에서 필요하고 어떤 형태로든 존재하지만 다른 신앙들은 다른 것들보다 궁극적인 것을 강조하는 경향이 있다고 믿습니다.[63] 이렇게 볼 때, 서로 다른 종교는 서로 다른 종교적 궁극적인 것에 대한 통찰력을 제공함으로써 서로를 보완한다고 볼 수 있습니다.[64] 따라서 콥의 다원주의는 실제로 매우 다른 종교(예를 들어 불교와 기독교)에 대한 비판을 피하고 양자의 가능한 진리를 긍정합니다.[64]

다원적인 세계 속에서 기독교의 활성화

1973년 콥과 함께 프로세스 연구 센터(Center for Process Studies)를 설립한 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin)

콥은 적어도 19세기와 20세기 전반에 걸쳐 미국 개신교 신학이 유럽(특히 독일) 신학에서 크게 파생되었다고 믿었습니다.[65] 1950년대 후반, 콥과 클레어몬트 교수 제임스 로빈슨은 이러한 일방성을 끝내고 미국과 유럽의 신학자들 사이의 진정한 대화로 나아갈 때가 왔다고 결정했습니다.[66] 이들은 진정한 상호성을 확립하기 위해 독일과 미국의 대표적인 신학자들의 학회를 잇달아 조직하고 '신학의 새로운 개척자들'이라는 책을 연재했습니다.[67]

콥은 1960년대 중반에 알프레드 노스 화이트헤드의 아이디어를 현대 미국 개신교 현장으로 끌어들이려는 독창적인 작업으로 전환했습니다.[68] 콥은 오늘날 다원주의 세계에 참여할 준비가 되어 있고 현대 지식과 더 양립할 수 있는 기독교적 비전을 재구성하는 것을 목표로 삼았습니다.[61] 그는 여러 가지 방법으로 이것을 했습니다.

예를 들어, 콥은 대부분의 서양 사상뿐만 아니라 여전히 기독교 신학을 지배하고 있는 "실체주의" 세계관(결국 고전 그리스 철학에서 파생된)에 내재된 문제를 강조했습니다.[69] 이러한 "실체주의적" 사고방식은 물질과 마음이 근본적으로 다른 두 종류의 실체인 정신-물질 이원론을 필요로 합니다. 또한 기업 간의 관계는 기업이 "자체적으로" 무엇인지에 대해 중요하지 않다고 보는 것을 권장합니다.[70] 이 견해와 달리 콥은 화이트헤드를 따라 물질보다는 사건과 과정에 우선권을 부여합니다.[69] 이 화이트헤더적 관점에서 보면, 어떤 것도 그 자체의 날카로운 경계 안에 포함되어 있지 않습니다. 사실 어떤 것이 다른 것들과 관계를 맺는 방식이 그것을 "있는 그대로"로 만드는 것입니다. Cobb는 다음과 같이 적습니다.

실체주의적 시각을 버리면 상당히 다른 그림이 나타납니다. 인간 경험의 각 사건은 신체의 세포 사건뿐만 아니라 다른 사람들의 측면의 통합에 의해 구성됩니다. 즉, 사람들은 내부적으로 서로 관계를 맺습니다. 따라서 순간순간 자신의 존재의 성격은 이웃의 건강과 행복에 영향을 받습니다.[69]

콥에게 이러한 과정의 형이상학은 역사, 공동체,[69] 이웃의 중요성을 강조하는 성경과 더 잘 일치합니다.

클레어몬트 신학대학원, 2013

또한 콥은 응집력 있는 기독교 공동체를 유지하기 위해 더 안쪽으로 방향을 틀지 않고, 기독교가 아직 가지고 있지 않은 진리를 발견하기 위해 바깥쪽으로 방향을 틀었습니다.[56] 이는 기독교가 종교적 체계로서 절대적으로 최종적이고 완전하며 오류가 없다고 느끼는 사람들과는 정반대입니다. 콥은 기독교 사상과 체계를 보완하기 위해 다른 종교(특히 불교)로 [71]눈을 돌렸을 뿐만 아니라 생물학, 물리학, 경제학 등 다른 학문에도 눈을 돌렸습니다.

사실, 콥은 현재 "전통적인" 기독교의 신 개념으로 간주되는 것을 다시 이미지화하는 것조차 피하지 않았습니다. 그는 하나님이 모든 사건을 일방적으로 통제한다는 의미에서 전지전능하다고 믿지 않는데, 왜냐하면 콥은 사랑과 선으로 완전한 강압적인 힘을 조화시키는 것을 불가능한 일로 보고 있기 때문입니다.[69] 대신에 모든 생명체는 신이 다스릴 수 없는 어느 정도의 자유를 가지고 있다고 봅니다.[72] 콥은 신의 전능함을 부정함으로써 악의 문제를 해결하고, 대신 신의 힘은 강압적이라기보다는 설득력이 있으며, 신은 피조물에게 영향을 미칠 수 있지만 피조물이 무엇이 되거나 무엇을 할 것인지 결정할 수 없다고 강조합니다.[73] 콥에게 신의 역할은 해방과 권한을 부여하는 것입니다.[74]

전통적인 유신론에 반대하여 콥은 신은 불변(변함이 없음)이며 불가능(무감정)하다는 생각을 부정하기도 했습니다.[75] 대신 하나님은 인간과 다른 생물의 행동에 영향을 받고 변화한다고 강조합니다.[69] 콥에게 신이 경험하고 변화한다는 생각은 신이 불완전하다는 것을 의미하지 않습니다. 반대로 말입니다. 대신 하나님은 모든 존재를 경험하고, 따라서 모든 존재를 이해하고 공감하면서 '이해하는 동역자'가 되는 것으로 보여집니다.[76] 콥은 하나님에 대한 이 생각이 예수님이 고통받고 돌아가시는 성경과 더 잘 어울린다고 주장합니다.

또한 콥의 신학은 구원의 개념을 하나가 구원을 받거나 영원히 구원을 받지 못하는 이진법적인 사건이라고 주장해 왔습니다. 콥은 이 세상에서 자신의 시간을 천상의 세계로 진입하기 위한 도덕성의 시험으로 보지 않고,[69] 구원을 이 세상에서 우리의 경험을 변화시키고 완성시키기 위한 지속적인 노력으로 봅니다. Cobb의 구원에 대한 생각은 도덕적 범주에 덜 초점을 맞추고, 무미건조한 경험보다 강렬한 경험에 대한 선호, 추악함보다는 아름다움과 같은 미적 범주에 더 초점을 맞춥니다. Cobb는 다음과 같이 적습니다.

도덕성이 타인에게 기여하는 것과 관련이 있다면, 중요한 문제는 다음과 같습니다. 무엇을 기여해야 합니까? 한 가지 기여는 그들을 더 도덕적으로 만드는 것일 수 있으며, 그것은 괜찮습니다. 그러나 마지막으로 진정한 도덕은 단순히 도덕의 확산을 목표로 할 수 없습니다. 그것은 더 넓은 의미에서 도움을 주려는 사람들의 복지를 목표로 해야 합니다. 프로세스 사고를 위해서는 그것이 전적으로 그들의 경험의 완벽함이어야 합니다.[69]

콥은 도덕성이 미학에 종속된다는 생각이 "많은 기독교인들에게 충격적"이라는 것을 인정하지만,[69] 삶에는 단순히 도덕적으로 좋거나 도덕적으로 나쁜 것 이상의 것이 있어야 하며, 미적 범주는 그 자체로 재화로 정의되기 때문에 특별히 이 기능을 충족한다고 주장합니다.

지난 20년 동안 콥은 기독교를 종교적 권리로 대중적으로 동일시하고 주류 개신교인들의 약한 대응으로 인해 점점 더 괴로워했습니다. 보다 강력한 대응을 장려하기 위해 그는 1996년 성공회 신부 조지 레가스와 함께 진보적 기독교 연합을 조직하고,[77] 반성 위원장을 맡았으며, 다수의 책을 편집했습니다. 미국 정부의 정책과 기독교 교육 사이의 인식 차이가 커짐에 따라, 이 책들은 단순한 개혁적 제안을 넘어 나아갔습니다. 이 중 마지막 제목은 저항입니다. 진보적인 기독교인들의 새로운 역할.

콥은 2010년 저서 "영적 파산: 실천에의 예언적 부름"에서 필요한 것은 지혜 전통의 세속화라고 주장하면서 종교성과 세속주의 모두에 반대한다고 주장했습니다.[78]

콥 사상이 중국에 끼친 영향

알프레드 노스 화이트헤드의 전통에서 과정 철학은 주로 미국의 철학 운동으로 간주되는 경우가 많지만, 전 세계적으로 확산되어 중국 사상가들에게 특히 관심이 많았습니다. 프로세스 철학의 주요 인물 중 한 명으로서 콥은 프로세스 사상을 동양으로 가져오는 데 주도적인 역할을 맡았는데, 가장 구체적으로 중국이 현 중국 정부가 헌법에 작성한 목표인 보다 생태적인 문명을 개발하도록 돕기 위해서입니다.[12][79]

Cobb는 Zhihe Wang과 함께 2005년 중국 포스트모던발전연구소(IPDC)를 설립했으며 현재 이사회에서 일하고 있습니다.[80] IPDC를 통해 Cobb는 중국 내 23개 협력 센터의 업무를 조정하고 생태 문명에 관한 연례 회의를 조직하는 데 도움을 줍니다.[11][12]

설립기관

콥은 그의 경력 동안 수많은 비영리 단체를 설립했습니다.

1973년에 Cobb는 Claremont School of Theology의 교수 연구 센터로서 David Ray Griffin과 함께 프로세스 연구 센터를 공동 설립했고, 현재도 그 센터의 공동 책임자로 일하고 있습니다.[81] 프로세스 연구 센터(Center for Process Studies)는 알프레드 노스 화이트헤드(Alfred North Whitehead), 찰스 하트손(Charles Hartshorne) 등이 영감을 준 프로세스 철학 및 프로세스 신학에 관한 선도적인 연구소입니다.[citation needed]

1996년 콥은 진보적인 기독교 공동체를 조직하고 동원하기 위해 조지 레가스와 함께 클레어몬트 협의회를 공동 설립했습니다.[82] 2003년, 조직의 이름은 진보 기독교 연합으로 바뀌었습니다. PCU는 오늘날 "개인이 취할 수 있는 희망과 행동을 증폭시키는 데 전념하는 사회 정의 및 신앙 조직"이라고 자칭합니다.[citation needed]

2005년에 콥은 중국 포스트모던 발전 연구소의 창립 회장을 맡았습니다.[80] IPDC는 경제 성장, 사회 변화 및 세계화와 관련된 실질적인 문제를 해결하기 위해 중국 고전 철학과 서양 사상의 건설적인 형태를 모두 활용하여 중국과 서양의 새로운 발전 방식을 촉진하기 위해 노력합니다. 콥은 IPDC의 이사회에서 계속 일하고 있습니다.[citation needed]

2013년에 Cobb는 프로세스 사고의 범학문적 응용에 전념하는 학술 언론인 Process Century Press의 창립 이사회 멤버였습니다. 그는 PCP의 자문 위원회에 남아 있습니다.[83]

2014년 콥은 LA 지역에서 보다 생태학적으로 균형 잡힌 삶의 방식을 제정하고자 하는 LA 기반 비영리 단체인 Pando Populus의 창립 의장을 맡았습니다. 콥은 판도 파퓰러스의 이사회에 남아 있습니다.[84]

2015년, 콥은 "주변 생태계 및 생명체 공동체와 조화를 이루는 완전히 지속 가능한 인간 사회"를 제정하고자 하는 비영리 단체인 생태 문명 연구소(EcoCiv)의 창립 이사회 멤버였습니다. 콥은 EcoCiv의 이사회에 남아 있습니다.[85]

2019년에 Cobb은 이 조직을 이끌었고 "지혜, 조화를 발전시키기 위해 프로세스와 관련된 세계관을 촉진하는 것"을 목표로 하는 비영리 단체인 Claremont Institute for Process Studies의 창립 이사회 멤버였습니다. 그리고 "지역 이니셔티브에 참여하고 온정적인 공동체를 배양하여 생태 문명을 창출"함으로써 "공동의 선". 1년 후, 그 조직은 그의 삶, 리더십, 영향력을 기리고 그것의 이름과 더 잘 일치시키기 위해 Cobb Institute로 이름이 바뀌었습니다. Cobb는 계속해서 활발한 이사회 멤버로 활동하며 영향력을 이끌고 있습니다.[86]

2021년에 환경 문제에 관한 콥의 연구를 지지하는 여러 사람들이 살아있는 지구 운동을 설립하여 그의 97번째 생일을 축하했습니다. 이 비영리 단체의 두 가지 임무는 미국과 중국이 지구상의 모든 생명을 위해 협력하도록 하고 인간이 나머지 생태권에 가치를 부여하고 협력하는 법을 배울 수 있는 새로운 종류의 생태 문명을 위한 기반을 촉진하는 것입니다.

서지학

쓰여진 책들

  • 개신교의 다양성, 1960
  • 개신교 신학에서의 생활 옵션, 1962 (온라인판)
  • A Christian Natural Theology, 1965 (온라인판)
  • 기독교의 존재구조, 1967 (온라인판)
  • 신과 세상, 1969
  • 너무 늦었나요? 생태학의 신학, 1971 (개정판, 1995)
  • 교차로 자유기독교, 1973 (온라인판)
  • 다원주의 시대의 그리스도, 1975
  • David Ray Griffin, Process Theology와 함께: 개론전람회, 1976, ISBN0-664-24743-1
  • 《신학과 목회》, 1977
  • 찰스 버치와 함께, 생명의 해방: 세포에서 공동체로, 1981
  • 정치신학으로서의 과정신학, 1982 (온라인판)
  • 대화 너머: 기독교와 불교의 상호변혁을 향하여, 1982
  • With David Tracy, Talking About God, 1983 (온라인판)
  • 1985년 제니퍼를 위한 기도
  • 조셉 허와 함께, 기독교 정체성과 신학교육, 1985
  • Bearslee, Lull, Pregiant, Weeden 및 Woodbridge와 함께, 예수의 죽음에 대한 성경적 설교, 1989
  • 허먼 데일리와 함께, 공동의 이익을 위해: 지역사회, 환경, 그리고 지속 가능한 미래를 향한 경제 방향 전환, 1989(개정판, 1994)은 1992년 세계 질서를 개선하는 아이디어로 루이빌 대학 그라웨마이어 상을 수상했습니다.[87]
  • 의심스런 토마스, 1990, ISBN 0-8245-1033-X (온라인판)
  • Leonard Swidler, Paul Knitter, Monika Helwig, Death or Dialogue와 함께, 1990.
  • 생사의 문제, 1991
  • 그리스도가 다시 좋은 뉴스가 될 수 있을까요?, 1991
  • 지속가능성, 1992
  • 생각하는 기독교인이 되기, 1993
  • 레이신학, 1994, ISBN 0-8272-2122-3
  • 공동선 유지, 1994, ISBN 0-8298-1010-2
  • 은혜와 책임, 1995
  • 교회를 되찾다, 1997, ISBN 0-664-25720-8
  • 경제학에 대한 지구주의적 도전: 세계은행에 대한 신학적 비판, 1999, ISBN 0-312-21838-9
  • 기독교와 세계의 변혁: 절대주의와 상대주의를 넘어서는 방법, 1999, ISBN 1-57075-271-0
  • 포스트모더니즘과 공공정책: 종교, 문화, 교육, 성, 계급, 인종, 정치, 경제의 재구성, 2002, ISBN 0-7914-5166-6
  • 과정 관점: 과정신학에 관한 자주 묻는 질문(Jeanyne B 편집) Slettom), 2003, ISBN 0-8272-2999-2
  • 로마인 (with David J. Lull), 2005
  • 브루스 에페리와 폴 난캐로우와 함께, 영의 부름: 관계적 세계에서의 영성 과정, 2005
  • 기독교자연신학, 제2판, 2007
  • Whitehead Word Book: 프로세스 및 현실의 기술 용어에 대한 알파벳 색인을 포함한 용어집, 2008 ISBN 978-0-9742459-6-6
  • 영적 파산: 실천의 예언, 2010
  • Process Perspective II (Jeanyne B 편집) 슬레톰), 2011.
  • 신학적 회고록, 2014
  • 예수의 아바 – 실패하지 않은 하나님, 2015
  • 중국과 생태 문명: 존 B. Cobb, Jr., Andre Vltchek과의 대화, 2019, ISBN 978-6025095450
  • 고백, 존 B. 콥, Jr. 2023

편집된 책

  • 제임스 로빈슨과 함께, 후기 하이데거와 신학, 1963
  • 제임스 로빈슨과 함께, The New Hermenutic, 1964
  • 제임스 로빈슨과 함께, 역사로서의 신학, 1967.
  • 《알타이저의 신학: 비판과 응답》, 1971
  • With David Ray Griffin, Mind in Nature, 1977 (온라인판)
  • 위딕 슈뢰더, 과정철학과 사회사상, 1981
  • Franklin Gamwell과 함께, 존재와 실제: 찰스 하트손과의 대화, 1984 (온라인판)
  • 기독교 신앙과 종교의 다양성: 인간가족을 위한 동원, 2002, ISBN 0-8006-3483-7
  • Christopher Ives, The Emitting God: 불교-유대-기독교 대화, Wipf & Stock Publishers, 2005, ISBN 1-59752-421-2
  • Kevin Barrett and Sandra Lubarsky, 9/11 & American Empire: 기독교인, 유대인, 이슬람교도들의 목소리, 2006, ISBN 1-56656-660-6
  • 저항: 진보적인 기독교인들의 새로운 역할. 켄터키주 루이빌: 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 2008. ISBN 978-0-664-23287-0
  • Back to Darwin, 2008
  • 대화는 나이가 온다, 2010
  • 종교: 화이트헤드와 세계의 지혜의 전통, 2012
  • 이그나시오 카스투에라와 함께, 우리 공동의 가정을 위하여: 라우다토시에 대한 과정-관계적 반응, 2015.
  • Wm과 함께 Andrew Schwartz, 철학을 작동시키다: 생태 문명을 향하여, 2018

기사들

2010년까지 Cobb에서 발행한 기사 목록은 The Center for Process Studies(공정 연구 센터)의 목록을 참조하십시오.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Cobb, John B. (1952). The Independence of Christian Faith from Speculative Beliefs (PhD thesis). Chicago: University of Chicago. OCLC 80987653.
  2. ^ "Dissertations Completed". Religious Studies Review. 18 (2): 170–176. 1992. doi:10.1111/j.1748-0922.1992.tb00087.x.
  3. ^ "Jean Cobb: Loving Wife and Mother, Librarian". Claremont Courier. 4 February 2016. Archived from the original on 27 March 2019. Retrieved 8 March 2019.
  4. ^ 롤랜드 파버, 세계의 시인으로서의 신: 과정신학 탐구(루이빌: 웨스트민스터 John Knox Press, 2008), 35; C. Robert Mesle, Process Theology (성) 루이: 찰리스 프레스, 1993), 126; 게리 도리엔, "과정신학의 유혹과 필요성", CrossCurrents 58(2008): 316; Monica A. 콜먼, 낸시 R. 하웰과 헬레네 탈론 러셀, 여성신학 만들기: 운동 참여 과정 사상(Wipf and Stock, 2011), 13.
  5. ^ a b c 과정과 믿음, "존 B. 콥 주니어 http://processandfaith.org/misc/john-b-cobb-jr
  6. ^ "American Academy of Arts and Sciences". Retrieved 24 June 2014.
  7. ^ a b c 존 B. 콥, "지적 자서전", 종교학 리뷰 19(1993): 10.
  8. ^ Alfred North Whitehead, Ligi in the Making (뉴욕: Fordham University Press, 1996), 60.
  9. ^ 환경철학센터, '초보자를 위한 환경윤리의 역사' http://www.cep.unt.edu/novice.html
  10. ^ 공정연구센터, "공정연구센터에 대하여",
  11. ^ a b 중국 포스트모던발전연구소, "협업센터"
  12. ^ a b c "중국은 알프레드 노스 화이트헤드를 받아들인다." 2008년 12월 10일 마지막 수정, 밴쿠버 선, 더글러스 토드 2013년 12월 5일 회수, http://blogs.vancouversun.com/2008/12/10/china-embraces-alfred-north-whitehead/ 2016년 3월 10일 웨이백 머신에 보관.
  13. ^ a b c 데이비드 레이 그리핀 "존 B. 콥 주니어: 신학과 대학에서 "신학 전기": 존 B를 기리는 에세이. Cobb Jr., ed. David Ray Griffin과 Joseph C. Hough Jr. (앨버니: 뉴욕 주립대학교 출판부, 1991), 225.
  14. ^ 존 B. Cobb, Theological Reminisces (미발표 원고), 5-9.
  15. ^ 존 B. Cobb, Theological Reminisces (미발표 원고), 7.
  16. ^ 존 B. Cobb, Theological Reminisces (미발표 원고), 9.
  17. ^ 데이비드 레이 그리핀 "존 B. 콥 주니어: "신학 전기", 신학과 대학: 존 B를 기리는 에세이. Cobb Jr., ed. David Ray Griffin과 Joseph C. Hough Jr. (앨버니: 뉴욕 주립대학교 출판부, 1991), 225-226.
  18. ^ 데이비드 레이 그리핀 "존 B. 콥 주니어: 신학과 대학에서 "신학 전기": 존 B를 기리는 에세이. Cobb Jr., ed. David Ray Griffin과 Joseph C. Hough Jr. (앨버니: 뉴욕 주립대학교 출판부, 1991), 226.
  19. ^ a b 데이비드 레이 그리핀 "존 B. 콥 주니어: 신학과 대학에서 "신학 전기": 존 B를 기리는 에세이. Cobb Jr., ed. David Ray Griffin과 Joseph C. Hough Jr. (앨버니: 뉴욕 주립대학교 출판부, 1991), 227.
  20. ^ a b 데이비드 레이 그리핀 "존 B. 콥 주니어: 신학과 대학에서 "신학 전기": 존 B를 기리는 에세