요한 루클린

Johann Reuchlin
요한 루클린
Johannes-Reuchlin-1516.jpg
요한 르우클린(Johann Lewlin
태어난1455년 1월 29일
죽은1522년 6월 30일 (67세)
국적독일어
모교프라이부르크 대학교
오를레앙 대학교
푸아티에 대학교
시대서양 철학
지역서양 철학
학교르네상스 휴머니즘
기관잉골슈타트 대학교
주된 관심사
고대 그리스어, 히브리어, , 기독교 신비주의
주목할 만한 아이디어
크리스티안 카발라
루클린의 발음
서명
Signatur Johannes Reuchlin.PNG

Johann Reuchlin (German: [ˈjoːhan ˈʀɔʏ̯çlin]; sometimes called Johannes; 29 January 1455 – 30 June 1522) was a German Catholic humanist and a scholar of Greek and Hebrew, whose work also took him to modern-day Austria, Switzerland, and Italy and France. 르우클린의 경력의 대부분은 그리스어와 히브리어에 대한 독일의 지식을 발전시키는 데 초점을 맞췄다.

초년기

요한 르우클린(Johann Reuchlin)은 1455년 검은 의 프포스하임에서 태어났으며, 그의 아버지는 도미니카 수도원의 관리였다.[2] According to the fashion of the time, his name was graecized by his Italian friends into Capnion (Καπνίων), a nickname which Reuchlin used as a sort of transparent mask when he introduced himself as an interlocutor in the De Verbo Mirifico. 그는 그의 고향을 여전히 좋아했다. 그는 끊임없이 자신을 포렌시스라고 불렀고, 드 베르보에서 그는 포르즈하임에게 문학에 대한 그의 성향을 돌렸다.[2]

여기서 그는 수도원 학교에서 라틴어 공부를 시작했고, 1470년 그는 프라이부르크에 잠시 있었지만, 그 대학은 그에게 거의 가르치지 않은 것 같다.[2] 르우클린의 학자로서의 경력은 거의 사고로 바뀐 것 같다; 그의 고운 목소리는 바덴의 마르그라브인 찰스 1세의 집안으로 자리를 얻었고, 곧 라틴계 신인으로 어느 정도 명성을 얻으면서, 그는 왕자의 셋째 아들인 프레드릭과 함께 파리 대학으로 가게 되었다.[citation needed] 프레데릭은 몇 년 후배였고, 교회 생활을 할 운명이었다. 이 새로운 인맥은 오래 지속되지는 않았지만, 르우클린의 인생 행로를 결정지었다. 그는 이제 1470년부터 프랑스 수도에서 가르쳤던 그리스어를 배우기 시작했고, 1474년 왕성한 젊은 바젤대학에 따라온 가치 있고 학식이 있는 파리의 실학자 장 아 라피데(d. 1496년)의 지도자에게도 자신을 붙이기 시작했다.[2]

교직 및 작문 경력

요한 르우클린의 국장

바젤 르우클린에서는 석사학위(14777)를 받고, 당시 독일 학교에서 흔히 볼 수 있었던 것보다 더 고전적인 라틴어를 가르치고, 그리스어로 아리스토텔레스를 설명하는 등 성공적인 강의를 시작했다.[2] 이 언어에 대한 그의 연구는 안드로니쿠스 콘토블라카스 휘하의 바젤에서 계속되어 왔으며, 여기서 그는 라틴어 어휘(Vocabularius Brevilokus, 1번째 Ed, 1475–76)를 준비했던 서점가 요한 아메르바흐의 지인을 형성하여 여러 판을 거쳤다. 이 첫 번째 간행물, 그리고 1518년 2월 아드리안 추기경(아드리아노 카스텔레시)에게 보낸 편지에서 그가 바젤에서 가르친 것에 대한 르우클린의 설명은 그가 이미 그의 생애의 업적을 찾았다는 것을 보여준다. 그는 타고난 교사였고, 이 일은 주로 교수의 의자에서 하지 않기로 되어 있었다.

르우클린은 곧 바젤을 떠나 파리에서 조지 에르미니무스와 함께 그리스어 훈련을 더 받으려 하고, 원고를 베끼면서 자신을 지탱할 수 있는 공정한 그리스어 손쓰기를 배우게 되었다. 그리고 이제 그는 직업을 선택해야 한다고 느꼈다. 그의 선택은 에 저촉되었고, 따라서 오를레앙의 대학교(1478년), 마침내 푸아티에로 이어져 1481년 7월에 면허가 되었다. 푸아티에스로부터 르우클린은 1481년 12월 지방대학의 교사가 되려는 의도로 튀빙겐으로 갔으나, 그의 친구들은 그를 뷔르템베르크의 에베르하르트 백작에게 추천하여 이탈리아로 여행을 떠나려 하고 통역을 필요로 했다. 르우클린은 이 직책에 발탁되었고, 1482년 2월 슈투트가르트를 떠나 피렌체로마로 향했다. 그 여정은 몇 달밖에 지속되지 않았지만, 독일 학자는 특히 피렌체의 메디체아카데미에서 여러 학식 있는 이탈리아인들과 접촉하게 되었다. 백작과의 인연은 영구적이 되었고, 슈투트가르트로 돌아온 후에는 에버하드의 궁정에서 중요한 직책을 맡게 되었다.[2]

이 무렵 그는 결혼을 한 것으로 보이지만 그의 결혼 생활에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 자식을 남기지 않았다. 그러나 그의 여동생의 손자 필립 멜랑숑은 종교개혁이 그들을 소원하게 만들기 전까지 그에게 아들과 같았다. 1490년에 그는 다시 이탈리아에 있었다. 여기서 그는 피코 델라 미란돌라를 보았고, 그 후에 그가 가발론적 교리를 계승하게 되었고, 교황의 비서인 야콥 퀘스텐버그의 친구를 사귀게 되었는데, 이것은 그의 후기 문제에서 그에게 도움이 되었다. 1492년 다시 린츠프레데릭 황제의 대사관에 고용되었고, 여기서 그는 황제의 유대인 의사인 야콥제히엘 차용스와 함께 히브리어를 읽기 시작했다. 차관의 가르침은 그 철저한 지식의 바탕이 되었고, 이후 르우클린이 1498년 세세나오바드자 스포르노의 지시로 로마를 세 번째 방문했을 때 개선되었다. 1494년 드 베르보 미리피코의 출판으로 그의 평판이 크게 높아졌다.[2]

1496년 뷔르템베르크의 에베르하르트 1세가 죽었고, 르우클린의 적들은 그의 후계자인 뷔르템베르크의 하인리히 공작(이전의 뷔르템베르크-뫼펠가르드 하인리히 백작)의 귀를 가졌다. 따라서 그는 서둘러 웜스의 학자적 주교 요한달베르크(1445–1503)의 초청을 따라 하이델베르크로 피신하는 것이 기뻤다 당시 르우클린이 임명한 이 편지 법정에서 레우클린이 임명한 기능은 그리스 작가들로부터 번역을 하는 것이었는데, 그의 독서는 이미 극히 넓었다. 비록 르우클린은 교사로서의 공직을 갖고 있지 않았지만, 그는 그의 인생의 대부분을 독일에서 그리스어와 히브리어를 가르치는 진정한 중심지였다. 이 일을 수행하기 위해 그는 초보자와 다른 사람들을 위해 일련의 도움을 제공했다. 그는 그리스어 문법을 출판한 적은 없지만, 제자들과 함께 사용하기 위해 원고에 한 권을 가지고 있었고, 몇 권의 그리스어 초급 서적을 출판하기도 했다. 르우클린은 그의 원어민 선생님들이 가르쳐 준 대로 그리스어를 발음했다. 즉, 현대 그리스식으로 말이다. 데시데리우스 에라스무스르우클리니아어로 사용한 것과 대조적으로 가 드 직파 라티니 그라치케 설교(1528년)에서 옹호하는 이 발음이 알려지게 되었다.[2]

하이델베르크 르우클린에는 많은 사립 제자들이 있었는데, 그 중 프란츠시팅겐이 가장 잘 알려진 이름이다. 스투트가르트에서는 그의 큰 적이 아우구스티니아인 콘라드 홀징거였다. 이 남자에게 그는 자신의 첫 라틴 코미디 세르기우스에서 한 학자의 복수를 했는데, 그것은 가치 없는 수도승과 거짓 유물에 대한 풍자였다. 달베르크를 통해 르우클린은 아들들의 학문을 지도하기 위해를 고용한 라인 강의 팔라틴 백작 필립과 접촉하게 되었고, 1498년 로마에 사명을 주었는데, 이 사명은 이미 르우클린의 히브리어 진보를 위한 성과로 주목받았다. 그는 히브리 서적을 잔뜩 들고 돌아왔고, 하이델베르크에 이르러 정권이 바뀌면서 아내가 줄곧 남아 있던 슈투트가르트로 돌아갈 길이 열렸다는 사실을 알게 되었다. 그의 친구들은 이제 다시 우위에 섰고, 르우클린의 가치를 알았다. 1500년, 또는 아마도 1502년, 그는 1512년까지 소장했던 스와비안 리그에서 매우 높은 사법 관직을 받게 되었는데, 그 때 슈투트가르트 근처의 작은 사유지로 은퇴하였다.

히브리어 연구와 옹호

여러 해 동안 르우클린은 단순한 언어학적 관심 이상의 히브리 학문에 점점 더 열중해 있었다. 그는 일종의 설교자의 매뉴얼이 된 책인 자신의 드 아르테 프레디칸디(1503)에서 보듯이 설교의 개혁에도 관심이 있었지만, 무엇보다도 학자로서 성경이 더 잘 알려지기를 열망했고, 벌게이트의 권위에 자신을 묶을 수 없었다.[2]

헤브라에아 베리타스의 핵심은 중세 랍비, 특히 다비드 키미의 문법적이고 비상한 전통이었고, 이것을 스스로 터득하자 그는 다른 사람들에게 개방하기로 결심했다. 1506년, 문법과 어휘인 그의 획기적 작품인 드 루디멘티스 헤브레이시스가 주로 김히의 뒤를 따랐지만, 한 사람의 가르침만을 모방한 것은 아니었다. 그 판본은 비용이 많이 들어 천천히 팔렸다. 한 가지 큰 어려움은 이탈리아의 막시밀리안 1세의 전쟁으로 히브리 성경들이 독일로 들어오는 것을 막았다는 것이다. 그러나 이를 위해 르우클린도 문법적 설명(1512년)을 곁들인 페니텐셜 시편을 인쇄함으로써 도움을 얻었고, 그 외의 도움도 간간이 뒤따랐다. 그러나 그의 그리스 학문은 카발라가 작은 친화력을 가지고 있지 않은 후대의 환상적이고 신비로운 시스템들에 흥미를 가지고 있었다. 피코에 이어 그는 갑발라에서 기독교를 수호하고 과학을 신앙의 신비로와 화해를 위한 가장 큰 봉사가 될 수 있는 심오한 신학(神學)을 그 당시 흔히 볼 수 있는 개념으로 발견하는 것 같았다. 르우클린의 신비주의적 사상과 사물은 드 베르보 미리피코에, 그리고 마침내 드 아르테 카발리스타(1517년)에 상세히 설명되었다.[2]

그의 동시대인들 중 다수는 유대인의 개종을 위한 첫 번째 단계는 그들의 책을 빼앗는 것이라고 생각했다.[2] 이 견해는 독일 가톨릭 신학자 요하네스 페페르코른이 주창했다.[3][4] 자신이 유대교에서 개종한 페페르코른은 유대인에 대해 적극적으로 설교하여 탈무드의 사본을 파괴하려 했고, 르우클린과 오랫동안 진행되어 온 팜플렛 싸움에 참여하였다. 그는 "유대인들이 기독교인이 되는 것을 방해하는 원인은 첫째, 고리대금업, 둘째, 설교를 듣기 위해 기독교 교회에 다니지 않을 수 없기 때문, 셋째, 탈무드를 기리기 때문"이라고 썼다.[5] 피페페르코른의 계획은 쾰른의 도미니카인들의 지지를 받았으며, 1509년 그는 기독교 신앙을 거스르는 모든 유대인 서적을 몰수할 수 있는 황제의 권한을 얻었다. 이 위임통치주의로 무장한 그는 슈투트가르트를 방문하여 그것을 실행에 옮기는 데 있어 법률가 겸 전문가로서 르우클린의 도움을 요청했다. 르우클린은 그 명령에는 일정한 형식적 절차가 부족하지만, 오랫동안 중립을 지킬 수 없었기 때문에 그 요구를 회피했다. 피페페르코른의 계략의 실행은 어려움으로 이어졌고 막시밀리안에게 새로운 호소로 이어졌다.

1510년 루클린은 막시밀리안 황제에 의해 이 문제를 검토하기 위해 소집된 위원회에 임명되었다. 그의 대답은 1510년 10월 6일 슈투트가르트로부터 유래되었다. 그는 그 책에서 책을 여섯 부류로 나누었다. 성경과는 별개로 그는 각 부류를 거치면서 기독교를 공개적으로 모욕하는 책은 매우 적고 대부분의 유대인 스스로 가치가 없는 것으로 간주되는 반면 다른 것들은 필요한 작품이라는 것을 보여준다.o 황실 법뿐만 아니라 교황의 허가를 받은 유대인 예배 또는 기독교인의 그것보다 다른 신앙과 연관되어 있기 때문에 희생되어서는 안 되는 가치와 학구적인 관심사를 포함하고 있다. 그는 황제가 10년 동안 모든 독일 대학에 두 개의 히브리 의자가 있어야 하고, 유대인들이 책을 제공해야 한다고 선언할 것을 제안했다.

막시밀리안의 다른 전문가들은 모든 책들을 유대인들로부터 가져갈 것을 제안했고, 황제가 여전히 망설이자, 그의 반대자들은 그들의 좋지 않은 성공에 대한 모든 책임을 르우클린에게 돌렸다. 1511년 프랑크푸르트 박람회에서 피페르코른은 르우클린이 뇌물을 받았다고 선언하는 심한 명예훼손(Handspiegel wide und gegen die Juden)을 유포했다. 르우클린은 쾰른 대학의 신학자들이 억압하려 했던 아우겐스피겔(1511년)이라는 제목의 팜플렛에서 자신을 변호했다. 1512년 10월 7일 그들은 조사관 제이콥후그스트라텐과 함께 아우겐스파이겔을 몰수하는 칙령을 받았다.

1513년 루클린은 재판소 에 소환되었다. 그는 자신의 주제가 아닌 신학에서 기꺼이 수정을 받으려고 했지만, 그가 한 말을 풀어낼 수는 없었다. 그리고 그의 적들이 그를 궁지에 몰아넣으려 할 때, 그는 데펜시오 콘트라 칼럼니아토레스 (1513년)에서 열린 반항으로 그들을 만났다. 대학들은 이제 의견을 호소했고, 모두 르우클린에게 반대했다. 심지어 파리 (1514년 8월)는 아우겐스피겔을 비난하고, 르우클린에게 재가를 요구했다. 그러는 동안 대심판관 앞에 마인츠에서 형식적인 절차가 시작되고 있었다. 그러나 르우클린은 가까스로 관할권을 스피어의 성공회 재판소로 바꾸었다. 르우클린 사건은 교회에 큰 불화를 일으켰고 결국 그 사건은 로마의 교황 궁정 앞에 이르렀다. 마침내 1516년 7월에야 판결이 내려졌다. 그리고 나서, 그 결정은 정말로 르우클린에 대한 것이었지만, 재판은 간단히 파기되었다. 그 결과 루클린은 수년간의 고생과 적지 않은 재산을 잃었지만, 그것은 희생할 가치가 있었다. 그 사안의 직접적인 중요성보다 훨씬 더 중요한 것은 앞으로 나아간 여론의 커다란 동요였다.

그리고 외설주의자들은 로마에서 반쪽 정도의 비난만 받고 쉽게 탈출했지만, 독일에서는 참혹한 타격을 받았다. 르우클린의 변론에는 비로룸 에피톨로 ad Claroum ad Lauchlinum Porcensem(프포스하임의 르우클린에게 보내는 유명한 남자들의 편지)[6]이 출판되어 있었다. 그것은 그의 고발자들을 변호하기 위한 풍자적인 수집품인 Epistolæ Oxcluorum Virorum (무명의 사람들의 편지)이 밀접하게 뒤따랐지만, 실제로는 그들을 상대로 한 것이었다. 이 문서로 인해 르우클린의 반대파에게 쏟아진 비웃음에서 어느 당도 살아남을 수 없었다.

울리히 후텐프란츠시팅겐은 르우클린의 적들에게 물질적인 피해를 배상하도록 강요하기 위해 할 수 있는 모든 것을 다했다; 그들은 심지어 쾰른과 스파이어의 도미니카인들에 대한 반목까지 위협했다. 1520년 프랑크푸르트에서 위원회가 만나 이 사건을 조사하였다. 그것은 후그스트라텐을 비난했다. 그러나 로마의 최종 결정은 르우클린을 면책하지 않았다. 그러나 그 대회는 끝났다; 대중의 관심은 완전히 루터의 질문에 흡수되어 냉랭해졌고, 르우클린은 새로운 공격을 두려워할 이유가 없었다. 1517년 루터가 제언한 논문들을 받았을 때, 그는 "하나님께 감사드리며, 마침내 그들은 그들에게 많은 것을 줄 사람을 찾아내어 나의 노년을 평화롭게 끝내도록 강요할 것이다"[7]라고 외쳤다.

하인리히 그레츠와 프란시스 예이츠는 이 사건이 개신교 개혁을 촉발시키는데 도움이 되었다고 주장했다[8].[9] 개신교에 치우친 것으로 의심받았지만, 르우클린은 결코 가톨릭 교회를 떠나지 않았다. 1518년 비텐베르크의 히브리어와 그리스어 교수로 임명되었으나, 대신 조카 멜랑크톤을 보냈다.[7]

루터에게 미치는 영향

루터갈라디아인[10] 대한 논평에서 신앙에 의한 정당성이 진정한 카발라(Cabala)라고 말한 것은 르우클린의 영향력과 관련된 것으로 설명되어 왔다.[11] 루터가 히브리 전문가로서 르우클린과 상의하고 데 아르테 카발리스타(De arte Cabalistica)를 논쟁의 지지로 사용한 반면, 루터는 드루디니스 헤브리키스에서 레우클린이 예수 이름에 대한 히브리 문자가 '숨겨진 하나님'을 의미한다고 말한 것에 대해 이의를 제기했는데, 루터는 그 의미를 매튜 1장 21절과 반대로 설명했다.주님의 백성을 죄에서 구원하소서."[12]

인생의 끝

요하네스 로우클린 사망 400주년 1922년 훈장

르우클린은 오랫동안 평화롭게 고소인들에 대한 승리를 즐기지 않았다. 1519년 슈투트가르트는 기근, 내전, 역병의 방문을 받았다. 올해 11월부터 1521년 봄까지 이 노련한 정치가는 인골슈타트 대학교로 피신하여 그곳에서 바이에른의 윌리엄으로부터 교수로 임용되었다.[7] 그는 그곳에서 1년 동안 그리스어와 히브리어를 가르쳤다. 푸아티에에서 그가 마지막으로 연설한 것은 41년 만이었다. 그러나 65세의 나이에 그는 교수로서의 재능을 간직하고 있었고, 수백 명의 학자들이 그를 둘러싸고 몰려들었다. 이 가을 햇살은 다시 페스트에 의해 깨졌다. 그러나 지금 그는 튀빙겐에게 불려갔고 1521–22년의 겨울을 자신만의 체계적 방법으로 가르쳤다. 그러나 봄에 그는 리벤첼의 목욕탕에 방문할 필요가 있다는 것을 알게 되었고, 황달에 걸렸고, 그 중 황달에 걸렸는데, 그 새 학문의 역사에서 그는 젊은 동시대의 에라스무스에 뒤지지 않는 이름을 남겼다.

르우클린은 슈투트가르트에서 사망했고, 세인트루이스에 묻혔다. 레온하르트 교회.[13]

출판물

메모들

  1. ^ Ivo Volt, Janika Pell(에드), 비잔티노-Nordica 2004, Morgenstern Society, 2005, 페이지 94.
  2. ^ a b c d e f g h i j k Smith, William Robertson (1911). "Reuchlin, Johann" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 23 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 203.
  3. ^ Deutsch, Gotthard; Frederick T. Haneman. "Pfefferkorn, Johann (Joseph)". Jewish Encyclopedia.
  4. ^ Carlebach, Elisheva (2001). Divided Souls: Converts from Judaism in Germany, 1500-1750. Yale University Press. p. 52. ISBN 0-300-08410-2.
  5. ^ 바빌로니아 탈무드에 나오는 16~17세기의 르우클린, 페페르코른, 탈무드. 마이클 로드킨슨번역한 탈무드의 역사. 10권 I 장 XIV (1918) 페이지 76
  6. ^ Gilman, D. C.; Peck, H. T.; Colby, F. M., eds. (1905). "Epistolæ Obscurorum Virorum" . New International Encyclopedia (1st ed.). New York: Dodd, Mead.
  7. ^ a b c 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
  8. ^ 루터의 개혁개방 선구자 르우클린의 변호.Yates, Franes (1979), The Occult Philosophy in the Elizabethan Age, Routledge & Kegan Paul, p. 32, ISBN 0-415-25409-4
  9. ^ Rummel, Erika (2002), The case against Johann Reuchlin, University of Toronto Press, pp. iv–xv, ISBN 978-0-8020-8484-2.
  10. ^ 라틴어: Epistolam S. Pauli ad Galatas: 2 By Martin Luther, Google Books, 영어, 비록 카발라는 번역에서 사라졌지만: 성 바울의 Galatian들에게 보내는 Epistle에 대한 논평
  11. ^ 철학 심볼리카: 요한 르우클린과 갑발라: 요한 르우클린 (1455-1522) 시스 반 헤르툼, 비블리오테카 철학 헤르메티카 (네덜란드 암스테르담) 비블리오테카 헤르메티카 2005, 비블리오테카 철학 헤르메티카 2005
  12. ^ 마틴 루터의 신의 두 왕국 이해: 회의론 도전에 대한 반응. ISBN 0801038847 William J. Wright, Richard Muller - 2010
  13. ^ Posset, F (2011), "Reuchlin, Johann (1455–1522)", The Encyclopedia of Christian Civilization.

참조

  • 데이비드 H. 프라이스, 옥스퍼드 대학 출판부, 2011년 요하네스 로울린과 유대인 서적 파괴 운동
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
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외부 링크