예루살렘의 이슬람화

Islamization of Jerusalem
하람 알 샤리프가 전면에 있는 예루살렘의 모습.
시리즈의 일부
예루살렘
Temple Mount
  • 다윗 시
  • 제2성전 시대
  • 아일리아 카피톨리나
  • 중세 시대
  • 초기 이슬람 시대
  • 예루살렘 왕국
  • 뮤타사리페이트
  • 영국 위임통치령
  • 이스라엘의 서예루살렘 점령
  • 요르단의 동예루살렘 합병
  • 이스라엘의 동예루살렘 합병
    		•
    시게스
    장소
  • 시장.
  • 추장 랍비
  • 그랜드 무프티
  • 그리스 정교회 총대주교
  • 십자군 왕
    		•
    정치적 지위
    기타 토픽

    예루살렘의 이슬람화는 예루살렘과 예루살렘의 구시가 이슬람 분위기를 받아들여 결국 이슬람의 중요한 존재가 된 과정을 말한다.예루살렘의 이슬람화의 토대는 이슬람의 레반트 정복에 의해 마련되었고, 서기 638년 예루살렘이 제2의 라시둔 칼리프인 우마르 이븐 알-카타브에 의해 포위되고 점령된 직후에 시작되었다.제2의 이슬람화 물결은 1187년 제1차 십자군 원정을 거쳐 세워진 기독교 국가 예루살렘 왕국이 하틴 전투에서 무너진 후 일어났다.1291년까지 십자군 국가의 몰락은 7세기 동안 거의 중단되지 않는 이슬람 통치의 기간으로 이어졌고, 지배적인 이슬람 문화는 아이유비드, 맘루크 그리고 초기 오스만 시대에 이 지역에 통합되었다.오스만 시대 후반부터, 예루살렘의 인구 통계는 점점 다문화화되었고, 19세기 후반과 20세기 초반에는 로마 시대 이후 볼 수 없었던 유대인 중심의 성격을 되찾았고, 이것은 [1]이 지역에서 유대인의 존재를 대부분 종식시켰다.

    이 개조 작업은 초기 이슬람 문헌에 나오는 기본적인 이야기에 바탕을 두고 있으며, 그들 스스로 신의 [3]창조물 안에서 도시의 우주론적 중요성을 강조한 페르시아, 유대, 기독교 전통에[2] 바탕을 두고 있다.그 도시의 무슬림 정복 당시 우승자;[4]은 그 곳에서, 있는 모리아 산("mountain"에 따른 성전산에 앉는다.)에, 아담이 태어났다, 죽었다;[5]믿음 공유 믿음을 공유했다 많은 전통이 성전산에 관한:데이비드(그 miḥrāb Dāwūd 코란에는 38:20–21)과 솔로몬에 대한 이슬람 신념을 만났다. 그거모리아 산은 또한 아브라함이 그의 아들들 중 하나를 제물로 바칠 뻔했던 곳이기도 하다. 그리고 그들은 세례자 요한의 아버지인 스가랴가 [6]예수의 어머니인 마리아에게 미라브를 그 자리에서 키웠다는 기독교의 믿음을 흡수했다.이것들과 다른 전통들은 이슬람 건물의 지출에 영향을 미쳤다.또한 예루살렘이 이슬람 신앙에서 맡은 중심적인 역할은 무함마드가 그의 추종자들에게 [7]기도하는 동안 예루살렘의 방향을 바라보며 키블라를 지키라고 지시한 것에서 시작되었다는 주장도 있다.13년 후(또는 [9]근원에 따라 16개월),[8] 신성한[10] 지침과 실제 문제(유대인[7] 및/또는[11] 무함마드의 도시 및 국민과의 관계 개선)로 인해 기도 방향이 현재 사우디 아라비아의 [12]메카로 바뀌었다.우마이야드의 바위 돔 건설은 후에 적대적인 압바스 왕조 역사가들에 의해 메카에서 [13]예루살렘으로 하기 위한 시도로 해석되었다.

    예루살렘은 코란에서 어떤 이름으로도 언급되지 않았지만, 후기 이슬람 문헌과 하디스에서는 무함마드의 이스라와 [14]미라지가 있는 곳으로 언급된다.al-adnā,[15]은 우마이야 왕조 보도에 따르면 몇몇의 공동 opposition—particularly의 시아파 Mus의 이러한 전통이 구체적으로 예루살렘으로 무하마드의 Isra과 Miʽraj 연결을 착취했다 masjid에 대한 코란 참조 al-aqṣā는 원래 하나 둘의 은신처에게 메카 근처 al-Juʽranah에서 다른 회교 성원에입니다.lims: 그들의 주장이 [16]우세했다.

    칼리파테스 치하의 예루살렘의 첫 이슬람화

    638년 이슬람 칼리프는 예루살렘까지 [17]지배권을 확장했다.아랍인들이 그 지역을 정복하면서, 유대인들은 [18]그 도시에 다시 들어갈 수 있게 되었다.아랍 정복 당시 예루살렘의 대다수 인구는 [19]기독교인이었다.그 여파로 팔레스타인 이민과 아랍어 채택, 현지 인구의 일부를 이슬람으로 [20]개종시키는 문화적 아랍화와 이슬람화 과정이 일어났다.무지르 앗딘, 알 수유티, 그리고 알 무카다시를 포함한 몇몇 이슬람 학자들에 따르면, 이슬람 사원은 690년 칼리프 압드 알 말릭에 의해 바위 [21][22]돔과 함께 재건되고 확장되었다.사실상 전체 복합단지를 하람 알 샤리프(Haram al-Sharif, 성역)로 바꾸는 템플 마운트에 대한 그의 웅장한 프로젝트를 계획하면서, 압드 알 말릭은 아르쿨프가 묘사한 허름한 구조물을 그의 웅장한 계획에 필요한 요소인 키블라를 둘러싼 더 안전한 구조물로 대체하기를 원했다.바위의 돔을 건설하는 데 있어서 유대인의 배경은 역사학자들에 의해 일반적으로 받아들여진다.많은 학자들은 돔 건설을 솔로몬의 신전이나 미흐라브 다우드를 재건하려는 무슬림의 바람으로 보고 있다.그라바르와 부세는 이것이 바위의 돔의 신성함에 대한 이슬람의 주요 정당화라고 주장했고, 알-미라지의 전통은 나중에 [23]바위로 옮겨졌다.개종된 랍비 카브 알-아흐바르의 초기 이슬람 전통에는 "예루살렘을 뜻하는 아류사임과 신전을 뜻하는 바위"라고 쓰여 있다.내 종 압드 알-말릭을 보내서 당신을 만들고 장식할 것이다.내가 반드시 너를 베이트 알 막디스로 돌려보낼 것이다. 그리고 나는 그곳에 금, 은, 보석으로 왕관을 씌울 것이다.그리고 나는 반드시 너에게 나의 피조물을 보낼 것이다.그리고 나는 반드시 영광의 왕좌를 바위에 던질 것이다. 나는 주권자 신이고 다윗은 [24]이스라엘 자손의 왕이기 때문이다.'

    라시둔 칼리프 왕국 아래

    라시둔 칼리프 우마르 이븐 알-카타브는 미아피스의 기독교 총대주교 소프로니우스와 조약을 맺어 예루살렘의 기독교 성지와 인구가 이슬람 [25]통치 하에 보호될 것이라고 확신했다.기독교인들의 가장 성스러운 장소인 성묘교회에서 기도하도록 유도되었을 때, 칼리프 우마르는 나중에 교회를 모스크로 바꾸기 위해 일부 이슬람교도들에 의해 악용될 수 있는 선례를 만들지 않기 위해 교회 내에서 기도하는 것을 거부했다.그는 오늘날까지 우마르 모스크가 서 있는 성묘 교회 입구 맞은편 교회 밖에서 기도했다.

    하지만, 헤리버트 부세, 모셰 샤론, 올레그 그라바르와 같은 초기 이슬람의 가장 저명한 동양주의자들과 역사가들은 칼리프 우마르 이븐 알-카타브가 예루살렘을 방문한 적이 있는지 의심하고 있다.최초의 이슬람 자료들은 칼리드 b라는 이름의 지휘관이 예루살렘을 정복한 것으로 보고 있다.타비트 알-파흐미, 반면 우마르는 무슬림의 도시 [26]정복 후 약 2세기 후에 쓰여진 자료에만 등장한다.

    679년부터 688년까지 예루살렘에 살았던 갈리아 주교 아르쿨프에 따르면, 우마르 사원은 3,000명의 [27]신도들을 수용할 수 있는 폐허 위에 세워진 직사각형 모양의 나무 구조물이었다고 한다.

    우마이야드 및 압바스 왕조 칼리프 국가 치하

    우마이야드 칼리프 압드 알-말리크는 7세기 [28]말에 바위 돔 건설을 의뢰했다.10세기 역사학자 알 무카다시는 압드 알-말리크가 예루살렘의 기념비적인 [27]교회들과 "장엄한 경쟁"을 하기 위해 이 사원을 지었다고 쓰고 있다.그 후 400년 동안 예루살렘의 명성은 그 지역의 아랍 세력들이 지배권을 [29]위해 경쟁하면서 줄어들었다.

    Rashidun Caliphate, Umayyad Caliphate, 그리고 약 2세기 동안 Abbasid Caliphate의 이름은 [citation needed]이슬람교도들에 의해 알려지지 않았다.예루살렘은 일리야라고 불렸고 나중에 알-바이트 알-무카다스는 히브리 베이트 하-믹다쉬에서 유래했다.일리야라는 이름은 라틴어 아일리아 카피톨리나에서 유래했지만, 이슬람교도들은 이 이름이 예언자 [26]엘리야의 이름을 따서 지어졌다고 믿었던 것으로 보인다.

    이슬람 첨탑이 있는 유대인 구역의 옛 아르메니아 교회, 도시 역사의 다원적 시대를 반영합니다.오른쪽은 후르바 회당입니다.

    파티미드 칼리프 왕국 아래

    1099년 파티미드 통치자는 예루살렘이 십자군에 의해 정복되기 전에 원주민 기독교인들을 추방했다. 십자군은 예루살렘 왕국을 건설했다. 십자군은 예루살렘 왕국을 건설했다.1099년 6월 초까지 예루살렘의 인구는 7만 명에서 3만 [30]명 미만으로 감소했다.

    예루살렘의 제2차 이슬람화

    아이유브 왕조 시대

    1187년 살라딘은 십자군으로부터 도시를 빼앗았고, 살라딘은 유대인과 이슬람교도들이 [31]도시로 돌아와 정착하는 것을 허락했다.살라딘의 아이유브 왕조 시대에는 주택, 시장, 목욕탕, 순례자 호스텔 건설과 종교적 기부금 설립에 막대한 투자가 시작되었다.그러나 13세기 대부분 동안 예루살렘은 전략적 가치의 하락과 아이유비드 내부의 [32]투쟁으로 인해 마을의 지위를 잃었다.

    맘루크 술탄국 치하

    1244년, 예루살렘은 크와레즈미안 타르타르족에 의해 약탈당했고, 그는 예루살렘의 기독교인들을 죽이고 [33]유대인들을 쫓아냈다.Khwarezmian Tartars는 1247년에 아이유비드에 의해 쫓겨났다.1250년부터 1517년까지 예루살렘은 맘루크족에 의해 통치되었다.이 기간 동안 한쪽은 맘루크족, 다른 한쪽은 십자군과 몽골군 사이에 많은 충돌이 일어났다.그 지역은 또한 많은 지진과 흑사병으로 고통받았다.

    요르단 지배하의 예루살렘 이슬람화

    1948년 요르단군에 의한 티페레트 이스라엘 회당 파괴.

    이스라엘 측 제소에 따르면 요르단은 유대교 [34]회당을 포함한 유대인 거주지를 조직적으로 파괴했다.요르단의 동예루살렘 통치 하에서 (종교에 관계없이) 모든 이스라엘인은 구시가지와 다른 성지에 [35]출입하는 것이 금지되었다.고대 올리브산 유대인 공동묘지의 4만~5만 개의 묘비가 [36][unreliable source?]훼손되었다.예루살렘 구시가지에서 유대인 거주지는 전투 종료 후 파괴되었다.티페레트 이스라엘 회당은 먼저 파괴되었고, 그 후 1701년에 지어진 유명한 후르바 회당이 파괴되었고, 1721년에 아랍 채권자들에 의해 처음으로 파괴되었고 [37][38][39]1864년에 재건되었다.이스라엘 당국은 휴전선 [40]인근 마밀라 무슬림 묘지 일부를 파괴했다.구시가지 유대인 거주지 주민을 포함한 요르단이 통치하는 도시의 일부 유대인 거주자들은 모두 [citation needed]추방되었다.

    후르바 회당 폐허에 있는 아랍 군단 병사입니다.

    요르단이 유대인과 기독교인을 희생시키면서 이슬람 성향을 강화하기 위해 요르단인들의 요르단 합병으로 1948~1967년 사이에 요르단 요르단 요르단 요르단 서안지구가 이슬람화되었습니다.이 시기에 모든 유대인들은 대피했고, 많은 사람들이 도시를 떠나도록 한 기독교인들에게 제한이 가해졌다.가다 하셈 탈하미는 요르단 정부가 19년간의 통치 기간 동안 예루살렘의 [41]정신적 이슬람 지위를 강조하기 위한 조치를 취했다고 말한다.이스라엘의 라파엘 이스라엘 교수는 이러한 조치들을 "아랍화"[42]라고 표현했다.

    주민 추방 후 아랍인의 유대인 거주지 약탈

    기독교 성지가 보호되고 이슬람 성지가 유지되고 [43]보수되는 동안 유대교 성지는 훼손되고 때로는 [44]파괴되기도 했다.라파엘 이스라엘인에 따르면 구시가지에서 58개의 유대교 회당이 신성모독되거나 파괴되어 예루살렘의 [45][46][47]유대교도가 탈유대화되었다고 한다.기독교 성직자이자 학자인 외스터라이허는 "요르단 통치 기간 동안 구시가지 35개 유대교 회당 중 34개가 역동적이었다"고 썼다.[48] 서부 장벽은 알 부라크와 [49]관련된 유일한 무슬림 성지로 변모되었다. 올리브 산의 고대 유대인 공동묘지에 있는 38,000명의 유대인 무덤은 체계적으로 파괴되었고,[50][51] 유대인들은 그곳에 [45][46]묻히는 것이 허용되지 않았다.이 모든 것들은 Israel-Jordan 정전 협정 제8세-2"에 위반하며 성령 환경과 문화 기관과 공동 묘지 감람산에 사용에 무료 접속;...."[52]은 올드 시티의 1948년 전쟁 당시 유대인 주민들의 아랍 Legion추방에 따라, 요르단 아랍 이슬람 교도 난민들이에서 정착하여.유태인 [53]거주지를 비웠다.나중에, 이 난민들 중 일부가 슈아파트(Shuapat)로 옮겨진 후, 헤브론에서 온 이주자들이 그들의 자리를 [54]대신했다.아랍군단 사령관 압둘라 엘 텔은 다음과 같이 말했다.

    1,000년 만에 처음으로 유대인 거주구역에 단 한 명의 유대인도 남아있지 않다.온전한 건물은 하나도 없다.이 때문에 유대인들은 이곳으로 돌아올 수 없다.

    회고록의 '대령'에서요엘 텔은 유대인 구역을 공격하기로 한 그의 결정을 개략적으로 설명했습니다.

    "계산된 파괴 작업이 시작되었습니다.나는 유대인 구역이 그들의 전사들에게 많은 간섭과 어려움을 야기시킨 유대인들로 밀집되어 있다는 것을 알고 있었다.난 출항했고, 그래서 박격포와 함께 그 구역을 포격하기 시작했지 괴롭힘과연 괴롭히고 파괴하는 박격포였다.우리가 예루살렘에 들어간 후 며칠 동안만 유대인 구역은 그들의 무덤이 된다.죽음과 파괴가 그것을 지배했다.5월 28일의 몰락이 막 시작되려 할 때 유대인 [56]구역은 죽음과 고통의 구름과 같은 경련의 구름 속에서 나타났다.

    1952년 요르단은 이슬람교를 왕국의 공식 종교로 선포했고, 이스라엘 교수 예후다 즈비 블룸에 따르면, 이는 요르단이 장악하고 [57]있는 예루살렘에 적용되었다.

    1953년 요르단은 기독교 공동체가 성지 근처에 땅을 소유하거나 구입하는 것을 제한했고, 1964년에는 [44]교회가 예루살렘에 땅을 사는 것을 추가로 금지했다.이것들은 기독교 교육 기관에 영향을 미치는 새로운 법률들과 함께, 영국의 정치 평론가 Bat Ye'or와 예루살렘 시장 Teddy Kollek는 요르단이 예루살렘 [58][59]구시가지 기독교 구역을 "이슬람화"하려 했다는 증거로 인용되었다.

    오스만 시대부터 예루살렘에서 기독교 학교를 자율적으로 운영해 온 외세의 영향에 맞서기 위해 요르단 정부는 1955년 모든 학교를 정부의 [60]감독하에 두는 법을 제정했다.그들은 승인된 교과서만 사용하고 [60]아랍어로 가르치는 것이 허용되었다.학교는 일요일 [60]대신 아랍 국경일과 금요일에 휴교해야 했다.기독교의 휴일은 더 이상 공식적으로 인정되지 않았고, 기독교의 안식일로 일요일을 지키는 [57]것은 기독교의 공무원으로 제한되었다.무슬림이든 기독교이든 학생들은 오직 그들만의 [60]종교만을 공부할 수 있었다.예루살렘포스트는 이 조치들을 [61]"구시가지 기독교 구역의 이슬람화 과정"이라고 표현했다.

    기독교의 성지들은 [63]무시당해서 고통받았다고 하지만 일반적으로 존경심을 가지고 [62]대했다.이 기간 동안,[64] 영국 시대 이후 지분을 주장하는 많은 기독교 단체들 사이의 의견 불일치로 심각하게 훼손된 상태에 있던 성묘 교회가 보수되었다.기독교 성지의 운영과 유지에 큰 간섭은 없었지만, 요르단 정부는 기독교 기관의 [62]확장을 허용하지 않았다.기독교 교회들은 예루살렘의 [65]병원과 다른 사회 복지 사업들에 자금을 대는 것을 막았다.

    이러한 제한의 결과로, 많은 기독교인들이 [62][66]동예루살렘을 떠났다.

    사원산의 이슬람화

    주요 기사:사원산의 이슬람화

    무슬림들은 도시를 [67]정복한 후 템플 마운트를 무슬림 전용으로 사용했다.원래 이스라엘 사람과 나중에 유대인 성지지만 공공 건물이 세워져 줄 수 있으므로 제1,2차 사찰의 위치, 비잔틴 제국 아래 현장 본질적으로 deserted,[68]것이었지만, 아마도 교회, 정교한 모자이크 바닥에, 어떤 사람의 성전산 Sifting에 의해 발견된 유해의.Pr이그나즈 [69]골드지허에 따르면 무함마드가 죽은 지 50년이 지난 서기 682년 압두 알라 이븐 알 주바이르가 다마스쿠스의 칼리프에 반기를 들어 메카를 정복하고 순례자들이 [70]메카에 있는 하지 남쪽으로 오는 것을 막았다.'우마이야드 칼리프 압드 알-말리크가 새로운 [citation needed]성지를 창조하는 것으로 응답했다.'그는 수라 17절 1절을 선택했다. "그의 종으로 하여금 신성한 모스크에서 우리가 축복한 가장 먼 모스크까지 밤에 이동하게 한 그분에게 영광이 있으소서, 우리의 징조 중 일부를 그에게 보여주기 위해, 그는 정말로 모든 것을 듣고 보는 [citation needed]분입니다."그리고 예루살렘에 있는 템플 마운트를 그 [citation needed]구절에서 언급된 "가장 사나운 모스크"로 지정했다.

    바위의 돔

    주요 기사:바위의 돔

    기디언 아브니가 '예루살렘에 대한 이슬람 통치의 뛰어난 표현'이라고 부르는 것을 보여주는 템플 마운트에 세워진 기념비적인 건축물은 [71]압드 알-말리크가 이슬람화 프로그램을 개발하던 690년대 초 바위 돔 건설과 함께 7세기 말에 절정에 달했다.그것은 역사적인 유대인 [72]사원이 있던 장소인 기초석 위에 세워졌다.알 아크사 사원은 8세기에 산의 남쪽 끝에 지어졌다.

    1099년 예루살렘이 함락될 때까지 무슬림 정복 기간 내내, 기념 유적지와 [73]성문을 포함한 다양한 구조물들이 산 위에 세워졌다.

    13세기 이후, 무슬림들이 도시의 지배권을 되찾은 후, 예루살렘과 템플 산 주변에 프로젝트를 건설하는 것은 도시의 이슬람적 [74]특성을 더욱 확고히 하기 위한 것이었다.

    살라딘에 의해 도시가 정복된 후, 비이슬람교도들은 템플 산에 [75]발을 들여놓을 수 있었다.

    알 아크사 모스크 (키블리 모스크)

    주요 기사: Qibli 모스크

    알 아크사 모스크가 언제 지어졌고 누가 건축을 지시했는지는 정확히 알려지지 않았지만, 팔레스타인 통치 초기 우마이야드 시대에 지어진 것은 확실하다.건축사학자 K. A. C. 크레즈웰은 679-82년 팔레스타인 순례 중 갈리아의 수도사 아르쿨프의 증언을 언급하며, 라시둔 칼리파티의 두 번째 칼리프인 우마르 이븐 알-카타브가 아샤마르프 어딘가에 3,000명의 예배자를 수용할 수 있는 원시 사각형 건물을 세웠을 가능성에 주목한다.그러나 아르쿨프는 무아위야 1세 때 팔레스타인을 방문했고, 우마가 아니라 무아위야가 공사를 지시했을 가능성이 있다.이 후자의 주장은 초기 이슬람 학자 알 무타하르 빈 [21]타히르에 의해 명백하게 뒷받침된다.

    마르와니 기도당

    1995년부터 2001년 사이 이슬람교도 Waqf는 약 5,000평방미터 면적에 10,000명의 신도들을 수용할 수 있는 마르와니 기도당이라는 이름의 이 지역에서 가장 큰 모스크를 건설하기 위해 광범위한 공사를 수행했다.감독 없이 건설하는 동안, Waqf는 템플 마운트의 솔로몬의 마구간 구역에 있는 많은 고물들을 없애버렸다.헤롯의 원래 건물은 모스크로 개조되었다.그 구조석들은 원래의 [76]표면에서 벗겨졌다.동쪽 훌다 문에서, Waqf는 원래의 헤로데식 장식을 파괴하고 나중에 그것들을 도배하고 [77]칠했다.수십 대의 트럭이 키드론 월리에게 흙을 쏟아부었다.제1사원 시대부터 오늘까지[when?] 수천 점의 유물이 후에 템플마운트 시프팅 프로젝트라는 이름의 작전에서 구조되었다.발견물에는 1000여 개의 고대 동전, 고대 히브리어 비문이 새겨진 이스라엘 불라, 칼날과 스크레이퍼 같은 10,000년 된 도구, 하스모네, 프톨레마이오스, 헤로데식 유물, 제2성전이 파괴된 흔적이 있는 고대 돌, 그리고 다른 중요한 [78]유물들이 포함되어 있었다.Waqf는 이 유적지를 "아담과 이브 시대의 모기"라고 부르고 [79]유대인의 역사적 연관성을 거부함으로써 자신들의 행동을 정당화했다.

    「 」를 참조해 주세요.

    레퍼런스

    1. ^ Shlomo Slonim, 미국 외교 정책의 예루살렘, 1947-1997, Martinus Nijhoff 출판사 1999 ISBN978-9-041-1125-2 페이지 13
    2. ^ Khoury p.57:'페르시아, 유대인, 기독교-비잔틴 요소는 이슬람이 등장하기 전에 아라비아 자체에 존재했고, 이슬람 역사 글에 기록된 집단 유산과 기억의 일부가 되기 위해 아랍의 역사, 전통, 문화에 통합되었다.건축뿐 아니라 아랍 신화와 기억의 풍부한 레퍼토리가 최초의 이슬람 기념비의 등장에 앞서 이루어졌다.
    3. ^ Zayde Antrim, 루트 및 영역: 초기 이슬람 세계에서의 장소의 힘, 옥스포드 대학 출판부, 2012년 페이지 48
    4. ^ A brief guide to the Al-Haram Al-Sharif Jerusalem. [Place of publication not identified]. 1924. p. 4. ISBN 978-0-9710511-7-1. OCLC 852805293. Its identity with the site of Solomon’s Temple is beyond dispute. This, too, is the spot, according to the universal belief, on which ‘David built there an altar unto the Lord, and offered burnt offerings and peace offerings’.
    5. ^ 그라바르 페이지 38-39
    6. ^ Khoury, 페이지 58
    7. ^ a b Hoiberg, Dale (2000). Students' Britannica India. Popular Prakashan. p. 224. ISBN 978-0-85229-760-5.
    8. ^ 요하난 프리드만(2003년).이슬람에서의 관용과 강요: 이슬람 전통에서의 종교 간 관계.케임브리지 대학 출판부 31페이지
    9. ^ Mayer, Tamar; Mourad, Suleiman Ali (2008). Jerusalem: Idea and Reality. Routledge. p. 87. ISBN 978-0-415-42128-7.
    10. ^ 수라2(알바카라), 아야144, 쿠란2:144
    11. ^ "Altafsir.com - The Tafsirs - التفاسير". www.altafsir.com. Retrieved 3 March 2020.
    12. ^ 2001년 팔레스타인-이스라엘 저널 제8권 1호에 실린 '예루살렘의 종교적 의미' 마르완 아부 칼라프 이츠하크 반복.
    13. ^ Nuha N. N. Khoury, The 돔 of the Rock, Kaʿba, Ghumdan: 아랍 신화와 우마이야드 기념물, 무카르나스의 10권, 올레그 그라바르를 기리는 에세이, 브릴(1993), 57-65페이지, 58페이지.압바스 왕조의 역사학자 알 야쿠비(874년)는 압드 알-말리크가 메카에서 예루살렘으로 순례길을 돌리려 했다고 비난했고, 이에 따라 암석의 우마이야드돔이 카바족의 라이벌로 특징지어졌다.
    14. ^ Clifford Edmund Bosworth P에 의해 편집된 이슬람 세계의 역사적 도시: 226
    15. ^ Grabar, Oleg (1959). "The Umayyad Dome of the Rock in Jerusalem". Ars Orientalis. 3: 33–62. ISSN 0571-1371. Bevan has shown that among early traditionists there are many who do not accept the identification of the masjid al-aqsd, and among them are to be found such great names as al-Bukhari and Tabarl. Both Ibn Ishaq an al-Ya'qubi precede their accounts with expressions which indicate that these are stories which are not necessarily accepted as dogma. It was suggested by J. Horovitz that in the early period of Islam there is little justification for assuming that the Koranic expression in any way referred to Jerusalem. But while Horovitz thought that it referred to a place in heaven, A. Guillaume's careful analysis of the earliest texts (al-Waqidi and al-Azraqi, both in the later second century A.H.) has convincingly shown that the Koranic reference to the masjid al-aqsa applies specifically to al-Ji'ranah, near Mekkah, where there were two sanctuaries (masjid al-adnai and masjid al-aqsa), and where Muhammad so-journed in dha al-qa'dah of the eighth year after the Hijrah.
    16. ^ 이츠하크, 예루살렘과 이슬람 연대에서의 그 역할, 2008년 스프링어 페이지 21:'알 아크사 모스크의 위치에 대한 문제는 이슬람 내에서 많은 논쟁의 대상이 되어 왔으며, 심지어 오늘날에도 그것이 예루살렘에 있는 것이 아니라고 믿는 사람들이 있다. 한 주장에 따르면, 이 글은 알 마디나에 있는 예언자의 모스크나 알 마디나와 가까운 곳에 있는 것을 가리키는 것이었다.또 다른 인식은 알아크사가 천국에 있는 모스크라고 해석하는 자파리 시아파들의 인식이다.이는 우마이야드 예루살렘의 신성함을 경시하고 성전 산에서 코란성 알 마스지드 알 아크사를 떼어내 예루살렘의 신성함을 최소화하려는 시아파 반(反)우마이야드 정서를 반영한 것으로, 예언자는 이 도시에 온 적이 없고 오히려 천국 알 아크사 없이 승천했다고 주장하고 있다.바이트 알-마크디스[예루살렘]에 들렀습니다.예루살렘의 주요 순례지를 빼앗는 것 외에도 시아파 전통은 시아파 성지 쿠파와 메카 같은 다른 순례지를 제공한다.하지만, 무함마드의 예루살렘으로의 밤 여행에 대한 전통은 결코 억압되지 않았다.그것들은 우마야드에 의해 이용되었고, 계속해서 타프시르(Qur'an 해석) 컬렉션에 인용되었다.알 아크사가 예루살렘에 있다는 우마이야드와 십자군 시대의 해석이 지배적이다."
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