중국의 이슬람교 (1911–현재)

Islam in China (1911–present)
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1911년 신해혁명에 이어 청나라가 멸망하자, 신공화국을 이끈 쑨야트센은 즉시 이 나라가 한족, 후이족(무슬림족), 멍족(몽골족), 짱족(티베탄족)에게 동등하게 속한다고 선언했다.1949년 중화인민공화국이 수립되었을 때, 중국의 다른 모든 종교와 함께 이슬람교도들은 특히 문화 혁명(1966–1976) 동안 탄압을 받았다.현대 중국에서는 이슬람이 특히 신장(新江)[1][2]에서 극심한 억압의 시기를 겪고 있다.

중화민국

1939년, 중국 북서부, 중국 무슬림 전투기들이 일본군과[3][4] 싸우기 위해 모인다.

후이 무슬림 공동체는 1911년 신해혁명에 대한 지지로 분열되었다.산시의 후이 무슬림들은 혁명가를 지지했고 간쑤의 후이 무슬림들은 청을 지지했다.시안(샨시 성)의 원주민 후이 무슬림(모함메단)은 시안의 만추 인구 2만 명 전체를 학살하는 데 한족 혁명군에 가담했다.[5][6][7]마안량 장군이 이끄는 간쑤 성의 원주민 후이 무슬림들은 청의 편을 들고 시안 시의 반칭 혁명가들을 공격할 준비를 했다.일부 부유한 만주족과 만주족 암컷만이 살아남았다.부유한 한족들은 그들의 노예가[8] 되기 위해 만주 소녀들을 납치했고 가난한 한족 군대는 그들의 아내가 되기 위해 젊은 만주 여성들을 납치했다.[9]어린 예쁜 만추 소녀들도 대학살 때 시안의 후이 무슬림들에게 붙잡혀 이슬람교도로 자라났다.[10]

만주 왕조는 1911년에 멸망하였고, 중화민국은 선야트 센에 의해 건국되었는데, 선야트 센은 즉시 한나라, 후이(무슬림), 멍(몽골), 쯔상(티베탄) 민족에 평등하게 속한다고 선언했다.이것은 이 다른 민족들 사이의 관계 개선을 이끌었다.청 왕조 말기에는 중외 교류도 증가했다.이는 중국의 이슬람 소수민족과 중동의 이슬람 국가들간의 접촉 증가로 이어졌다.1939년까지 적어도 33명의 후이 이슬람교도들이 카이로의 알-아자르 대학에서 공부했다.1912년 수도 난징에 중국무슬림연맹이 결성되었다.비슷한 조직이 베이징(1912년), 상하이(1925년), 진안(1934년)에 결성됐다.[11]이슬람 공동체 내의 학술 활동도 번창했다.1937년 중일 전쟁 이전에는 알려진 무슬림 정기간행물 100여 편이 존재했다.1911년에서 1937년 사이에 30개의 저널이 출판되었다.린샤는 종교 활동의 중심지로 남아있었지만, 많은 이슬람 문화 활동은 베이징으로 옮겨갔다.[12]중국무슬림협회와 같은 국가 기관들은 이슬람교도들을 위해 설립되었다.이슬람교도들은 국가혁명군에서 광범위하게 복무했고 중화민국의 국방장관이 된 바이충시 장군처럼 중요한 위치에 올랐다.

20세기 첫 10년간 중국에는 2,000만 명의 무슬림(몽골과 신장 지역을 제외한 중국)이 존재했을 것으로 추정된다.[13][14][15][16]이 중 거의 절반은 간쑤에, 3분의 1 이상은 산시에, 나머지는 윈난에 거주했다.[17]

제2차 중일 전쟁 동안 일본인들은 소위 "살인 정책"을 따랐고 많은 이슬람 사원을 파괴했다.완레이에 따르면 1941년 4월까지 일본인들이 220개의 사원을 파괴하고 수많은 후이 사람들을 죽였다는 통계 결과가 나왔다. 난징의 난징 사원의 강간 사건 이후, 시체들로 가득 차 있었다.그들은 또한 사원과 후이 공동체의 파괴와 관련된 경제적 억압 정책을 따랐고 많은 후이들을 실업자와 노숙자로 만들었다.또 다른 정책은 고의적인 굴욕의 하나였다.이 군인들 돼지 고기 지방으로, 휘는 돼지들은 군인들에게 먹이를 주는 것을 찢도록 강요하는 것, 소녀들은 필경 geishas와 가수로서의 훈련을 강요하지만 사실 그들 성적 노예로 만든 회교 사원 경우 포함했다.후이 묘지는 군사적인 이유로 파괴되었다.[18]많은 후이들이 일본과의 전쟁에서 싸웠다.1937년 베이핑 전투 중-톈진(天津) 정부는 마족(馬族)의 무슬림 장군 마부팡(馬 buang)으로부터 전보 메시지를 통해 이 싸움을 일본에게 가져올 준비가 되어 있다는 통보를 받았다.[19]마르코 폴로 다리 사건 직후 마부팡은 무슬림 장군 마비아오 휘하의 기병 사단을 동쪽으로 보내 일본군과 전투를 벌이도록 주선했다.[20]투르크계 살라르 무슬림 민족이 마부팡이 파견한 제1기병사단의 대부분을 차지했다.[21]

후이 무슬림 국가인 다창은 일본인들에 의해 학살당했다.[22]

칭하이(淸海)의 티베트족 마을 스카야 랴(Skya Rgya) 인근에는 20㎞ 떨어진 둥스나(東 sn) 마을의 황하(黃河) 주변에 무슬림들이 거주하고 있으며 중국 정부에 의해 후이( hui)로 등록돼 있다.이 마을의 노인 "후이"는 불완전한 중국어를 구사하지만 완벽한 티베트어를 구사하고 티베트인들과 무역을 자주 하며 그들이 원래 티베트인이라고 말한다.그 중 한 사람은 1931년에 태어난 한 남자가 말했다. "우리는 같은 피를 가지고 있고, 같은 조상을 가지고 있다.우리는 서로 결혼하고, 같은 관습을 공유하며, 같은 전통 원칙을 지켰다.우리를 이슬람으로 개종시킨 것은 마부팡이었습니다."[23]

20세기 초 동부 칭하이와 간쑤에는 티베트 여성들이 중국 이슬람 남성들과 결혼하면서 불교와 무슬림이 될 다른 아들을 둔 사례가 있었는데, 불교 신자들은 라마가 되었고 다른 아들은 무슬림이었다.후이와 티베트인들은 살라르스와 결혼했다.[24]

후기 청 왕조와 중화민국 살라르 장군 한유웬은 티베트 여성 질리하(孜力哈)와 살라르 아버지 아이마(愛馬) 사이에서 태어났다.[25][26][27]

국민당 소속 무슬림들은 중국 내전 이후 대만으로 이주했다.궈민탕 이슬람 반군에서는 윈난뿐 아니라 중국 북서부의 간쑤, 칭하이, 닝샤, 신장 등지에서 무슬림 쿠민탕 국가혁명군 부대가 총내전이 끝난 1950년부터 1958년까지 공산주의자에 대한 성공적인 반란을 계속하였다.

중화인민공화국

주요 기사:샤디안 사건, 문화대혁명, 4대 노인, 홍위병(중국), 위구르 학살 사건.

20세기

중화인민공화국은 1949년에 설립되었다.초창기 여러 해 동안 문화대혁명으로 절정에 이른 엄청난 격변이 있었다.문화대혁명 기간 동안 이슬람은 중국의 전통 종교를 포함한 모든 종교와 마찬가지로 사대부들을 박살내도록 부추긴 무신론자 홍위병에게 박해를 받았다.중국의 전통적인 유교와 불교 사원, 수도원, 교회와 모스크가 모두 공격을[28] 받았다.

1975년 샤디안 사건으로 알려지게 될 사건에서 후이 사이에서 문화대혁명 당시 유일하게 대규모의 민족반란이 일어난 봉기가 있었다.[29]PLA는 반란을 진압하면서 마을로 로켓을 발사할 때 사용한 MIG 전투기로 후이 1600명을[29] 학살했다.4대강 붕괴에 이어 사과와 배상이 이뤄졌다.[30]

1979년 덩샤오핑의 등장 이후 무슬림들은 자유화 시기를 누렸다.새로운 법률은 모든 소수민족에게 그들만의 구어와 문어를 사용하고, 그들만의 문화와 교육을 발전시키고, 그들의 종교를 실천할 수 있는 자유를 주었다.[31]그 어느 때보다 많은 중국 이슬람교도들이 하지에 가는 것이 허용되었다.[32]

위구르 소수민족 가운데 자국어를 가진 투르크계 민족인 민족 분리주의 운동이 있다.위구르 분리주의자들은 1930년대에 몇 년 동안 존재했던 동투르키스탄 공화국을 소련 공산당의 꼭두각시 국가로서 1944-1950년 제2차 동투르키스탄 공화국 수립에 열중하고 있다.소련은 중-소 분단 기간 동안 중국에 맞서 위구르 분리주의자들을 지원했다.소련 붕괴 이후 중국은 신장에 있는 무슬림 다수의 잠재적 분리주의 목표를 두려워했다.그러나 1996년 4월 러시아, 카자흐스탄, 타지키스탄, 키르기스스탄 간의 합의는 중국이 군사적 충돌을 피할 수 있도록 보장한다.다른 이슬람 국가들도 중국 내정에 관여할 의사가 없다고 단언했다.[33]

1978년 이후 경제 개혁과 함께 중국의 의료는 자본주의 개혁으로 자유 의료라는 사회주의 체제가 폐지된 후 대부분 민간 의료비가 되었다.이것은 종종 그들의 외딴 지역사회에서 의료 지원을 받을 수 없었던 북서부 이슬람교도들에 의해 널리 비판되었다.

중국은 1989년 중국 후이슬람교도들의 란저우와 베이징 시위 이후 이슬람을 모욕하고 저자들을 체포한 싱펑수("성풍수")라는 제목의 책을 금지시켰고, 이 과정에서 중국 경찰은 후이슬람 시위대를 보호했고, 중국 정부는 이 책을 공공연하게 불태우는 것을 조직했다.[34]중국 정부는 위구르족과 달리 후이족이 분리주의 운동을 하지 않기 때문에 이들을 돕고 이들의 요구를 들어줬는데, 이 책에 반대하는 시위 도중 재산을 파손해 폭동을 일으킨 후이무슬림 시위대는 중국 정부에 의해 석방됐고, 위구르 시위대가 수감되는 동안 처벌도 받지 않았다.[35][36]

1980년대 이후 이슬람권 지역 중 이슬람 사립학교(시노아라빅학교(中國立學校)가 중국 정부의 지원·허가를 받았기 때문에 특히 신장(新江)이 그곳의 분리주의 정서를 이유로 이들 학교를 허가하는 것을 제외했을 뿐이다.[37]

21세기

21세기 동안, 중국은 이슬람교도들, 특히 신장 지역의 위구르인에 대한 탄압을 현저하게 증가시키기 위해 움직였다.[38][39][40]이를 통해 중국 정부는 전통적 집회를 불법화했으며, 경찰력이 결혼식과 장례식과 같은 이슬람 종교의식을 감시하는 사례가 늘고 있다.[38][41][42]당국은 종교계급에 대한 압수수색을 실시했고, '무허가' 종교문서의 인쇄를 탄압했으며, 모스크를 파괴했으며, 이맘에게 정치적 세뇌를 강요했다.[38][43][44]

2007년 중화인민공화국 국영방송인 CCTV는 주요 광고 대행사에 중국 무슬림들을 지칭하는 '소수민족과의 충돌을 피하기 위해' 돼지 이미지나 만화, 슬로건을 사용하지 말라고 지시했다.[45]2015년 찰리 헤브도 총격 사건에 대해 중국 관영언론이 무함마드를 모욕하는 만화를 게재한 것에 대해 찰리 헤브도를 공격한 데 대해 관영 신화통신은 언론자유 제한을 주장했고, 또 다른 관영신문 환구시보는 이번 공격이 서구 식민주의로 특징지어지며 차르를 비난한 것에 대해 '보복'라고 보도했다.헤브도가 문명의 충돌을 부추기려 했다는 거짓말을 한다.[46][47]

과거에는 종교적인 행사에서 축하하고 하지에서 메카로 가는 것은 중국 정부에 의해 공산당의 위구르 당원들에게 장려되었다.1979년부터 1989년까지 350개의 이슬람 사원이 투르판에 세워졌다.[48]30년 후, 정부는 투르판 지역에 이슬람교도들을 무상으로 연결시키기 위한 "재교육" 캠프를 건설하고 있었다.[49]

중국 사용자들은 2017년 11월 화웨이 메이트10 전화기에서 살라(이슬람 기도) 알림 기능을 중국 본토용 회사 홈페이지에서 발견했다.무슬림들이 인구의 1~2% 정도만 차지하는 중국 본토에서 소수 종교 단체라는 점에서 이슬람의 정당하지 못한 선전이라고 봤다.중국 인터넷에는 상당한 반발이 형성됐고 일각에서는 이런 기능이 포함된 화웨이폰을 보이콧하고 '할랄기도 기능이 있는 최초의 전화기'라며 이 행사를 '화웨이의 이슬람 개종'이라고 표현해 조롱하기도 했다.[50][51][52][53]

이후 화웨이는 시나 웨이보를 통해 공식 성명을 내고 이 기능이 중국에서는 없던 '확실한 해외 지역'을 위해 고안된 개인 맞춤형 알림 서비스일 뿐이라고 밝혔다.[54]네티즌들은 애초에 해당 기능 홍보가 의도된 영역이 아닌 해당 댓글이 삭제된 뒤 반응을 얻으면 왜 해당 기능 홍보가 가능했는지 의문을 제기했다.한 도교 신부는 이 기구에 대한 모스크 탐색 서비스는 중국 본토에서도 이용 가능하다고 언급했는데, 이는 이러한 종교적 특징에 대한 공식적인 설명과 일관되지 않는다.[55]화웨이가 공식 성명을 발표한 뒤 중국 온라인 매체나 중국 토론 플랫폼에 대한 많은 보도와 토론이 접속이 불가능하거나 인터넷에서 삭제됐다.[56][57][58]

신장 수용소

주요기사 : 신장 수용소 및 위구르 집단학살

2018년 5월 서방 언론은 수십만 명의 무슬림들이 신장 서부의 대규모 사법 수용소에 구금되고 있다고 보도했다.[59]이들을 '재교육' 캠프라고 불렀고, 이후 정부가 테러리즘과 종교적 극단주의에 맞서기 위한 '재생활과 구원'을 목적으로 한 '사회교육센터'라고 불렀다.[60][61][62][63][64]2018년 8월 유엔은 믿을 만한 보고로 최대 100만 명의 위구르족과 다른 이슬람교도들이 "비밀에 싸여 있는 대규모 수용소와 유사한 것"에 억류되고 있다고 추정했다고 밝혔다.유엔의 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약은 일부 추정에서 위구르인과 다른 무슬림들이 '세뇌 금지 구역'인 '세뇌를 위한 정치캠프'에서 최대 200만 명이 열렸다고 밝혔다.[65]

그 무렵 신장의 상황은 지금까지 악화되어 정통 정치학자들에 의해 '오웰리안'[66]으로 묘사되었고 관찰자들은 나치 강제 수용소와 비교를 이끌어냈다.[67]

유엔 패널이 적법한 절차 없이 무기한 구금을 결정한 데 대해 중국 정부 대표단은 광범위한 '정착과 재교육'을 하고 있다고 공식 인정했고, 관영 매체들은 신장 지역의 통제를 '직관적'이라고 표현했다.[68]

유엔위원회는 2018년 8월 31일 중국 정부에 "법적 혐의와 재판, 유죄판결 없이 구금하는 관행을 종식하라" "구금된 사람들을 석방하라" "간첩된 개인의 수와 구금 이유에 대해 구체적으로 밝히고 "인종·종족·구금 혐의 등에 대해 조사하라"고 요구했다.에트노(ethno-behavior) 프로파일링".BBC 방송은 익명의 중국 관계자의 말을 인용해 "위구르인들은 모든 권리를 누렸다"면서도 "종교적 극단주의에 속은 자들은...재정착 및 재교육의 지원을 받아야 한다."[69]

후이 무슬림과 위구르 무슬림의 다른 대우

지역마다 다른 무슬림 민족이 종교의 자유와 관련해 중화인민공화국 정부에 의해 다르게 대우받고 있다.종교를 실천할 수 있는 후이 무슬림들은 모스크를 건설하고 아이들을 모스크에 보내며, 신장 지역의 위구르족에게는 더 많은 통제가 가해지고 있다.[70]국가에 고용된 후이 무슬림들은 같은 직책에 있는 위구르인들과 달리 라마단 기간 동안 금식이 허용되고 있으며, 하지에 가는 후이의 양은 확대되고 있으며, 후이 여성들에게는 베일을 착용하는 것이 허용되고 있는 반면, 위구르 여성들은 베일을 착용하는 것을 꺼리고 위구르 여성들은 하지에 갈 여권을 얻기 어렵다는 것을 알게 된다.[71]중국은 신장 외곽 지역의 비위구르족 이슬람교도에 다니는 어린이들에게 법을 시행하지 않는다.[72][73]

비록 중국에서는 공식적으로 어린이들을 위한 종교 교육이 법에 의해 금지되어 있지만, 공산당은 위구르인들에게 법이 시행되는 동안 후이 이슬람교도들에게 이 법을 위반하도록 허용하고 그들의 자녀들에게 종교 교육을 시키고 모스크에 다니게 한다.중등교육이 끝난 후 중국은 이맘 밑에서 기꺼이 종교학문에 착수할 수 있는 후이 학생들을 허용한다.[74]

티베트-무슬림 종파간 폭력

티베트에서는 무슬림 대다수가 후이족이다.티베트인과 무슬림 사이의 증오는 이슬람 군벌 마부팡이 칭하이에서 은골록 반란(1917~49년), 중-티베탄 전쟁과 같은 사건에서 비롯된다.1949년 이후 공산당의 탄압으로 폭력은 가라앉았으나 단속이 완화되면서 재점화되었다.2008년 3월 이슬람교도와 티베트인 사이에 인골이 의심되는 사건과 이슬람교 소유의 시설에서 제공되는 수프의 고의적인 오염, 이슬람교 상인들의 풍선 남획과 같은 사건을 둘러싸고 폭동이 일어났다.티베트인들은 이슬람 식당들을 공격했다.티베트인들이 일으킨 화재는 이슬람교도들의 죽음과 폭동을 초래했다.티베트 망명 공동체는 티베트 자치권 훼손을 우려해 국제사회에 도달하는 보도를 탄압하고, 일반적으로 티베트인에 대한 정부의 탄압에 대한 후이 무슬림 지지에 기름을 부었다.[75][76]게다가 중국어를 사용하는 후이는 티베트어 후이(티베트어를 사용하는 카체 소수 무슬림)와 문제가 있다.[77]라싸의 주요 사원은 소요 기간 동안 티베트인들에 의해 전소되었다.[78]

대다수의 티베트인들은 9.11 테러 이후 이라크와 아프가니스탄과의 전쟁을 긍정적으로 바라봤고, 이는 티베트인들 사이에 반 이슬람적인 태도를 누그러뜨리는 효과를 보였으며, 무슬림 소유 기업들에 대한 반 이슬람적인 보이콧을 초래했다.[76]: 17 티베트 불교도들은 티베트인들이 자신들의 지역에서 제안된 이슬람 공동묘지와 자주 충돌하기 때문에 매장하고 화장하지 않는 것을 알고 있는 듯함에도 불구하고 이슬람교도들이 이맘을 화장하고 재를 이용해 티베트인들을 재를 흡입하게 한다는 거짓 명예훼손을 선전하고 있다.[76]: 19

이슬람 교육

마푸샹, 마훙쿠이, 마부팡과 같은 후이 무슬림 장군들은 학교에 자금을 지원하거나 유학생들을 후원했다.임암 후송산과 마린이는 중국 내부의 이슬람 교육 개혁에 관여했다.

중화민국 정부의 무슬림 궈민당 관계자들은 청다 교사 아카데미를 지원했는데, 청다 교사 아카데미는 중국에서 이슬람 교육의 새로운 시대를 맞이하여 무슬림들 사이에 민족주의와 중국어를 증진시키고 이를 중국 사회의 주요 측면에 완전히 접목시키는 데 도움을 주었다.[79]교육부는 중국 이슬람교도의 교육을 위해 중국 이슬람국가구원연맹에 자금을 지원했다.[80][81]연합회장은 바이충시 장군(바이충시), 부통령은 탕계산(탕고산)이었다.[82]40개의 중아랍 초등학교는 마훙쿠이 주지사에 의해 닝샤에서 설립되었다.[83]

임암 왕징자이는 현대에 처음으로 중동에서 공부한 중국 학생들인 몇몇 다른 중국 무슬림 학생들과 함께 이집트의 알아자르 대학에서 공부했다.[84]왕 교수는 중국 서북부의 무슬림 교육의 전통적 거점인 헤난(유), 허베이(지), 산둥(루) 지방의 마드라사스(루)에서 가르쳤던 경험을 회상했다.[85]1931년 중국은 이집트의 알-아자르에 5명의 학생을 유학시켰는데, 그들 중에는 무하마드 마 지안이 있었고 그들은 알-아자르에 유학한 최초의 중국인이었다.[86][87][88][89]나스르 알딘(Yunnan)의 후손인 나중(Najong)[90][better source needed]은 장쯔렌, 마젠, 린중밍과 함께 1931년 알아즈하르로 파견된 또 다른 학생이었다.

중앙 평원의 후이 무슬림(중위안)은 서북 지방의 후이 무슬림보다 여성 교육에 대한 관점이 달랐는데, 헤난과 같은 중앙 평원 지방의 후이족은 여성 모스크와 여성들을 위한 종교 교육을 받은 전력이 있고, 서북 지방의 후이 여성들은 집안에 보관되어 있었다.그러나 중국 북서부의 개혁가들은 1920년대에 여성 교육을 도입하기 시작했다.간쑤 린샤에서는 이슬람의 군벌 마부팡이 세운 후이 소녀들을 위한 세속학교로, 설립에 관여했던 부인 마수친의 이름을 따서 슈아다 수친여학교로 명명되었다.[91]후이 무슬림 난민들은 일제의 중국 침략 이후 중앙 평야에서 중국 북서부로 도망쳐 여성 교육을 실천하고 여성 모스크 공동체를 건설하는 작업을 계속했고, 여성 교육은 지역 서북부 후이 무슬림들에 의해 채택되지 않았고, 이 같은 관행에서 두 다른 공동체는 계속 차이를 보였다.[92]

중등교육이 끝난 후, 중국 법은 이맘 밑에서 기꺼이 종교 연구에 착수할 수 있도록 허용한다.[74]

마푸샹 장군은 후이 이슬람교도들을 위한 교육을 장려하고 후이족의 지식인 계층을 형성하고 후이족이 국가의 힘을 키우는 데 기여하기 위해 기금을 기부했다.[93]

참조

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  9. ^ Rhoads, Edward J. M. (2000). Manchus and Han: Ethnic Relations and Political Power in Late Qing and Early Republican China, 1861–1928 (illustrated, reprint ed.). University of Washington Press. p. 193. ISBN 0295980400.
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